«История философии для начинающих. Том 2: Новая философия»

Таким образом, Лейбниц сконструировал предустановленную гармонию, которая не вытекает из его исходных философских предпосылок. Лейбниц использовал свою знаменитую фигуру двух часов, чтобы проиллюстрировать гармонию монад. Двое часов показывают одно и то же время не потому, что они влияют друг на друга (взаимодействие), и не потому, что мастер двигает стрелки одних (окказионализм), а потому, что они были так сконструированы разумным Творцом. Таким образом, гармония мира подразумевает личностного Бога. Философский рационализм Лейбница здесь перешел в теологию, а его метафизика стала этикой. Лейбниц начал с монадологии и посредством концепции гармонии перешел к оптимизму.

ГЛАВА VI ПРОСВЕЩЕНИЕ (1690–1781) 36

Возникновение «нового человека» — индивидуализм. Переходя к этому периоду, мы должны вспомнить два объекта интереса, которые отличают современную мысль от средневековой: «новый человек» современной Европы и «новая вселенная» — новая в своих географических очертаниях и в своих интеллектуальных материалах. Мы уже обнаружили, что двести с лишним лет Ренессанса, первого периода современной мысли, были поглощены освоением второго из этих объектов — «новой вселенной». На самом деле «новый человек» был настолько заинтересован «новой вселенной», что не думал об изучении самого себя. Он систематизировал огромное богатство своих приобретений и сконструировал великие системы науки и метафизики.

Этот второй период современной мысли — Просвещение — начинается, когда «новый человек» отворачивается от своих интеллектуальных сражений с окружающей средой и пытается понять свою собственную природу. Таким образом, более важный из двух объектов возникает последним; и этот поворот к саморефлексии составляет век Просвещения. Ренессанс был субъективным и зрелищным; Просвещение было субъективным и трагическим. Ментальная активность Ренессанса была жизненной, спонтанной и бессознательной, подобно пробуждению от сна; активность Просвещения была самосознательной и позерствующей. Человек Ренессанса был влюблен в природу; человек Просвещения был влюблен в себя. Подобно греческому софистическому просвещению, которое является его параллелью в древней истории, Просвещение отвернулось от космологических и метафизических проблем. С другой стороны, философия Просвещения проникла во все сферы жизни и нашла выражение в практических вопросах. Эрдман хорошо выразил значение этих девяти десятилетий Просвещения как «усилия поднять человека, насколько он является рациональным индивидом, в положение верховенства над всем». Именно в этот период, в который мы сейчас собираемся вступить, Гердер ввел в обращение в Германии слово «гуманность». В Англии то же самое чувство было выражено Поупом в 1732 году в его «Опыте о человеке»: —

«Познай же себя, не дерзай Бога исследовать;

Истинный предмет изучения человечества — человек».

Просвещение знаменует, следовательно, подъем современного индивидуализма; и заботы индивида становятся важным объектом рассмотрения. Новизна великих открытий и изобретений Ренессанса потеряла свой блеск. «Новая вселенная» стала старой и знакомой, но благодаря своим достижениям «новый человек» начал чувствовать силу своих освобожденных способностей. Ибо разве чудесный мир Ренессанса не был его собственным достижением? Разве все его примечательные конструкции не были творениями его сил? «Борьба традиций» за возрождение античности и за включение «новой вселенной» на старой основе; «спор методов» за реорганизацию «нового мира» на новой основе — выявили этот великий факт: что человек обладает «мировой мудростью». Человек в своем верховенстве занимает весь передний план, и интерес к «новой вселенной» угасает. «Новая вселенная» теперь видится в свете личных интересов. Человек верховенствует, и на его слово не может быть исключений. В это время постоянно ссылаются на «свет разума» — на яркое внутреннее, рациональное озарение в противоположность заблуждениям мистицизма и неясностям догматизма. Возникает культ гения, а вместе с ним — презрение к непросвещенным. «Так бы я говорил, если бы был Христом», — сказал Бардт. Неудивительно, что Гёте описал Просвещение как век самомнения!

Практическая предпосылка Просвещения — независимость индивида. «Новый человек» вышел из Ренессанса как самый важный объект рассмотрения, и во время Просвещения не было ни малейшего вопроса о его независимости. Индивид стал исходным данным этого периода, в который мы сейчас вступаем; он считался единственной вещью, которая самопонятна; он был отправной точкой, из которой должны были объясняться все социальные отношения. Среди многих проблем, которые возникли, независимое существование индивида оставалось вне сомнений. Это был период «свободы, равенства и братства». Проблемы касались отношений индивида; никогда — самого индивида, ибо относительно индивида не могло возникнуть никакой проблемы. Индивид, радующийся избытку своих собственных сил, «монада, наслаждающаяся собой», доминировал над всем. Монадология Ренессанса стала атомизмом в Просвещении. Индивид был практическим допущением периода.

Метафизическая предпосылка Просвещения. Существовал метафизический фон у этого практического допущения индивида. Это был картезианский дуализм разума и материи. Хотя XVIII век отчаялся в успешной метафизической конструкции «новой вселенной» и хотя его внимание было приковано к анализу человеческих отношений, не следует полагать, что период был лишен метафизической предвзятости. Такова не природа человеческой истории; и если эпоха отказывается обсуждать метафизические вопросы, то это потому, что она принимает некоторую метафизику как истинную. Допущение независимого индивида подразумевает независимое существование материи. Просвещение приняло картезианскую теорию как правильную. Хотя было много полемики против метафизических спекуляций, картезианский дуализм тем не менее был в силе. Здесь внутри — независимое существование разума; и естественно следовало бы, что там снаружи — столь же независимое существование материи. Концепция могла выцветать в призрачный дуализм, как у Беркли и Юма, но дуализм никогда полностью не исчезал. Это с тех пор известно как философия «здравого смысла» и сегодня является легкой позицией тех, кто не интересуется метафизическими дискуссиями. «Здравый смысл» означает мнение большинства относительно истины. Большинство людей сегодня, как и тогда, принимают без вопросов некий вид дуализма, обычно дуализм разума и тела.

Проблемы Просвещения. Область исследования была, таким образом, сильно ограничена в этот период. Природа лежит за пределами нашего познания. Бог еще более непостижим. От изучения природы и Бога давайте перейдем к изучению проблем внутренней жизни. Однако, хотя область исследования была ограничена, проблемы внутри нее были многочисленны, и существовала удивительная широта и универсальность, цепкость ко всему, пренебрежение ничем. В своей собственной области Просвещение стремилось систематизировать и отстаивать любую идею вопреки всякому сопротивлению. Воображение совершало смелые полеты и, с точки зрения внутренней индивидуальной жизни, пыталось трансформировать свой мир. Перегруженное балластом, оно пыталось примирить непримиримое и не замечать грубых фактов существования. Проблемы возникают из века, который самоуверен, самоистязающ и субъективен.

Проблемы этого века могут быть разделены на два класса — утилитарные и критические — оба имеющие отношение к индивидуальному человеку в его отношениях. Они включают проблемы психологии, эпистемологии, социологии, экономики, политики и т. д. Существовала, например, проблема нашего знания о внешнем мире, обоснованности врожденных идей как основы знания, рационального основания религии. Мысль была очень бдительна в это время, как это всегда бывает во времена великого индивидуализма, и мысль могла двигаться с большой быстротой по широкому кругу таких предметов.

(a) Утилитарные проблемы. Просвещение интересовалось интересами, счастьем и многими силами индивида. Появились эмпирические психологи и блестящие этические ученые. Сколько может знать человек и каковы пределы и объем его знания? Рационалисты Ренессанса принимали без вопросов средневековое учение о том, что группа наших идей врожденна и, следовательно, дана Богом. Средневековье было построено на откровении. Но для мыслителей Просвещения самые важные идеи — да что там, единственные идеи, полезные нам — это те, что получены из опыта. Мы были бы счастливее, если бы ограничились фактами повседневной жизни и не пытались иметь дело с вещами за пределами опыта. Давайте отдадим метафизические теории церковникам. Эмпирическая психология, таким образом, заняла место метафизики и стала называться философией. Это была любимая наука того времени и основа этики и эпистемологии. Философия, таким образом, вышла из школы и стала общественной полезностью. Она была основана, конечно, на теологических предубеждениях, но должна была быть поставлена на службу человеку. Она должна была быть инструментом открытия, а также средством благодати. С этим психологическим стимулом возникли великие школы моралистов, особенно в Англии: изучающие мораль как основанную на интеллекте, на чувствах, на авторитете, на ассоциации идей.

Эмпирическая психология привела к самонаблюдению, и это век, когда самонаблюдение было универсальным. Это век основания «обществ для наблюдения за человеком». Это век сентиментального ведения дневников. Руссо написал свою автобиографию во Франции, и за ней последовал поток автобиографий в Германии. Даже мемуары таких негодяев, как Лаукхардт, были написаны и прочитаны как предметы общественного интереса. Религия тоже приняла форму личного опыта и индивидуальных обращений; и церковь была больше заинтересована в опыте спасенных, чем в догмате спасения. Методистское движение возникло в Англии и распространилось по континенту и в Америку. Индивидуальные мнения были важнее конвенций; дружба — брака; общества — корпораций. Историческое исчезло из виду, потому что личное и частное занимало передний план. Гиббон сказал: «Все идеи были одинаково истинны в глазах народа, одинаково ложны в глазах философов, одинаково полезны в глазах магистратов».

(b) Вопросы критики. Во-вторых, Просвещение — это период критики, и оно стоит в контрасте с конструктивным рационализмом Ренессанса. От инвективы Локка против врожденных идей до скептицизма Юма в отношении закона причины, от исследования Вольтером оснований религии до полемики Руссо против общества, век был веком критики авторитета. Психологи, моралисты, деисты и социологи были революционерами — все они прямо или косвенно наносили удар по абсолютному политическому суверенитету, против теоретического догматизма и церемониальной морали, в которых Ренессанс был самодоволен. Революция началась в сфере интеллекта и распространилась на политическое общество. Было естественно, что начала должны быть сделаны в кажущемся безобидным теоретическом исследовании оснований знания и принципов морали; но результатом стал общий охват исторической критики, в которой авторитет и наука, церковь, государство и образование подверглись порицанию. Дух человека был нетерпелив. Человек стал безразличен к «учености». В отличие от Ренессанса, это было время, когда книги мало читали, собственные имена редко появлялись в сочинениях, авторитеты мало цитировались. Пусть человек изучает себя, если он хочет узнать об истории и понять мир. Человек стоит выше ученого, христианина, немца. Он независим от традиции и должен заменить историческое полезным. Космополитизм занимает место патриотизма. Просвещение практично и в то же время воображаемо. Его критика направлена на то, чтобы лишить человека всех его искусственностей и найти его естественное состояние. Его акцент негативен и деструктивен.

Восстание Просвещения против прошлого проявилось в замечательных изменениях на политической карте Европы. Средневековая Европа распадалась на куски. Ренессанс был периодом социального абсолютизма, в котором деспотические власти Макиавелли и Ришелье были типичны для его политической жизни. В этот период новички пробивали себе путь в политику, и Просвещение было отмечено подъемом России, Пруссии и американских колоний. Франция и Австрия, представляющие прошлое, были противопоставлены Англии и Пруссии, представляющим будущее Европы. Конфликт между ними был конфликтом старой идеи военного деспотизма, некоммерции и нетерпимости против нового духа индивидуальной свободы. От Вестфальского мира (1648) до Семилетней войны (1756–1763) произошло много конфликтов, которые предвещали разрушение старых границ. Старый режим получил смертельный удар от рук Фридриха Великого в Семилетней войне; и полвека спустя (1806) Священная Римская империя пришла к концу.

Во всех странах были энергичные политические движения в поддержку прав индивида. В Англии палата общин начала приходить к власти, а колонии в Америке — отстаивать свою независимость. Во Франции семья Бурбонов быстро теряла хватку, чтобы быть полностью свергнутой во Французской революции (1789). Течение было полностью в том же направлении в Германии. Это было время Адама Смита и подъема экономических теорий. Немаловажно, что этот период с точки зрения философии начинается с психологического «Опыта» Локка и заканчивается «Критикой» Канта; а с точки зрения политики он начинается с Революции 1688 года в Англии и заканчивается революцией во Франции и другой — в американских колониях.

Сравнение Просвещения в Англии, Франции и Германии. Индивидуализм Просвещения выразил себя как рационализм в Германии, как сенсуализм и деизм во Франции и как деизм и эмпиризм в Англии. Тем не менее все его фазы могут быть найдены в каждой из этих стран. Исход движения в трех странах, однако, очень различен. В Англии Просвещение перешло в философскую реакцию в так называемой Шотландской школе; во Франции оно привело к политической революции; в Германии оно слилось с великим литературным движением и привело к творческому идеализму.

Многие группы философов Просвещения. Сравнение списков философов этого периода с таковыми других периодов выявляет необычайное количество имен. Ренессанс, например, показывает примерно вдвое меньше имен, имеющих значение, хотя он примерно вдвое длиннее. Просвещение изобилует философами, ибо его светская жизнь была пронизана духом рефлексии. Философы также часто являются выдающимися людьми, чьи имена знакомы современному читателю. Тем не менее число конструктивных философов было чрезвычайно мало. Только Локка, Беркли и Юма можно найти, чья важность равна важности Бэкона, Гоббса, Галилея, Декарта, Спинозы и Лейбница. В личных талантах и важности для своего века другие кажутся идущими группами или являющимися частью светского духа. В целом история Просвещения — это история социальных движений, и философы кажутся выразителями таких движений.

Некоторые из этих важных групп таковы:—

В Англии.

1. Ассоцианистские психологи: Питер Браун (ум. 1735), Хартли (1704–1757), Серч (1705–1774), Пристли (1733–1804), Тук (1736–1812), Эразм Дарвин (1731–1802), Томас Браун (1778–1820).

2. Моральные философы: Шефтсбери (1671–1713); мораль, основанная на интеллекте, Сэмюэл Кларк (1675–1729); Уолластон (1659–1724); мораль, основанная на чувстве, Хатчесон (1694–1747); Хоум (1696–1782); Берк (1730–1797); Фергюсон (1724–1816); Адам Смит (1723–1790); мораль, основанная на авторитете, Батлер (1692–1752); Пейли (1743–1805); этика, основанная на ассоциативной психологии, Бентам (1748–1832); в изолированной этической позиции, Мандевиль (1670–1733); платоник, Прайс (1723–1791).

3. Деисты: Толанд (1670–1722), Коллинз (1676–1729), Тиндал (1656–1733), Чабб (1679–1747), Морган (ум. 1743), Болингброк (1678–1751).

4. Шотландская школа философии: Томас Рид (1710–1796), Освальд (ум. 1793), Битти (ум. 1805), Дугалд Стюарт (1753–1828).

Во Франции.

1. Скептики: Бейль (1647–1706), Вольтер (1694–1778), Мопертюи (1698–1759), д’Аламбер (1717–1783), Бюффон (1707–1788), Робине (1735–1820).

2. Сенсуалисты: Ламетри (1709–1751), Бонне (1720–1793), Кондильяк (1715–1780), Кабанис (1757–1808).

3. Энциклопедисты: Дидро (1713–1784), Вольтер, д’Аламбер, Руссо (1712–1778), Тюрго, Жокур, Дюкло, Гримм (1723–1807), Гольбах (1723–1789), Гельвеций (1715–1771).

4. Политические экономисты и конституционалисты: Монтескье (1689–1755), Кенэ, Тюрго, Морелли, Мабли.

5. Сентименталист: Руссо (1712–1778), самая примечательная фигура Франции во время Просвещения.

6. Философские революционеры: Сен-Ламбер (1716–1803), Вольней (1757–1820), Кондорсе (1743–1794), Гара (1749–1833).

В Германии.

1. Томазий (1655–1728), первый из Просвещения.

2. Вольфианцы: Вольф (1679–1754), Бильфингер, Кнутцен (ум. 1751), Готшед (1700–1766), Баумгартен (1714–1762).

3. Геометрический метод и его противники: Ханш, Плуке, Круза, Рюдигер (1671–1731), Крузиус (1712–1775), Будде, Брукер, Тидеман, Лоссиус, Платнер.

4. Психологи и связанные с ними философы: Крюгер, Хентш, Вайс, Ирвинг, Мориц (1757–1793), Базедов (1723–1790), Песталоцци и Зульцер.

5. Независимые философы: Ламберт (1728–1777), Тетенс (1736–1805).

6. Деисты: Шмидт, Землер (1725–1791), Реймарус (1699–1768), Эдельман.

7. Пиетисты: Шпенер (1635–1705), Франке (1663–1727), Арнольд, Диппель.

8. Популярные философы: Мендельсон (1729–1786), Николаи (1733–1811), Базедов, Аббт, Энгель, Федер, Майнерс, Гарве.

9. Писатель о философской религии: Лессинг (1729–1781).

10. Писатель о философии веры: Гердер (1744–1803).

Ниже приведены наиболее значимые философы этого периода. Чтобы помочь читателю не упускать из виду современные им философские влияния, в параллельной таблице указаны другие имена.

КАРТА МЕСТ РОЖДЕНИЯ НЕКОТОРЫХ ВЛИЯТЕЛЬНЫХ МЫСЛИТЕЛЕЙ ПРОСВЕЩЕНИЯ (1690–1781)

(Обратите внимание, что имена философов приведены в скобках под названиями городов)

ГЛАВА VII ДЖОН ЛОКК

Просвещение в Великобритании. История философии Великобритании включает учения Локка, Беркли, Юма и Шотландской школы. За исключением учений реакционной Шотландской школы, все важные философские учения появляются в первой половине XVIII века. Нам необходимо понять, во-первых, философскую позицию Локка, который был отцом Просвещения. Затем мы увидим, как его доктрина развивалась в трех различных направлениях: (1) как деизм — рациональное христианство, (2) как ассоциативная психология в этике, (3) как теория познания в философии Беркли и Юма.

За нашим обсуждением философии Бэкона и Гоббса последовало обсуждение рационализма. Однако для читателя было бы ошибкой полагать, приступая к изучению Локка, что между Гоббсом и Локком прошел долгий период времени. Хронологическое сравнение их жизней показывает, что они были современниками в течение сорока семи лет. Оба пережили правление Карла I, период Содружества и Реставрации. Гоббс умер за одиннадцать лет до того, как Локк опубликовал свое единственное философское эссе. Мы должны также помнить, что английские философы-эмпирики эпохи Просвещения не были изолированы от рационалистов континента. Напротив, происходил живой обмен идеями. Декарт повлиял на Гоббса, а Гоббс повлиял на Спинозу. Влияние Декарта на Локка было немалым, а Лейбниц испытал влияние Локка. Беркли и Лейбниц пришли к идеалистическим выводам с независимых точек зрения. Похоже, что только Бэкон стоит особняком как от своих современников, так и от своих непосредственных последователей.

Английское Просвещение было естественным развитием английского Возрождения. Локк был преемником Бэкона и Гоббса. С другой стороны, английское Просвещение схоже с тем, что происходило во Франции и Германии. Первая половина английского Просвещения — с 1690 по 1750 год — была поглощена философскими дискуссиями; во второй половине этот период отказался от философии и полностью занялся политикой. Классы, победившие в революции 1688 года, без особого труда сохранили свое положение у власти. Мирный приход Вильгельма и Марии создал упорядоченные условия для интеллектуального развития и мощного литературного движения. Якобиты были разгромлены, и наступил период политического мира. Однако во второй половине века на первый план вышел другой круг тем. После 1750 года политика вытеснила философию; и если раньше лучшие английские умы были заняты теоретическим «изучением человечества» в литературе и философии, то теперь они стали заниматься практическими политическими вопросами. Развивались политические партии. Двор был настроен против семей, связанных с революцией, назревали американские проблемы и волнения сторонников Уилкса. Англия была втянута в политический водоворот, охвативший всю Европу. Вместо деистических споров с теологической ортодоксией стали появляться опасные политические вопросы. Вместо «Опыта» Юма и «Аналогии» Батлера мы имеем речи Берка, «Богатство народов» Адама Смита, «Письма» Юниуса и политические памфлеты. В первой половине периода Болингброк оставил политику ради философии; во второй половине Пристли оставил свою лабораторию ради политики. Великое изменение в английских интеллектуальных интересах видно на примере самого Юма. В 1752 году он переключился с философии, поскольку к ней было так мало интереса, на написание своей истории Англии. Теология была парализована; деизм больше не высмеивали; ортодоксия дремала в своей победе. Единственные философские ноты исходили из Франции, где Вольтер, энциклопедисты и Руссо осуществляли движение, зародившееся в Англии; и, с другой стороны, из Шотландии и ее реакционной школы. Но политическое движение в Англии всегда оставалось политическим, потому что его институты не были негибкими, а английский народ по своей природе конституционен. В Англии никогда не было революции в истинном смысле этого слова, но прогресс Англии всегда контролировался традицией. Даже революция в английских колониях в Америке была вызвана ущемлением конституционных прав, а не политической теорией, хотя формальная Декларация независимости была составлена под влиянием французских философов.

Джон Локк, жизнь и труды (1632–1704). Жизнь Локка делится на четыре периода.

1. Студенческая жизнь (1632–1666). Первые четырнадцать лет Локк провел дома, это были тревожные годы Гражданской войны. Следующие шесть лет он провел в Вестминстерской школе в Лондоне. Последние четырнадцать лет этого периода прошли сначала в качестве студента, а затем лектора в Оксфорде. Он получил свои оксфордские степени в 1660 году, в год Реставрации и в год основания Британского королевского общества в Оксфорде. Его неприязнь к классике, возникшая еще в Вестминстерской школе, укрепилась во время оксфордских занятий. Следовательно, в годы его формального преподавания в Оксфорде (1660–1666) его главный интерес был сосредоточен на физике. Он занимался химическими, метеорологическими и особенно медицинскими наблюдениями. Он также занимался любительской медицинской практикой в партнерстве со старым врачом.

Первый поворотный момент в его жизни наступил в 1666 году, когда его вызвали лечить первого лорда Шефтсбери, заболевшего в Оксфорде. Эта случайная встреча стала началом длительной дружбы с семьей Шефтсбери, поддерживаемой их общей любовью к политической, религиозной и интеллектуальной свободе. Первый лорд Шефтсбери был самым выдающимся государственным деятелем в правление Карла II; третий лорд Шефтсбери был величайшим из английских ученых-этиков. Локк был доверенным другом и протеже первого лорда Шефтсбери, наставником второго и оказал влияние, большее, чем кто-либо другой, на этические труды третьего. В этот период Локк написал несколько заметок о Римской республике, эссе о веротерпимости и вел записи физических наблюдений.

2. Как политик (1666–1683). В течение этих семнадцати лет внешние обстоятельства жизни Локка были тесно связаны с политической карьерой Шефтсбери. Он занимал государственную должность. В 1668 году он стал членом Королевского общества. Зима 1670–1671 годов была важна для его интеллектуальной судьбы и знаменует собой еще один поворотный момент в его жизни. Именно тогда он начал исследование, которое привело к его знаменитому «Опыту». «Опыт» находился в процессе разработки в течение следующих девятнадцати лет. Он провел четыре года в уединении и учебе во Франции (1675–1679). В это же время он впервые задумал свои «Трактаты о правлении». Шефтсбери бежал в Голландию в ноябре 1682 года, а Локк последовал за ним несколько месяцев спустя.

3. Как философ-автор (1683–1691). 1689 год делит этот период на две важные части. Первая часть (1683–1689) — это не только период его изгнания в Голландии, но и время, когда он сочиняет и завершает свои три важнейших литературных труда: «Опыт о человеческом разумении», два «Трактата о правлении», три «Послания о веротерпимости». Во второй части (1689–1691) он опубликовал их; это было время сразу после его возвращения в Англию. «Начала» Ньютона были опубликованы в 1687 году, а «Опыт» Локка — в 1690-м: одно стало фундаментом современной физической науки, другое — началом современной психологии. Появление этих двух работ вместе с революцией 1688 года делает этот момент времени важным в истории мира.

4. Как полемист (1691–1704). Затем Локк начал писать практически на любую мыслимую тему: о чеканке серебряной монеты, о повышении стоимости денег, о культуре оливок и т. д. Он также был очень занят защитой своей философии от нападок. Для него период до 1700 года был временем полемики. В то время он отошел от всякой деятельности и после четырех лет ухудшающегося здоровья скончался в 1704 году. Его продуктивный период ограничивался одиннадцатью годами между 1689 и 1700 годами.

Источники мысли Локка. 1. Его пуританское происхождение. О происхождении Локка известно мало, и многое из того, что проявляется в его личности, не может быть объяснено им. И его отец, и мать были пуританами, и, по-видимому, он унаследовал суровое благочестие, осмотрительное, самостоятельное трудолюбие и любовь к свободе, которые были обычны в английских пуританских семьях среднего класса в XVII веке. В течение первых четырнадцати лет его обучали родители.

2. Его воспитание в духе веротерпимости. Если Локк и унаследовал хоть в какой-то степени какой-либо темперамент нетерпимости от своих пуританских предков, то он полностью исчез под влиянием его опыта до и во время жизни в Оксфордском университете. В 1646 году, в Вестминстерской школе, его разум восстал против жестокой нетерпимости обеих сторон в событиях, последовавших сразу за Гражданской войной. Он также восстал против сурового схоластического обучения, которое получил. Эти негативные влияния были дополнены позитивными стимулами к свободе и веротерпимости во время его университетской жизни. Джон Оуэн был в то время либеральным вице-канцлером Оксфорда, и университет предоставлял свободу мысли всем протестантам. Локк чувствовал влияние Оуэна на протяжении всей своей жизни. Тот факт, что близким другом Локка в Оксфорде был профессор Покок, самый откровенный роялист в университете, показывает, что какой бы пуританизм ни был в натуре Локка, он был смягчен. Веротерпимость и свобода мнений стали теперь ключевой нотой в жизни Джона Локка. «Мягкий нрав, большая любовь к друзьям, честный поиск истины и твердая вера в важность личной и политической свободы — вот черты, наиболее примечательные в Локке, какими мы знаем его по его книгам и письмам». Его веротерпимость была не того же рода, что у его современника Лейбница. Лейбниц стремился примирить противоречивые элементы, объединяя их в новую догматическую теорию; Локк игнорировал разногласия, не искал идеальной гармонии, но указывал на via media (срединный путь), который мог выбрать любой человек. Лейбниц изложил метафизическую систему; Локк дал практический метод. Он обладал большой прямотой и был человеком честности мысли. Не будучи партийным, он не имел стороны, которую нужно защищать; и он не был партийным, потому что философия не была его профессией. Философия была для Локка занятием джентльмена, интересующегося загадками жизни. Его дикция предназначена для обычных людей; она проста и выражена короткими англосаксонскими словами. Он не показывает логики мысли; и хотя любое предложение восхитительно, абзац и страница скучны. Его «Опыт» — это хаос простых истин, лишь кое-где освещенный воображением. Он не проявляет поэтической силы, и мир, в котором он жил, никогда не разжигал его воображение. Он изучал человеческий разум, как читал бы показания термометра. Для наших отцов его «Опыт» был философской Библией. Для нас «Опыт» стоит не как полностью спланированное здание, а как расширенный коттедж, очень пригодный для жилья, но не производящий единого впечатления.

3. Научное влияние. Как соотечественник Оккама и двух Бэконов, Локк проявляет те же антимистические и позитивистские тенденции. Он был истинным англичанином по вкусу и темпераменту. Когда «новая философия» прокладывала себе путь в оксфордский круг, он был одним из первых, кто приветствовал ее. Она пришла в университет через книги; лекторы все еще были верны Аристотелю. Декарта, Гоббса и Бэкона широко читали, как и изложение Эпикура, сделанное Гассенди. Сам Локк пишет о влиянии Декарта на него. Он оставил всякую мысль о том, чтобы стать священником; а личная дружба с Бейлем, знаменитым химиком, и с Сиденгамом, не менее знаменитым врачом, заинтересовала его эмпирическим методом, который они применяли в химии и терапии. Своим философским пробуждением он был обязан Декарту и логике Пор-Рояля. Ясность Декарта пришла к нему как вдохновение интеллектуальной свободы; хотя впоследствии он использовал принципы, которым его научил Декарт, чтобы опровергнуть доктрину своего учителя.

В течение первого периода жизни Локка (1632–1666) он был не более чем студентом-медиком и метеорологом. Он был ученым в отставке, который вел столь спокойную жизнь, что она не предвещала ничего примечательного. Он был достойным ученым и преподавателем, но его жизнь была негативной по характеру. Он прошел через волнующие времена, но они не взволновали его.

4. Политическое влияние. Интерес Локка к политике начался, когда ему было тридцать четыре года — когда он встретил лорда Эшли в Оксфорде. В течение пятнадцати лет он делил дом и судьбу этого самого замечательного человека в правление Карла II. Этот лорд Эшли (граф Шефтсбери) бежал в Голландию в 1682 году и умер там в следующем году. После смерти своего покровителя Локк покинул Англию, отправившись в изгнание в Голландию до 1689 года, когда он вернулся в Англию с Вильгельмом и Марией. В Голландии он нашел блестящую компанию, изгнанников из всех стран; и он завязал близкую дружбу с Лимборхом, лидером либеральной теологии в Голландии. Некоторое время он жил у квакера. Дружба Локка с Шефтсбери и его пребывание в Голландии укрепили его в вере в политическую свободу. Поэтому, когда Вильгельм въехал в Англию и нуждался в литературном оправдании революции, он получил его в двух «Трактатах о правлении» Локка. Таким образом, Локк стал философским защитником и интеллектуальным представителем революции, которая теперь, спустя пятьдесят лет, достигла своей кульминации.

Резюме. В целом, унаследованный пуританизм Локка легко модифицировался не только его собственным умеренным нравом, но также его научными интересами и большим политическим опытом. Он естественным образом стал апостолом via media между традиционализмом и эмпиризмом. Он практически ничего не публиковал до шестидесяти лет. После возвращения из изгнания его основные труды появились в быстрой последовательности. Два случайных события стали поворотными моментами в его жизни. Его случайная встреча с Шефтсбери в 1666 году обратила его к политике; и, во-вторых, на неформальной встрече друзей зимой 1670–1671 годов случайно был поднят вопрос о природе ощущений, из которого вырос его великий «Опыт». Его жизнь была прежде всего жизнью дел и широкого знакомства с людьми и вещами. Для него жизнь была на первом месте, интерес к политике — на втором, а философия — на третьем. То, что его идеи должны были стать основой крайних философских и политических убеждений на континенте, вполне естественно, если вспомнить об опасностях неверного толкования для человека, проповедующего доктрину via media.

Цель Локка. В исторической перспективе двух столетий мы сегодня видим, как Локк в своем «Опыте о человеческом разумении» произносит инаугурационную речь XVIII века. Он делает первую формальную декларацию интеллектуальных прав личности в пространной, сухой и эрудированной психологической диссертации. Конечно, он никогда не знал исторической важности своей собственной работы. Она выросла из потребностей момента. Он был бы поражен, обнаружив себя представителем века французских энциклопедистов, материалистов и революционеров, английских деистов, немецких иллюминатов, Юма и Вольтера. Он намеревался ответить на ограничения со стороны высокоцерковников, с одной стороны, и высокомерные притязания атеистов, с другой, относительно силы человеческого интеллекта. Он заявляет, что его замысел — «исследовать первоначальную достоверность и объем человеческого знания». В этой декларации Локк предвосхищает Канта, но он не дотягивает до прозрения Канта. Ибо Локк говорит от имени духа XVIII, а не XIX века, и (1) он должен оставаться в рамках конкретных фактов; (2) он должен излагать только то, что может быть изложено ясно; и (3) он должен быть практичным. Однако в своем более широком значении это была декларация человеческой свободы. Локк показывает, какие ограничения имеет человеческий интеллект, что он может и чего не может знать. Когда Просвещение набрало обороты, оно забыло об ограничениях знания, которые установил трезвый Локк, и прочитало в его словах лишь декларацию вседозволенности. «Опыт» отличается от любого предыдущего современного философского сочинения. Человек, а не вселенная, является предметом. Впервые мы находим исследование законов разума, а не законов вселенной.

Но именно за via media выступает Локк, а не за беззаконные эксцессы XVIII века. Человеческий разум не всеведущ — не может решить все проблемы, не наделен божественными идеями; с другой стороны, человеческий разум — это не просто цепочка ощущений. Человеческий разум — это именно то, что он есть: он человеческий. Он стоит посередине между божественной интуицией и животным ощущением. Человек свободен, но свободен в рамках своих собственных ограничений. «Если это исследование может быть полезным, чтобы убедить занятой ум человека быть более осторожным в обращении с вещами, выходящими за пределы его понимания, — тогда мы не были бы так склонны, из любви к универсальному знанию, запутывать себя и других спорами о вещах, к которым наш разум не приспособлен и о которых мы не имеем никакого представления вообще». Человеческая свобода стоит между абсолютной свободой Бога и абсолютной необходимостью животного. Человеческая свобода лежит в пределах и границах человеческих идей — via media; и анализ этих идей покажет, каковы эти пределы и границы. Не может быть знания без идей. Некоторые идеи могут быть ошибочными и не иметь никакого отношения к реальности. С другой стороны, могут быть идеи, которым не соответствует никакой опыт. Интеллектуальная свобода состоит в том, чтобы иметь не изолированные идеи, а идеи в их отношениях, то есть в форме суждений. Локк при анализе идей руководствовался общей моральной целью — исправить ошибки и заблуждения в человечестве и в самом себе. «Способности человека были даны ему, чтобы обеспечить счастье, на которое способен этот мир», — говорит Локк, и это мог бы сказать Бэкон. Поиск via media оправдан его практическими и утилитарными целями. Via media — это путь свободы.

Две стороны философии Локка. Поиск via media — это попытка найти «пределы и объем человеческого знания». Это вовлекло Локка в разграничение того, что следует принять, а что отвергнуть из прошлого. Это придает его философии позитивный и негативный аспект. Короче говоря, с негативной стороны он делает вид, что отвергает все прошлое, отвергая все врожденные идеи, но на самом деле он непоследовательно принял из прошлого концепцию субстанции и индивидуальности. С позитивной стороны он выстраивает из опыта теорию познания, которую делит на интуитивное, демонстративное и вероятное. То есть, хотя Локк утверждает, что все наше знание должно быть получено из опыта, ему никогда не приходит в голову усомниться в традиционной картезианской теории существования Бога, человека и материи.

(а) Негативная сторона — Локк и схоластика. Локк бросил открытый вызов схоластике во введении к своему «Опыту». Из четырех книг, на которые разделен «Опыт», первая была написана последней и добавлена как вводная декларация независимости. Если бы она была единственной написанной частью, анархизм XVIII века был бы прав, находя свое оправдание в «Опыте». Для современного ума эта первая книга выглядит вполне безобидной, но во времена Локка она имела глубокий социологический и политический смысл. Она выражает его практический моральный вызов традиционному средневековью. «Не существует врожденных идей», — говорит Локк. Врожденные идеи означают для него тиранию традиции — непроверенные и необоснованные убеждения, концепции, не подтвержденные фактами. Они олицетворяют церковную догму, навязанную немыслящим массам, абсолютизм монархии и божественное право королей, унаследованные суеверия о природе. Спиноза вывел всю свою философию из врожденной идеи субстанции; Декарт нашел по крайней мере три врожденные идеи; Лейбниц верил, что все идеи врожденные. Локк выступает за личное право исследовать все идеи. Критики Локка утверждали, что ни один философ никогда не поддерживал существование врожденных идей в том смысле, в каком Локк нападал на них. Локк целился в нечто более уязвимое, чем сами врожденные идеи, — он нападал на средневековую привычку индивида принимать вещь за истинную, потому что она имеет вес традиционного авторитета.

(б) Позитивная сторона — Новая психология и эпистемология. Если унаследованные идеи не имеют веса для Локка, он был обязан показать, на какие идеи мы можем полагаться. Разум вступает в жизнь без запаса идей; как они возникают? Логический результат отказа Локка от схоластической психологии обязал его построить новую психологию и теорию познания. Он должен предложить психологию как конструктивную программу для индивидуализма Просвещения. Во второй книге Локк излагает позитивную сторону своей доктрины, говоря, что разум подобен белой бумаге без каких-либо первоначальных отметин; что он получает свои отметины от впечатлений, производимых на него. Таким образом, отрицание врожденных идей и утверждение, что все идеи эмпирически возбуждаются, являются негативной и позитивной сторонами одной и той же доктрины индивидуализма. Это два способа сказать, что разум индивида свободен судить самостоятельно об истинности или ложности своего опыта.

В своем отрицании существования врожденных идей, в использовании формулы «нет ничего в интеллекте, чего не было бы сначала в чувстве», или в использовании образа «белого листа бумаги» Локк не намерен утверждать ничего, кроме того, что разум свободен. Он просто имеет в виду, что индивид начинает без оков и предрассудков. Он не имеет в виду, что разум полностью пассивен и находится во власти окружающей среды, как интерпретировали его французские последователи. Локк — сенсуалист, но он не принадлежит к тому классу, который считает, что наши ментальные состояния — это просто переведенные ощущения, а сам разум — лишь пассивен. Он считает, что разум не создает свои идеи, но что они представлены ему. Разум обладает первоначальными силами, на которые он может рефлексировать. Разум может оперировать своими идеями и превращать их в соединения. Таким образом, нужно прочитать «Опыт» Локка до конца, чтобы получить его двойную точку зрения. Во второй и третьей книгах он часто обсуждает содержание разума так, как если бы разум был пассивен, в манере современных психологов. В четвертой книге он развивает эпистемологию, исходя из предположения, что разум активен и свободен.

Психология Локка. Вторая и третья книги «Опыта» представляют собой обсуждение эмпирических источников наших идей. Заметен картезианский дуализм разума и материи на заднем плане. Все идеи имеют свой источник либо извне, в впечатлениях на телесные чувства, либо изнутри, в операциях самого разума. Источниками идей являются либо ощущения, либо рефлексии, или, как называет их Локк, «внешние и внутренние восприятия». Локк также называет их «простыми идеями», являющимися единицами, из которых строятся сложные идеи. Мы легко понимаем, что Локк имеет в виду под ощущениями, но «рефлексии» — это слово, специфическое для него, которое не было подхвачено философией. Под «рефлексиями» он понимает осознание механизмов разума. То есть мы осознаем наше желание, любовь, воспоминание и т. д. Что касается порядка их появления в разуме, ощущения предшествуют рефлексиям и являются поводом для появления рефлексий. Рефлексии — это не процесс передачи ощущений, а более позднее и механическое превращение ощущений. Важно отметить, что на протяжении всего психологического анализа Локка он рассматривает разум как пассивный, даже в отношении идей рефлексии. Рефлексии, как способности разума, зависят от ощущений, и как ощущения, так и рефлексии производят впечатления на пассивный разум.

Эти «простые» идеи попадают в тигель разума и образуют «сложные» идеи различных видов. Существует три общих класса этих сложных идей: субстанции, модусы и отношения. Построение «сложных идей» из «простых идей» и объекты, к которым относятся сложные идеи, получают большое разнообразие иллюстраций у Локка, но детали его пространного обсуждения не должны нас задерживать. Он очень кропотлив; он демонстрирует твердый здравый смысл; но ему не хватает логической классификации, и он часто выдает много нерешительности. Его «Опыт» носит энциклопедический характер в своем выведении всех общих понятий из «простых идей». Законы ассоциации образуют химию, с помощью которой он сваривает «простые идеи» вместе.

До сих пор Локк эмпиричен и последователен. Однако дуалистический фон мысли его эпохи заставляет его отклоняться от своего заявленного эмпиризма. Помимо ясных и простых идей ощущения и рефлексии, Локк вводит идею «Я». Что такое идея «Я»? Это не ощущение и не рефлексия. Это не сложная идея, полученная из ощущений и рефлексий. «Это внутреннее, непогрешимое восприятие того, что мы есть». Это сопровождение процессов мышления. Оно стоит рядом с идеями, которые эмпирически получены, как необъяснимый остаток. Результатом психологического анализа Локка является, таким образом, то, что внутренний мир разума состоит из комбинации простых идей ощущения и рефлексии плюс необъяснимая идея «Я».

Теория познания Локка. Хотя Локк говорит, что цель его «Опыта» — показать пределы и объем человеческого знания, он не достигает этого до последней книги. Первые три книги образуют длинное введение к четвертой книге и его реальной теме. Здесь впервые он рассматривает разум как активный; и здесь впервые в истории мысли делается попытка показать, на какие вопросы человек может ответить с уверенностью, на какие — с вероятностью, а какие находятся за пределами человеческого знания.

Все трудности в предпосылках Просвещения проявляются в трактовке Локком своей главной темы. Локк определяет знание как «восприятие согласия или несогласия наших идей», и все же он говорит, что знание реально только тогда, когда идеи согласуются с вещами. То есть Локк предположил (во II книге «Опыта») существование материальной субстанции вещей внешнего мира, точно так же, как он предположил существование духовной субстанции «Я» внутреннего мира. Какова природа внешней материальной субстанции? Локк колеблется, и лучшее, что он может ответить, — это: «Это неизвестная опора и причина объединения нескольких различных, простых идей». Субстанция для Локка — это слово для чего-то неизвестного. Но знает ли разум что-либо о субстанции? Какую информацию наши идеи передают нам о субстанции? Мы обладаем таким знанием: мы знаем первичные, или постоянные, неизменные качества субстанций, и вторичные, или переменные, качества субстанций. Первичные качества тел — это те же самые, что и их эффекты в нас, такие как протяженность тел, их твердость, движение и покой, длительность и положение во времени. Вторичные «являются ничем иным в самих объектах, кроме сил производить различные ощущения в нас посредством своих первичных качеств». Вторичные качества — это звуки, цвета и т. д. В этом запутанном утверждении кажется, что субстанция выступает лишь как номинальная опора первичных качеств, а первичные качества являются причиной вторичных качеств.

Таким образом, индивид выступает свободным в развитии своих идей, но он — индивид, ограниченный своим дуалистическим миром. Он принадлежит миру необъяснимой духовной субстанции, с одной стороны, и окружен миром неизвестной материальной субстанции, с другой. Существует три вида знания: интуитивное, демонстративное и вероятное. Локк говорит, что индивид интуитивно уверен в своих собственных идеях. Индивид также обладает демонстративным знанием — он может рассуждать логически и математически. Но реальная проблема Локка заключается не в интуитивном и демонстративном знании. Вопрос, который его беспокоил, заключался скорее в том, каков характер нашего знания о внешнем мире? Индивид в эпоху Просвещения жил в духовной независимости от материи, однако у него было чувство неуверенности относительно своего обладания миром материи, столь отличным от него самого. Это был мир, чуждый его духовной сущности. С углублением разума в самого себя и с его растущей независимостью, столь же независимый материальный мир становился все более трудным и далеким. Локк чувствует эту трудность. Как человек может познать этот внешний мир? Как индивид, со всей своей свободой, может поставить внешний мир под свой контроль?

Помимо достоверности интуитивного и демонстративного знания, согласно Локку, существует третий вид. Это вероятное знание о мире природы. Мы уверены в наших ощущениях, но мы не уверены в том, о чем сообщают наши ощущения. Высшая степень, которой может достичь наше знание о внешнем мире, — это вероятность, или вывод из многих источников. Такое знание — лишь мнение, которое дополняет достоверное знание и действует в широкой области нашего повседневного существования. Духовный индивид стоит в своего рода сумеречной зоне, а перед ним вырисовывается тусклая стена материального мира вероятного существования, очертания которой он едва может различить. По обе стороны от этого сумеречного существования лежит широкий дневной свет интуитивного и демонстративного знания, а вокруг него — абсолютная тьма невежества. Наше знание гораздо меньше нашего невежества, потому что наше знание ограничено нашими идеями и их комбинациями.

Практическая философия Локка. Локк следовал via media в своем обсуждении практических проблем, которые в то время имели жгучее значение для английского общества. Он всегда помнил о духовном человеке, который ограничен своими собственными пределами. Морально, религиозно и политически индивид должен соответствовать условиям, в которых он живет. Но мораль, религия и правительство не могут получить свой авторитет от идей, врожденных в разуме. Все они — порождения опыта. Моральный закон, например, — это закон природы, хотя в то же время это закон Божий. Он возникает из опыта, и в то же время он имеет свои корни в Боге. Подчиняться ему — значит быть счастливым, не подчиняться — значит быть несчастным. Откровение религии также может превосходить опыт, но оно не должно противоречить опыту. Как в религии, так и в морали индивид должен быть окончательным судьей, ибо он — арбитр своего собственного счастья. Индивидуальное счастье ценнее всего остального. Поэтому религиозная веротерпимость — один из первых принципов правительства, и между церковью и государством не должно быть конфликта.

Политическая философия Локка идет по тому же via media. В своих «Трактатах о правлении» он стремится подтвердить право короля Вильгельма на британский трон. Он оправдывает право индивида на восстание при определенных условиях. Политическое правительство — это не священная врожденная идея, а возникло из опыта как способствующее счастью человека. Индивиды и правительство заключают контракт, чтобы служить друг другу. Когда кто-либо нарушает контракт, государство прекращает свое существование. Для сторонников божественного права королей, таких как Филмер, политический закон предшествовал «природе»; для Гоббса закон пришел после «природы»; для Локка закон — это «природа». Для Филмера «природа» была золотым веком; для Гоббса это было шокирующее состояние, от которого нужно избавиться; для Локка «природа» — это гармония. Таким образом, согласно Локку, индивид через свой опыт сконструировал свою мораль, свою религию и свое правительство, потому что они способствуют его счастью, и в то же время они имеют свое основание в «природе» вещей. Индивид стоит свободным среди них, центральная фигура в мире.

Влияние Локка. Философия Локка стала источником многих расходящихся школ мысли эпохи Просвещения. Его «Опыт» не содержал ничего фундаментально нового, и его изложение имеет мало оригинальности; но он выразил мысль XVIII века так легко и с таким умелым избеганием подводных камней, что сделал Локка самым читаемым и самым влиятельным философом своего времени. Четыре отдельных движения имели свой источник в нем: (1) Из его теории познания, в которой акцент сделан на разуме как активном, пришел эмпирический идеализм Беркли и Юма; (2) из его психологического анализа во второй и третьей книгах «Опыта», в которых разум рассматривается как пассивный, пришел сенсуализм французов; (3) из его теории религии пришел деизм; (4) из его ассоцианистской этики пришли утилитарные этические теории английских моралистов. Самыми конструктивными последователями Локка были Беркли и Юм. Других можно назвать меньшими локковскими школами; ибо, хотя они, возможно, оказали гораздо большее влияние на свое собственное время, они тем не менее были лишь частичными интерпретаторами Локка. Мы кратко рассмотрим деизм и этику в Англии, затем подробно рассмотрим философию Беркли и Юма, а затем представим в краткой, но четкой форме развитие Просвещения во Франции и Германии.

Английские деисты. Мы видели, как рационализм, особенно в случае с Декартом, пытался вначале реконструировать теологию, не порывая с установленной догмой. Постепенно, однако, рационализм и откровение религии показали признаки развода. Некоторые из рационалистов пришли к позиции, что если разум может понять природу Бога, то откровение либо невероятно, либо излишне. Откровенные религии различаются. Бог средневековых людей — не тот же самый, что бог язычников или Иегова иудеев. Существует много религий и много сект в каждой религии. У них всех должна быть общая основа, которая и есть истинная религия. Это было кредо деизма или естественной религии. Позитивные религии — лишь искажения естественной религии, или религии разума. Деизм стремился отделить религию от специальных откровений, которые рассматривались как иррациональные элементы религии. Бэкон и Декарт освободили естественную науку от церковной догмы; Гоббс освободил психологию от той же догмы; Гроций освободил концепцию закона от догмы. Деисты хотели освободить религию от догмы.

Деизм основывался на трех принципах: (1) происхождение и истинность религии могут быть научно исследованы; (2) происхождение религии — это совесть; (3) позитивные религии — это дегенеративные формы естественной религии. Тенденция Просвещения была деистической, и движение было мощным в Англии, Франции и Германии. Деизм был вполне совместим с центральным принципом этого периода — самодостаточностью индивида.

В Англии первым деистом был Герберт Чербери (1581–1648) с его «пятью фундаментальными положениями религии». Однако корпус английских деистов получил свою подсказку от отождествления Локком морального закона с законом природы; но сам Локк не был деистом. Литература деизма по большей части совпадает с английской моральной философией того периода, но обычно считается, что группа английских деистов включает только Толанда, Чабба, Тиндала, Коллинза, Моргана и Болингброка. Эти люди жили в первой половине Просвещения. Их очень презирали ученые того времени как простых дилетантов в литературе. «Они были лишь оборванным полком, чей весь боезапас знаний был пустяком по сравнению с обильными запасами единственного светила ортодоксии; в то время как в спекулятивных способностях они были детьми рядом со своими антагонистами».

Английские деисты сошли со сцены в конце первой половины XVIII века, раздавленные тяжестью нападок на них. Более мощная ортодоксия, с ее большими талантами, сама была рационалистической и могла победить их на их же поле. Церковники показали, что возражения против Бога откровения будут столь же эффективны против деистического Бога природы. Классический аргумент в этом направлении против деистов — «Аналогия религии» епископа Батлера. Битва была неравной, и характер книг, опубликованных во время полемики, раскрывает неравенство состязания. Деистические публикации были маленькими и потрепанными октавами и публиковались анонимно. Ортодоксальные публикации были солидными октавами и кварто в красивых переплетах, с верительными грамотами мощных подписей. Даже если бы ортодоксия не применила руку закона против деистов, деисты были бы сломлены интеллектуальной силой, направленной против них.

Английские моралисты. Точно так же, как мотивом деистов было освобождение религии от авторитета теологии, мотивом знаменитой группы английских моралистов эпохи Просвещения было найти основу для морали вне церковной догмы. Многие из английских моралистов были также деистами по своим убеждениям. Их число легион, как покажет приведенный ниже список. Величайшим среди них был Шефтсбери.

Школа началась с Гоббса и получила импульс от ассоциативной психологии Локка. Все члены этой группы стремились найти конечную основу для морали — некоторые искали ее вместе с Локком в опыте, другие — во врожденных идеях. Тем не менее отправной точкой для каждого из этих моралистов, по-видимому, является Гоббс и его эгоистическая этика, ибо почти все этические ученые держат в уме его этику, чтобы либо атаковать, либо защищать ее. В течение многих лет Гоббс рассматривался этическими учеными либо как злой дух, либо как вдохновенный гений. В любом случае, его влияние ощущалось в этической дискуссии в течение долгого времени.

Chronological Table of the English Moralists.

1500 1600 1700 1800

Hobbes 88 .. 79 .. .. .. .. .. ..

Cudworth .. 17 88 .. .. .. .. .. ..

Locke .. 32 .. 04 .. .. .. .. ..

Cumberland .. .. 32 .. 18 .. .. .. ..

Wollaston .. .. 59 24 .. .. .. .. ..

Mandeville .. .. 70 .. 33 .. .. .. ..

Shaftesbury .. .. 71 13 .. .. .. .. ..

Clarke .. .. 75 .. 29 .. .. .. ..

Berkeley .. .. 85 .. .. 53 .. .. ..

Pope .. .. 88 .. 44 .. .. .. ..

Butler .. .. 92 .. .. 52 .. .. ..

Hutcheson .. .. 94 .. 47 .. .. .. ..

Edwards .. .. .. 03 .. 58 .. .. ..

Hartley .. .. .. 05 .. 57 .. .. ..

Tucker .. .. .. 05 .. .. 74 .. ..

Reid .. .. .. 10 .. .. 96 .. ..

Hume .. .. .. 11 .. .. 76 .. ..

Smith .. .. .. 23 .. .. 90 .. ..

Price .. .. .. 23 .. .. 91 .. ..

Paley .. .. .. .. 43 .. .. 05 ..

Bentham .. .. .. .. 47 .. .. 32 ..

Stewart .. .. .. .. .. 53 .. 28 ..

Whewell .. .. .. .. .. .. 95 .. 66

Mill .. .. .. .. .. .. .. 06 73

ГЛАВА VIII БЕРКЛИ И ЮМ

Жизнь и труды Джорджа Беркли (1685–1753). В лице епископа Беркли мы имеем прекраснейший тип ирландского ума. Своими блестящими умственными способностями и идеалистической теорией он напоминает нам того замечательного ирландского ученого Средневековья, Иоанна Скота Эриугену. Беркли был острокритичен, и все же он обладал детской религиозной верой. Он сочетал ненасытную жажду знаний с пылким миссионерским рвением. «Беркли был рожденным ребенком Платона, прямым потомком расы, чье происхождение далеко и божественно». Он был одним из тех исключительных умов, которые начинают приносить свои интеллектуальные плоды, когда они молоды. Беркли начал публиковаться в возрасте двадцати четырех лет, Юм — в двадцать восемь, Декарт — в сорок один, Локк — в пятьдесят восемь.