«История философии для начинающих. Том 2: Новая философия»

Мы разделим жизнь Беркли на три периода.

1. Его раннее обучение (1685–1707). О ранних годах Беркли ничего не известно, кроме того, что он родился в Килкенни, Ирландия. Он получил образование в «Итонском колледже Ирландии», школе Килкенни, где учился Свифт; и известно, что одним из школьных товарищей Беркли был Томас Прайор. Беркли поступил в Тринити-колледж в Дублине в пятнадцать лет и окончил его в девятнадцать. Схоластика все еще была влиятельна в Тринити, но новые науки, такие как ботаника, химия и анатомия, были добавлены в учебную программу. Там же юный Беркли обнаружил, что «Опыт» Локка широко обсуждается, и что Ньютона, Бойля, Мальбранша, Декарта и Лейбница широко читают. С этого раннего времени Беркли начал вести книгу своих собственных философских размышлений, называя ее «Commonplace Book» (Записная книжка). Из нее и из его философии следует, что Локк и Мальбранш были самыми мощными философскими влияниями на него.

2. Как автор (1707–1721).

Беркли оставался в Дублине в качестве наставника и члена колледжа пять лет после окончания учебы. В 1709 году он был рукоположен в диаконы английской церкви. Он опубликовал два математических трактата в 1707 году, свою «Теорию зрения» в 1709 году, свои «Принципы человеческого знания» в 1710 году. «Теория зрения» и «Принципы человеческого знания» были практически изложением его философии. Их сравнивали так: «Теория зрения» учит, что «все, что мы видим, — это наше ощущение»; «Принципы человеческого знания» учат, что «все, что существует, — это наше знание». Затем Беркли отправился в Лондон, где был принят при дворе королевы Анны, а также в круг, который включал Стила, Свифта, Аддисона и Поупа. Беркли показал себя скромным, мудрым, внимательным и бескорыстным, и хотя он был шокирован придворной жизнью, он со своей стороны очаровал всех, кого встречал. Он хотел, чтобы его идеализм был лучше понят, и поэтому опубликовал его в форме диалога между реалистом и идеалистом. Эта публикация называлась «Три диалога между Гиласом и Филонусом» (1713). Затем он совершил две поездки на континент — 1713–1714 и 1716–1720 годы — и провел много времени в Италии, где впитывал ее литературу. Афера Южных морей обратила его к экономике, и в 1721 году он опубликовал «Эссе о предотвращении разорения Великобритании».

3. Как священник и миссионер (1721–1753).

Беркли был назначен деканом Дерри в 1721 году с жалованьем в 1100 фунтов стерлингов. Хотя он с привычным рвением взялся за свою работу, в его уме уже появилась концепция идеального общества, где церковь и государство были бы объединены. Он был разочарован изношенным европейским обществом и хотел увезти молодежь в колонию, где не было бы искушений. Он собрал большую сумму денег для этой цели и получил обещание гранта от правительства в 20 000 фунтов стерлингов, оставил свое деканство и отплыл в Америку. Он намеревался поселиться на Бермудских островах и там основать идеальное государство, которое также стало бы центром для обращения американских индейцев в христианство. Обещанный грант от английского правительства не поступил, и Беркли не ушел дальше Ньюпорта, Род-Айленд, где прожил три года. Находясь в Ньюпорте, он написал «Алсифрон, или Мелкий философ» и опубликовал его в Англии в 1732 году. Записи церкви Тринити в Ньюпорте показывают, что он проповедовал там много воскресений. Он передал несколько книг колледжам Гарварда и Йеля. В Ньюпорте его посетил Сэмюэл Джонсон, епископальный миссионер, который впоследствии стал президентом Королевского колледжа в Нью-Йорке. Джонсон был обращен в идеализм Беркли, и через Джонсона доктрину принял Джонатан Эдвардс, его ученик.

С 1734 по 1752 год Беркли был епископом Клойна. Он был предан миссионерской работе среди бедных, и поскольку многие из его прихожан страдали от эпидемии гриппа, он эффективно лечил их дегтярной водой — средством, о котором он узнал от индейцев. Он опубликовал «Сирис», эссе о философских достоинствах дегтярной воды, в 1744 году. В 1752 году он отправился жить в Оксфорд, а в 1753 году скончался.

Влияния на мысль Беркли. Философия Беркли показывает мало развития после его первых публикаций. За исключением «Сирис», которая содержит много платоновского идеализма, более поздние работы Беркли — это едва ли не больше, чем развитие его ранней мысли в «Теории зрения» и «Принципах человеческого знания». Мы должны сделать вывод, следовательно, что единственными философскими влияниями на Беркли были первоначальные источники, из которых он пил в юности. Более того, он всегда говорит с догматической уверенностью человека, который черпал свой материал лишь из немногих источников. Никогда он не проявляет нерешительности человека, смущенного многими точками зрения. Двумя главными влияниями на него были Локк и Мальбранш. Влияние Локка было отчасти реакционным: Беркли принял психологический анализ Локка, но отреагировал на дуализм «здравого смысла» Локка еще во время своей студенческой жизни в Тринити. Мальбранш, со своей теорией «окказиональных причин», укрепил его мнение в том направлении, которое приняла его реакция. Но собственный проницательный гений Беркли оказал относительно большее влияние на определение курса его философии, чем это обычно бывает. Его ум был ранним, плодородным и постоянно разносторонним. Кроме того, простая религиозная натура Беркли, по-видимому, была важным фактором в определении его интеллектуальных убеждений. Его своеобразный идеализм мог пустить корни только в уме, вдохновленном верой.

Цель Беркли. Жизнь и учение Беркли были посвящены истинным интересам религии. Его можно назвать религиозным просветителем. Он не стал бы, подобно деистам, обнажать религию от догмы, но он хотел бы облегчить догму и рациональную философию, чтобы они служили религии. Его целью было освободить схоластику, с одной стороны, и рационализм, с другой, от абстракций и неясных терминов, и тем самым добиться союза веры и знания. Беркли смотрел на себя как на крестоносца, который отвоюет Святую землю для духовного индивида.

Мы отмечали, что одной из предпосылок этого периода Просвещения является независимость индивида. Индивид, вокруг которого центрируется философия Беркли, — это духовный индивид, и поэтому он уникален даже для этого периода. Такой индивид превосходит свое окружение, потому что он принадлежит не материальному миру, а сообществу религиозных существ, которые могут говорить и ходить с Богом. Английское Просвещение перешло от Локка к Беркли. Внутренняя жизнь пришла к полному господству, и появился духовный индивид. Из локковской философии, с ее многими противоречивыми мотивами, появилась дерзкая односторонняя философия Беркли, с ее провозглашением царства духовности. Она стояла в резком контрасте с развитием Просвещения во Франции — развитием материализма и материальных атомов. Призрачные, хотя и упрямые границы непознаваемого материального мира, которые, как предполагал Локк, замыкались вокруг сил человеческого интеллекта, рухнули перед рукой Беркли.

Однако неискушенного читателя истории мысли часто смущает появление такой философии, как философия Беркли, в этот период эмпиризма, особенно в качестве непосредственного последователя Локка. Английскую школу называют эмпирической, и все же Беркли также называют идеалистом. Но мы должны помнить, что эмпиризм и идеализм не являются антитетичными. Эмпиризм относится к источнику нашего знания; он означает, что все наше знание в первую очередь проистекает из чувственных восприятий. Эти чувственные восприятия могут быть двух видов: они могут быть (1) психологическими фактами или (2) материальными фактами. Беркли был, подобно Локку и Юму, эмпириком первого класса; и все же, поскольку он отрицал независимое существование материальных фактов, он был также идеалистом. Он был эмпирическим идеалистом, точно так же, как французские философы Просвещения были эмпирическими материалистами. Критик может обнаружить, что Беркли, безусловно, не является последовательным эмпириком, но не был им и Локк. Беркли начал с утверждения свидетельства опыта против схоластических спекуляций и абстракций; однако все время он исходил из схоластической концепции разума. Тем не менее, это допущение индивидуальности делает Беркли истинным дитя Просвещения.

Общее отношение Беркли к Локку и Юму. Рост этой английской школы от Локка до Юма нетрудно понять или запомнить. Это скорее страница не из истории метафизики (природы реальности), а из эпистемологии (теории познания). Локк спрашивает: «Что мы можем знать?» И отвечает на свой собственный вопрос, что мы можем знать наши «идеи». В то же время он предполагает существование духовной субстанции с одной стороны и материальной субстанции с другой. Ни то, ни другое не является идеей в том смысле, что оно является объектом познания. Продвижение Беркли от Локка и Юма от Беркли было процессом исключения. Беркли исключил материальную субстанцию, потому что материальная субстанция не является идеей. Юм затем достаточно последовательно спросил: почему бы по той же причине не исключить духовную субстанцию? Духовная субстанция не является идеей или объектом познания. У нас нет большего права предполагать ее, чем материальную субстанцию. Единственные вещи, о которых мы знаем, что они существуют, — это наши идеи. Развитие английской школы можно кратко изложить следующим образом:

Локк, Духовная субстанция — идеи — материальная субстанция.

Беркли, Духовная субстанция — идеи.

Юм, идеи.

Юм — это Локк, доведенный до логической последовательности. Беркли прошел лишь полпути. Юм среди этих троих был единственным последовательным эмпириком. При допущении, что все знание проистекает из чувственного восприятия, история английской эмпирической школы была историей ограничения знания.

Пункты согласия Беркли с Локком. Беркли начинает с психологического анализа Локка как основы своей собственной теории. Чисто научный аспект содержания разума, классифицированный Локком, не вызывает у него особой критики. Логическая классификация, по-видимому, не очень его заботит, и, принимая анализ Локка, он часто называет классы Локка другими именами. Он привержен психологическому эмпиризму Локка в первом же предложении своих «Принципов»: «Для всякого, кто обозревает объекты познания, очевидно, что они представляют собой либо идеи, непосредственно запечатленные в чувствах; либо такие, которые воспринимаются путем внимания к страстям и операциям ума; либо, наконец, идеи, образованные с помощью памяти и воображения — путем соединения, разделения или простого представления тех, что были первоначально восприняты вышеуказанными способами». Таким образом, наше знание имеет дело только с идеями. Существуют простые идеи ощущения и рефлексии, а также идеи, составленные из них.

Помимо принятия психологического анализа Локка, Беркли также без вопросов принимает допущение, общее для Локка и всех философов Просвещения, — допущение о независимости индивидуальной души. «Но помимо всего бесконечного разнообразия идей или объектов познания, существует также нечто, что знает или воспринимает их — то, что я называю умом, духом, душой или «я». Этим я не обозначаю какую-либо одну из моих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в которой они существуют или, что то же самое, посредством которой они воспринимаются».

Таким образом, Беркли (1) соглашается с Локком в том, что все знание проистекает из чувственного восприятия, т. е. он соглашается с эмпирической психологией Локка, и (2) он также соглашается с одним из допущений Локка, а именно, что существуют духовные субстанции.

Отрицательная сторона философии Беркли. Мы указали общее отношение Беркли к Локку и Юму, а в частности — его согласия с Локком. Теперь мы готовы рассмотреть учение Беркли само по себе.

Беркли был вынужден посвятить немало времени отрицательной стороне своей философии. Подобно тому как Локк не мог построить эмпирическую психологию, пока не отказался от всякой верности врожденным идеям, так и Беркли не мог построить идеализм, пока не направил полемически все свои силы против абстрактных идей. Из двух своих шедевров он посвящает этой цели целиком эссе «Теория зрения» и значительную часть своих «Принципов человеческого познания».

1. В доказательство этого он выдвигает свой анализ абстрактных идей. Он не только отрицает, что абстрактные идеи имеют соответствующую внешнюю реальность, но даже отрицает, что абстрактные идеи существуют в самом уме. Обман в абстрактных идеях возникает из использования слов как общих терминов. Слова всегда общи; идеи всегда частны. Никогда не бывает идеи, которая точно соответствовала бы слову. Слова полезны не как средство передачи идей, а для побуждения людей к действию и возбуждения страстей. Всякий раз, когда используется слово, мы думаем о конкретном чувстве, идее или группе чувственных объектов, которые порождают его. Например, слово «желтый» не может быть использовано нами иначе, как в связи с мыслью о какой-то конкретной желтой вещи. Беркли — номиналист самого крайнего толка.

2. Снова Беркли стремится показать, разрушая различие между первичными и вторичными качествами, что материя как абстрактная идея не существует. Это различие было таким же старым, как и у грека Демокрита, и было принято Локком. Мы уже описали его: в такой вещи, как кусок сахара, чувственные качества белизны, шероховатости, сладости и т. д. являются вторичными, потому что они зависят от наших ощущений в своем существовании; они — способы, которыми воздействуют на наши организмы, а не точные копии вещей; математические качества — форма, размер, плотность, непроницаемость — являются первичными, потому что они существуют независимо от наших чувств и являются точными копиями вещей. Гоббс уже показал, что такое различие ошибочно, и Беркли последовал за ним, утверждая, что все качества являются вторичными. Размер и непроницаемость тела зависят от чувственного восприятия так же сильно, как его сладость и цвет. Довольно подробно в своей «Теории зрения» Беркли рассматривает вопрос о твердости, или третьем измерении, материального тела и показывает, что это умозаключение, зависящее от ощущений, возникающих при конвергенции двух глаз и осложненное ощущениями осязания.

Беркли претендовал на то, что защищает дело человека с улицы, который хочет философии, являющейся подлинным «здравым смыслом». Он утверждал, что концепция материи — это лишь философская тонкость для тех философов, которые ищут нечто за пределами восприятия. Человек с улицы желает объяснять вещи такими, какими он их находит, а не искать таинственные абстракции, о которых философы в один момент говорят, что мы их знаем, а в другой — что мы не можем их знать.

Поэтому, хотя Беркли согласился с допущением Локка о существовании духовной субстанции, он отошел от Локка, отрицая существование материальной субстанции. Таким образом, Беркли принял одно из двух допущений, общих для Просвещения, но отрицал другое. Теперь Беркли пытался доказать тезис. Им руководил идеал его пылкой религиозной натуры — освободить религию от ложной философии. Он чувствовал, что враги религии — атеизм и материализм — эффективно использовали абстрактные идеи, которые были одним из орудий религии, против самой религии. Беркли сосредоточил свою атаку против традиционной схоластической концепции абстрактных идей в целом и абстрактной идеи материи в частности. Абстрактные идеи не существуют; идея материальной субстанции — это абстрактная идея, и поэтому она не существует. Беркли был обязан с самого начала своего религиозного крестового похода опровергнуть существование материальной субстанции.

Положительная сторона философии Беркли. При построении своей теории позитивным образом Беркли сократил дуализм «здравого смысла» и утверждал, что сокращенная форма лучше. Он превратил дуализм в религиозную гипотезу, но это все еще был дуализм — дуализм умов и их идей. Затем Беркли принялся показывать, насколько лучше его теория объяснит проблемы познания. «Беркли стремился гуманизировать науку». Он освободил дух, избавив его от ложностей старого дуалистического допущения, но полезность его сокращения заключалась в решении не метафизических, а эпистемологических проблем.

1. Теорию Беркли можно суммировать в его собственном сокращенном утверждении: Esse est percipi (быть — значит быть воспринимаемым). Или ее можно выразить в том образном и часто цитируемом параграфе: «Есть некоторые истины, настолько близкие и очевидные для ума, что человеку нужно лишь открыть глаза, чтобы увидеть их. Таковой я считаю эту важную истину, а именно: что весь небесный хор и убранство земли, одним словом, все те тела, которые составляют могучее строение мира, не имеют никакого существования вне ума — что их бытие заключается в том, чтобы быть воспринятыми или познанными». Или мы можем изложить позицию Беркли в терминах его современного интерпретатора: «Все объекты постигаются умом; все объекты конституируются умом». Беркли имеет в виду, что существование и характер всех объектов находятся в пределах сознания, и вне сознания объектов нет. Как чувственные восприятия они обладают реальностью; как воспоминания они теряют свою теплоту и отчетливость; но они вовсе не являются объектами, когда их не воспринимают и не помнят. Эти объекты всегда окрашены чувственным восприятием. Они принимаются через сознание и конституируются сознанием. Умы и их идеи — это все, что существует.

2. Беркли не пытается доказать существование ума или души, равно как не пытается показать, что мы воспринимаем душу. Но в духе Просвещения он едва ли ставит под сомнение ее реальность. Он принимает ее существование как должное и, подобно философам того периода, делает прямое обращение к сознанию. «Я знаю, что я сознаю свое собственное бытие». Подобно Локку и Декарту, он утверждает прямую интуицию «я». В «Принципах» он говорит о «понятии наших собственных умов или духов». Поскольку идеи являются копиями других идей, не может быть идеи души; но «понятие подобно духу, который знает его». Таким образом, мы имеем прямое знание или понятие о самих себе, познавая наши идеи; мы имеем прямое знание о чем-то превосходящем идеи, об активности, реальность которой состоит не в том, чтобы быть воспринятой, а в том, чтобы воспринимать. Действительно, в своей «Записной книжке», которую он начал в колледже, он сделал утверждение, что ничто в собственном смысле не существует, кроме сознательных личностей. Все остальные вещи — это не столько существования, сколько знаки существования личностей. Человек абсолютно уверен в том, что он подразумевает под «Я».

3. Духовных субстанций достаточно и они адекватны для объяснения всех идей. Нетрудно объяснить образы нашего собственного ума, ибо наши умы управляют ими. Но что объясняет существование наших перцептов, над которыми мы не имеем контроля? Какую субстанциальную поддержку имеют они, если мы устраним «материальную гипотезу»? Предположим, я допускаю, что я существую и имею контроль над своими воображаемыми идеями, и что существуют другие умы и имеют контроль над своими воображаемыми идеями, как тогда, спрашиваю я Беркли, мне объяснить великий мир восприятий, над которым ни я, ни другие люди не имеем контроля?

Общую психологическую позицию Беркли необходимо резюмировать здесь, чтобы ответить на этот важный вопрос. Она такова: (1) Все вещи — не что иное, как восприятия. (2) Все идеи, как восприятия, так и образы, пассивны и должны быть вызваны чем-то, что само по себе активно. (3) Души активны и являются причиной идей. Вопрос тогда состоит в том, какая душа является причиной наших восприятий? Восприятия — это идеи, они пассивны, но чьи это идеи? Отвергните материальную субстанцию, и что будет причиной восприятий?

Восприятия не порождаются мной; они не могут быть самопорожденными, потому что они пассивны, а не активны; они не могут быть порождены материальной субстанцией, потому что она не существует. Их происхождение должно быть найдено в бесконечном духе, или Боге. Если вы исследуете идеи, которые составляют то, что мы называем объектами природы, вы заметите эти значимые характеристики, на которые уже было обращено внимание. Они имеют, как мы сказали, силу, живость, отчетливость и упорядоченность, которые отличают их от воображений. Это Бог говорит с нами Своим упорядоченным образом. Объекты природы — это язык Бога. Регулярность и надежность мира природы раскрывают характер Существа, чьим языком является мир природы. Они раскрывают Существо, которое разумно, бесконечно, всемогуще и благожелательно. Регулярность смены времен года, постоянство небесных тел на своих орбитах, обеспечение земли для человека — все законы природы являются языком упорядоченного Существа.

Теперь мы видим важность отклонения Беркли от Локка в его (Беркли) концепции всех идей как пассивных. Поскольку все идеи пассивны, должна быть их причина. Единственные активные причины — это духи. Я являюсь причиной или воспринимающим своих собственных воображений. Я воспринимаю движения другого и знаю, что другой человек или дух должен быть причиной. Когда природа говорит в своей неизменной и целесообразной гармонии, я знаю, что причиной является бесконечный дух. Мы действительно живем в обществе духов, которые говорят друг с другом на своем собственном языке.

Учение Беркли кажется новичкам и людям, которые по темпераменту не могут его понять, абсурдным. Сведение деревьев, неба и т. д. к идеям — это теория, которая навлекла на себя всевозможные насмешки. Когда доктор Джонсон услышал об этом, говорят, что он топнул ногой о землю и тем самым опроверг это. Байрон, как цитируют, сказал: «Если материи нет, и Беркли доказал это, то не имеет значения, что он сказал». Другие спрашивали, едим ли мы и пьем идеи и одеваемся ли в идеи. Но Беркли никогда не сомневался в существовании материальных объектов, и суть его теории упускается, если мы думаем, что он сомневался. То, что он отрицал, — это существование неизвестной субстанции, материи, за внешними объектами. «Стол, на котором я пишу, существует, то есть я вижу и чувствую его; и если бы я был вне своего кабинета, я бы сказал, что он существует, подразумевая под этим, что если бы я был в своем кабинете, я мог бы воспринимать его или что какой-то другой человек воспринимает его».

Беркли был задан еще один вопрос, который идет глубже. Если быть — значит быть воспринимаемым, какое существование имеет дерево в лесу, которое никто никогда не воспринимал? Какое существование имеют забытые прошлые события? Беркли рассмотрел это возражение и ответил на него. Когда он говорит, что существование зависит от восприятия, он не имеет в виду только мое собственное восприятие. Беркли не является тем, что в философии называется солипсистом (solus и ipse), т. е. тем, кто верит, что не существует ничего, кроме него самого и его модификаций. Вещь может иметь существование в уме кого-то другого. Если вещь никогда не была воспринята ни одним человеком, она воспринимается, если вещь существует, умом Бога. Современный ученый предполагает существование материи во всей вселенной. Беркли предполагает существование воспринимающего Бога. Одно — материалистическое, а другое — религиозное объяснение вселенной.

Жизнь и сочинения Дэвида Юма (1711–1776). Жизнь Юма имеет некоторые признаки внешнего сходства с жизнью Беркли. После периодов обучения, которые очень сильно различались по дисциплине, но были почти одинаковыми по времени, оба создали примерно в возрасте двадцати пяти лет свои самые важные философские труды. Оба обратились от философии к другим занятиям — Беркли к миссионерской деятельности в возрасте тридцати шести лет, а Юм к политике в возрасте сорока одного года. На этом сходство между двумя людьми заканчивается; ибо они были противоположны по натуре и воодушевлены разными целями. Энтузиастическая натура Беркли резко контрастирует с бесстрастной натурой шотландца. Юм был лишен воображения до конца. На него не производили впечатления легенды границы, где он жил; он не питал любви к природе и не ценил искусство. «В то время как интеллект Юма был имперским, его симпатии были провинциальными». Симпатии Беркли были имперскими, и его интеллект был на их службе. Юм был человеком доброго нрава и умеренного темперамента, однако он был тщеславен и интересовался превыше всего своей собственной репутацией. Ни один объект не казался ему стоящим, если он не способствовал улучшению его талантов в литературе. Провал «Трактата» был ударом, от которого он так и не оправился. Всегда после этого он стремился к популярности, и это важно при составлении нашего суждения о нем. Все его работы после «Трактата» были написаны, чтобы угодить читателям и ради личного успеха. Локк-англичанин, Беркли-ирландец и Юм-шотландец происходили из одного и того же среднего класса общества, имели университетское образование, были заняты на государственной службе и должны быть классифицированы в одной и той же эмпирической школе философии. Но лично они были очень разными людьми и были типами, хотя, возможно, и не представителями своих национальностей.

1. Период обучения (1711–1734). Юм родился в Эдинбурге и жил там и в Найнуэллсе на границе. Он был студентом Эдинбургского университета (1723–1726) и изучал право в следующем году. В 1734 году он занимался бизнесом в Бристоле. Во всех занятиях этого периода он был несчастлив.

2. Период философа (1734–1752). С 1734 по 1737 год Юм находился в уединении во Франции, особенно в Ла-Флеше, где написал свой «Трактат о человеческой природе». Он вернулся в Эдинбург в 1737 году и опубликовал свой «Трактат» (1739–1740). Его никто не читал, и он был полным провалом. Поэтому он переписал Книгу I в 1748 году и назвал ее «Исследование о человеческом разумении». Полное изложение теории познания Юма содержится в «Трактате», а не в «Исследовании». Он переписал Книгу III в 1751 году и назвал ее «Исследование о принципах морали», «из всех моих сочинений несравненно лучшую», а в 1757 году опубликовал Книгу II как «Эссе о страстях в четырех диссертациях». Он познакомился с Адамом Смитом в 1740 году; опубликовал «Эссе, моральные и политические» в 1741–1742 годах и был репетитором в 1745 году, потому что нуждался в деньгах. В 1746–1748 годах он стал секретарем английского военного посольства в Вене. В 1751 году, в том же году, когда он перерабатывал третью книгу «Трактата», он написал свои «Диалоги о естественной религии», которые были опубликованы только в 1779 году. Его автобиография также была опубликована посмертно.

3. Период политика (1752–1776). В 1752 году Юм опубликовал свои «Политические дискурсы», «единственную мою работу, которая имела успех при первой публикации». В 1754–1761 годах, будучи библиотекарем в Эдинбурге, он написал и опубликовал свою «Историю Англии». Эта работа была первой серьезной попыткой после Революции дать беспристрастный отчет о ранних битвах против Стюартов. Благодаря ей он наконец обрел большую славу, а вслед за ней пришло и состояние. В 1757 году вышло его переложение Книги II «Трактата». В 1763–1765 годах Юм был секретарем английского посольства в Париже, и французское общество относилось к нему с большим вниманием. Мысль французского Просвещения продвинулась достаточно далеко, чтобы принять его и его доктрины. В это время Юм встретил Руссо. Позже Юм получил визит Руссо в Англии и подвергся дурному обращению со стороны эксцентричного француза. Он говорит, что Руссо грешит в самом основании. Юм был назначен заместителем государственного секретаря в 1766 году; он вернулся в Эдинбург в 1769 году и умер в 1776 году.

Влияния на мысль Юма. Сочинения Юма не обнаруживают эрудиции, и по этой причине неясно, каковы были все источники, из которых он черпал. Он не упоминает Декарта, например, хотя писал свой «Трактат» в Ла-Флеше, в тени школы, где получил образование Декарт. Вероятно, однако, что Юм находился под влиянием, по крайней мере, греческих философов эллинистическо-римского периода и Локка. В годы после студенческой жизни в университете он корпел над сочинениями римских стоиков в библиотеке в Найнуэллсе и ощутил влияние Цицерона, Сенеки и Плутарха. Юм много читал и реагировал на свое чтение. Он стал настолько недоволен прошлым, что отложил его в сторону, полагая, что истинная философия еще не написана. В этой реакции против прошлого он находился под влиянием Локка и Беркли. Он восхищался прогрессом, который Беркли сделал по сравнению с Локком, и естественно сделал дальнейший шаг в том же направлении. Юм также был знаком с сочинениями Гоббса и с историей английских теорий морали.

В 1740 году он познакомился с Адамом Смитом, политическим экономистом, и «Политические дискурсы» Юма (1752) предвосхитили классическое «Богатство народов» Смита. В это время (1752) он, как и все другие англичане, перешел от обсуждения философских тем к политическим. Существует много точек сходства между Смитом и Юмом, особенно в их этической доктрине.

Догматизм, феноменализм и скептицизм. Юм любил называть себя скептиком, но философски говоря, он был скептичен только по отношению к догматическому рационализму эпохи Возрождения, который предъявлял неограниченные претензии на человеческий разум. Юм утверждал в духе Просвещения, что человеческий разум имеет дело с идеями, а не с реальностью. Поэтому человеческое знание имеет свои пределы. Более последовательно, чем Локк или кто-либо другой в эпоху Просвещения, он пытался показать пределы и объем человеческого знания.

Чистый скептицизм — это отрицание того, что существует такая вещь, как истина; чистый догматизм был бы дедуктивным объяснением всех проблем из набора непогрешимых принципов. Трудно было бы найти абсолютно верный пример скептицизма или догматизма, ибо обычно философские теории представляют собой смесь догматизма и скептицизма. Пиррона часто приводят в качестве примера чистого скептика, но Пиррон, как и все другие греки, ни на мгновение не сомневался в существовании внешнего, материального объекта (том I, глава XII). Спиноза — довольно хороший пример чистого догматика, но он развивал свою «Этику» с помощью интерполированных принципов, которых не было в его исходных допущениях. Последовательный скептик должен был бы быть современным человеком — не греком, — который отрицал бы, что истину можно познать и что вещи существуют. Это не было утверждением Юма. Он подтверждал обоснованность (1) математических рассуждений, (2) фактов и (3) вероятности естественных наук. Юма можно правильно назвать феноменалистом, позитивистом или агностиком. Поскольку он утверждал, что есть некоторые вещи, которые разум не может познать, он агностик. В своем утверждении, что мы можем знать идеи и только идеи, он позитивист. В своем утверждении, что идеи — единственные существования, он феноменалист. Являются ли внешние объекты причиной ощущений? Опыт молчит. Имеют ли внешние объекты существование? Опыт молчит. Являются ли души субстанцией наших мыслей? Опыт молчит. Но математика обладает истиной, опыт вне сомнений, а работа природы вероятна.

Мы обнаружим, что Юм — самый острый критический ум этого критического периода Просвещения. Он глубоко серьезен в своем исследовании корней интеллектуальной жизни. Он мастер искусства постановки вопросов. Он не только показывает, что фундаментальные теоретические проблемы все еще не решены, но и призывает к ответу доселе не проверенные допущения практической жизни. Но это критика, позитивизм, феноменализм или агностицизм, а не скептицизм. Он говорит о своей доктрине как о подобной доктрине Средней Академии, в отличие от доктрины Пиррона. Он говорит, что чрезмерный скептицизм расстраивает деятельность, занятость и обычные занятия. Выводы интеллекта никогда не согласуются с нашими естественными инстинктами. Каждый раз, когда появляется позитивный скептицизм, природа разрушает его.

Заключение Юма относительно практического отношения позитивиста к жизни лучше всего может быть выражено его собственными словами («Трактат», Книга I, Заключение): «Установим ли мы тогда в качестве общего правила, что никакое утонченное или сложное рассуждение никогда не должно приниматься? Если мы примем этот принцип, мы впадем в самые явные нелепости. Если мы отвергнем его в пользу тех рассуждений, мы полностью подорвем человеческое понимание. У нас, следовательно, не остается иного выбора, кроме как между ложным разумом и полным его отсутствием. К величайшему счастью, поскольку разум не способен рассеять эти облака, природа достаточна для этой цели и излечивает меня от этой философской меланхолии. Я обедаю, я играю в нарды, я беседую и веселюсь с друзьями. — Нет: если я должен быть дураком, как все, кто рассуждает или верит во что-то определенно, мои глупости будут, по крайней мере, естественными и приятными. Во всех жизненных ситуациях мы должны все же сохранять наш скептицизм. Там, где разум жив и смешивается с некоторой склонностью, с ним следует соглашаться».

Происхождение идей. Локк не приступал к построению своей теории познания, пока не отказался подробно от своей веры в существование врожденных идей. Беркли пошел дальше и сделал свою полемику против существования всех абстрактных идей. Юм пошел еще дальше и отрицал, что существуют какие-либо идеи, кроме тех, что проистекают из впечатлений. Атака Локка на врожденные идеи была атакой на непроверенную традицию; атака Беркли на абстрактные идеи была атакой на материализм; Юм предпринял общую атаку на рационализм. Психология Юма таким образом становится простой. Это исключение факторов, несовместимых со строгим эмпиризмом — факторов, которые он нашел у Локка и Беркли. Эмпирическая психология Юма просто такова: каждая идея есть образ или копия впечатления.

Что такое впечатление? Впечатления делятся на два класса: (1) ощущения или внешние впечатления; (2) чувства или эмоции или внутренние впечатления. Впечатления никогда не бывают ошибочными, потому что они всегда имеют очень живой и яркий характер. Что такое идея? Это копия впечатления. Идею никогда не следует путать с впечатлением, потому что она более слабая и немощная, чем впечатление, копией которого она является. Например, ощущение желтого более энергично, чем мысль о желтом; чувство гнева более ярко, чем мысль о гневе. Впечатления просты и элементарны. Можем ли мы вернуться назад и найти их происхождение? Мы не можем. Мы получаем впечатления; эхо впечатлений задерживается как идеи; идеи могут быть соединены с другими идеями. Юм в своей критике имеет дело в основном с соединением или комбинированием идей, но это сумма и суть его психологического анализа нашей ментальной жизни. Следующая таблица поможет нам.

Perceptions

(= mental

states)

Impressions

(= original)

Sensations or outer impressions

Feelings or inner impressions

Ideas

(= derived)

Memories or an exact reproduction of an impression or of a combination of impressions

Imagination or a combination, separation, and transposition of impressions according to the imagination’s own laws.

Следует отметить, однако, что вышеуказанные классы не являются координационными согласно Юму. Впечатления предшествуют идеям, и из впечатлений чувства или внутренние впечатления «вторичны по отношению к ощущениям и проистекают из них». Юм — сенсуалист, ибо самые оригинальные из впечатлений — это ощущения.

Ассоциация идей. Поскольку ничто не может войти в ум иначе, как через два портала внешних и внутренних впечатлений, каждая идея в уме является копией одного или нескольких впечатлений. Как тогда может существовать такая вещь, как ошибка? Ошибка возникает из понимания и воображения в их манипулировании впечатлениями — из способностей ума комбинировать, разделять и транспонировать впечатления и их воспоминания. Идея, возникающая в результате такой транспозиции, может быть и часто относится к впечатлению, отличному от того, копией которого она является.

Что Юм подразумевает под способностями и силами ума? Он не имеет в виду, что ум со своими функциями существует как реальность, поскольку все, что существует, — это впечатления и копии впечатлений или идеи. Юм подразумевает под ментальными способностями и силами различные способы, которыми комбинируются идеи. Юм не делает различия между памятью, воображением, суждением, концепцией и т. д., кроме как (1) как разные группировки идей и (2) как сопровождаемые разными чувствами. Вся ментальная жизнь и способности ментальной жизни — это не что иное, как ассоциация идей. Изолированные идеи объясняются как копии изолированных впечатлений; и из этих идей выводятся группы идей, которые мы называем потоками мыслей. Почему идеи группируются вместе? Единственный ответ — такова природа идей. Юм часто говорит об этих ассоциативных отношениях как о «способе постижения идей». Он также говорит, что существует «мягкая сила» или «детерминация» идей соотноситься с другими идеями. Даны впечатления и их отношения, и Юм объяснит весь процесс познания. Ассоциативные отношения занимают важное место в теории Юма, но некоторые критики говорят, что они — незваные гости; что он ввел их через заднюю дверь; что они не упомянуты в его психологической инвентаризации.

Но для Юма нет ничего таинственного в ассоциации идей. Они комбинируются, транспонируются, увеличиваются и уменьшаются согласно фиксированным правилам по механическим законам. Их отношение происходит без свободы. Впечатления происходят так, как они случаются. Идеи комбинируются так, как они случаются. Отношения между идеями случайны и внешни. Существует только одно качество идей, которое не зависит от их случайного отношения к другим идеям. Это качество непротиворечивости. Это необходимое свойство впечатления. Впечатление должно быть тем, что оно есть, и не может быть представлено как имеющее свойства, противоречащие его собственной природе. Качество идентичности во впечатлении внутренне и необходимо.

Согласно Юму, существует три фундаментальных способа, которыми идеи ассоциируются, называемые тремя законами ассоциации. (1) Существует закон сходства или контраста, по которому возникновение вещи вызывает сходную вещь или ее противоположность. Математика основана на этом законе сходства, противоположности и количественных отношений идей. (2) Существует закон смежности во времени и пространстве, по которому вещи, происходящие вместе во времени и пространстве, вспоминаются вместе. На этом законе основаны описательные и экспериментальные науки. (3) Существует закон причинности, на котором основаны религия и метафизика мира природы. Вопрос у Юма состоит в том, как он объяснит все эти законы ассоциации как проистекающие из впечатлений? Если они не могут быть выведены из впечатлений, то его теория о том, что все знание проистекает из впечатлений, рушится. Рационалисты и даже его предшественники, Локк и Беркли, представляли математические предложения и причинность как невыводимые и находящиеся в природе вещей. Если Юм хочет установить свою доктрину полного сенсуалистического эмпиризма, вот его испытание.

Эти ассоциации, а не изолированные впечатления, являются объектами человеческого интереса, исследования и изучения. Юм делает дальнейшее сокращение ассоциаций своей хорошо известной классификацией их как «отношений идей» или «фактов». Ассоциации смежности и ассоциации причинности — это «факты», тогда как ассоциации сходства — это «отношения идей». Более того, Юм рассматривает ассоциации смежности как ассоциации внешних впечатлений, ассоциации сходства — как ассоциации внутренних впечатлений, в то время как ассоциации причинности не являются тем, чем они заявлены, а проистекают из некоторых внутренних впечатлений.

Objects of Knowledge

Matters of Fact

1. Contiguity association

Outer impressions

Descriptive Sciences

2. Causation association45

Inner impressions

Metaphysics

Relations of Ideas

3. Resemblance association

Inner impressions

Mathematics

Ассоциация смежности. Это самый элементарный из трех классов ассоциации, и он касается пространственного и временного порядка, в котором впечатления приходят к нам. Два впечатления приходят в одно и то же время или последовательно, и когда одно из них вспоминается, другое, вероятно, тоже будет вспомнено. Мы видим человека и слышим его имя; когда мы вспоминаем лицо человека, мы можем вспомнить и его имя. Юм утверждает, что эта ассоциация последовательности или сосуществования дана вместе с самими впечатлениями. Это порядок внешних впечатлений. Мы воспринимаем порядок внешних впечатлений с той же уверенностью, с какой воспринимаем содержание впечатлений. Это единственная уверенность, которую мы имеем относительно «фактов», — уверенность в точном порядке наших непосредственных внешних впечатлений. Мы знаем порядок, в котором происходят наши впечатления, но, как мы увидим, когда мы аргументируем из этого, что наши впечатления должны повторяться в том же порядке, мы вовлечены в заблуждение. Любой порядок может повториться. Тот факт, что солнце встает на востоке сегодня, не делает уверенным, что оно встанет на востоке завтра. Это лишь вопрос вероятности, сколько бы раз это ни повторялось. Не существует достоверной науки о «фактах».

Ассоциация сходства. Это ясная и отчетливая ассоциация, которая дана вместе с впечатлениями. Когда у нас есть впечатление, мы интуитивно видим его сходство или отличие от других впечатлений, а также степени сходства и несходства. Лицо одного человека напоминает нам другого человека, или мы противопоставляем его лицу животного. Эта ассоциация касается только внутренних впечатлений, в то время как ассоциация смежности касается внешних впечатлений. Это имеет отношение к «отношению идей», в то время как ассоциация смежности имеет отношение к «фактам».

1. Математика. Но есть разница между ассоциацией сходства и ассоциацией смежности — на сходстве основана демонстративная наука. Это математика — единственная демонстративная наука. Предмет математики состоит из возможных отношений между содержанием наших идей — возможных отношений между нашими внутренними впечатлениями. Эти отношения интуитивно известны нам, и из них мы получаем науку полной достоверности. Мы проводим сравнение между величинами в содержании идей и анализируем их регулярность. Это математика, и это совершенно законная наука. Поскольку она ограничивается отношениями между идеями и не имеет ничего общего с «фактами», она может быть демонстративной наукой. Все математическое знание ограничено изучением и проверкой идей и поэтому не имеет ничего общего с внешним миром.

2. Концепция субстанции: атака Юма на теологию. Но ассоциация сходства была сделана основой распространенной иллюзии. Она была заставлена выйти за пределы своей надлежащей сферы отношения между внутренними впечатлениями; и сходство между идеями было принято людьми в целом за метафизическую идентичность или субстанцию. Она была преобразована из отношения между идеями в отношение между «фактами». Теперь субстанция, очевидно, не является ассоциацией, данной вместе с впечатлениями, как их временной и пространственный порядок в ассоциации смежности, и это не просто впечатление сходства. Субстанция — это концепция неизвестного, неописуемого чего-то за впечатлениями. Существует концепция материальной субстанции или материи и духовной субстанции или души. Как возникли такие иллюзорные концепции? Если Юм отвергает их как факты реального знания, он должен тем не менее объяснить их психологическое происхождение. Иллюзорная идея субстанции возникает из сходства частого соединения определенных впечатлений. Впечатления — сладкий, шероховатый, белый и т. д. — встречаются вместе так часто, что воображение создает концепцию субстанции сахара за ними. Это возникает не из первого опыта, а после того, как ассоциация впечатлений наблюдалась большое количество раз. Из частой ассоциации идей возникает чувство их необходимого сосуществования. Так мы приходим к идее материальной субстанции.

Юм, очевидно, следует за Беркли в своей критике материальной субстанции. Но Беркли прошел лишь полпути. Беркли обнаружил, что тела — это лишь соединения ощущений, и он отверг как бессмысленную неизвестную субстанцию за ними. Он не увидел, что та же атака может быть направлена на духовные субстанции. Аргумент Беркли против субстанции вишни мог быть использован против Эго или Души. Есть ли у меня впечатление моего Эго? Могу ли я потрогать его или увидеть? Простой тест показывает, что я ничего не знаю о нем, и я не могу утверждать, существует оно или нет. Но если концепция Души не имеет реальности как объект познания, как ее можно психологически объяснить? Как она возникает в уме? Идея Души обусловлена частым появлением одних и тех же потоков мыслей в моем уме. Их сходство порождает чувство, что метафизическая идентичность, или Душа, существует за ними.

Ассоциация причинности: атака Юма на науку. Среди многих традиционных концепций, на которые Юм направил свое критическое исследование, концепция причинности занимает большую часть его внимания. Он обсуждает ее как в «Трактате», так и в «Исследовании». Он — первый философ после Аристотеля, давший ей всестороннее рассмотрение. Он видел, что все философское, теологическое и, действительно, научное знание покоится на этой концепции причинности. Она была принята без вопросов схоластами Средневековья, рационалистами эпохи Возрождения и учеными его собственного времени. Если концепция обоснована, критика Юма идет насмарку; ибо «посредством этого отношения мы можем выйти за пределы свидетельства нашей памяти и чувств». В таком случае что становится с психологическим анализом Юма, что все знание состоит из впечатлений и идей? И если психология Юма рушится, вся его критика духовной и материальной субстанции также рушится. От обоснованности концепции причины зависят многие схоластические аргументы в пользу существования Бога, существование которого мы можем продемонстрировать, хотя Он не является объектом чувственного впечатления. Воображение может тогда продолжать действовать без ограничений; ибо Бог принимается не только как причина, но и как первая или беспричинная причина. Декарт, Лейбниц и даже Беркли и Локк приняли причинный аргумент в пользу существования Бога, хотя последние двое притворялись, что ограничивают знание чувственными восприятиями и идеями. Опять же, причинная концепция была фундаментом для веры в функционирующую душу за ментальными и физическими действиями человека; и на той же причинной концепции человек аргументировал от ощущений к их материальному субстрату. Все это необоснованное и неограниченное знание, потому что оно «выходит за пределы памяти и чувств». Не только теология, но и сама наука вышла «за пределы памяти и чувств». Юм осмеливается сомневаться в достоверности причинного принципа даже в научном знании. Существует ли какая-либо необходимая связь между событиями, чтобы с уверенностью мы могли предсказать возникновение одного события, если дано другое? Существует ли в природе и истории какой-либо причинный закон, настолько обязывающий, что каждое событие является необходимым результатом того, что было раньше, и необходимой причиной того, что будет? Вопрос о причине, следовательно, является первостепенным для Юма. Если он преуспеет в импичменте причины, как он это сделал в случае с субстанцией, научная теория должна рухнуть вместе с теологической догмой.

В своем обзоре концепций времени и пространства (ассоциация по смежности) Юм обнаружил, что последовательность является качеством впечатлений и дана вместе с ними. Но это все, что можно сказать — отношение является отношением временного порядка, но не отношением, которое является необходимым. Внешние впечатления случаются так и так; они не обязательно должны были произойти так и могут никогда больше не произойти в этом порядке. Этот временный порядок отнюдь не является причинным порядком. Идея причины — это идея переданной силы, но у нас нет впечатления силы. Впечатления приходят как последовательности, а не как следствия или как силы. Последовательности впечатлений — единственные «факты»; следствия не являются «фактами». Они должны, следовательно, быть лишь «отношениями между идеями» и не иметь объективной реальности. С точки зрения Юма, этого достаточно, чтобы показать, что причина не является обоснованной и реальной.

Отрицать, что у нас есть концепция причины, было бы, однако, бессмыслицей. У нас действительно есть концепция, и как объяснить ее психологическое происхождение? Как возникает идея? Она не возникает (1) как априорная концепция, т. е. путем анализа идей, ни (2) как внешнее впечатление, т. е. ощущение, ни (3) как память, поскольку воспоминания — это образы впечатлений. Идея причины возникает из внутреннего впечатления — сильного и живого чувства, связанного с воображением. Но как случается, что чувство настолько сильное, что заставляет нас верить, что идея, с которой оно связано, является реальностью? Чувство возникает не из единичного случая соединения двух впечатлений, а из соединения двух идей, повторенного много раз. Вера в причину — это чувство, возникающее из постоянного соединения впечатлений. Это объясняет, почему идеи о том, что огонь будет жечь, что яд будет убивать, что вода будет мочить — такие живые. Соединение происходит много раз, и возникает внутренняя необходимость или принуждение вообразить второе впечатление после первого. Получив первую идею, мы учимся ожидать вторую. Повторение не производит ничего нового в объектах, но оно производит в уме новое чувство перехода от одной идеи к идее, обычно сопровождающей ее. Необходимость существует в уме, а не в объектах.

Объем и пределы человеческого знания. Какие остатки знания остаются после того, как Юм применил свою разрушительную критику? Его критики ответили бы, что, если бы Юм был последователен, никакого знания вообще не осталось бы. На основе чистого позитивизма, что все знание состоит из впечатлений и их копий, знание — это невозможность. Но он ввел дополнительный элемент, «отношения», который сделал знание возможным, потому что он обеспечил синтез и позволил проводить различия.

Принимая доктрину Юма в том виде, в каком она есть, его результаты таковы. Существует два класса наук: формальные и эмпирические. Формальные включают логику и математику и состоят из знания отношений между идеями. Такое знание обладает достоверностью и обоснованностью. Эмпирические науки состоят из знания фактов. Такое знание никогда не доходит до большего, чем вероятность. В естественной науке нет достоверности или демонстрации. Ее результаты вызывают не убеждение, а веру. За пределами этих предметов у нас нет никакого знания вообще. Метафизика и теология — лишь фикции. За пределами впечатлений и копий впечатлений мы не можем делать никаких утверждений. Тенденция мысли выходить за пределы своей собственной территории является причиной всех наших метафизических трудностей. Она пытается делать то, для чего не была предназначена, и результатом являются абстрактные идеи. Разум и отношение сходства дают нам ошибочную идею духовной и материальной субстанции; воображение и отношение причины дают ошибочную идею фундаментального принципа природы.

Теория религии и этики Юма. Юм настолько истинный эмпирик до конца, что он является замечательным исключением среди философов Просвещения. Он один среди философов демонстрирует историческое чувство в применении своего позитивизма к религии и морали. В целом Просвещение не принимало во внимание прошлое; в этом Юм отличается от своих современников.

Юм был разрушителем деизма, потому что он выдвинул исторические доказательства против деизма. Деизм имел три принципа: что религия является объектом научного исследования; что религия имела свое происхождение в разуме; и что «естественная религия» является древнейшей формой. Юм согласился с первым положением, но он проявил свой исторический инстинкт, показав, что религия возникла не в разуме, а в чувствах; и что не «естественная религия», а идолопоклонство и т. д. являются древнейшей формой. Более того, он стоял почти в одиночестве среди философов того периода, строя этику на чувствах, а не на интеллекте. Этические мотивы человека — это удовольствие и боль, а не идея разума. Историческое чувство Юма привело его к этому выводу.

И мораль, и религия должны эмпирически исследоваться. Как и в науке, в них самые убедительные выводы являются лишь вероятными, а не интуитивными. Наши моральные действия находятся под тем же видом закона причины, который существует в мире природных феноменов. Воля определяется чувствами, а разум — раб страстей. Наше моральное суждение основано на чувстве симпатии (Адам Смит). Практически вероятно, что в мире есть цель, а значит, и Бог. Но это не может быть установлено. На том же принципе вероятности мир мог вырасти механически или случайно. Религия естественно достаточно разумна, но ее доктрины не могут быть доказаны.

Шотландская школа. Эта школа представляет в Великобритании реакцию на сенсуализм Просвещения. Шотландская школа была британским ответом Юму, точно так же, как Кант был немецким ответом. Это были реакции конца восемнадцатого века в двух странах на Просвещение. Учение Канта было, однако, также началом нового движения и нового периода. Шотландская школа не имеет такого значения.

Томас Рид (1710–1796) был основателем. Рид признавал, что Беркли и Юм сделали законные выводы из общего допущения Локка о том, что объекты мысли — это не вещи, а идеи. Поэтому Рид утверждал, что позицию Локка необходимо оставить. Тем не менее эмпиризм остается приемлемым и должен применяться к феноменам ума. Каковы данные сознания? Не индивидуальные идеи, как говорил Локк, а сложные идеи или суждения. Элементы будут обнаружены позже путем анализа этих сложных состояний, которые даны первыми. Ум — это не чистый лист бумаги, на котором сначала вписываются простые символы, а затем вводится понимание для формирования суждений и рефлексия для добавления веры в существование объектов. Наше знание начинается скорее с суждений, которые включают определенные первоначальные истины или «естественные суждения». Человечество обладает способностью «здравого смысла», и эта способность делает эти истины общим достоянием. Среди принципов, которые включает «здравый смысл», — самосознание, реальность воспринимаемых объектов и принцип причины.

Шотландская школа обратила внимание на важность самонаблюдения. Члены школы предприняли свою атаку на сенсуализм с позиции эмпирической психологии. Философия стала в их руках совершенствованием психологии как науки внутреннего наблюдения. Таким образом, они были в согласии со школой Просвещения, хотя и противостояли ее сенсуалистическому исходу. Выдающимися членами школы были Рид, Дугалд Стюарт, Браун и сэр Уильям Гамильтон.

ГЛАВА IX ПРОСВЕЩЕНИЕ ВО ФРАНЦИИ И ГЕРМАНИИ 46

Ситуация во Франции в эпоху Просвещения. Историк французского Просвещения должен учитывать правление двух королей: Людовика XIV (1643–1715) и Людовика XV (1715–1774). Вместе они охватывают длительный период в сто тридцать один год. Правление Людовика XV знаменует собой собственно развитие Просвещения, тогда как правление Людовика XIV содержит его причины. Долгое, семидесятидвухлетнее правление Людовика XIV было периодом абсолютного, произвольного и единоличного правления. Это была эпоха, непревзойденная в литературе и красноречии, но также эпоха, в которую подавлялись все темы, не способствовавшие прославлению церкви. Это был век Мольера, Корнеля, Расина, Лафонтена и Фенелона; век, когда поощрялось искусство, но также век, в который политическая и философская оригинальность не смела и вздохнуть. Между смертью Декарта в 1650 году и смертью Людовика XIV в 1715 году можно найти лишь одного философа — Пьера Бейля, которому пришлось покинуть Францию. Ньютоновская физика не была принята во Франции до 1732 года — через сорок пять лет после ее публикации в Англии. После смерти Людовика XIV художественное великолепие его правления утратило для нации всякую ценность. На его место пришла проблема материальной нищеты нации, вызванная долгими войнами и расточительностью патерналистского правительства.