«История философии для начинающих. Том 2: Новая философия»

В построении своей собственной философии разума Шеллинг полностью принял теорию эстетического разума Шиллера в том, что он назвал Трансцендентальным Идеализмом. Он рассматривал фихтеанскую антитезу между теоретическим и практическим разумом как ту же самую, что и между бессознательной и сознательной деятельностью «Я». Теоретически, или с точки зрения рассудка, сознание определяется бессознательным; практически, или с точки зрения воли, бессознательное — это творение сознания. Практическое или волевое «Я» переформирует продукты мира природы. Ибо мыслящее существо — не просто отражатель или репрезентатор событий, как они происходят в мире природы — как природа производит их. Мыслящий человек не просто пассивен. Он переформирует и трансформирует природу через свободу своей морали.

Но ни серия пассивно воспринимаемых событий, ни серия событий, трансформированных активной моральной волей, никогда не бывает полной. Ни как пассивный продукт природы, ни как моральная воля человек не является совершенным существом. В любом состоянии человек постоянно чувствует противоречие, поскольку он не является ни полностью пассивным, ни полностью активным. Антагонизм между волей и чувством присутствует всегда. Человек осознает полноту своего «Я», когда он превосходит и волю, и чувство, и мораль, и науку, в сознательно-бессознательной деятельности художественного гения. Это высший синтез. В лекциях Шеллинга, прочитанных в Йене по философии искусства, после того как он написал свой «Трансцендентальный идеализм», он развил и применил эту теорию, и она определила последующее развитие эстетики в йенском кружке. Кант ранее определял гения как интеллект, который работает как природа; Шиллер определял его как игру; Шеллинг рассматривал его как эстетический разум и кульминацию философии разума. Искусство, а не логика, является инструментом, с помощью которого развивается разум. Художественный разум — это цель, к которой стремится разум.

Система тождества. Шеллинг опубликовал свой «Трансцендентальный идеализм» в 1800 году. В следующем году он опубликовал свою «Систему тождества» в надежде найти общую почву для своих двух предыдущих точек зрения. Ибо Природа не абсолютна, а является ограниченным объективным «Я»; и Разум также не абсолютен, а также ограничен, хотя и субъективен. «Я» воспринимает объект как нечто иное, чем оно само, и в последующей рефлексии видит объект как форму своего собственного более глубокого «Я». Субъект и объект, разум и природа едины в реальности. Вопрос тогда в том, существует ли абсолютное «Я»? Да, но вне условий существования и за пределами всех противоречий. Оно само является высшим условием, безусловным условием. Но какова основа этих двух антитетических аспектов жизни? Самым подходящим названием, которое Шеллинг мог дать ему, было Тождество или Индифферентность; ибо другие названия подразумевали бы условия. В этой попытке построить абсолютный Идеализм Шеллинг показывает влияние Спинозы. Тождество напоминает нам субстанцию Спинозы — реальность, которая абсолютно безразлична как к ментальным, так и к природным феноменам, и все же является реальностью обоих. Это абсолютный разум, неопределенный в своем содержании. Именно этот поворот к спинозизму со стороны Шеллинга заставил Гегеля порвать с ним и назвать его Тождество «ночью, в которой все коровы черны». Шеллинг даже попал под такое сильное влияние Спинозы, что имитировал форму изложения Спинозы в «Этике». Но Шеллинг рассматривал объективный и субъективный миры не по манере Спинозы как независимые друг от друга. Напротив, он рассматривал каждый феномен как идеальный и реальный одновременно, и как имеющий свое логическое место в зависимости от степени, в которой сочетаются эти два элемента. Различия — это то, что составляет феномены; Абсолют — это Индифферентное. Шеллинг иллюстрирует это магнитом, который сам по себе является индифферентностью противоположных полюсов разной интенсивности.

В природном ряду преобладает объективный фактор, а в ментальном ряду — субъективный. Вселенная — самое совершенное произведение искусства, самый совершенный организм и лучшее выражение Бога.

Религиозная философия Шеллинга. Романтизм принял религиозный оборот в начале восемнадцатого века под влиянием Шлейермахера. 66 Мотивом этого движения была мысль о том, что религиозное чувство лежит ниже искусства. Разум может быть завершен только в религии, под чем понимается не догма, не мораль, а эстетическое отношение к мировому основанию, благочестивое чувство абсолютной зависимости. Это чувство пронизанности Абсолютом. Шлейермахер учил в истинном романтическом духе, что религия — дело индивидуальное и отличается от церковной организации. Таким образом, в это время быстро проходящих оттенков воображаемой мысли Шиллер идеализировал Грецию, а Шлейермахер — Средневековье. Восприимчивый ко всякой идее своего времени, Шеллинг воплотил это учение Шлейермахера в своем позднем преподавании. Вместе с другими романтиками он ожидал, что концепция религии даст окончательную основу для решения всех проблем, преодолеет все антитезы во внутренней гармонии и принесет вечное благополучие всем.

Шеллинг теперь больше не называл Абсолют Индифферентностью, а Богом или Бесконечностью, и он мыслил Его обладающим модусами и потенциями. В развитии этой новой линии мысли он ввел неоплатоническую доктрину Идей как интуиций Бога о Самом Себе и как посредников с миром. Позже Шеллинг прошел через другое изменение, и эта доктрина выросла под его руками в теософию и теорию иррационального. Влияние Шеллинга было затмено Гегелем после того, как Шеллинг удалился в Мюнхен; и Шеллинг видел своего соперника контролирующим немецкую академическую мысль в течение многих лет. Но он имел удовлетворение в старости быть призванным властями в Берлин в качестве официального представителя против гегельянской доктрины.

Гегель и кульминация идеализма. Мы разделили философов после Канта на две группы; (1) Фихте, Шеллинг и романтики, и Гегель; (2) Гербарт и Шопенгауэр. В этой первой группе, которая сейчас у нас перед глазами, Фихте — этический увещеватель, Шеллинг — романтический любитель природы, а Гегель — интеллектуальный систематизатор. Концепция Реальности Фихте — всегда этический идеал, нереализованный, в деле которого людей призывают бороться ради убеждений. Шеллинг указывает на красоту продуктивности природы как на реальность, которая скрыта в тайне. Обе эти теории показывают глубокое проникновение в жизнь и обе выразительны для периода в его отношении к жизни. Фихте — тип пуританского идеалиста; Шеллинг — тип сентименталиста. И все же оба, даже с точки зрения идеализма периода, были частичными выражениями. Идеализм был социальным движением; и, как все социальные движения, должен пройти свой путь. Он не остановился бы, пока не достиг кульминации в полной и систематической формулировке. Это было найдено в философии Гегеля. Социальные силы восемнадцатого века набирали импульс, который естественным образом пришел к великолепной кульминации. На своей политической стороне это движение достигло кульминации под руководством величайшего из всех политических идеалистов, Наполеона Бонапарта, в 1815 году при Ватерлоо. На своей интеллектуальной стороне оно достигло своего завершения в философской системе Гегеля. Гегель умер в 1831 году, и его интеллектуальное королевство, подобно политическому королевству Наполеона, было немедленно разрушено. Но наблюдатель течений истории найдет много значимого в упрямой настойчивости интеллектуальной фазы Идеалистического движения долгое время после того, как его политическое господство ушло. Гегель правил интеллектуальным миром Германии из Берлина в течение шестнадцати лет после битвы при Ватерлоо, и его философия была официально признана берлинскими властями. Эта упрямость сферы идей может быть проиллюстрирована на протяжении всей истории, ибо требуется больше, чем одно политическое землетрясение, чтобы разрушить хорошо организованную интеллектуальную теорию.

Можно сказать, что Гегель собрал разрозненные нити предыдущих идеалистов в систему. Подобно им, он твердо обосновал свою философию на кантианской эпистемологии. Подобно им также, он стремился найти абсолютную реальность с помощью сознательного «Я». Это означает лишь то, что все трое были идеалистами. Но концепция «Я» Фихте была сформирована лишь частично. Она не могла быть абсолютной реальностью, поскольку ей нужно было противостоять «не-Я», чтобы утвердить себя и жить. Гегель был достаточно проницателен, чтобы увидеть, что Разум был более фундаментальным, чем действие, цель или само сознание. Для него и «Я», и «не-Я» были по сути Разумом. «Я» не могло знать, что оно создало «не-Я», если бы «Я» не было в начале рациональным. Чтобы отличить «Я» от «не-Я», должно быть какое-то основание сходства, на котором оба основаны. В своем поиске этого основания Гегель сначала объединился с Шеллингом. Блеск мысли Шеллинга ослепил его. Затем он увидел, что Шеллинг лишь ведет обратно к абстрактному универсальному Спинозы. Мистическое Тождество «черной ночи» не было актуальным, и оно ничего не объясняло актуального. Оно лишь говорило, что Абсолютно Реальное непознаваемо. Это слишком легкое решение сложности жизни. Не имея ни смысла, ни актуальности, оно не может объяснить актуальные конкретные и значимые вещи. Абсолютно Реальное должно быть универсальным, но оно должно быть также конкретным. История была Разумом в его трудах и муках. Абсолютно Реальное должно включать историю, и оно должно быть Разумом. У Фихте «дее-акт» имел первенство, у Шеллинга — эстетическое чувство, у Гегеля — Разум как артикулированная серия концептов.

Почему Гегель остается сегодня представителем Канта.

1. Он обладал большими знаниями и способностями, чем другие посткантианцы.

2. Его собственная интерпретация была интерпретацией фактов. Другими посткантианцами вещи представлены не такими, какие они есть, а такими, какими они были трансформированы. Гегель, однако, был уважающим вещи такими, какие они есть. Гегель не обладал никаким сентиментом. Он был сатириком; хотя и романтиком, он был энциклопедическим историком также. Он был философом в том старом смысле желания знать природу вещей.

3. Ему повезло в применении доктрины Канта к эволюции. Это оказалось началом движения, которое появилось позже у Дарвина. Люди собирались быть эволюционистами в девятнадцатом веке, и Гегель подыграл им и помог эволюции.

4. Гегель придал своей философии вид ортодоксальности. В девятнадцатом веке было желание христианства, которое было ортодоксальным. Гегель не возражал против того, чтобы позволить этой интерпретации быть примененной к его философии.

Жизнь и сочинения Гегеля (1770–1831). 67 Медленное движение дикции Гегеля параллельно его постепенному развитию в мысли. Он был самым кропотливым метафизиком, который когда-либо завершал философию. Хотя ему не хватало мучительного колебания, которое заставляло Канта тратить так много времени на введения, что оставалось мало для тела его дискурсов и ничего для завершения его философии, он был тем не менее кропотливым, осторожным и прозаическим мыслителем. Мальчиком он проявлял эти черты, не проявляя никакого преобладающего вкуса или способности. «Он был тем неинтересным персонажем — хорошим мальчиком, который берет призы в каждом классе, включая приз за хорошее поведение». Мужчиной он был проницательным и сдержанным, властным к своим подчиненным и оппонентам, и даже покровительственным к своим начальникам. Он был типом педантичного учителя, который не терпит возражений. Подобно Канту, его жизнь была полностью академической, но в отличие от Канта, его опыт был во многих университетских кругах — Тюбингене, Йене, Гейдельберге и Берлине. Его тринадцать лет в Берлине были замечательны не только его философским доминированием, но и его влиянием в обществе и при дворе. Официальное признание его философии берлинскими властями было ущербом в конце; ибо немедленно после его смерти, в 1831 году, она потеряла свое влияние. Гегель сменил Фихте в Берлине, и по иронии судьбы, Шеллинг, уже старик в Вене, был призван берлинскими властями бороться с влиянием Гегеля. Последователи Гегеля после его смерти оказались вовлеченными в гневные споры по поводу их интерпретаций философии их учителя. Его философия была атакована Гербартом. Интеллектуальный мир отвернулся от него к эмпирическим открытиям и доктрине эволюции. Через двадцать лет влияние Гегеля было незначительным, и сегодня его имя едва упоминается в лекционном зале немецкого университета. Его влияние, однако, растет и является мощным в Англии и Соединенных Штатах. Все же следует сказать, что даже в Германии никто так не доминировал в направлении юриспруденции, социологии, теологии, эстетики и истории (науки, которую Гегель сам создал). Эрудиция Гегеля, его способность систематизировать, его сила различения достаточны, чтобы объяснить такое влияние. Озарение, которое дает его философия, лежит меньше в его метафизической теории, чем в ее применении к истории и традиции. Он завоевал приверженцев не своими заумными аргументами, которые так немногие могут понять, а иллюстрацией; не своей демонстрацией Абсолюта, а показывая, как этот Абсолют — то, что ищет религиозный преданный, что предполагает моралист и признает историк. Выполняя свою теорию в деталях, он произвольно подгонял свои факты под свою теорию, особенно в философии природы, истории философии и истории. В сфере чистой мысли, где имеют дело с концептуальными фактами, это не так заметно. Он был успешен, например, в науке эстетики.

Литературный стиль Гегеля труден, а его технические термины почти варварские. Он использует философские и общие термины со значениями, чтобы соответствовать самому себе. Он любит парадоксальные фразы и педантичен в своем настаивании на систематическом расположении.

1. Формирующий период (1770–1796). Гегель родился в Штутгарте в 1770 году, и в годы между 1788 и 1793 годами он изучал философию, теологию и классику в Тюбингенском университете. Среди его спутников там были Шеллинг и Гёльдерлин. С 1793 по 1796 год он был домашним учителем в Швейцарии, где провел дальнейшее изучение Канта.

2. Формулировка его философии (1796–1806). Гегель сформулировал свою философию впервые в четыре года (1796–1800) своей жизни во Франкфурте, где он действовал в качестве домашнего учителя. В 1801 году он стал приват-доцентом в Йене благодаря рекомендации Шеллинга. Он редактировал философский журнал с Шеллингом, и двое были друзьями, пока Гегель находил помощь Шеллинга ценной для себя. Когда в 1803 году Шеллинг покинул Йену, Гегель начал критиковать философию своего бывшего друга. Гегель был назначен профессором философии в Йене в 1805 году.

3. Развитие его философии (1806–1831).

1806. Он написал «Феноменологию», которая была опубликована в 1807 году.

1807. Университет был закрыт после битвы при Йене, и Гегель отправился в Бамберг редактировать газету.

1807–1815. Гегель был в Нюрнберге учителем в его гимназии, и в 1811 году, в возрасте сорока одного года, он женился.

1812–1813. Он опубликовал свою «Логику».

1816–1817. Он был профессором философии в Гейдельберге. Он опубликовал свою «Энциклопедию», которая состоит из трех частей: Логика, Философия природы и Философия разума. Она была расширена в 1827 году.

1818. Гегель сменил Фихте в Берлине, где он встретил заметный успех и где он оказал очень широкое влияние. Когда Гегель приехал в Берлин, его философская теория была уже сформулирована, и его тринадцать лет в Берлине были потрачены на иллюстрирование и верификацию ее в истории.

1831. На пике своей славы он умер от холеры.

Реализм, мистицизм и идеализм. Не будет лишним в этот момент противопоставить три великих типа человеческой мысли — Реализм и Мистицизм с Идеализмом, кульминационным выражением которого был Гегель. Идеалистический период европейской мысли ограничен сорока одним годом между 1790 и 1831 годами. Более того, это всемирное движение, философское выражение которого ограничено немецким народом. Мистицизм и Реализм представляют цивилизации более длительных периодов и многих народов. Мистицизм, например, — это отношение ума, часто встречающееся в Средние века в Европе, и может быть грубо сказано, что это философия восточных народов. Спиноза был запоздалым мистиком и его лучшим европейским выразителем; и против возрождения мистицизма Спинозы в этот период Гегель как идеалист занял свою позицию. Реализм был популярной философией во всех цивилизациях во все времена, и иронией судьбы было то, что Реализм последовал непосредственно за долгим периодом доминирования Гегеля как идеалиста. Современная наука основана на Реализме, и так, в целом, была греческая цивилизация. В отличие от Реализма, Идеализм представляет несколько лет истории и был ограничен ограниченной цивилизацией, и все же по глубине проникновения в смысл жизни Идеализм — это кульминация человеческого размышления.

Поскольку «философия располагает к пространным рассуждениям», сопоставить эти теории кратко и без упрощений практически невозможно. С точки зрения мистика, абсолютная реальность — это то, что может быть постигнуто непосредственно. Однако, поскольку непосредственная интуиция всегда неопределенна, реальность мистика — вещь весьма расплывчатая и абстрактная, хотя для него она от этого не становится менее реальной. Такую реальность обычно не ищут в «мире природы», ибо объекты природы весьма определенны, к тому же весьма преходящи. Мир реальности мистика находится внутри; поэтому Бог для мистика обретается внутри души и противопоставляется нереальности чувственного мира. Существует лишь одна реальность, и она находится внутри души; все остальное — иллюзия. Реальность достигается прямым знанием, а не процессом логического размышления. Мистицизм часто связывают с эстетикой; любовь к Богу, по-видимому, тождественна любви к произведению искусства; непосредственная интуиция, которую душа имеет о Боге, по-видимому, представляет собой тот же психологический процесс, что и художественный экстаз перед объектом красоты. И то, и другое приводит к поглощенности души своим объектом, и в присутствии любого из них все остальное кажется иллюзорным. Реализм же — это теория, которую определить легче, чем мистицизм. Это просто концепция множества реальностей, независимых друг от друга и от мыслящего разума. Реальность не едина, это множественность независимых вещей, каждая из которых независима от процесса мышления. Такие реальности не являются неопределенными. Как и в идеализме, наше знание о них — это определенный предмет размышления; но, в противовес мистицизму, такое определенное знание является доказательством их реальности.

Это можно проиллюстрировать рядом 1 + ½ + ¼ + ⅛ ... 2. Пусть число «2» представляет реальность или смысл бесконечного ряда, который, как бы далеко он ни простирался, никогда не достигает «2». Пусть сам ряд представляет собой определенные процессы феноменальной природы. Реалист сказал бы, что реален только возрастающий ряд, а «2» — это непознаваемое. Реалист признает, что ряд фрагментарен и неполн, но он вполне определен и, безусловно, это лучшее, на что мы способны. Он по крайней мере точен и научен; а цель научного знания принадлежит к сфере достижимого. С другой стороны, мистик утверждает, что, поскольку точное знание достигает лишь изменчивого и феноменального, точное знание иллюзорно. Когда мы не можем достичь реального путем усилий и чувственного познания, зачем тратить время на попытки сделать это? Реальность прямо под рукой — в самом себе. Для мистика бесконечный ряд дробей нереален, потому что он есть и всегда будет незавершенным. Идеал «2» может быть получен путем прямого и интуитивного знания. Таким образом, для реалиста бесконечный ряд реален, а цель «2» нереальна, в то время как для мистика «2» реально, а дроби опыта нереальны.

Гегель был глубоко убежден, что ни реализм с его определенными реальностями, ни мистицизм с его неопределенной целью не являются адекватным объяснением мира и жизни. Истинно реальное должно быть не только определенным, но и всеобъемлющим. Оно не должно быть, с одной стороны, неполным, а с другой — расплывчатым. Оно должно быть одновременно и числом «2», и бесконечным рядом, ведущим к «2». Истинно и абсолютно реальное должно быть объяснением всего, что происходит — радости, зла, необходимости в природе, каждого малейшего события и изменения. В свете идеализма Гегеля решения мистика и реалиста кажутся теряющими свою важность, а проблема жизни, по-видимому, обретает все большую значимость и смысл.

Основные принципы идеализма Гегеля. В отличие от мистицизма и реализма, а также от доктрины Фихте и Шеллинга, Гегель пытался сформулировать концепцию вселенной, которая включала бы в себя все и при этом была бы органическим целым. В каких терминах этот мир богатства и разнообразия, координаций и противоречий может быть осмыслен как единое целое? Как он может быть единым и при этом оставаться многим? Гегель ясно видел, что это и есть его проблема. Истинно абсолютное должно быть единством и при этом оставаться абсолютным.

Существуют два фундаментальных принципа, на которых покоится его доктрина: (1) Мир должен быть осмыслен в терминах сознания. Для любого, кто изучал принципы психологии или следовал кантовскому гносеологическому анализу, ясно, что единственными реальными единствами являются сознательные единства. Характеристика сознания — это синтез. Именно это мы подразумеваем под сознанием, и сознание уникально в этом отношении. (2) Мир как сознательное целое должен быть по существу миром противоречий. Мы должны принять противоречие, а не последовательность в качестве фундаментального и объяснительного принципа жизни. В науке и наших обычных человеческих проблемах мы пытаемся получить результаты, которые логически последовательны. Это полезно, но, делая так, мы не получаем полного объяснения. В таких расчетах мы упускаем жизненные отрицания и несообразности. Но разве не существуют несоответствия, отрицания и несообразности? Безусловно, существуют; у всего есть своя противоположность; и если мы возьмем на себя труд понаблюдать за процессами мышления, мы обнаружим, что мышление фундаментально противоречиво. Почему мы обычно рассматриваем мышление как самосогласованный процесс? Потому что таковы наши методы формальной логики. В формальной логике мы рассуждаем плавно и последовательно от посылок к заключению. Если мы заглянем глубже в мышление, мы обнаружим, что такая последовательность становится возможной благодаря игнорированию противоречий, необходимых для самого бытия мышления. Вопрос, следовательно, не в том, может ли космическое целое быть осмыслено как последовательное, а в том, каков закон его противоречий?

Рассмотрим эти два принципа философии Гегеля более подробно.

Космическое единство. Гегель настаивает на старой истине, что мышление действует внутри нас самостоятельно. Мышление принадлежит нашей природе, однако оно управляет нашей природой. Мышление развивает следствия без учета воли и требует, чтобы противоречия были разрешены. Неверно говорить, что мы мыслим, скорее, мышление происходит внутри нас. Мышление — это жизнь мира. Мышление — это процесс, который охватывает все вещи и проецирует их. Гегель освобождает мышление от всех ограничений человеческого разума. Он стремится сделать мышление объективным и превратить реальность в мышление.

Таким образом, Гегель полагает, что это самодействующее мышление внутри нас по существу является реальностью вселенной. Мышление — это великое космическое подводное течение, которое охватывает все вещи в своем движении. Действительно, вселенную нельзя осмыслить как единство, если вселенная не осмыслена как космическое сознание или разум. Истинное изучение природы мира — это космическая логика, и философия в руках Гегеля становится панлогизмом — универсальной логикой. Кант ограничил категории мышления человеческим рассудком; Гегель универсализирует их, и они становятся категориями космоса. Ибо если реальность мира — это сознательный разум, то категории являются не только формами мышления, но и способами бытия. Категории, следовательно, более всеобъемлющи, чем предполагал Кант. Используя термин из Средневековья, они являются «субстанциальными формами». Они одновременно являются и формами, которые формируют мышление, и стадиями вечного творения. Процесс познания и космический процесс — одно и то же: один записан мелко, другой — крупно. Они не отделены друг от друга, а являются трансформациями одного Бытия. Если мы хотим изучать космические формы, давайте изучать формы мышления. Логика — это, по сути, онтология; изучение генеалогии мышления — это изучение Бытия. Реальное есть разум, а разум есть реальное. Под разумом Гегель не имеет в виду интуицию или даже непосредственное восприятие, которые Фихте и Шеллинг провозглашали фундаментальным принципом разума. Разум, о котором говорит Гегель, — это понятие или общая идея. Всякая действительность есть развитие общей идеи в необходимом и самосозидающем движении. История, материя и мышление — это проявления божественной Идеи. «Все Бытие есть реализованное мышление, и все Становление есть развитие мышления».

Философия Гегеля — это монизм разума, универсализированное понятие, в котором у всего есть свое божественное место. Это всеобъемлющая система, формирующая каждый отдел. Разум и материя — не аспекты реальности, которая стоит за ними, а способы этой реальности. Космический разум последовательно является разумом и материей, а не принципом духа и природы. У Шеллинга вещи исходят из абсолюта. У Гегеля они и есть абсолют. Абсолют не превосходит вещи, но целиком находится в них как их органическое единство. Все находится под концептуальным трудом мышления. Важно соотносить все наши сложные состояния с объединяющим космическим понятием и иметь одну просвещающую идею. Абсолютный разум — это абсолютное движение, вечное движение жизни. Тем не менее этот абсолютный разум — разум, который отказывается меняться в соответствии с нашими симпатиями и антипатиями, — есть свой собственный закон и цель. Космос — это закон разума, и его конечная цель — его собственное развертывающееся самосознание. Согласно Гегелю, цель философии не в том, чтобы говорить, каким должен быть мир, а в том, чтобы признать его природу рациональной.

Поэтому мы должны быть осторожны, чтобы отличать гегелевскую концепцию единства Бога от той другой концепции Его как количественного, единичного и изолированного единства. Изолированное и единичное Бытие подразумевало бы существование других изолированных Бытий. Такой индивид был бы ограничен другими и зависел бы от них. В технических терминах тождество с самим собой подразумевает отличие от других. Хороший пример концепции изолированного Бога можно найти в современной теологии; такой Бог есть единство, но Он лишь величайшая из нескольких сил во вселенной. Такое Единое не является абсолютом, ибо Единое, чтобы быть абсолютным, должно быть всем, что есть. Ограниченность подразумевает нечто иное. Das Wahre ist das Ganze.

Но под Единством Бога Гегель не имеет в виду совокупность частей, равно как он не имеет в виду систему или расположение частей. Совокупность частей, какой бы большой она ни была, никогда не является полной и не может включать в себя все, что есть. Совокупность, даже если она включает прошлое и настоящее, не является Абсолютной. Временной ряд указывает на нечто иное, чтобы придать ему смысл; и все же Реальность не должна стоять вне какой-либо части временного ряда. Абсолютная Реальность должна включать в себя временной ряд, и все же временной ряд сам по себе не является Реальностью. Гегель также не имеет в виду, что Реальность — это система или общество индивидов, чьи знание и воля подразумевают друг друга; ибо такая организация индивидов также имеет свой смысл в чем-то, что находится ниже нее.

Абсолютная Реальность — это духовный индивид. Это объединяющее сознание, которое самодвижущееся, субъективное и активное. «Это Идея, которая мыслит себя и полностью тождественна себе в своей инаковости». Это не может быть абстрактное мышление, подобное Богу Спинозы, ибо Абсолют должен быть актуальным. Гегель также не имеет в виду под Реальностью просто жизнь или витальность, как это понимал Геккель в наше время; ибо это тоже лишь абстрактные термины. «Это чистая личность, которая одна через абсолютную диалектику заключает все в себе». Реальность — это Абсолютный Космический Дух, занятый своим самопознанием и самоприсвоением посредством собственного движения; и это движение раскрывается в искусстве, религии и философии. Абсолют — это, как Шелли в «Освобожденном Прометее» заставляет Землю изображать человека,

«Единая гармоничная Душа многих душ,

Чья природа есть ее собственное божественное управление,

Где все вещи текут ко всему, как реки к морю».

Панорама истории — это прогрессивное познание Абсолюта, появляющегося в последовательно более адекватных формах. Мораль — это Абсолют во все расширяющихся социальных отношениях. Религия — это Абсолют в личных отношениях с человеком. Философия — это Абсолют в разумном постижении самого себя. Абсолют не должен быть осмыслен в антропоморфных терминах, но является мировым процессом, реализованным как индивидуальное самосознание. Это космическое сознание, ставшее более значимым. Это Бытие, рассматриваемое как индивидуальность и включающее в себя все развитие.

Космический закон. Если космическое единство — это космическое синтетическое сознание, оно должно подчиняться закону разума, который является фундаментальным в сознании. Процесс сознания — это развертывание. Это эволюция, но эволюция, которая есть развертывание. Обычно биологическая эволюция ограничивается рассматриваемым конкретным типом. Она не принимает во внимание тот факт, что рост одного типа означает уничтожение другого. Она не рассматривает природу универсальным образом и не считает созидание и разрушение, действие и противодействие равными. Она рассматривает развитие как процесс вдоль касательной или как бесконечный ряд чисел. Но разрушения, поражения, взаимные регрессии должны быть учтены в истинно Абсолютном сознании. Эволюция, следовательно, не является восходящим движением, а представляет собой замкнутый круг. Абсолют, следовательно, не является последовательностью, но включает в себя противоречия; и эволюция не может быть истинно интерпретирована в количественных, но только в качественных терминах, как развертывание сознания. Единственный способ включить все в Абсолют — это мыслить Абсолют как приходящий к сознанию самого себя. Абсолютная Реальность одинакова в любом временном начале или конце. Ее смысл становится яснее только для нее самой. Такая ясность проявляется в ясности, с которой категории, являющиеся формами любого сознания, становятся связанными. Задача философии не в том, чтобы понять эти формы вместе или последовательно, а как моменты унитарного развития. Они — звенья в развитии Духа, Бога, Идеи или Абсолюта.

Что это за закон духовного циклического развития? Каковы категории космического Эго? Как космический организм может учитывать противоречия, так же как и последовательности жизни? Три необходимые категории или три фундаментальные концепции космического сознания — это «быть», «быть отрицаемым», «быть превзойденным» — Тезис, его Антитезис и Синтез двух. Иными словами, это Утверждение, Противоречие и Возврат-к-себе. Космический закон — это Закон Отрицательности. Это диалектический процесс в единстве противоречий, встрече крайностей, равенстве действия и противодействия. В руках Гегеля противоречие становится самим принципом космической гармонии. Это борьба мышления за самопостижение путем использования собственного противоречивого и созданного опыта для такого постижения. «Феномен — это возникновение и прехождение, которое само не преходит, но существует в себе. Оно составляет движение и реальность жизни истины». Закон человеческого сознания таков: примите истинность любой доктрины. Исследуйте ее, и вы обнаружите, что она в некоторых деталях утверждает не только свое собственное противоречие или противоположность, но также отношение между своим утверждением и своим противоречием. Истина заключается в утверждении, которое превосходит две противоположности. Закон космического сознания тот же. Любая стадия истории появляется в сознательной уверенности в истинности принципов, на которых основана история. Но любое такое утверждение любой эпохи вызывает оппозицию; и следующая стадия в историческом развитии — это утверждение принципов, которые синтезируют утверждение предыдущей эпохи и оппозицию к нему. Закон сознания движет историю к тому, чтобы противостоять своим собственным самоопределениям, а затем к более глубокому постижению себя в более высоком утверждении, пока она не найдет покой в знании Абсолютной Идеи — что Абсолютная Истина есть непрерывное противоречие. Возможно, самым заметным вкладом Гегеля в современную мысль был его акцент на огромной силе отрицания и стимулирующей силе противоречия. Духовный прогресс совершается через оппозицию.

Применение Гегелем своей теории. Сформулировав свою теорию в 1800 году, Гегель провел большую часть своей литературной карьеры, иллюстрируя ее. «Феноменология» (1807) — это попытка показать естественную историю мышления в опыте. Он показывает там ряд стадий, через которые проходит разум — стадий, соответствующих логике, росту индивида и обществу. В диалектическом движении сознание рассматривает мир внешним образом, пока не становится самосознающим; затем разум развивается как синтез двух: т. е. внешнего сознания и самосознания. Разум затем развивается, постоянно возвращаясь к самому себе в этический, религиозный и, наконец, абсолютный разум. Гегель написал свою «Логику» (1812) как применение своей теории к мышлению, рассматривая мышление как состоящее из общих понятий. Затем последовала его «Энциклопедия» (1816), содержащая «Философию природы» и «Философию духа». В его «Философии природы» природа рассматривается как раскрывающая ту же диалектику, что и логика, но во внешнем мире. Природа, следовательно, относится к логике как ее антитезис. «Философия духа» помещает дух как синтез логики и природы и разрабатывает субъект как дух, объективный дух и синтез двух, или Абсолютный дух. Таким образом, диалектика «Логики» повторяется и применяется к «Философии природы» и «Философии духа». Логика и история, следовательно, параллельны. Содержание всегда одно и то же в обеих; и развитие всегда происходит в логических формах. Абсолютная Идея путем дифференциации с самой собой приходит к самой себе: (1) в Логике через Бытие, Сущность и Идею; (2) в Природе через материю, индивидуальные формы и организм; (3) в Духе через сознание, самосознание, разум, право, мораль, социальную мораль, искусство, религию, философию. Логика — это Дух an-sich; природа — это дух für-sich; дух — это Дух an-und-für-sich.

ГЛАВА XII ФИЛОСОФИЯ ВЕЩИ-В-СЕБЕ

Гербарт и Шопенгауэр. Основной линией развития критического кантовского движения был идеализм Фихте, Шеллинга и Гегеля. Это было наиболее совершенное выражение периода немецкой философии. Однако в кантовской доктрине было так много различных элементов, и они были так слабо связаны Кантом, что неудивительно обнаружить множество расходящихся линий ее последующей разработки. Трудно классифицировать всех этих поздних философов. Но наиболее выдающимися в этой группе были Гербарт и Шопенгауэр. Гербарт был реалистом, а Шопенгауэр — волюнтаристом и пессимистом. У них были общая почва и мотив для их соответствующих философий, и их можно поместить вместе во вторую группу учеников Канта. Они были союзниками (1) в своем акценте на важности вещи-в-себе и (2) в своей сильной оппозиции идеалистическому движению. Хотя оба опубликовали свои основные труды до смерти Гегеля в 1831 году, оба дожили до середины девятнадцатого века и оба представляют реакцию против периода идеализма. Они говорят больше за последующий девятнадцатый век, чем за немецкие идеалы и романтизм. Они представляли определенное чувство того времени, что доктрина Канта не получила должного признания со стороны идеалистов.

Некоторые философы оставались верны Канту, но они не могли получить доступ к общественному вниманию, пока не были подкреплены позитивной наукой и исторической критикой второй четверти девятнадцатого века. Группы людей собирались изучать Канта, даже когда идеализм был доминирующим. Это были не профессиональные философы, а политики и другие лица, занятые активной деятельностью. Сам Кант в свои поздние годы протестовал против своих «ложных учеников». Фриз и Гербарт, хотя и будучи учениками Фихте, были верны Канту и переключили внимание с идеалистического конструирования на исследование психологических оснований, на которых покоилась кантовская критика. Гербарт был самым выдающимся из эмпирических психологов и физиков, которые отвернулись от спекулятивной тенденции обратно к Канту. Шопенгауэр был ранним представителем того мистицизма и пессимизма, которые характеризовали девятнадцатый век и проявились в музыке Вагнера, литературе Ибсена и философии фон Гартмана и Ницше.

Что дискредитировало гегельянство в частности и философию в целом в глазах девятнадцатого века, так это (1) ошибки гегельянства в отношении фактов; (2) покровительственный тон гегельянцев по отношению к таким ученым, как Коперник, Ньютон и Лавуазье; и (3) отказ гегельянцев проверять гипотезы фактами. Оппозиция против Гегеля была направлена против его принципов, его метода и его выводов. После падения Наполеона эпоха отказалась от надежды на переустройство мира — политически или философски. Новый дух был научным и позитивным. Он пытался принять мир таким, каким он его находил, и объяснить его механически, насколько это было возможно. Вещи не являются творением мышления, и мышление не может изменить реальность вещей. Мы должны наблюдать и экспериментировать, поскольку мы не можем конструировать. Мы должны восстановить границы Канта. Тем не менее и Гербарт, и Шопенгауэр были верны духу, который вдохновлял немецкий идеализм, ибо они не могли развивать свою философию образования, психологии или искусства иначе, как на метафизическом фоне. Метафизика была необходима. Она была столь же необходимым фундаментом для немцев, как этика для греков и психология для англичан.

Иоганн Фридрих Гербарт. Как «кантианец 1828 года» Гербарт претендовал на то, что продвинул кантовскую доктрину на шаг вперед, раскрыв ее психологические основания. Он настаивал на том, что анализ — единственный истинный метод; и он спорил с Фихте, что невозможно вывести теорию мира из единого принципа. Всеобъемлющий принцип может быть заключением, но не посылкой философии. Таким образом, его мысль двигалась в прямо противоположном направлении от монизма идеалистов и Шлейермахера, с которыми он находился в постоянной вражде. Опыт доказывал Гербарту существование независимых реальностей; и он не мог примириться с априорной доктриной идеалистов, которая начинается с отрицания существования Вещи-в-себе. Напротив, философия для Гербарта имела Вещь-в-себе своим главным предметом. Гербарт не видел, насколько парадоксальной должна быть его позиция — насколько тщетными должны быть результаты попыток познать непознаваемое. Он был впечатлен глубиной проблемы существования и чувствовал, что если ее вообще нужно объяснять, то это должно происходить по научным линиям, особенно в областях психологии и образования. Научным методом Гербарта была механика; его реализм был результатом его метода.

Программа Гербарта в начале его преподавания в Гёттингене в 1802 году была следующей: он определил философию общим образом путем упрощения понятий, лежащих в основе различных наук. Таким образом, он (1) реконструировал реализм, (2) восстановил принцип противоречия и (3) установил философию на той же основе, что и науку. Из всех философских школ девятнадцатого века гербартианская школа была самой многочисленной и сплоченной. Отношение Гегеля привело многих мыслителей в науку, и большинство из них примкнуло к Гербарту за неимением лучшего.

Жизнь и труды Гербарта (1776–1841). Гербарт был типичным ученым. Он был человеком спокойных и консервативных вкусов, и его жизнь никогда не нарушалась драматическими ситуациями, возникающими из противоречий в его характере или окружении. Его дни проходили в учебе, чтении лекций и усилиях в области социального образования. Философскими влияниями на его мысль были Лейбниц, Кант и, негативно, идеалисты. В ранней жизни он читал Лейбница и Канта, и до того, как ему исполнилось восемнадцать, он прочитал достаточно Фихте, чтобы быть оттолкнутым его доктриной. В 1796 году он был студентом в Йене. Из Йены он отправился репетитором в Швейцарию, где встретил Песталоцци и заложил основы своей собственной философии. В 1802 году он был приглашен в Гёттинген, где стал полным профессором в 1805 году. В 1806 году он опубликовал «Основные пункты метафизики». В 1809 году он был приглашен в Кёнигсберг, где опубликовал свои главные труды:—

1813 Учебник введения в философию.

1816 Учебник психологии.

1822 Возможность и необходимость применения математики к психологии.

1824–1825 Психология как наука.

1828–1829 Общая метафизика.

В 1830 году он был приглашен обратно в Гёттинген, и он умер в 1841 году.

Противоречия опыта. Все концепции практической жизни самопротиворечивы и поэтому порочны. Это относится не только к концепциям нерефлексирующих умов, но и к концепциям ученых и философов. Философствовать — значит не что иное, как освобождать наши концепции от их самопротиворечий путем их упрощения и пересмотра. Мы мыслим мир как состоящий из вещей, лиц, отношений и законов; но такой взгляд на мир основан на заблуждении мыслить объект одновременно как единое и как многое. Это общее заблуждение принимает четыре специфические формы: присущность, изменение, непрерывность и самость. Например, противоречиво мыслить растение как одну вещь, в которой присущи многие качества; противоречиво мыслить растение как то же самое, когда оно проходит через многие изменения; противоречиво мыслить пространство как непрерывное и все же разделенное на части; и противоречиво мыслить самость как всегда ту же самую и все же как поток сознательных состояний.

Аргумент в пользу реализма. Это внутреннее противоречие в человеческих концепциях было предметом наблюдения философов на протяжении многих столетий, но оно привело ко многим расходящимся выводам. Греческие скептики давно заметили его и пришли к выводу, что не существует такой вещи, как реальность. Для них мышление дискредитировано, потому что противоречия мышления неразрешимы. Истины не существует. С другой стороны, Гегель развил свою великую диалектическую систему на основе этих противоречий. Является ли мышление самопротиворечивым? Да. Но дискредитировано ли мышление, потому что оно самопротиворечиво? Отнюдь нет. Природа мышления — быть самопротиворечивым, и высшая истина — это знание об этом. Так Гегель, вместо того чтобы отвергать концепцию реальности, потому что мышление противоречиво, включил противоречия в свою концепцию Бытия вселенной. Действительно, он сделал противоречия «краеугольным камнем» своей системы. Противоречие для Гегеля — это космический закон. Однако в такой концепции Гегелю пришлось полностью отказаться от принципа, на котором была основана формальная логика. Это был принцип, что вещь не может быть отличной от самой себя. Для Гегеля высшая истина была прямо противоположной — все самопротиворечиво.

Хотя Гербарт соглашался со скептиками и с Гегелем, что опыт самопротиворечив, он отличался от них в выводе, который он делал из таких противоречий. Признавая противоречия опыта, Гербарт не чувствовал себя вынужденным к одной из этих альтернатив. Философия не означала для него скептицизм. С другой стороны, его отталкивал поворот, который Гегель придал логике, и он отказывался принимать рассуждение как самопротиворечивый процесс. Он вернулся к требованиям формальной логики и восстановил принцип противоречия на то место, которое он занимал во время Просвещения. Гербарт принял в качестве своего фундаментального философского принципа, что опыты не являются актуальными, когда они самопротиворечивы.

Самопротиворечивость опытов показывает, что они являются феноменами, а не действительностями. Она также показывает, что они имеют реальность в качестве своего основания. Кажущиеся вещи подразумевают реальности как основание своих качеств; кажущиеся события подразумевают актуальные отношения между реальными сущностями. Кажимость — это лишь указание на Бытие. Последовательность лежит за феноменами. Существование явлений должно быть признано, но явления — это явления чего-то. Если бы ничего не существовало, ничто не казалось бы существующим; и все же вещи в реальности не являются тем, чем они кажутся.

Гербарт соглашался с Кантом, что мы можем испытывать только феномены. Существует также сходство в двух теориях относительно отношения между феноменами и вещью-в-себе. Сходство, однако, лишь поверхностное. Кант рассуждал от относительности феноменов к синтетическому единству апперцепции, т. е. к сознанию вообще, в то время как вещь-в-себе была для Канта непознаваемым и несводимым остатком. Для Канта феномены указывали на сознание, а не на вещи-в-себе. С другой стороны, Гербарт рассуждал от феноменов к существованию вещей-в-себе. Феномены указывают на независимую, объективную реальность, а не на мыслящий субъект. В то время как в доктрине Канта феномены зависят в своем существовании от творческой силы сознания, для Гербарта сознание не обладает творческой силой, но само зависит от существования и независимости множества независимых Реальных сущностей. Даже категории и формы пространства и времени не являются врожденными синтетическими формами. Все они — результат отношений между независимыми Реальными сущностями, которые являются источником всей активности и существования. Гербарт таким образом придал вещам-в-себе все независимые функции, которые Кант приписывал сознанию.

Многие Реальные сущности и природные феномены. Мы должны устранить противоречия опыта, если хотим прийти к истинной концепции Реальности и смыслу феноменов. Истинный путь — (1) постулировать множественное число Реальных сущностей и (2) интерпретировать феномены как производные от отношений между этими Реальными сущностями.

Во-первых, множественность Реальных сущностей, а не одна Реальная сущность, необходима для объяснения множественности феноменов. Доктрина Гербарта, следовательно, является плюрализмом. Он мыслит многие Реальные сущности существующими не в феноменальном, а в «интеллектуальном пространстве». Они не подлежат никаким феноменальным ограничениям вообще; они могут занимать одну точку пространства в одно и то же время. Их природа не может быть познана, но мы можем сказать, что они имеют «абсолютное положение». Они не могут быть ограничены или отрицаемы, и даже их множественность не означает, что они ограничивают друг друга.

Во-вторых, Гербарт предполагает множественность отношений. Почему Реальные сущности появляются как феномены? Почему Реальные сущности должны казаться качествами, которые присущи вещам, непрерывности вещей и изменениям вещей? Гербарт не совсем удовлетворителен в своем объяснении этой проблемы. Это проблема единства многообразия, которую Кант мог объяснить как обусловленную синтетической силой сознания; но такое объяснение было исключено из реализма Гербарта. Гербарт говорит о двух видах отношений. Существуют актуальные отношения между Реальными сущностями. Хотя Реальные сущности мыслятся Гербартом как простые и неизменные, он также мыслит их как «приходящие и уходящие в умопостигаемом пространстве». Мы никогда не можем знать, какова природа этих актуальных отношений. Актуальные отношения между двумя Реальными сущностями не являются существенными ни для одной из них, и такие отношения не могут иметь свое основание в Реальных сущностях. Все, что мы можем знать, — это кажущиеся отношения между вещами. Это отношения феноменального пространства — присущности, непрерывности и изменения. Гербарт называет эти феноменальные отношения «случайными взглядами» (zufällige Ansichten) и рассматривает их как имеющие полусуществование. То есть Гербарт рассматривает мир опыта как мир отношений, которые не являются актуальными отношениями между Реальностями, а лишь феноменальными отношениями, или отношениями, как они представляются нам.

Душа и ментальные феномены. Каждая Реальная сущность имеет одну единственную функцию, а именно: самосохранение; и поскольку Реальные сущности «сосуществуют», они взаимно беспокоят друг друга. Беспокойства принимают форму внутренних реакций со стороны Реальной сущности в ее усилии к самосохранению. Выдающейся среди Реальных сущностей является Реальная сущность Души. Как и все другие Реальные сущности, она непознаваема. Мы имеем, однако, непосредственное знание ее проявлений в ее самосохранении среди других Реальных сущностей. Психология — это наука об отношениях, которые Реальная сущность Души имеет к другим Реальным сущностям. Из конфликта Души с другими Реальными сущностями возникают ментальные феномены. Сознание, следовательно, не то же самое, что Душа; это сумма актов Души в самосохранении. Сознание — это совокупность ментальных состояний и не является существенным для Души. Тем не менее изолированные души не мыслят; они не имеют состояний сознания. Сознание может возникнуть только в сообществе Реальных сущностей.

Наше знание, следовательно, состоит из идей, которые являются результатами беспокойства Реальной сущности Души другими Реальными сущностями. Эти идеи живут внутри Души, которая является лишь точкой безразличия, где они удерживаются вместе. Идеи, в свою очередь, беспокоят и подавляют друг друга, и описание нашей ментальной жизни — это описание взаимного напряжения идей. Напряжение между идеями изменяет интенсивность каждой, и сознание идеи пропорционально ее интенсивности. Идея находится как раз на пороге сознания, когда она имеет низшую степень интенсивности и все еще актуальна. Когда она опускается ниже этого порога, она превращается в импульс. Первичные идеи — это ощущения. Они не являются образами вещей, а первичными актами Души в ее попытке самосохранения. Все другие ментальные состояния, такие как память, воображение, чувство и воля, должны быть описаны как виды напряжения идей. Чувство и воля — это виды подавляющего напряжения. Приход ощущений и взаимодействие ощущений могут быть сведены к механическому закону. Поэтому, согласно Гербарту, психология — это «статика и механика идей» и должна рассматриваться математически.

Вклад Гербарта в современную мысль заключается в его психологии. Современная мысль не приняла его метафизику, но она была в немалой степени под влиянием его психологии. Гербарт нанес смертельный удар старой «психологии способностей», и он поставил психологию на ту же основу, что и естественные науки. Наука психология для Гербарта не была дискуссией о природе души, ибо она непознаваема. Это изучение совокупности содержаний сознания. Это не изучение психических способностей, а психических элементов. Это сводит психологию к атомизму, подобно другим наукам, и тем самым освобождает ее от влияния теологии. Так была сделана возможной так называемая современная психология благодаря Гербарту. Теория Гербарта также имела неоценимое значение для современной образовательной теории. Концепция влияния среды на ментальную жизнь, теория развития ментальной жизни, естественный метод «подготовки, представления, ассоциации, систематизации и применения» образовательного предмета, теория корреляции предметов — все они основаны на его психологии. Попытка Гербарта применить математику к законам психологических феноменов была не столь удачной. Одно время, в течение девятнадцатого века, психологи многого ожидали от математики в своей науке; но надежда была практически оставлена. В последние годы требование точности было удовлетворено в психофизике, которая оперирует математикой иным способом.

Артур Шопенгауэр и его философские отношения. Шопенгауэр сгруппирован с Гербартом, потому что (1) оба имели особую неприязнь к идеалистическому развитию, которое приняло кантовское движение; и (2) оба строили свои теории на интерпретациях кантовской вещи-в-себе. В то время как Гербарт был реалистом, Шопенгауэр был мистиком; что лишь показывает, как теории, кажущиеся очень разными, могут иметь один и тот же источник. Реализм Гербарта был интерпретацией кантовской вещи-в-себе как многих реальностей; в то время как мистицизм Шопенгауэра был интерпретацией ее как одной реальности. В обеих теориях сознание, а вместе с ним и разум, мыслились как производные от вещи-в-себе.

Лучший подход к доктрине Шопенгауэра, возможно, заключается в сопоставлении ее с его главным предметом неприязни — доктриной Гегеля. Шопенгауэр был для идеализма тем же, чем Мефистофель для Фауста: он превратил романтизм в пессимизм. Теория эмпирической эволюции, которой предстояло получить широкое развитие в XIX веке, теоретически зарождалась в учении непосредственных последователей Канта. Для Гегеля историческое развитие космоса — это борьба разума, который со всеми своими существенными противоречиями тщетно стремится прийти к самому себе. Для Шопенгауэра история космоса — это также бесконечная борьба, однако борьба, в которой разум полностью отсутствует. Гегель мог рассматривать историю космоса как развитие, достойное исследования. Шопенгауэр, напротив, не проявлял интереса к истории, поскольку для него она не могла быть развитием. Для Гегеля феномены составляют неотъемлемую часть космической борьбы, так как они являются содержанием космического разума; для Шопенгауэра феномены — это поверхностные иллюзии кипучей, неразумной Воли.

Будучи первым теоретическим пессимистом Европы, Шопенгауэр выразил одну из самых существенных характеристик XIX века. При жизни он получил скудное признание из-за моды на Гегеля; но сегодня именно Шопенгауэр, а не Гегель, пользуется популярностью и широко читается. Это отчасти объясняется его мастерским литературным стилем, а отчасти — содержанием его доктрины. XIX век был охвачен мощным течением пессимизма из-за (1) промышленных проблем, которые затрагивали многие этические вопросы, и из-за (2) разрыва с традиционными религиозными узами. Пока господствовал безграничный оптимизм идеализма, в мире оставалось мало места для учения Шопенгауэра; но когда реализм с его ограничениями овладел XIX веком, тогда настал день признания Шопенгауэра. Массовое сознание нашло в Шопенгауэре свое лучшее философское выражение, и представителей его учения было немало. Среди них Рихард Вагнер (1813–1883) с его музыкальными драмами; Эдуард фон Гартман (род. 1842) с его теорией бессознательного; Ницше (1844–1900) с его крайней формой эгоизма — утверждением, что перед лицом всеобщего зла единственная надежда заключается в выживании сильнейших и в добродетели эгоизма.

Жизнь и сочинения Шопенгауэра (1788–1860). Шопенгауэр был тем типом гения, который всегда остается чуждым миру людей. Он прожил долгую, одинокую, изолированную жизнь, в которой его унаследованная эмоциональная и склонная к раздумьям натура становилась все более циничной и пессимистичной. Даже в отцовском доме он чувствовал себя чужим. Отец подталкивал его к коммерческой деятельности, которую он ненавидел; а после смерти отца его блестящая мать сказала ему, что он может приходить в ее веймарский дом только как гость. Двери всех академических кругов были для него закрыты; комментируя это, он говорил, что не смог добиться академического признания, потому что немцы не верят в метафизику, выраженную так, чтобы ее можно было понять. Но причина его изоляции заключалась главным образом в нем самом. Он был неврастеником и странным человеком — подверженным вспышкам гнева, ночным кошмарам, беспричинным депрессиям и страхам. Зная генеалогию семьи Шопенгауэра по отцовской линии, стоит ли удивляться? — бабушка была душевнобольной, один дядя — душевнобольным, другой — слабоумным, третий — невротиком, а отец покончил с собой. Собственные странности Шопенгауэра не были патологическими. Он обладал гением, который расцвел так же рано, как поздно расцвел гений Гегеля. Он написал свои две важные работы до того, как ему исполнилось тридцать.