«Теология: Разъяснение и защита христианских доктрин (Том 4)»

1. Грех отягчается, когда он совершается против буквы закона, так что не остается никакого сомнения, является ли это грехом или долгом. Решиться на совершение того, что явно представляется незаконным, — значит грешить с великой смелостью и дерзостью, вследствие чего преступление значительно отягчается (Рим. 1:32).

2. Когда он содержит нарушение нескольких заповедей; и поэтому его можно считать сложным преступлением. Такого рода был грех Давида в деле Урии; в котором он был виновен в убийстве, прелюбодеянии, лицемерии, несправедливости и т.д. Также грех Ахава против Навуфея; который включал в себя не только алчность, но и лжесвидетельство, убийство, угнетение и несправедливость.

3. Грехи более отягчены, когда они прорываются в словах или внешних действиях, чем если бы они были только зачаты в сердце. Это правда, что грех в сердце имеет некоторые особые отягчающие обстоятельства, так как он пускает более глубокие корни, становится привычным и принимается с тайным удовольствием и радостью, и так как он является источником и родником, из которого исходят фактические грехи. Тем не менее, когда то, что было прежде зачато в сердце, обнаруживается словами или действиями, это добавляет к нему дальнейшее отягчение, поскольку это приносит более публичное бесчестие Богу и зачастую больший вред людям.

4. Грехи далее отягчаются, когда они таковы по своей природе, что нам невозможно исправить причиненный ими вред или возместить его. Так, ничто не может компенсировать наше лишение жизни другого человека или наше поношение святых путей Божьих; и тем самым попытку привести Его Евангелие в презрение; или когда мы соблазняем других на грех, посредством чего мы отвращаем их от Бога и пытаемся погубить их души; что является вредом, который мы никак не можем исправить; и поэтому преступление чрезвычайно отягчено.

5. Если совершенный грех противоречит самому свету природы, такой, который был бы оскорбителен даже для язычников (1 Кор. 5:1).

6. Грехи получают свои отягчающие обстоятельства, когда совершаются против средств, милостей и судов; как когда мы прорываемся через все ограды, которые поставлены для их предотвращения; и благодать Божья, явленная в Евангелии, не только неэффективна для сохранения от греха, хотя предназначена для этой цели (Тит. 2:11, 12), но превращается в распутство (Иуд. ст. 4). Когда милости используются не по назначению, недооцениваются и, так сказать, попираются (Рим. 2:4; Ис. 1:3; Втор. 32:6), а суды, будь то угрожаемые или наложенные, не принимаются во внимание и не вызывают покаяния.

7. Грехи далее отягчаются, когда они совершаются против проверок и убеждений совести; которая является судьей и обличителем внутри нашей собственной груди. Это насилие над самими собой и совершение многих смелых шагов к судебному ослеплению, ожесточению сердца и полному отступничеству.

8. Когда совершенные грехи идут против публичных или частных увещеваний, церковных порицаний или гражданских наказаний, которые являются Божьим установлением, чтобы привести людей к покаянию; и если они оказываются неэффективными для достижения этой цели, они будут оставлены более тупыми, чем были прежде.

9. Грехи далее отягчаются, когда они противоречат нашим собственным молитвам, обетам, заветам и обещаниям, данным Богу или людям. Когда мы исповедуем грех или притворяемся, что смиряем себя пред Богом в молитве, и все же в другое время потакаем тем же грехам и горды, самодовольны и превозносимся против Него; или когда мы молимся о силе против испорченности или благодати для исполнения святых обязанностей, когда, в действительности, у нас нет любви к ним и желания их; или когда мы славим Его за полученные милости, в то время как мы привычно неблагодарны и забывчивы о Его благодеяниях. Более того, когда мы очень охотно даем обеты, заветы или обязательства быть Господними; посредством чего мы часто ставим себе ловушку из-за некоторых обстоятельств, которые сопровождают это действие; и особенно из-за нашего пренебрежения этим впоследствии.

10. Грехи отягчаются от способа нашего совершения их, а именно: если они сделаны обдуманно, с предумышлением или умыслом: как когда говорится, что люди замышляют беззаконие на своих постелях; а затем, что касается их общения, настраивают себя против того, что хорошо (Пс. 35:5). Опять же, если это сделано намеренно, то есть с полным наклонением воли, делая это предметом нашего выбора и решаясь совершить это, чего бы нам это ни стоило. Когда мы делаем это дерзко, либо когда мы черпаем ободрение к этому из благодати Божьей (Рим. 6:1), либо когда Его рука поднята против нас, или когда мы видим, как Его суды падают очень тяжело на других, и не склонны принимать это как предупреждение; но становимся более ожесточенными и тупыми, чем прежде.

Опять же, когда грех совершается злонамеренно, бесстыдно и упорно; это свидетельствует о глубоко укоренившейся ненависти к Богу. Или когда он совершается с удовольствием, возникающим либо от мыслей, которые мы питаем о нем, прежде чем совершить его; либо от удовольствия, которое мы получаем от того, что сделали, впоследствии. Опять же, когда мы хвастаемся тем, что сделали, что значит хвалиться своим позором (Пс. 9:24; 51:3). Когда мы, так сказать, ценим себя за то, что избавились от предрассудков воспитания и всех прежних убеждений о грехе, чтобы мы могли продолжать в нем с меньшим беспокойством. И когда люди хвастаются тем, что перехитрили других в своем способе ведения дел в мире (Прит. 20:14), что они очень часто делают в своих тайных мыслях, когда стыдятся дать знать миру, как далеки они от практики той справедливости, которая должна быть между человеком и человеком. Опять же, грехи отягчаются, когда они часто совершаются или когда мы впадаем в тот же грех после того, как притворились, что покаялись в нем (2 Пет. 2:20-22; Мф. 12:43-45).

IV. Грехи отягчаются от обстоятельств времени и места; если в день Господень или в другое время Божественного поклонения, или непосредственно до или после этих, или других средств, чтобы предотвратить или исправить такие проступки, если публично или в присутствии других, которые тем самым, вероятно, будут спровоцированы или осквернены.

Когда грехи совершаются нами в день Господень, это осквернение того времени, которое Он освятил для Своего служения, и поэтому делает нас виновными в двойном преступлении; или когда они совершаются в любое другое время, которое мы случайно отводим для Божественного поклонения; или в те времена, когда Бог призывает к посту и плачу о наших собственных грехах или тех, которые публично совершаются в мире (Ис. 22:12-14). Или в другое время, когда мы недавно получили знамения избавления, будь то личные или национальные (Пс. 105:7); или когда они совершаются непосредственно до или после того, как мы участвовали в святых обязанностях; первое делает нас очень непригодными для них; второе эффективно уничтожит все те впечатления, которые были сделаны на наш дух в них.

Опять же, грехи получают отягчение от места, в котором они совершаются: как, например, если они совершаются в тех местах, в которых имя Божье более непосредственно призывается, что, если это видно, даст великий повод к соблазну одним и дурной пример другим; и если совершено тайно, будет иметь тенденцию осквернить наши души и доказать нашу виновность в великом лицемерии. Более того, когда мы совершаем те грехи, которые обычно вызывают отвращение в месте, где провидение определило наш жребий: это значит сделать себя пятном и бесчестием для тех, с кем мы общаемся. Так пророк говорит о некоторых, которые «в земле правых» будут «действовать неправедно» (Ис. 26:10), и особенно когда они совершаются в присутствии других, которые, вероятно, будут спровоцированы или осквернены этим; посредством чего мы приобретаем вину грехов других людей, так же как и наших собственных; и виновны вдвойне, в том, что мы во многих отношениях являемся причиной их преступления.

Существует несколько случаев, в которых можно сказать, что мы приобретаем вину грехов других людей, которые я упомяну лишь кратко, а именно: когда начальствующие налагают свои повеления на подчиненных или обязывают их делать то, что само по себе греховно; или когда мы советуем тем, кто стоит на одном уровне с нами, совершить грех, или даем свое согласие на совершение его (Деян. 7:58; 8:1). Опять же, когда подчиненные льстят начальствующим или хвалят их за их грех: так, когда Ирод искал аплодисментов народа речью, которую произнес перед ними; они, с другой стороны, льстили ему, когда «воскликнули: это голос бога, а не человека» (Деян. 12:22). Опять же, когда мы прибегаем к тем местам, где обычно совершается грех, и желаем общаться с теми, чье общение является позором для религии (Прит. 13:20); или когда мы являемся соучастниками или причастниками с другими в их незаконных прибылях; сначала поощряя, подстрекая и помогая им в этом; а затем деля с ними добычу (Прит. 1:13-15). Опять же, когда мы попустительствуем совершенному греху; или, если это в нашей власти, не сдерживаем или не препятствуем его совершению; или когда мы скрываем его, когда дальнейшее развитие его могло бы быть предотвращено нашим разглашением. Опять же, когда мы провоцируем людей на грех. И тем самым вызываем их испорченность; и когда мы оправдываем грех, совершенный нами или другими; что является степенью оправдания или заступничества за него. И наконец, когда мы не плачем о тех грехах, которые публично совершаются в мире, и не молимся против них, которые могут навлечь национальные суды [14].

Вопрос CLII., CLIII.

Вопрос CLII. Чего заслуживает каждый грех из рук Божьих?

Ответ. Каждый грех, даже самый малый, будучи против суверенитета, благости и святости Божьей и против Его праведного закона, заслуживает Его гнева и проклятия, как в сей жизни, так и в грядущей, и не может быть искуплен иначе, как кровью Христа.

Вопрос CLIII. Чего требует от нас Бог, чтобы мы могли избежать Его гнева и проклятия, причитающихся нам по причине нарушения закона?

Ответ. Чтобы мы могли избежать гнева и проклятия Божьего, причитающихся нам по причине нарушения закона, Он требует от нас покаяния пред Богом и веры в Господа нашего Иисуса Христа, а также прилежного использования внешних средств, посредством которых Христос сообщает нам блага Своего посредничества.

В первом из этих ответов мы имеем отчет о заслуженном наказании за грех; во втором мы имеем характер и расположение тех, кто имеет основание заключить, что они будут избавлены от гнева и проклятия Божьего, причитающихся за него. Мы уже рассмотрели один грех как больший, чем другой, по причине различных обстоятельств, которые имеют тенденцию увеличивать вину тех, кто совершает их: Тем не менее, нет греха столь малого, который не имел бы в себе этого отягчающего обстоятельства, что он является нарушением закона Божьего и противоположен Его святости; и поэтому он не может не делать грешника виновным пред Его очами; а вина — это то, посредством чего человек обязан понести наказание соразмерно совершенному преступлению: Поэтому следует, что нет оснований для того различия, которое паписты делают между «смертными» и «простительными» грехами; из которых первые, как они предполагают, заслуживают гнева и проклятия Божьего как в этом, так и в другом мире; но что касается последних, а именно «простительных» грехов, они заключают, что они могут быть искуплены человеческими удовлетворениями или покаяниями; и что они по своей природе настолько малы, что не заслуживают вечного наказания. Это мнение в высшей степени унизительно для славы Божьей и открывает дверь к распущенности во множестве случаев; противоположное чему содержится в ответе, который мы сейчас объясняем.

Для понимания этого, пусть будет рассмотрено: что одно дело — греху заслуживать гнева и проклятия Божьего, а другое дело — грешнику быть обязанным и подверженным ему. Первое из них проистекает из гнусной природы греха и неотделимо от него; второе несовместимо с оправданным состоянием. Ничто не может снять вину греха, кроме искупления, совершенного Христом; и того прощения или свободы от осуждения, которые Богу угодно даровать как следствие этого (Рим. 8:1, 33). Именно это освобождает верующего от обязанности понести гнев и проклятие Божье. Хотя один грех больше другого по причине различных обстоятельств, которые сопровождают его или содержатся в нем, как было отмечено в последнем ответе: тем не менее, самый малый грех должен быть признан объективно бесконечным, так как он совершен против Бога бесконечного совершенства, поскольку все преступления велики соразмерно достоинству лица, против которого они совершены. Так, тот же самый грех, который совершен против подчиненного или равного, который заслуживает меньшей степени наказания, если он совершен против царя, может быть так обусловлен, что он будет сочтен тяжким преступлением и сделает преступника виновным в государственной измене; хотя в то же время никакого реального вреда ему не причинено, а только предпринято против него. Подобным образом мы должны заключить, что хотя мы не в силах причинить вред или умалить существенную славу великого Бога; тем не менее, каждое преступление, совершенное против Него, велико соразмерно Его бесконечному превосходству; и поэтому говорится, что оно заслуживает Его гнева и проклятия. Гнев или ярость, когда применяются к Богу, не должны рассматриваться как страсть в Нем, как это бывает у людей; но обозначают Его волю наказать совершенный грех, которая берет свое первое начало из святости Его природы, которая бесконечно противоположна ему. И степень наказания, которую Он замыслил наложить, содержится в Его законе; который, поскольку он провозглашает угрозы против тех, кто нарушает его, грешник тем самым, как говорится, подвергается проклятию или осуждающему приговору его, согласно правилам справедливости и природе преступления. Это то, что мы должны понимать в этом ответе под тем, что грех заслуживает гнева и проклятия Божьего.

И это далее рассматривается как то, что простирается на эту жизнь и ту, которая должна прийти. Наказания, налагаемые в этой жизни, — лишь начало бедствий; но они иногда невыразимо велики, как говорит Псалмопевец: «Кто знает силу гнева Твоего, и ярость Твою по страху Твоему?» (Пс. 89:11). Иногда между грехом и наказанием проходит очень короткий промежуток времени; как в случае с Надавом и Авиудом, Кореем и его компанией, Аханом и многими другими; тогда как в другое время оно долго откладывается; тем не менее, в конце концов оно падет с великой тяжестью на преступника. Так Бог иногда наказывает грех юности в старости; и когда была приобретена большая степень вины, пишет горькие вещи против них (Иов 13:26). Но величайшая степень наказания прибережена для грешников в другом мире; который именуется «грядущим гневом» (1 Фес. 1:10). Но поскольку на этих вещах настаивали в некоторых предыдущих ответах [15], мы не добавим больше ничего по этому пункту; но перейдем к тому, что далее отмечено, а именно: что это наказание не может быть искуплено иначе, как кровью Христа. Это уместно вставлено после отчета, который мы имели о подверженности человека гневу Божьему по причине греха: ибо когда у нас есть скорбное чувство вины, которой мы подвергли себя, ничто другое не принесет нам облегчения.

Следующая вещь, которую нужно рассмотреть, — это как он может быть удален, или посредством каких средств справедливость Божья может быть удовлетворена и искупление за грех совершено. Говорится, что это делается не иным способом, как кровью Христа, как было рассмотрено в другом месте, в предыдущем ответе; в котором мы попытались доказать необходимость совершения Христом удовлетворения и цену, которую Он заплатил для этого [16]. Мы также рассмотрели плоды и последствия этого, поскольку это имеет тенденцию удалить вину греха и приобрести для нас право на вечную жизнь [17]: Поэтому мы опустим рассмотрение этого в данном месте; только мы можем заметить, что, поскольку это может быть достигнуто не иными средствами, кроме удовлетворения Христа; не противоречит тому, что содержится в следующих словах, если правильно нами понято, утверждать, что Бог требует от нас покаяния, веры и прилежного посещения внешних средств благодати; хотя мы не должны заключать, что они являются причиной нашего оправдания или средством искупления греха. Конечно, очень мало знакомы с путем спасения через Христа, а также с великими недостатками их покаяния и веры те, кто предполагает, что Бог этим побуждается простить наши грехи или избавить нас от гнева, который мы заслужили этим; тем не менее, мы не должны думать, что нераскаявшиеся неверующие грешники имеют право определять, что они находятся в оправданном состоянии, или имеют основание претендовать на участие в благах искупления Христа. Поэтому эти благодати необходимы, чтобы доказать наше участие в том, что Он сделал и претерпел за нас, и они неразрывно связаны со спасением; хотя они не дают нам права и титула на вечную жизнь, как это делает праведность Христа. Мы в двух предыдущих ответах дали подробный отчет о покаянии и вере. Относительно покаяния мы отметили, что это особая спасительная благодать, совершаемая в нас Святым Духом, и показали, каким образом Он совершает ее; а также разницу между законным и евангельским покаянием, так как первое часто встречается у тех, кто лишен последнего. Мы рассмотрели различные акты покаяния к жизни [18]; каковы объекты и акты спасительной веры; и как она отличается от той, которая таковой не является; и использование этой благодати во всем поведении нашей жизни, и как она дает жизнь и силу всем другим благодатям и позволяет нам исполнять обязанности подобающим образом [19]. Поэтому мы не будем настаивать на этой теме в настоящее время, а только поговорим о покаянии и вере как средствах, назначенных Богом для достижения нами полного спасения.

Средства, способствующие этому, являются либо внутренними, либо внешними; первые из них неразрывно связаны со спасением; так что «никто, кто кается и верует, не погибнет» (Ин. 3:16). Эти благодати, вместе со всеми другими, которые сопровождают их или проистекают из них, являются плодами и последствиями посредничества Христа; и поэтому их иногда называют спасительными благодатями. Поскольку они совершаются в сердцах верующих и имеют отношение к спасению; их можно истинно назвать внутренними средствами спасения; и как таковые они отличаются от тех внешних и обычных средств благодати, посредством которых Богу угодно совершать их. И это установления, на которых мы должны прилежно присутствовать в надежде на достижение этих благодатей под ними, пока Богу не будет угодно дать успех нашим усилиям и совершить благодать под этими средствами; действенность которых всецело обязана Его силе и должна быть разрешена в Его суверенную волю.

Это можно удачно проиллюстрировать тем, что сказано о бедных, немощных, слепых, хромых и иссохших людях, ожидающих у купальни Вифезда возмущения воды ангелом; после чего тот, кто первым входил в воду, становился здоровым (Иоан. 5:2-4). Тем не менее, мы не находим, чтобы каждый, кто ожидал там, воспользовался первой же возможностью и получил исцеление; ибо некоторым приходилось ждать много лет; и если в конце концов они становились здоровыми, у них не было причин считать свой труд напрасным. Это можно применить к тем, кто имеет средства благодати. Многие сидят под ними, не получая от этого спасительной пользы, до тех пор, пока Богу не будет угодно в Свое благоприятное время произвести те благодати, которые делают эти установления действенными для спасения. Этот благословенный успех, сопутствующий им, исходит от Бога; Он, конечно, мог бы спасти Свой народ и без них, как Он обратил Павла, когда тот направлялся в Дамаск с намерением преследовать тамошнюю церковь; будучи не только не знакомым со средствами благодати, но и предубежденным против них. Но это не обычный метод Божий. Он почтил Свои собственные установления, сделав необходимым для нас молиться, ждать и надеяться на спасительные благословения, пребывая в них. Так, когда Он обещает вложить Свой Дух в Свой народ и сделать так, чтобы они ходили в Его уставах, Он добавляет: «еще за это будут вопрошать Меня дом Израилев, чтобы Я сделал им это» (Иез. 36:27, 37). Соответственно, нам заповедано искать Господа, когда Его можно найти, и призывать Его, когда Он близко (Ис. 55:6). Тем самым мы свидетельствуем о своем одобрении того метода, который Он установил для применения искупления; и нашим постоянством в этом, будучи решительными не прекращать ожидание, пока не получим ожидаемого благословения, мы провозглашаем его ценность и подписываемся под суверенностью Бога в наделении Своего народа теми благословениями, в которых они нуждаются, а также молимся и надеемся на них в Его собственное время и Его собственным путем. Таким образом, мы должны пребывать в средствах благодати.

И далее отмечается, что это должно делаться с усердием; не небрежно и равнодушно, как будто мы не ожидаем и не желаем получить от них большой пользы. Это подразумевает использование каждой возможности и соблюдение тех особых времен, в которые Богу угодно в Своем Евангелии простерть золотой скипетр благодати; а также наличие у нас искренних желаний и возвышенных ожиданий получения от Него той благодати, на которую Он побуждает нас ждать и надеяться [20]. Что подводит нас к тому, чтобы особо поговорить об этих внешних средствах, как они содержатся в следующем ответе.

Вопрос 154.

Вопрос 154. Каковы внешние средства, посредством которых Христос сообщает нам блага Своего посредничества?

Ответ. Внешними и обычными средствами, посредством которых Христос сообщает Своей церкви блага Своего посредничества, являются все Его установления; особенно Слово, таинства и молитва; все они становятся действенными для избранных ко спасению.

Разъясняя этот ответ, мы рассмотрим:

I. Что мы должны понимать под установлениями, которые здесь названы внешними и обычными средствами благодати. Первая идея, заключенная в них, состоит в том, что это религиозные обязанности, предписанные Богом как установленный метод, посредством которого Он желает, чтобы Его твари поклонялись Ему; но то, что особенно определяет их как установления, — это обетование, которое Он присоединил к ним о Своем особом присутствии, и ободрение, которое Он дал Своему народу в пребывании в них, чтобы надеяться на те благословения, которые сопровождают спасение. Поскольку Бог производит благодать посредством них и в них, они называются средствами благодати; и поскольку Он редко производит благодать, не склонив сначала людей к тому, чтобы они пребывали в них и ожидали Его спасения, они называются обычными средствами благодати; и поскольку они сами по себе не имеют склонности производить благодать без внутренних и могущественных влияний Святого Духа, сопровождающих их, они отличаются от него и, соответственно, называются внешними средствами благодати.

То, что можно отметить относительно установлений в таком описании, заключается в следующем:

1. Что они могут совершаться в соответствии с божественным назначением; поэтому ни одно творение не имеет права предписывать какие-либо способы поклонения, делая вид, что это будет приемлемо или угодно Богу; поскольку только Он один, являющийся объектом поклонения, имеет право предписывать путь, которым Он желает, чтобы Ему поклонялись. Делать это было бы примером нечестия и дерзкой самонадеянности; и поклонение, совершаемое в соответствии с этим, было бы тщетным, как говорит наш Спаситель о том, что не имеет более высокого санкционирования, чем заповеди человеческие (Матф. 15:9); и какое бы притворство религии ни было в этом, Бог смотрит на таких поклонников, как и на тех, чьим предписаниям они следуют в этом, с крайним презрением и накажет их за это, а не поощрит. Так пророк упрекает Израиль как виновный в отступничестве от Бога, который участвовал в том поклонении, которое Он не установил, когда говорит: «соблюдены уставы Амриевы и все дела дома Ахавова, и поступаете по советам их, дабы Я предал тебя на опустошение и жителей ее на посмеяние. И поношение народа Моего понесете вы» (Мих. 6:16). И Иеровоам часто клеймится этим характером, что он ввел Израиля в грех, установив постановления божественного поклонения и поставив тельцов в Дане и Вефиле, устроив дом высот и священников из простых людей, и назначив священные времена, в которые они должны совершать это поклонение; все это было его собственным измышлением и стало сетью для народа (Исх. 20:24). Несомненно, что такие назначения не могут считаться средствами благодати или залогами Божьего присутствия; и это обернулось бы Его бесчестием, если бы Он был обязан сообщать блага искупления Христова посредством этого тем, кто (под предлогом поклонения Ему способом собственного измышления) наносит Ему величайшее оскорбление.

2. Если Богу угодно открыть Свою волю относительно того пути, которым мы должны поклоняться Ему и надеяться на Его присутствие, то наш неотъемлемый долг — соблюдать его и умолять Его о принятии нас в этом; и быть настойчивыми в просьбах к Нему, чтобы Он прославил Свои собственные установления и даровал нам Свое особое присутствие и благодать, чтобы мы могли быть способны исполнить любую обязанность, которую Он предписывает, таким образом, чтобы были достигнуты самые ценные цели и тем самым содействовалось нашему духовному назиданию и спасению.

3. Хотя мы рассматриваем установления как назначенные средства благодати, однако простое пребывание в них само по себе не дарует благодати, что очень очевидно из упадка религии у тех, кто участвует во внешней ее части и посещает все установления, назначенные Богом, но остается лишенным спасительной благодати; кто туп под пробуждающими призывами Евангелия и не обращает внимания на приглашения, данные в нем, чтобы твердо держаться Иисуса Христа, Которого они на словах исповедуют, хотя делами отрекаются от Него. Это убедительное доказательство того, что только Бог, назначивший эти установления, может сделать их действенными для спасения. Таково понимание природы установления и того, в каком отношении оно может быть названо внешним и обычным средством благодати. Теперь мы переходим к:

II. Рассмотрению того, что представляют собой те установления, посредством которых Христос сообщает нам блага Своего посредничества. Их можно рассматривать:

1. Как совершаемые отдельными лицами, как способствующие их духовному благополучию, с целью начала или продолжения дела благодати в их душах; такие как размышление о божественных предметах, самоисследование и все другие обязанности, которые совершаются ими в их частном уединении в надежде иметь общение с Богом в этом.

2. Существуют другие установления, которые Бог дал поклоняющимся собраниям, которые основаны на том общем обетовании: «на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Исх. 20:24). Те, что упомянуты в этом ответе, — это Слово, таинства и молитва; из которых таинства особо даны церквям; Слово и молитва — всем, кто удостоен евангельского устроения. И к ним мы можем добавить пение хвалы Богу; которое, хотя и не упомянуто особо в этом ответе, тем не менее является обязанностью, в которой мы можем ожидать встречи с Его присутствием и благословением; и, соответственно, является установлением, которое Бог делает действенным для содействия нашему спасению. Поэтому, прежде чем мы перейдем к предмету следующих ответов, мы скажем кое-что об этой обязанности как об установлении, которое Он учредил; вместе с путем и образом, которым оно должно совершаться. И,

(1.) Мы можем спросить, на каком основании мы должны считать его среди установлений Божьих. Это не должно приниматься как должное, а должно быть доказано; потому что есть много тех, кто отрицает это. Что это было установление, предписанное церкви и практикуемое ею при устроении Ветхого Завета, видно из многих песен и псалмов, данных по божественному вдохновению для использования церковью в их торжественных актах поклонения; некоторые из которых не только пелись отдельными лицами, но и вся церковь представлена как присоединяющаяся к ним едиными голосами. Так, когда войско фараона утонуло в Красном море, сказано, что Моисей и сыны Израилевы пели песнь, которая была дана по божественному вдохновению для этой цели, содержащуюся в Исх. 15. И когда он был вдохновлен той песнью во Втор. 32, ему было заповедано в гл. 31 написать ее для них, и научить их ей, и вложить ее в уста их; чтобы они могли петь ее в своем общественном поклонении; что он и сделал соответственно, ст. 22. И со дней Давида, когда общественное поклонение было более устроено, чем прежде; и многие вещи, относящиеся к порядку, красоте и гармонии его, были привнесены в церковь по божественному указанию, тогда был чин людей, называемых певцами, которые должны были председательствовать и продвигать это дело. И была также книга псалмов, данная по божественному вдохновению для использования церковью в этом, чтобы они не были в недоумении относительно предмета хвалы в этом установлении; что можно вывести из стиля ее, так как слова часто стоят во множественном числе; что доказывает, что они должны были петься не одним человеком в церкви, а всей общиной в их торжественных и общественных актах поклонения; и соответственно мы часто находим, что все их множество призывается петь хвалу Богу. Так сказано в Пс. 29:5: «Пойте Господу, святые Его, и славьте память святыни Его». И в другом месте: «Восклицайте Богу, силе нашей. Издавайте радостный шум Богу Иакова. Возьмите псалом» и т. д. «Ибо это закон для Израиля, устав от Бога Иаковлева» (Пс. 80:2-5). И иногда церковь представлена как побуждающая друг друга к этой обязанности. Так сказано: «Придите, воспоем Господу, воскликнем к твердыне спасения нашего! Предстанем лицу Его со славословием, в песнях воскликнем Ему» (Пс. 94:1-2).

И можно заметить, что как бы использование музыкальных инструментов, которые были в этом поклонении, ни могло считаться особо приспособленным к тому устроению, поскольку они были прообразом той духовной радости, которую евангельская церковь должна получить через Христа; все же установление пения остается обязанностью, как основанное на нравственном законе; и соответственно мы находим, что практика этого была рекомендована не только иудеям, но и всем народам. Так сказано: «Восклицайте Господу, вся земля» (Пс. 97:4). И Он говорит в этом духе, когда настаивает на этой обязанности для всех земель, которых Он призывает «служить Господу с веселием; идти пред лице Его с восклицанием» (Пс. 99:1-2). И кроме того, оно, по-видимому, предпочтительнее некоторых других частей поклонения, которые были чисто церемониальными. Так псалмопевец говорит: «Я буду славить имя Бога в песне. Это будет благоугоднее Господу, нежели вол, нежели телец» (Пс. 68:31-32), то есть Бог более прославляется этим, нежели внешними обрядами церемониального поклонения; особенно когда они отделены от тех актов веры, которые добавляют им совершенство и славу.

И это подводит нас к рассмотрению его как установления, практикуемого церковью Нового Завета. Некоторые имели песни, данные им по вдохновению; как дева Мария, Захария и Симеон (Лук. 1:46, 47 и след.; гл. 2:28 и след.), и иногда члены отдельных церквей имели псалом, данный по чрезвычайному откровению (1 Кор. 14:26). И мы едва ли можем предположить, что это было без замысла, чтобы он пелся в церкви для их назидания; особенно рассматривая это как чрезвычайное устроение Духа. И, поскольку пение псалма в церкви является актом общественного поклонения, разумно предположить, что все собрание присоединялось к нему; и поэтому это установление не только практиковалось ими, но и имело божественную санкцию, в том, что Дух был автором псалма, который пелся. И мы иногда читаем о пении церковью гимна, который был не чем иным, как псалмом или духовной песнью, на Вечере Господней. Так наш Спаситель, в конце этого установления, пел гимн со Своими учениками, той малой церковью, с которой Он тогда причащался (Марк. 14:26). И в другое время, когда Он «приблизился к спуску с горы Елеонской», сказано, что «все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога» (Лук. 19:37), где под «множеством учеников» мы должны понимать всех, кто следовал за Ним, кто в то время имел убеждение в своей совести, что Он — Мессия, от чудес, которые они видели, как Он совершал; и у нас есть отчет о коротком гимне, который они пели: «Благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних» (Лук. 19:38). Это, конечно, не пелось в церковном собрании; однако это было «велегласно», и в этом они воздали славу Богу. И хотя некоторые из фарисеев были оскорблены этим (ст. 39), все же наш Спаситель в следующих словах оправдывает их практику в этом; что доказывает, что это была ветвь религиозного поклонения, совершаемая ими в то время; и обязанность, одобренная Им. Все, что я хотел бы вывести из этого, — это то, что наш Спаситель одобрил пение хвалы Богу едиными голосами. Поэтому следует, что мы должны во всех случаях делать то же самое; и, следовательно, пение — это установление, посредством которого церковь должна прославлять Бога и возвещать Его хвалу. Таким образом, мы рассмотрели пение как установление, или ветвь установленного поклонения.

(2.) Есть несколько вещей, в которых это установление согласуется с некоторыми другими; в частности, с молитвой во всех ее частях; и с чтением и проповедью Слова. Что оно имеет нечто общее с молитвой, видно из предмета нескольких псалмов Давида; некоторые из которых называются молитвами, и соответственно они содержат в себе несколько прошений о благословениях, в которых нуждалась церковь, вместе с различными примерами исповедания греха, а также благодарения за полученные милости. Что касается согласия этого установления с проповедью или чтением Слова, то это, я думаю, можно вывести в целом из одной из его целей, упомянутых апостолом, а именно, что мы должны в этом «наставлять и вразумлять друг друга» (Кол. 3:16). Это то, что псалмопевец называет «беседовать о всех чудесах Его» (Пс. 104:2). И в другом месте сказано, что церковь «назидает себя» или «говорит друг другу» в этой обязанности (Еф. 5:19). Это можно заметить в предмете некоторых псалмов, в которых псалмопевец представлен как говорящий к церкви, а они как отвечающие ему. Так он советует им: «Воздвигните руки ваши к святилищу, и благословите Господа» (Пс. 133:2), и они отвечают ему: «Благословит тебя Господь с Сиона, сотворивший небо и землю» (ст. 3). То же самое можно заметить во многих других псалмах, в которых происходит частая смена говорящего лица; и предмет всей книги содержит много увещеваний или предостережений, необходимых для соблюдения другими, которые те, кто поет, направляют и применяют друг к другу. Опять же, это установление согласуется с проповедью и чтением Слова в том, что мы, воспевая хвалу Богу, должны замечать или прославлять устроения Его провидения, либо в виде суда, либо милости; об этом у нас есть много примеров в книге Псалмов, как это очень очевидно во всех тех, которые являются собственно историческими.

(3.) Мы должны, тем не менее, предполагать, что пение — это установление, отличное от проповеди, молитвы или чтения Слова; ибо оно упоминается в Писании как таковое; и то, в чем оно главным образом отличается, — это то, что оно предназначено для возбуждения чувств: и несомненно, что модуляция или тон голоса часто имеют склонность к этому. И поскольку совершение религиозного поклонения с возвышенными чувствами является великой обязанностью и привилегией, поэтому Бог назначил это как установление, в некоторой степени способствующее достижению этой цели.

Возражение 1. Если тон голоса должен считаться установлением для возбуждения чувств, то вокальная или инструментальная музыка может считаться достаточной для достижения этой цели, без использования тех слов при пении, которые Бог установил, посредством чего оно может быть названо религиозной обязанностью.

Ответ. На это можно ответить, что возбуждение чувств не является частью религии, если только они не возбуждаются теми идеями божественных вещей, в которых она главным образом состоит. Поэтому то, что является средством возбуждения чувств, может не иметь склонности возбуждать религиозные чувства; и, следовательно, это не просто пение, а воспевание хвалы Богу в нем с возвышенными чувствами, что является обязанностью и установлением, в котором мы должны участвовать. Эти две вещи, следовательно, должны быть соединены вместе; и если Богу угодно не только наставлять нас относительно того, о чем должна быть наша вера, но и дать нам установление, способствующее возбуждению наших чувств в этом, то это должно считаться дополнительным преимуществом и помощью в нашем прославлении Его подобающим образом.

Возражение 2. Те аргументы, которые были взяты из практики церкви Ветхого Завета, чтобы доказать пение как установление, могут с равной справедливостью быть приведены, чтобы доказать использование инструментальной музыки в нем; поскольку мы очень часто читаем об их прославлении Бога звуками трубы, псалтири, гуслей, органа и других музыкальных инструментов (Пс. 150:3-5), что является главным аргументом, приводимым в пользу их использования теми, кто защищает эту практику и заключает, что это помощь для благочестия [21].

Ответ. На это можно ответить, что хотя мы часто читаем о музыке, используемой при воспевании хвалы Богу при Ветхом Завете; однако, если то, что было сказано относительно того, что она была прообразом той духовной радости, которая сопровождает наше прославление Бога за привилегию того искупления, которое приобрел Христос, верно, то это возражение окажется не имеющим веса, поскольку этот прообраз отменен вместе с церемониальным законом. И можно далее заметить, что хотя мы читаем об использовании музыки в храмовом служении, все же недостаточно ясно, что она когда-либо использовалась в иудейских синагогах; где образ поклонения более напоминал тот, который в настоящее время совершается нами в наших общественных собраниях. Но то, что может достаточно определить этот вопрос, — это то, что у нас нет заповеди или прецедента для этого в Новом Завете, ни из практики Христа, ни Его апостолов. И поскольку это утверждается некоторыми, чтобы ниспровергнуть установление пения, которые притворяются, что оно не должно более использоваться нами, чем арфа, орган или другие музыкальные инструменты: можно было бы с таким же успехом возразить, что, поскольку фимиам, который использовался при церемониальном законе вместе с молитвой в храме (Лук. 1:9-10), теперь не приносится нами, поэтому молитва должна быть отложена; что является, как все признают, обязанностью, основанной на нравственном законе.

(4.) При пении тех псалмов или песен, которые даны по божественному вдохновению, мы не должны рассматривать их предмет как всегда выражающий состояние нашего собственного духа или обозначающий устроения провидения, которыми мы или церковь Божья в настоящее время упражняемся. Это необходимо для того, чтобы мы пели с разумением; и это можно вывести из того, что отмечено во втором из тех пунктов, изложенных ранее, касающихся согласия, которое существует между пением и чтением любого из псалмов Давида.

Все должны признать, что мы должны иметь те же акты веры в одном, что и в другом. Это очевидно из всех сочинений в прозе или стихах, будь то божественные или человеческие. Если предмет является историческим, какой бы ни была форма, в которой он изложен, главные вещи, которые следует учитывать, — это те факты, которые в нем изложены. Если история написана прозой, и та же самая должна быть превращена в стихи; ее изложение в форме поэмы, хотя и добавляет что-то от красоты к способу выражения, все же идеи, которые передаются этим, или историческое представление вещей, являются теми же, как если бы они не были написаны в стихах. Может быть, чтение той же истории в стихах может добавить что-то от удовольствия и наслаждения к тем идеям, которые мы имеем о ней, подобно тому как пение, согласно третьему пункту, упомянутому ранее, является отличным установлением от чтения (хотя содержание то же самое, поскольку оно касается возбуждения чувств), все же это не дает нам разных идей о ней; тем более мы не должны брать повод оттуда, чтобы применять те вещи к себе, которые сказаны о других; если только параллельные обстоятельства не требуют этого. Если это правило не соблюдается, я не вижу, как мы можем петь многие из псалмов Давида. Иногда предмет их не согласуется с каждым возрастом жизни или всеобщим опытом отдельных лиц. Было бы очень нелепо для ребенка, при пении тех слов: «Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба» (Пс. 36:25), или того, что сказано в другом месте: «И до старости и до седины, Боже, не оставь меня» (Пс. 70:18), применять их в частности к себе. И когда некоторые другие псалмы поются в общественном собрании, в которых Божий народ представлен как подавленный, безутешный и, так сказать, тонущий в глубинах отчаяния; как когда псалмопевец говорит: «Душа моя отказывалась от утешения. Вспоминал я о Боге и трепетал; помышлял, и изнемогал дух мой» (Пс. 76:3-4), и в другом месте: «Я сравнен с нисходящими в могилу. Ярость Твоя отягощает меня. Я ношу ужасы Твои и изнемогаю» (Пс. 87:5, 8, 16). Это не может быть применено к каждому отдельному человеку в поклоняющемся собрании как обозначающее то состояние духа, в котором он находится в настоящее время, не более, чем те выражения, которые мы встречаем в другом месте, которые говорят о верующем как имеющем полную уверенность в Божьей любви к нему и его праве и титуле на вечную жизнь; как когда сказано: «Ты руководишь меня советом Твоим, и потом примешь меня в славу» (Пс. 72:24), могут быть применены к тем, кто находится в подавленном, отчаявшемся или неверующем состоянии духа.

И те псалмы, которые содержат исторический отчет о некоторых особых устроениях провидения по отношению к церкви древности, не могут быть применены к ней в каждом веке или к обстоятельствам каждого верующего; как когда сказано: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе» (Пс. 136:1). Это не должно рассматриваться как то, что выражает наш собственный случай, когда мы в настоящий день поем этот псалом. Или когда, с другой стороны, церковь представлена как славящая Бога за особые избавления, как в Пс. 106, или выражающая свои триумфы в победах, одержанных над своими врагами, как в Пс. 149, они не должны применяться отдельными лицами к себе; особенно во все времена. И когда псалмопевец использует те фразы, которые приспособлены к церемониальному закону, как когда он говорит о «связывании жертвы вервями при рогах жертвенника» (Пс. 117:27), или в другом месте о принесении тельцов на нем (Пс. 50:21), это не может быть принято в буквальном смысле, когда применяется к евангельскому состоянию. И когда мы призываемся «славить Бога на псалтири» и т. д. (Пс. 150), мы должны выражать те акты веры, которые согласуются с нынешним евангельским устроением, под которым мы находимся; и общее правило, которое применимо ко всем псалмам подобного рода, заключается в том, что с тем же состоянием духа, с которым мы читаем их, мы должны петь их. Иногда мы должны рассматривать их предмет как содержащий отчет о тех провидениях, которым мы подвержены, а не тех, под которыми мы в настоящее время находимся; или что мы желаем или боимся, а не испытываем; и улучшать их так, чтобы возбуждать те благодати, которые должны упражняться в подобных обстоятельствах, когда Богу будет угодно привести нас под них. С этим состоянием духа псалмы Давида должны петься, а также читаться; иначе мы будем вынуждены исключить несколько из них как не подходящие для использования в евангельском поклонении, чего я не хотел бы утверждать ничего, что дало бы малейшее одобрение [22], не более, чем я утверждал бы, что такие псалмы не должны читаться в общественных собраниях.

Возражение 1. К тому, что было сказано относительно нашего использования псалмов Давида при воспевании хвалы Богу, возражается, что некоторые из них содержат такие проклятия или желания, чтобы Бог уничтожил его врагов (Пс. 54:16; 58:14-16; 68:23-26, 28-29), которые несовместимы с духом Евангелия или той любовью, которую мы обязаны выражать к нашим врагам в нем, согласно заповеди и практике святого Иисуса (Матф. 5:44, 46; Лук. 23:34).

Прежде чем я перейду к прямому ответу на это возражение, можно заметить, что это обычно утверждается деистами с целью бросить упрек на божественное откровение; и отсюда они берут повод яростно нападать на Давида, как будто он был злобного и непримиримого духа; по каковой причине они едва ли допустят, что он был хорошим человеком, поскольку эти и подобные проклятия гнева Божьего на врагов церкви считаются ими не чем иным, как следствиями его страсти и ненависти к ним; и поэтому нелепо предполагать, что его псалмы были даны по божественному вдохновению.

И есть другие, а именно некоторые среди социниан, которые дают иной поворот таким выражениям; и притворяются, что при устроении Ветхого Завета не было незаконным для людей ненавидеть своих врагов, или проклинать, или призывать гнев Божий на них, тогда как наш Спаситель счел нужным при устроении Нового Завета заповедать то, что было прямо противоположно этому. Что это было ранее законно, они аргументируют тем, что сказано в Матф. 5:43: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». И новая заповедь, которую Он заменил вместо этого, содержится в следующих словах, в которых Он обязывает их «любить врагов своих» и т. д. Но это грубая ошибка смысла того Писания, которое говорит о «ненависти к врагам»; поскольку наш Спаситель, упоминая это, не намеревается ссылаться на что-либо сказанное в Ветхом Завете, а только разоблачить коррумпированное толкование книжников и фарисеев, данное на некоторые отрывки, содержащиеся в нем. Поэтому мы должны заключить, что было одинаково незаконно ненавидеть наших врагов прежде, как и сейчас, при евангельском устроении. Эти вещи я не мог не предуведомить, прежде чем мы перейдем к прямому ответу на это возражение; и если бы то, что содержится в нем, было правдой, было бы, конечно, незаконно петь псалмы Давида; но в то же время было бы очень трудным делом заменить какие-либо гимны и песни на их месте, которые были бы совершенно безупречными; и тогда установление пения было бы эффективно ниспровергнуто.

Ответ. Но на это можно ответить, что слова, произнесенные Давидом по божественному вдохновению, некоторые из тех Писаний, на которые ссылаются, могут, в соответствии с правилами грамматики, пониматься как предсказание тех судов, которые Бог совершит над его непримиримыми врагами; особенно когда слово, которое предполагается в возражении содержащим форму проклятия, поставлено в будущем времени, как это часто бывает. И если оно поставлено в повелительном наклонении, как в других местах, в которых сказано: «Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад; да изгладятся они из книги живых», этот способ речи, особенно когда применяется к Богу, содержит намек на то, что Он сделает, или гнев, который Он изльет как наказание за грех, совершенный, в котором упорствуют и в котором не раскаялись. И, действительно, в одном из этих псалмов, а именно Пс. 68, в котором праведные суды Божьи провозглашаются против грешников, псалмопевец ясно говорит от лица нашего Спасителя, к Которому 9-й и 21-й стихи прямо применены в Новом Завете (Иоан. 2:17; Матф. 27:34). Поэтому, когда он говорит в ст. 22: «Да будет трапеза их сетью», смысл в том, что Бог откажет некоторым из Своих яростных и непримиримых врагов в той благодати, которая одна могла бы предотвратить их ухудшение при внешнем процветании. И когда он говорит в ст. 23: «Да помрачатся глаза их», смысл в том, что они будут преданы судебному ослеплению, как были иудеи; провидение Божье допуская, хотя и не совершая этого. И когда сказано в ст. 24: «Излей на них негодование Твое», это намек на то, что это должно произойти. И в ст. 25: «Да будет двор их пуст», смысл в том, что земля, на которой они жили, должна быть лишена своих прежних жителей, и поэтому содержит предсказание о пустынном состоянии иудейского народа после того, как они были уничтожены и изгнаны из своей страны римлянами. И когда он далее говорит: «Приложи беззаконие к беззаконию их», это может быть объяснено в соответствии с божественными совершенствами, и смысл этого не подлежит какому-либо справедливому возражению; как было отмечено в другом месте. Это я упоминаю только для того, чтобы показать, что нет необходимости предполагать, что эти проклятия всегда должны пониматься как то, что оправдает или даст повод частным лицам желать или молиться об уничтожении своих врагов.

Более того, если зло, которое провозглашается, носит временный характер; как когда псалмопевец представлен как желающий, чтобы его враги были «как солома пред ветром» или как «лес, который сжигает огонь» (Пс. 82:14-15), это не желания того, кто замышляет частную месть или желает увидеть разорение тех, кого он ненавидит. Но они содержат язык церкви Божьей в целом, как соглашающейся с Его праведными судами, которые должны быть излиты на тех, кто ненавидит Его и преследует Его народ; и если либо церковь должна быть разорена, либо те, кто восстает против нее, убраны с пути, они не могут не желать последнего, а не первого. Если такие выражения понимаются таким образом, не будет достаточной причины для того возражения, которое делается против книги Псалмов; и никто не будет иметь справедливого повода отложить часть их как то, что не может быть спето христианской общиной.

Возражение 2. Далее возражается, что если бы пение можно было доказать как установление, которое должно использоваться отдельными лицами, из этого не следует, что вся община должна соединяться своими голосами вместе. Достаточно, если один человек поет, а другие воспевают в своих сердцах; тогда как соединенные голоса при пении вызовут путаницу в поклонении Богу; и, когда смешанное множество присоединяется к этому установлению, едва ли можно предположить, что все они поют духом и поют умом также. Поэтому, если один должен петь, достаточно для тех, кто квалифицирован присоединиться к этому установлению, сказать «Аминь» или иметь свои сердца вовлеченными в это; как имеют те, кто присоединяется к общественной молитве, в которой один является устами всей общины.

Ответ. На это можно ответить:

[1.] Что внушать, что пение соединенными голосами — это путаница, значит бросать великий упрек на то поклонение, о котором мы часто читаем в Писании, которое совершалось таким образом. Так Моисей и сыны Израилевы пели хвалу Богу по случаю своего избавления от египтян в Исх. 15:1, что было, конечно, актом общественного поклонения, совершаемым не одним Моисеем, а всей общиной.

И в Новом Завете есть очень примечательный пример пения соединенными голосами, когда присутствовал сам наш Спаситель (Марк. 14:26); так сказано, что Он и Его ученики «воспев, пошли». Слово стоит во множественном числе [23]; поэтому они все присоединились своими голосами к пению; и некоторые отмечают, что не без замысла сказано: «Он», то есть Христос, «благословил хлеб» и «Он воздал благодарение» (Матф. 26:26-27), они только присоединялись к Нему в своих сердцах, как община присоединяется к служителю, который является их устами в общественной молитве. Но когда Он говорит об установлении пения, они все присоединяются своими голосами в нем; и поэтому слово, как было только что отмечено, стоит во множественном числе, ст. 30.

[2.] Что касается той части возражения, которая касается присоединения общины сердцем к тому, кто поет голосом, подобно тому как мы делаем в молитве; пусть будет рассмотрено, что хотя тот, кто присоединяется сердцем к другому, кто молится, может быть сказано, что совершает обязанность молитвы, хотя он не выражает свои желания своим собственным голосом; все же присоединение сердцем, пока поет только один, не может, собственно говоря, называться пением; тем более пением голосом или пением велегласно, как это часто выражается в Писании. Апостол, действительно, говорит о «воспевании и воспевании в сердцах ваших Господу» (Еф. 5:19), что в некоторой мере, по-видимому, благоприятствует возражению. И отсюда делается вывод, что если один поет голосом, другие могут воспевать в сердце. Но я принимаю смысл этого Писания таким: апостол побуждает церковь петь, то есть воспевать Господу; и, чтобы это установление могло быть совершено надлежащим образом, сердце должно идти вместе с голосом; тем самым намекая, что должен быть не только мелодичный звук, которым воспевается хвала Богу, но вместе с этим должны быть проявлены подходящие акты веры, посредством которых мы поклоняемся Ему нашими сердцами, а также нашими голосами. Это, следовательно, не доказывает, что мелодия, о которой здесь говорится, касается только состояния духа, как исключающая использование голоса при пении.

[3.] Что касается того, что возражается против нецелесообразности присоединения к пению со смешанным множеством, в котором некоторые должны предполагаться лишенными двух необходимых квалификаций для пения, а именно Духа и разумения; это значит присоединиться к внешнему установлению, где нет гармонии относительно внутреннего состояния духа или упражнения веры, которое одно делает его приятным Богу.

На это можно ответить, что если смешанное множество может присоединяться вместе в молитве, и в частности Псалмы Давида могут читаться в общественном собрании; хотя, возможно, есть много присутствующих, которые не понимают смысла каждой отдельной фразы, используемой в них: все же из этого не следует, что потому что мы не полностью понимаем Псалмы Давида, поэтому они не должны петься нами. Мы ранее отметили, что нет существенной разницы, особенно относительно того, что касается состояния нашего духа, между пением и чтением [24]. Поэтому следует, что любой псалом, который может быть прочитан, может быть спет. Тот, кто не квалифицирован для последнего, не квалифицирован для первого. Апостол, действительно, говорит о своем «молении» и «пении духом», а также «умом»; но смысл этого в том, что мы должны желать действенных влияний Духа и стремиться к знанию смысла слов, которые мы используем, либо в молитве, либо в пении; все же недостаток нашего разумения, или имение меньшей степени его, чем другие, или чем мы должны иметь, не освобождает нас от права участвовать в этом установлении. Поэтому мы не должны отказываться присоединяться к тем в воспевании хвалы Богу, кого мы не исключили бы из нашего общества, если бы мы читали любой из Псалмов Давида публично.

(5.) Мы теперь должны рассмотреть предмет, который нужно петь. Есть очень немногие, кто допускает пение как установление, кто будет отрицать, что наш долг — петь Псалмы Давида и другие духовные песни, которые мы часто встречаем в Писании. Некоторые, действительно, оспаривали целесообразность использования христианским собранием нескольких ветхозаветных фраз, которые содержатся в них. И другие утверждали, что фраза должна быть изменена во многих случаях (особенно в тех, которые имеют особое отношение к личным обстоятельствам псалмопевца), и другие подставлены на их месте, которые являются предметом всеобщего опыта. Но если то, что было сказано в последнем пункте, верно, этот аргумент окажется имеющим меньше веса; поскольку все аргументы, которые приводятся в защиту внесения этих изменений в Псалмы, как они должны петься нами, будут в равной степени верны, как применимые к установлению чтения их, и, может быть, будут в такой же степени доказывать необходимость изменения фразы Писания в нескольких других его частях, а также в этих, если то, что было сказано во втором пункте, будет допущено. Ибо из этого будет следовать, что если некоторые псалмы не должны петься христианским собранием в тех словах, в которых они были впервые доставлены, и, следовательно, не должны читаться ими; потому что фраза их не согласуется с состоянием христианской церкви; и поэтому она должна быть изменена, когда применяется к нашему нынешнему использованию; то же самое можно сказать относительно других частей Писания; и тогда Слово Божье, как оно было впервые дано нам, не должно более читаться, чем петься нами [25].