«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

Наставление XV. Помните, что не грех быть искушаемым, а только уступать искушению; и что сам Христос был носим и искушаем богохульно дьяволом, даже пасть и поклониться ему; и все же Он сделал эти искушения лишь преимуществом для славы Своей победы. Не принимайте грех дьявола за свой. Ваши искушения более ужасны и отвратительны, чем были у Христа? Что, если бы дьявол вознес вас на крыло храма, как он сделал со Христом? Не подумали бы вы, что Бог оставил вас и предал во власть сатаны? Но вы скажете, что вы уступаете искушению, а Христос — нет. Я отвечаю: нельзя ожидать, что грешный человек будет переносить искушение так же невинно, как Христос? Сатана не нашел во Христе ничего, с чем можно было бы согласиться; но в нас он находит греховную природу! Воск примет отпечаток, когда мрамор — нет. Но не всякое греховное пятно есть согласие на грех, к которому нас искушают.

Наставление XVI. Подумайте, насколько вы далеки от того, чтобы любить, наслаждаться или не желать оставить эти греховные мысли; и что никакой грех не осуждает, кроме того, который так любим и которым так наслаждаются, что вы предпочли бы сохранить его, чем оставить. Не хотели бы вы избавиться от всех этих ужасных мыслей и грехов? Не были бы вы готовы жить в позоре, нужде или изгнании, лишь бы быть свободными от греха? Если так, почему вы сомневаетесь в прощении его? Можете ли вы иметь какой-либо более верный признак покаяния или того, что ваш грех не является господствующим, непрощенным грехом, чем то, что он не любим и не желаем вами? Чем меньше воли, тем меньше греха, и чем больше воли, тем больше греха. Сребролюбец любит свои деньги, блудник любит свою похоть, гордец любит свою честь, пьяница любит свои чаши, а обжора любит удовлетворять свой аппетит; и так любят их, что не оставят их. Но любите ли вы свои тревожные, запутанные или богохульные мысли? Не устали ли вы от них настолько, что даже устали от своей жизни из-за них? Не были бы вы рады и благодарны никогда больше не быть обеспокоенными ими? И все же вы сомневаетесь в прощении?

Наставление XVII. Не обвиняйте свои души глубже, чем есть причина, в последствиях вашей болезни. Действительно, отдаленно человека, который в состоянии помрачения думает или говорит не так, можно назвать виновным, поскольку его грех вызвал его болезнь; но прямо и само по себе непроизвольные последствия болезни не являются грехом. Меланхолия — это просто болезнь духа и воображения, хотя вы не чувствуете болезни; и для меланхоличного человека так же естественно быть гонимым и обеспокоенным сомнениями, страхами, отчаянными мыслями и богохульными искушениями, как для человека говорить бессвязно при лихорадке, когда его понимание слабеет; или думать о питье и желать его, когда его лихорадка разжигает неистовую жажду. И насколько вы хотели бы, чтобы человек при лихорадке обвинял себя за такую жажду или такие мысли, желания или разговоры? Если бы у вас были те ужасные мысли во сне, которые у вас есть, когда вы бодрствуете, считали бы вы их непрощенными грехами или, скорее, неизбежными немощами? Почему же ваш недуг делает их для вас почти как сны.

Наставление XVIII. Будьте уверены, что постоянно заняты (насколько хватит сил) усердными трудами законного призвания; и не тратьте ни минуты своего драгоценного времени в праздности. Праздность — это время прилива для искусителя: когда вы праздны, вы приглашаете дьявола прийти и тревожить вас. Тогда у вас есть время прислушаться к нему и подумать обо всем, что он вложит в ваши умы, а затем снова обдумать все эти мысли! Когда вам больше нечего делать, дьявол найдет вам такую работу. Тогда вы должны сидеть смирно и размышлять; и ваши мысли должны копошиться в грязи ваших собственных недугов, как дети лежат, плескаясь в грязи. А праздность — это грех, который Бог не одобрит. Он повелел вам «шесть дней работать и в поте лица своего есть хлеб; и кто не хочет трудиться, тот недостоин есть», 2 Фес. 3. Помните, что время драгоценно и спешит прочь, и Бог не дал вам его напрасно. Поэтому, как вы беспокоитесь о других грехах, имейте совесть об этом грехе и не тратьте ни четверти часа времени на свои праздные, бесполезные раздумья. Справедливо со стороны Бога сделать ваш грех вашим наказанием, а ваши собственные праздные мысли — ежедневно наказывать вас, когда вы не хотите встать и заняться своим законным делом. И притворство молитвы или любой набожности не извинит вашу праздность, ибо это против закона Божьего. Превыше всего, что я сказал вам, позвольте мне поэтому умолять вас повиноваться этому одному наставлению. Я знал отчаявшихся, меланхоличных людей, исцеленных тем, что они решительно и усердно принимались за свои призвания (и меняли воздух и компанию, и ездили за город). Если вы будете сидеть, размышляя в углу, и грешить против Бога праздностью и потерей времени, и увеличивать свои собственные бедствия при этом, вместо того чтобы встрепенуться и взяться за свое дело, ваше бедствие справедливо. Не говорите, что вам мало или нечего делать; ибо Бог сделал долгом всех, будь они хоть сколько богаты, трудиться в таком занятии, которое соответствует их положению и силам.

Наставление XIX. Просто заметьте хорошо, как много дьявол выигрывает, удерживая вас в печальных, унылых мыслях; и тогда вы легко увидите, что это не может быть вашим долгом, и не может быть лучшим для вас, что так выгодно и приятно дьяволу. Удерживая вас в этих самотерзающих сомнениях и страхах, он грабит Бога благодарности и хвалы, которые вы должны Ему за все Его милости. Эти высочайшие обязанности вы отбрасываете в сторону, как будто они не принадлежат вам. Вы не воздаете Богу честь за Его самое чудесное милосердие в нашем искуплении; и не изучаете, не смакуете, не восхищаетесь и не возвеличиваете богатство благодати во Иисусе Христе! У вас бедные, низкие мысли о бесконечной любви Божьей, и вы не способны судить о ней или воспринимать ее, будучи подобны желчному желудку, который придает постоянную горечь во рту, что мешает чувствовать любую сладость в пище. Это тем самым делает вас неспособными к любви к Богу и больше склоняет вас ненавидеть Его или бежать от Него как от врага, в то время как дьявол представляет Его вам как того, кто ненавидит вас; это теряет ваше время; это лишает вас всей готовности к долгу и наслаждения долгом, и делает все служение Богу бременем и досадой для вас. Это очень противоречит духу усыновления и всему строю евангельского поклонения и послушания. И будете ли вы, под предлогом того, что вы более смиренны, печальны и чувствительны, таким образом потакать сатане и вредить Богу и самим себе.

Наставление XX. Не доверяйте своему собственному суждению в вашем меланхоличном состоянии, ни относительно состояния ваших душ, ни относительно выбора и направления ваших мыслей или путей; но вверьте себя суждению и руководству какого-нибудь опытного, верного наставника. Вы не являетесь подходящими судьями своего собственного состояния, ни пути своего долга в этом темном, нездоровом состоянии, в котором вы находитесь. Либо ваш ум и воображение здоровы, либо больны: если здоровы, почему вы жалуетесь на все эти беспокойства, смятения и неспособность размышлять и молиться? Если больны, почему вы хотите быть настолько самонадеянными, чтобы считать себя способными судить о себе с такой нездоровой фантазией ума? Это одна из худших вещей в меланхоличных людях, что обычно они наиболее мудры в своих собственных глазах и упрямы в своих собственных мнениях, когда их мозги наиболее больны, а понимание наиболее слабо; и что они самоуверенны, непокорны и не поддаются убеждению, как будто они гордятся этими жалкими пониманиями и думают, что никто не знает так хорошо, как они. О! говорят они, вы не знаете моего случая! Разве я не более склонен знать ваш случай, кто видел много десятков в таком случае, чем вы, которые никогда не знали его ни у кого, кроме себя? Человек, который стоит рядом, может лучше знать случай человека, который находится во сне, чем он может знать свой собственный. Вы говорите, что другие не чувствуют того, что чувствуете вы! не более того врач чувствует то, что чувствует человек при лихорадке, падучей болезни или помрачении; и все же по сообщению о том, что вы говорите, что чувствуете, и по тому, что он видит, он гораздо лучше знает вашу болезнь, ее природу и ее исцеление, чем вы, которые чувствуете ее. Поэтому, как мудрый человек, когда он болен, доверит себя, под Богом, руководству своего врача и помощи своих друзей рядом, а не будет лежать, споря против их помощи и совета, и умышленно отказываться от нее, потому что они советуют ему вопреки его чувству; так и вы будете делать, если вы мудры; доверьте себя какому-нибудь подходящему наставнику; и не презирайте его суждение ни относительно вашего состояния, ни относительно вашего долга. Вы думаете, что вы погибли, и нет надежды: услышьте, что говорит тот, кто сейчас более пригоден судить. Не противопоставляйте свой слабый ум слишком умышленно ему. Вы думаете, что он настолько глуп, чтобы ошибиться? не должно ли смирение заставить вас скорее думать так о себе? Будьте наставлены им относительно предмета ваших мыслей, способа и продолжительности ваших тайных обязанностей и всех ваших сомнений, в которых вам нужен совет. Ответите ли вы мне на этот один вопрос? Знаете ли вы кого-нибудь, кто мудрее вас? и более пригоден судить о вашем состоянии и советовать вам? Если вы скажете «нет», как вы горды таким безумным умом! Если вы скажете «да», тогда верьте и доверяйте этому человеку и решите следовать его руководству. И я спросил бы вас, не были ли вы когда-то другого мнения относительно себя? Если так, то не были ли вы тогда столь же здравы и способны судить, и более склонны быть правы, чем вы сейчас.

Наставление XXI. Мой последний совет — искать исцеления вашей болезни и вверить себя заботе вашего врача, и повиноваться ему; и не делайте так, как делают большинство меланхоличных людей, которые не хотят верить, что лекарство принесет им пользу, а что страдает только их душа; ибо это дух, воображение и страсти больны, и поэтому душа подобна глазу, который смотрит через цветное стекло и думает, что все вещи того же цвета, что и стекло. Я видел множество исцеленных лекарствами; и пока тело не будет исцелено, ум вряд ли когда-нибудь будет исцелен, но самые ясные доводы будут напрасны.

Титул 6. Наставления для молодых студентов, для наиболее полезного упорядочения их учебных мыслей.

Наставление I. Пусть это будет вашим первым и самым серьезным занятием — убедиться, что вы возрождены и освящены Святым Духом, оправданы верой во Христа и любите Бога превыше всего, как своего примиренного Отца, и таким образом имеете право на небесное наследие. Ибо, 1. Вы ближе всего к самим себе, и ваше вечное счастье — ваш ближайший и высочайший интерес: что пользы вам знать весь мир и потерять свои души? знать столько, сколько дьяволы, и быть вечно несчастными с дьяволами?

2. Это самое скорбное занятие — весь день быть в работе в цепях сатаны! сидеть, изучая Бога и святое Писание, в то время как вы находитесь во власти дьявола и имеете сердца, которые враждебны святости того Бога и того Писания, которое вы изучаете! Это самый нелепый и несообразный курс обучения, если вы сначала не изучите свое собственное избавление. И если бы вы знали свой случай и видели свои цепи, ваша дрожь помешала бы вашим занятиям.

3. Пока вы не обновлены, вы учитесь во тьме и без того внутреннего зрения и чувства, посредством которых должна быть познана жизнь, дух и ядро всего, что вы изучаете. Все, что Писание говорит о тьме состояния греха, и об озарении Духом, и о чудесном свете возрожденных душ, и о том, что плотской человек не принимает вещей Духа, и о плотском уме, который есть вражда против Бога и не покоряется Его закону, и не может; все эти и подобные другие места — не бессмысленные, а самые значительные истины от Духа истины. У вас есть только тот свет, который покажет вам скорлупу и мертвую букву, но не душу и животворящее чувство любой практической святой истины. Как глаз знает пищу, которую мы никогда не пробовали, или как простой грамматик или логик читает юридическую книгу или медицинскую книгу (которые ничего не извлекают из них, что спасло бы состояние или жизнь человека), так и вы будете продолжать все свои занятия.

4. Вы, вероятно, будете иметь лишь плохой успех в своих занятиях, когда дьявол — ваш хозяин, который ненавидит и вас, и святые вещи, которые вы изучаете. Он ослепит вас, и извратит вас, и наполнит ваши умы ложными представлениями, и вложит в вас отвлекающие, чувственные мысли, и не даст вашим собственным душам стать хоть сколько-нибудь лучше от всего этого.

5. Вам будет недоставать истинной цели всех правильных занятий, и вы установите неправильные цели; и поэтому, каков бы ни был предмет ваших занятий, вы все еще сбились с пути и не знаете ничего правильно, потому что не знаете этого как средства к истинной цели. (Но об этом вскоре.)

Наставление II. Когда вы сначала заложили это основание и имеете истинный принцип и цель всех правильных занятий, будьте уверены, что вы стремитесь к этой цели во всем, даже к вечному созерцанию и любви к Богу, и содействию Его славе, и угождению Его святой воле; и что вы никогда не занимаетесь никакими занятиями, отделенными от этой цели, но как средствами к ней и как одушевленными ею.

Если каждый шаг в вашем путешествии — лишь потеря времени и труда, который не направлен к цели вашего путешествия; и если все, о чем вы должны думать или что делать в мире, касается только вашей цели или средств; и все твари и действия не могут иметь никакой другой моральной благости, кроме как быть средствами к Богу, вашей конечной цели; тогда вы можете легко увидеть, что всякий раз, когда вы оставляете Бога как цель любого из ваших занятий, вы лишь грешите или бредите; ибо в этих занятиях не может быть морального блага, хотя они могут способствовать вашему познанию естественного добра и зла. И когда вы думаете, что становитесь мудрыми и учеными людьми, и можете спорить и говорить о многих вещах, которые способствуют вашей славе, в то время как ваши «воли не соглашаются со здравыми словами Господа нашего Иисуса Христа и учением, которое согласно с благочестием; вы горды, ничего не знаете, но бредите о вопросах и спорах о словах, от которых происходят зависть, раздоры, злоречия, злые подозрения, пустые споры людей поврежденного ума, которые полагают, что благочестие — это прибыль: от таких удаляйтесь», 1 Тим. 6:3-6. Как нет знания, кроме как от Бога, так это не знание, а бред, если оно не ведет к Богу.

Наставление III. Смотрите поэтому, чтобы вы выбирали все свои занятия в соответствии с их направленностью к Богу, вашей цели, и используйте их всегда под понятием средств, и чтобы вы оценивали свое знание этой целью, и судили себя знающими не больше на самом деле, чем вы знаете о Боге и для Бога: и пусть практическое богословие будет душой всех ваших занятий.

Поэтому, когда жизнь слишком коротка для изучения всех вещей, которые мы желаем знать, убедитесь в главных вещах и отдавайте предпочтение тем занятиям, которые больше всего способствуют вашей цели; не тратьте свое время на вещи, бесполезные для этой цели; не тратьте свое первое и главное время на вещи, ненужные для нее; ибо близкая связь с Богом, целью, — это то, что облагораживает предмет ваших занятий. Все истинное знание ведет к Богу; но не все одинаково: ближайшее к Нему — лучшее.

Наставление IV. Помните, что главная часть вашего роста в знании — не в знании многих меньших вещей, не имеющих необходимости; но в росте вглубь, в более ясном понимании основания христианской веры, и в принятии лучшего укоренения, чем вы имели при своей первой вере; и в росте вверх, в большее знание Бога, и в большую любовь к Нему, и небесное мышление, а затем в росте до большего мастерства, способности и готовности служить Ему в мире.

Знайте столько, сколько можете знать о делах Божьих, и о языках и обычаях мира; но все же помните, что лучше знать Бога во Христе — это рост, который вы должны ежедневно изучать: и когда вы знаете их больше всего, у вас все еще есть гораздо большая нужда знать лучше эти великие вещи, которые вы уже знаете, чем знать больше вещей, которых вы никогда не знали. Корни веры могут все еще увеличиваться, а ветви и плоды любви могут быть все еще больше и слаще! Пока вы живете, вы можете все еще лучше знать причины вашей религии (хотя не лучшие причины), и вы можете лучше знать, как использовать свое знание. И что бы вы ни знали, пусть это будет для того, чтобы вы могли быть приведены к тому, чтобы знать Бога больше, или любить Его больше, или служить Ему лучше.

Наставление V. Со страхом и отвращением бодрствуйте и решитесь против всех плотских, мирских целей; и смотрите, чтобы ваши сердца не были пленены вашим плотским интересом; и не растите в себе высокое уважение к удовольствиям, или прибылям, или почестям этого мира, и не находите вкус ни в каких плотских удобствах, как в очень приятных и желательных: но чтобы вы довольствовались Богом и надеждами на славу как своей удовлетворяющей долей, и следовали за Христом как несущие крест, отвергая себя, и будучи мертвыми для мира, и решившимися и готовыми оставить все ради Него.

Это слова, которые вы можете легко сказать сами; но это вещи, которые так трудно выучить, что многие из самых ученых и преподобных погибают из-за недостатка лучшего знакомства с ними (и я никогда не сочту того человека мудро ученым, который не научился избежать проклятия). Крест Христов нужно выучить раньше вашего алфавита. Налагать крест выучивается быстро, но научиться нести его — это трудность. Налагать крест на других — значит быть последователями Пилата; но нести его, когда он наложен на нас, — значит быть последователями Христа. Если вы испортитесь любовью к чести, богатству и продвижению и придете к изучению богословия с плотским, мирским умом и целью, вы будете лишь служить сатане, в то время как будете казаться ищущими Бога, и погубите свои души среди доктрин и средств спасения, и пойдете к Богу за материалами, чтобы приковать себя крепче к дьяволу, и украдете гвоздь из богословия, чтобы прибить свои уши к его двери. И вы мало знаете, как прибыль Иуды будет терзать и мучить пробужденную совесть! и как ржавчина будет свидетельствовать против вас, и как она будет есть вашу плоть, как огонь, Иак. 5:3.

Наставление VI. Переварите все, что вы знаете, и превратите это в святые привычки, и ожидайте того успеха сначала на себе, который, если бы вы должны были проповедовать, вы ожидали бы в других. Помня, что знание — не цель знания; но оно как еда для тела, где здоровье, сила и служение — цель.

Каждая истина Божья — это Его свеча, которую Он ставит для вас, чтобы вы работали при ней; она как пища, которая для жизни и действия. Вы теряете все знание, которое заканчивается знанием. Наполнить свою голову и записную книжку — это не все, что вы должны сделать. Но укрепить, оживить и воспламенить свои сердца. Добрые привычки — лучшее обеспечение для проповедника. Привычки ума лучше, чем лучшая библиотека. Но если привычки небесной любви и жизни в сердце не совпадают, сердца и жизни проповедника и ученого все еще недостает, несмотря на все ваше знание. Изучайте слова Павла, 1 Кор. 8:1: «Знание надмевает, а любовь назидает». Если бы он сказал, что знание назидает других, а любовь спасает нас самих, он не сказал бы ничего странного. Но даже в отношении назидания любовь имеет преимущество.

Наставление VII. Да, смотрите, чтобы вы превосходили неученых в святости так же, как вы превосходите их в знании: если только вы не хотите убедить их, что ваше знание — бесполезная, никчемная вещь; и если только вы не хотите быть судимыми как негодные слуги.

Каждая степень знания — для дальнейшей степени святости: десять талантов должны быть приумножены до десяти других. Те, кто знают и не делают, будут биты многими ударами. Ученики дьявола смотрят на благочестивых, которые неучены, с ненавистью и презрением, и проповедуют к их обескураживанию и позору, и стремятся поставить и держать истинное благочестие в колодках. Но служители Христа любят святость, где бы они ее ни видели, и стыдятся думать, что неученые должны быть более святыми и небесными, чем они; и стремятся превзойти их так же в использовании и целях знания, как и в самом знании; и с Августином сетуют, что в то время как неученые берут небо силой, ученые выбрасываются в ад, как думающие, что их часть — знать и учить, а других людей — практиковать.

Наставление VIII. Не тратьте ни мгновения своего драгоценного времени в праздности или неуместности; но следуйте своей работе усердно и изо всех сил.

Я не имею в виду, что вы должны переусердствовать и погубить свои мозги и тела, или воздерживаться от таких трезвых упражнений, которые наиболее необходимы для вашего здоровья; ибо больное тело — плохой спутник для студента, и тем более безумный мозг. Но расточители времени — любители удовольствий или праздности, больше, чем знания и святости: и мудрость не падает в праздные, ленивые, мечтательные души. Если вы не считаете это стоящим ваших самых болезненных и близких занятий, вы должны довольствоваться праздным невежеством и ходить повсюду с раздутыми титулами и пустыми мозгами, как обманщики и бичеватели церкви.

Наставление IX. Поддерживайте наслаждение во всех своих занятиях и проводите их не в нежелательной усталости: и, если это не из-за заметной ошибки в предмете или методе, удовлетворяйте свое наслаждение такими вещами, которыми вы наиболее довольны, хотя они приносят некоторое меньшее неудобство; потому что иначе ваша усталость может принести гораздо больше.

Я знаю, что наслаждение грехом и суетой не должно быть удовлетворено; и сила должна быть использована с нежелающим умом в случае необходимости и веса. Но если это только в разнообразии предметов и выборе приятных занятий, которые полезны, хотя просто некоторые другие могли бы быть более подходящими, что-то должно быть уступлено наслаждению. Но особенно сердце должно быть приведено к наслаждению святыми вещами: и тогда время будет улучшено; память будет поддержана; многое будет сделано; и вы будете упорствовать; и это сохранит ум от искушений к ненужным развлечениям и от смертельной чумы юношеских похотей, когда ваш ежедневный труд — большее удовольствие для вас.

Наставление. X. Попросите какого-нибудь рассудительного человека составить для вас заголовки для трехчастной записной книжки: одна часть — для определений, аксиом и необходимых доктрин; другая — для того, что полезно для украшения речи и ораторского искусства; и третья — для ссылок в качестве общего указателя ко всем книгам по данной науке, которые вы читаете, ибо память не удержит всего.

Обычно у студентов не хватает рассудительности, чтобы составлять собственные записные книжки, пока они не состарятся в учении и не прочтут большинство авторов, которых хотели бы запомнить; поэтому молодым здесь необходим рассудительный помощник. А когда они закончат, неблагоразумие может привести к тому, что они заполнят ее менее важными вещами и сделают неудачный выбор материала, если у них не будет должного внимания и наставника.

Наставление. XI. Высоко цените верный метод в богословии и во всех своих занятиях; и трудитесь над тем, чтобы получить точную схему или каркас, где вы могли бы сразу увидеть каждую часть на своем надлежащем месте. Но помните, что если он не будет здравым, то станет ловушкой; и одна ошибка в вашей схеме или методе будет склонна породить множество других.

Знать множество разрозненных фрагментов и обрывков истины, не зная целого, или места и отношения, которые они имеют к остальному, — это скудный и жалкий вид знания. Знать буквы, но не слоги, или слоги, но не слова, или слова, но не предложения, или предложения, но не смысл высказывания — все это бесполезное знание. Тот не знает науки правильно, кто не анатомировал ее и не носит в своем уме верную схему или метод ее. Но среди множества существующих, рекомендовать вам какую-то одну, которую я больше всего ценю или считаю безошибочной, — это больше, чем я осмелюсь сделать.

Наставление. XII. Всегда храните в своем уме первоначальные, фундаментальные истины и рассматривайте каждую другую истину, которую вы изучаете, как исходящую из них и получающую от них жизнь и питание; и всегда сохраняйте в своих умах ясное различие между истинами разных степеней, как по необходимости, так и по достоверности, всегда сводя менее необходимое к более необходимому, а менее достоверное к более достоверному, а не наоборот.

Если бы Бог сделал все пункты веры или библейского откровения равно необходимыми, наше крещение не упоминало бы только нашу веру в Отца, Сына и Святого Духа; и мы никогда не увидели бы древнего символа веры или десяти заповедей. И если бы все пункты были для нас равно очевидными, ясными и достоверными, мы не имели бы одних, столь сильно оспариваемых по сравнению с другими: «есть некоторые вещи» в Писании, «неудобовразумительные», но не «все» (2 Пет. 3:16). Делать вид, что какая-либо истина более необходима, чем она есть, ведет к немилосердию и раздорам; а говорить, что какая-либо менее необходима, чем она есть, ведет к пренебрежению ею и к опасности для душ. Делать вид, что какой-либо пункт более ясен и достоверен, чем он есть, — это лишь проявление нашей гордыни и невежества. Но устанавливать сомнительные и ненужные пункты, делать из них религию и сводить к ним вещи достоверные или необходимые — это метод беспокойных еретиков.

Наставление. XIII. Не принимайте ничего как всеобще необходимое в религии, что не считалось таковым во дни апостолов и первоначальной церкви; и считайте самым безопасным путем на небо тот, которым шли апостолы, которые, несомненно, уже там: цените апостольскую чистоту, простоту, милосердие и единство; и не следуйте за теми, кто, будучи чрезмерно мудрыми и благочестивыми, искажают наш священный образец своими добавлениями и наполняют церковь немилосердием и раздорами.

Если бы не было слишком очевидно, что господство и богатство для них означают религию, а нажива — благочестие, и что честь и деньги заменяют аргументы, то было бы величайшим изумлением, что среди христиан в мире находится так много ученых людей, которые препятствуют миру и единству церкви, как это делают яростно и непримиримо в Римской церкви; в то время как такая простая и разумная вещь объединила бы почти весь христианский мир, а именно: не требовать как необходимого для нашего союза ничего, кроме того, что было сделано необходимым во дни апостолов, и не навязывать как необходимое для спасения ничего, без чего апостолы и первоначальная церковь были спасены. Эта простая, разумная вещь, против которой ни у кого нет ничего сколько-нибудь здравого и весомого, положила бы конец всем разрушительным разногласиям среди христиан.

Наставление. XIV. Стремитесь знать все, что Бог хочет, чтобы вы знали, и будьте готовы пребывать в неведении относительно всего, о чем Бог хочет, чтобы вы пребывали в неведении; и не проникайте в неоткрытые вещи; и тем более не делайте их предметом немилосердных споров.

Множество спорных томов между доминиканцами, иезуитами и многими другими наполнены дерзкими расспросами, препирательствами или определениями непостижимых тайн, совершенно неизвестных тем, кто пространно их обсуждает, и никогда не открытых в слове или делах Божьих. Держитесь с благоговением в стороне от сокрытых тайн. Не говорите так дерзко о божественном влиянии, о приоритете, постериорности, зависимости или причине Божьих постановлений, как если бы вы говорили о своих обычных делах. Приходите с великим благоговением, когда вы призваны Богом исследовать те высокие и святые истины, которые Он открыл. Но не делайте вид, что знаете то, что невозможно знать. Ибо вы лишь обнаружите свое невежество и высокомерие и не узнаете ничего большего, когда будете долго бредить над вопросами.

Наставление. XV. Избегайте обеих крайностей: тех, кто не изучает ничего, кроме того, что другие написали и утверждали до них, и тех, кто мало ценит открытия других. Учитесь у своих учителей и авторов всему, чему они могут вас научить; но делайте все своим собственным и рассматривайте вещи в их надлежащей очевидности; и совершенствуйте их открытия со всей возможной прилежностью; гнушаясь горделивым желанием оригинальности или стремлением казаться мудрее, чем вы есть.

Большинство студентов из-за лени не ищут знаний дальше своих книг; и их ученость заключается лишь в знании того, что другие написали, сказали или утверждали до них; особенно там, где малейшее отличие от суждения партии, которая находится наверху или в почете, грозит человеку потерей чести или должности, там люди считают опасным казаться знающими больше, чем общеизвестно; и поэтому считают излишним стремиться к этому знанию. Люди неохотно прилагают много усилий, чтобы узнать то, знание чего ведет к их краху, но не причиняет им вреда, пока они могут просто оставаться в неведении об этом: что делает так, что противная истина имеет так мало сторонников или исследователей среди папистов или кого-либо, кто преследует или порицает ее. А другие, видя эту крайность, впадают в противоположную; и под предлогом привлекательности истины и необходимости свободы суждения думают, что назидательный путь — это сначала разрушить все, что другие построили до них, и мало ценят суждение своих предшественников, но думают, что не должны принимать ничего на веру от других, а начинать все с самого основания сами. И обычно их гордыня заставляет их так мало ценить самые одобренные авторы, что у них нет терпения читать их, пока они не поймут их досконально; но отвергают то, что принято, прежде чем поймут это, просто потому, что это был принятый путь: и пока они говорят, что ничего нельзя принимать на веру, они сами тут же принимают на веру то самое мнение, а вместе с ним и другие мнения тех новаторов, которые учат их этому. И веря тому, что такие говорят в поношение других, они вместе с тем верят тому, что те утверждают в противовес тем, кого они опозорили. Но легко увидеть, в каком печальном положении оказалось бы человечество, если бы каждый человек должен был сам быть творцом всех своих знаний, и потомство никогда не получало бы пользы от открытий своих предков; и величайшие труды мудрейших людей и их высочайшие достижения не приносили бы пользы никому, кроме них самих. Зачем они пользуются учителем, если должны делать все сами? Если они не верят своим наставникам и не принимают ничего на веру, кажется, они должны знать каждую истину, прежде чем изучат ее: и какая разница между верой наставнику и автору? И разве не более достойно доверия то, что по долгому опыту одобрено многими народами и веками, чем то, что рекомендуется вам лишь одним или немногими? Эти студенты должны были бы сами составить себе алфавит или грамматику, а не принимать обычные на веру. Легче добавлять к изобретениям других людей, чем начинать и осуществлять все самим. При таком курсе обучения мир никогда не стал бы мудрее; но каждый век и человек все еще начинал бы с начала, и никто не продвигался бы дальше своих основ.

Наставление. XVI. Убедитесь, что вы выбираете подходящих учителей и спутников для своих занятий и своей жизни; чтобы они были такими, которые помогут вам в святой практике того, что вы знаете, так же как и в вашем знании: и бегите, как чумы, близости 1. чувственных, праздных, скотоподобных людей; 2. и плотских, честолюбивых людей, которые не знают высшей цели, чем продвижение и аплодисменты; 3. и гордых, еретических, спорливых умов, чья мудрость и религия — это не что иное, как порицание, упрекание и очернение тех, кто мудрее и лучше их самих.

Дурная компания — это общая погибель для обоих: их собственная чувственность легко возбуждается искушениями чувственных людей; а их совесть подавляется примерами сладострастной жизни других людей. Это делает их смелыми во грехе — видеть, как другие грешат перед ними; как трусы сами в армии влекутся бежать навстречу смерти, видя, как другие делают это, и чтобы избежать упрека в трусости; а шум веселья и неистовая речь — это барабаны и трубы дьяволов, которыми их уши удерживаются от слышания криков раненых, умирающих людей, плача тех, кто обнаружил ошибку этого пути. И в испорченной природе есть столь сильная склонность к процветанию и тщеславию мира, что заставляет их быстро проглотить наживку, особенно когда дьявол предлагает ее им через подходящий инструмент, который не отпугнет их, как это было бы, если бы он предложил ее им сам. Это приятная вещь для плоти и крови — быть богатым, великим и повсеместно одобряемым; и тяжкая вещь — быть бедным, презираемым и страждущим. Незрелость и неустойчивость молодежи, которой не хватает хорошо оснащенного понимания и опыта, является большим преимуществом для еретиков и обманщиков, которые все еще сметают многих таких, где бы они ни появились и имели бы только возможность. Дети «колеблются и увлекаются всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14). У обманщиков есть свои методы; и методы — это обычные инструменты обмана, которые нелегко обнаружить неопытным. Напротив, польза от мудрых, и степенных, и трезвых, и мирных, кротких, смиренных, святых, небесных спутников чрезвычайно велика, особенно для молодежи! Такие будут вести их безопасными путями и будут постоянно оберегать их, и способствовать самым необходимым частям знания, и побуждать их к святой практике, которая есть цель всего.

Наставление. XVII. Во всех своих занятиях будьте ревнивы к обеим крайностям; и отчетливо различайте, какие из них являются крайностями, чтобы вы не впали в одну, избегая другой. И будьте особенно осторожны, чтобы не вообразить координированные или подчиненные вещи противоположностями; и не отбрасывайте всякую истину, которую вы не можете сразу правильно поместить в систему и увидеть, как она гармонично вписывается в остальное; ибо более глубокое понимание истинного метода (достигнутое лишь очень немногими) может примирить вас с тем, что сейчас вас оскорбляет. Что Бог сочетал, будьте уверены, что вы никогда не разлучите; хотя вы еще не можете найти их надлежащие места.

Едва ли есть ошибка более распространенная среди студентов, чем предположение, что те истины несовместимы, которые на самом деле имеют необходимую зависимость друг от друга; и отбрасывание истины как ошибки, потому что они не могут примирить ее с какой-то другой истиной. И ничто так не вызывает это, как отсутствие истинного метода. Но тот, у кого нет значимого метода, или после многих любопытных трудов пришел к ложному методу, или методу, который в каком-либо одном значительном пункте разболтан, будет поступать так со многими достоверными истинами: как невежественный человек, который должен собрать все разрозненные части часов, если он неправильно поместит одну, будет неспособен правильно поместить все остальные; и тогда, когда он обнаружит, что они не подходят к тому месту, в котором, как он думает, они должны быть, он отбрасывает их и думает, что они не те, и ищет или делает что-то другое, чтобы подогнать к этому месту. Ложный метод отвергает многие истины.

И, если не считать любви к Богу или других актов высших способностей, касающихся их конечной цели и высочайшего объекта, едва ли есть что-либо в смертности, что не имело бы своих крайностей. И там, где они не распознаны, их редко удается хорошо избежать. И обычно узкомыслящие люди боятся только одной крайности и не видят опасности, кроме как с одной стороны; и поэтому легко увлекаются, избегая ее, в противоположную.

Я считаю не бесполезным привести несколько частных предостережений, чтобы вы не подражали тем, кто разлучает то, что Бог сочетал, и не отбрасывает истину всякий раз, когда вы озадачены в правильном размещении или систематизации ее.

Пример I. Первичные и вторичные причины соединены в своих действиях, и поэтому их нельзя разлучать. Если путь влияния, содействия или сотрудничества темен и непостижим для вас, не отрицайте, что он есть, потому что вы не видите, как это происходит. Честь первичной и вторичной причины также соединены, согласно их различным интересам в следствиях: поэтому не воображайте, что вся честь, приписываемая вторичной причине, отрицается или отнимается у первичной; ибо тогда вы не понимаете их порядка: иначе вы увидели бы, что, как вторичная причина вызывает независимость от первичной и подчинение ей, и не имеет силы, кроме той, что передана ею, так она не имеет чести, кроме той, что получена от нее; и что это не меньшая честь для первичной причины действовать опосредованно через вторичную, чем непосредственно самой по себе: и что нет меньшей силы, мудрости или благости Божьей в следствии, произведенном средствами и вторичными причинами, чем в том, которое Он производит только Сам, без них: и что это Его благость — передавать силу добра Своим творениям и честь работать и причинять под Ним: но Он никогда ничего не теряет, передавая, и не имеет меньше Сам, давая Своим творениям: ибо если бы вся та честь, которая отдается творению, была оскорбительно отнята у Бога, то Бог никогда не сотворил бы мир и не сотворил бы святого; и тогда худшие творения меньше всего бесчестили бы Бога: тогда Он не светил бы через солнце, а Сам непосредственно: и тогда Он никогда не прославил бы ни святого, ни ангела. Но, напротив, это честь Бога — работать через приспособленные средства; и вся их честь — истинно Его; как вся похвала часам отдается мастеру. И хотя Бог не делает все так непосредственно, чтобы не использовать никаких средств или вторичных причин; однако Он никогда не дальше от следствия, но, immediatione virtutis et suppositi, Сам так же близок, как если бы Он не использовал никаких.

Пример II. Особое провидение Божье и Его бытие как первой всеобщей причины соединены с виновностью грешников; и никто не должен разлучать их. Те, кто не может увидеть, как именно они соединены, могут быть уверены, что они соединены. Это не бесчестие для инженера, что он может сделать часы, которые будут идти дольше, чем он движет их своим пальцем. И это не бесчестие для нашего Творца, что Он может сотворить творение, которое может морально определить себя к действию как повеленному или запрещенному, без предопределения своего Создателя, хотя и не без Его всеобщего содействия, необходимого для действия как действия. Если Адам не мог сделать этого из-за естественной невозможности этого, то закон был таков, что он должен умереть смертью, если не победит Бога или не сделает того, что было естественно невозможно; и такова была природа его греха. Немногие осмелятся сказать, что Бог не может сотворить свободного, самоопределяющегося агента; и если Он может, мы легко докажем, что Он сделал это; и тогда сила их оппозиции исчезла.

Пример III. Всеведение Божье и Его владычество, управление и постановления соединены со свободой и грехом человека: однако они многими разлучаются: как если бы Бог должен был либо быть невежественным, либо быть автором греха! Как если бы Он сделал одного бедным, постановив сделать другого богатым! Как если бы Он не мог быть совершенным правителем, если не заставит всех Своих подданных совершенно соблюдать Его законы! Как если бы вся вина тех, кто нарушает закон, должна быть возложена на создателя закона! Как если бы вся воля Божья de debito не была эффективной в своей надлежащей работе, если человек не исполнит ее в событии! И как если бы было возможно для какого-либо творения постичь путь знания Творца.

Пример IV. Многие хотели бы отделить природу от благодати, которые Бог, автор обеих, соединяет. Когда благодать предполагает природу и в ее саду сеет все свои семена, и возбуждает и исправляет все ее силы; однако эти люди говорят так, как если бы природа была уничтожена, или благодать пришла, чтобы уничтожить ее, а не исцелить. Как если бы проказа и болезнь природы были самой природой! И как если бы естественное благо было потеряно так же, как моральное благо! Как если бы человек не был человеком, пока благодать не сделала его человеком!

Пример V. Многие отделяют естественную силу грешника от его морального бессилия, и его естественную свободу воли от его морального рабства, как если бы они были несовместимы, когда они соединены. Как если бы естественная способность не могла сочетаться со злым расположением; или естественная сила с привычным нежеланием упражнять ее должным образом. И как если бы грешник не был все еще человеком.

Пример VI. Многие отделяют общую и особую благодать и искупление как несовместимые, когда они соединены; когда общая является надлежащим путем и средством достижения целей особой благодати и все еще предполагается. Как если бы Бог не мог дать больше некоторым, если Он дает что-то всем. Или как если бы Он не давал ничего всем, если дает больше кому-то. Как если бы Он не мог поступать одинаково и без различия со всеми как законодатель, и праведно со всеми как судья, если Он не поступает одинаково и без различия со всеми как благодетель, в свободном распределении Своих даров. Как если бы Он был обязан сделать каждого червя и зверя человеком, и каждого человека королем, и каждого короля ангелом, и каждый ком земли звездой, и каждую звезду солнцем!

Пример VII. Многие отделяют славу Божью и спасение человека, Бога и человека, при назначении конечной цели человека! Как если бы моральное намерение не могло включать и то, и другое! Как если бы это не было finis amantis; и целью любящего не было бы единство во взаимной любви! Как если бы любовь к Богу не могла быть вечно конечным актом, а Сам Бог — конечным объектом: и как если бы в этом магнитном притяжении, хотя оба могут быть названы целью, не могло быть бесконечной несоразмерности между соединяющимися сторонами, и только одна была бы finis ultimus.

Пример VIII. Да, многие хотели бы отделить Бога от Бога, в то время как они хотели бы отделить Бога от неба, и говорят, что мы должны быть довольны тем, чтобы быть изгнанными из неба ради любви к Богу; когда наше небо — это совершенная любовь к Богу. И так они говорят, по сути, что ради любви к Богу мы должны быть довольны тем, чтобы быть изгнанными от любви к Богу.

Пример IX. Так же и простолюдины отделяют милосердие и справедливость Божью! Как если бы Бог не знал лучше человека, на кого должно распространяться Его милосердие. И как если бы Бог не был милосердным, если Он хочет быть праведным правителем, и если Он не позволит всему миру плевать Ему в лицо и богохульствовать против Него, и не оставит Своих врагов ненаказанными.

Пример X. Так многие отделяют угрозы и обещания, страх и любовь, совершенный закон и прощающее Евангелие. Как если бы тот, кто является человеком и имеет в своей природе и страх, и любовь, не должен был использовать и то, и другое для Бога и своего спасения; и законодатель не мог бы приспособить свои законы, чтобы воздействовать на то и другое. Как если бы ада нельзя было бояться, а неба любить одновременно.

Пример XI. Так лицемеры отделяют и воображают свою кажущуюся святость и преданность Богу от обязанностей справедливости и милосердия к людям. Как если бы они могли служить Богу приемлемо и своевольно не повиноваться Ему! Или как если бы они могли любить Того, Кого никогда не видели, и не любить Его образ в Его делах и детях, которых они видят ежедневно. Как если бы они могли ненавидеть и преследовать Христа в Его малых сих, или, по крайней мере, пренебрегать Им, и все же искренне любить Его в Нем Самом.

Пример XII. Так, многими, Писание и предание, божественная вера и человеческая вера обычно противопоставляются. Поскольку паписты поставили предание не на то место, многие отбрасывают его, потому что оно не подходит к этому месту: когда человеческое предание и служительское откровение необходимо, чтобы сделать известным и донести Божье откровение до нас; и подчиненное предание не является умалением Писания, хотя дополнительное предание является; и человеку нужно верить как человеку, хотя и не как Богу; и тот, кто не хочет верить человеку как человеку, едва ли узнает, во что он должен верить от Бога.

Пример XIII. Так многие отделяют достаточность закона и правила от полезности должностного лица, служителя и судьи. Как если бы закон должен был быть несовершенным, иначе не нуждался бы в исполнении и судье для исполнения. Или как если бы исполнение судьи было дополнением или добавлением к закону. Как если бы вопрос: «Кто будет судьей?» — доказывал недостаточность закона; и провозглашение и исполнение не предполагались.

Пример XIV. Так же многие отделяют необходимость публичного судьи от законности и необходимости частного суждения или различения у всех разумных подданных. Как если бы Бог и человек управляли только скотами; или мы могли бы повиноваться закону, не судя о том, что он является законом и ему нужно повиноваться; и не понимая смысла его и того, что он повелевает нам. Как если бы глупцы и безумцы были единственными подданными. Как если бы наше обучение у Христа как Его учеников, и размышление день и ночь над Его законом, и поиск мудрости в Его слове были неповиновением Ему как нашему Царю. Как если бы было возможно для подданных повиноваться без частного суждения рассудительности. Или как если бы было какое-либо противоречие между моим суждением о том, что является законом царя, и его суждением о том, наказуем ли я за неповиновение ему. Или как если бы суждение о самих себе противоречило тому, что мы судимы Богом.

Пример XV. Так, многие отделяют действие Слова и Духа, служителя и Христа. Как если бы Дух обычно не действовал через Слово; и Христос не проповедовал нам через Своих служителей и послов. И как если бы они могли презирать Его посланников и не считаться презирающими Его Самого. Или могли бы выбросить блюдо и сохранить молоко.

Пример XVI. Так многие отделяют особую любовь к святым от общей любви к человеку как человеку. Как если бы они не могли любить святого, если им не позволено ненавидеть врага и презирать всех остальных, и отказывать им в любви, которая соответствует их естественной доброте.

Пример XVII. Так многие отделяют всеобщий или кафолический союз и общение от частного. И некоторые не понимают никакого общения, кроме всеобщего, а некоторые — никакого, кроме частного. Некоторые говорят, что мы отделяемся от них в отношении кафолического общения, если не поддерживаем местное, частное общение с ними; да, если не присоединяемся к ним в каждом способе. Как если бы я мог быть лично в десяти тысячах тысяч собраний одновременно, иначе я отделяюсь от них всех. Или как если бы я отделялся от всего человечества, если бы отличался от всех людей своим лицом или цветом кожи. Или как если бы я не мог отсутствовать во многих тысячах церквей, и все же почитать их как истинные церкви Христа, и поддерживать кафолическое общение с ними в вере, надежде и любви; да, даже если я не осмеливаюсь присоединиться к ним лично в поклонении из-за какого-то греховного условия, которое они налагают. Или как если бы мне не нужно было быть членом какого-либо упорядоченного поклоняющегося собрания, потому что у меня есть кафолическая вера и любовь ко всем христианам в мире.

Пример XVIII. Так внешнее и внутреннее поклонение отделяются многими, кто думает, что все, что совершает тело, противно должной духовности; или что духовность — это лишь фантазия и противоречит форме или внешней части. Как если бы сердце и колено не могли подобающе преклоняться вместе; и приличие порядка не могло бы сочетаться с Духом и истиной.

Пример XIX. Так многие отделяют веру и послушание; оправдание Павла верой, без дел закона, от оправдания Иакова делами, а не только верой, и оправдание Христа нашими словами (Мф. 12:47). И так они отделяют свободную благодать и оправдание от любого необходимого условия и от вознаграждаемости послушания (которую древние называли заслугой): но об этом подробно в другом месте.

Пример XX. И многие отделяют благоразумие и рвение, кротость и решительность, мудрость змея и невинность голубя; не уступая никакому греху, и все же уступая в вещах дозволенных; сохраняя нашу христианскую свободу, и все же становясь всем для всех, если каким-либо образом мы можем спасти некоторых. Этих примеров достаточно, я не добавлю больше.

Наставление. XVIII. Остерегайтесь впадать в фракции и партии в религии (будь то партия большая или малая, высокая или низкая, в чести или бесчестии); и остерегайтесь, чтобы вы не были заражены фракционным, осуждающим, немилосердным, вредящим рвением: ибо они сильно противоречат интересу, воле и Духу Христа. Поэтому среди всех ваших чтений глубоко впитывайте учение о милосердии и мире и читайте много примиряющих, умеренных авторов; таких как Ирениконы Дьюри, Холла, Давенанта, Кроциуса, Бергиуса, Мартиниуса, Амиральда, Далле, Тестардуса, Каликстуса, Хоттонуса, Юниуса, Параэуса и Берроуза.

Чтение таких книг гасит пожирающее пламя того адского, завистливого рвения, описанного в Иак. 3; и разжигает милосердие, и кротость, и мягкость, и умеренность в сердце; и исцеляет те налитые кровью глаза, которые неспособны, пока не исцелятся, различать истину. Это помогает нам в знании и в том, что более назидательно, и удерживает знание от того, чтобы оно надмевало нас. И опыт скажет вам со временем, что среди древних и современных, греков и латинян, папистов и протестантов, лютеран и кальвинистов, ремонстрантов и контра-ремонстрантов, прелатистов, пресвитериан, индепендентов и т.д., обычно умеренные люди — это не только лучшие и самые милосердные, но и самые мудрые, самые рассудительные люди.

Наставление. XIX. Ко всем вашим чтениям всегда присоединяйте чтение Писания и самых святых и практических богословов; не фантастических, восторженных самозванцев, парацельсианских богословов; но тех, которые ведут вас вверх через твердое учение веры и любви к истинной преданности, и небесному мышлению и общению.

Это должно быть вашим хлебом и питьем, вашей ежедневной и существенной пищей: без этого вы вскоре можете наполниться воздухом, который не может питать вас, и в конце оказаться как медь звенящая и кимвал звучащий. Это породит силу, и мир, и радость, и поможет вам в вашем общении с Богом и надеждах на небо, и так будет способствовать цели всех ваших занятий. В них больше жизни и сладости, чем в вещах, которые более удалены от Бога и неба.

Наставление. XX. Наконец, делайте все как умирающие люди: не обещайте себе долгой жизни, чтобы она не искусила вас тратить свое время на вещи менее необходимые и проводить его в праздности; или чтобы вы не потеряли животворящую пользу, которую вид смерти и вечности принес бы вам во всех ваших занятиях.

Чем ближе вы осознаете себя к смерти и небу, тем большую помощь вы имеете, чтобы быть умерщвленными и небесными. Это сделает вас серьезными и сохранит правильные намерения, и удержит неправильные, и мощно поможет вам против искушений, чтобы, когда вы изучили, как спасти других, вы сами не оказались отверженными; и не были обмануты дьяволом скорлупой, листьями и цветами, в то время как вы остаетесь без спасительного плода.

Я говорил больше на эту тему управления мыслями, потому что это столь великая и превосходная часть работы человека; и Бог так сильно заботится о сердце; и Дух Христа и сатана так сильно борются за него; и благодать так сильно занята им; и наше счастье или несчастье, радость или печаль сильно зависят от наших мыслей. И я сказал бы больше, но в третьей главе и в моем «Трактате о божественной жизни» уже много сказано. А что касается метода и указаний для частных размышлений, я дал их подробно в четвертой части «Покоя святых», откуда их легко можно взять и применить к другим предметам, как это сделано там для неба. Легко писать и читать указания; но я боюсь, что лень, из-за трудности практики, сведет на нет мои указания для большинства. Но если кто-то получит от них пользу, мой труд не пропал даром.

ГЛАВА VII.

УКАЗАНИЯ ПО УПРАВЛЕНИЮ СТРАСТЯМИ.

Страсти следует рассматривать: 1. Как они есть сами по себе, и грех их как касающийся только Бога и нас самих: и так я должен говорить о них здесь. 2. Как они являются оскорблением других и нарушением заповедей, которые требуют любви и долга по отношению к нашему ближнему: и так я буду говорить о них позже.

Страсти не греховны сами по себе, ибо Бог дал их нам для Своего служения; и нет ни одной из них, которая не могла бы быть освящена и использована для Него. Но они греховны: 1. Когда они направлены неправильно и помещены на неверные объекты. 2. Когда они омрачают разум, и вводят в заблуждение ум, и удерживают истину, и соблазняют к ошибке. 3. Когда они восстают против управления воли, и беспокоят ее, и препятствуют ей в выборе или преследовании добра, или насильственно побуждают ее следовать их скотоподобной склонности. 4. Когда они несвоевременны. 5. Или неумеренны и чрезмерны по степени. 6. Или слишком длительны. 7. И когда они ведут к злым последствиям, как к непристойным речам или действиям, или к причинению вреда другому.

Страсти святы, когда они посвящены Богу и упражняются на Нем или для Него. Они хороши, когда: 1. Они имеют правильные объекты; 2. И направляются разумом; 3. И послушны хорошо направляемой воле; 4. И оживляют и пробуждают разум и волю к исполнению своего долга; 5. И ведут к добрым последствиям, возбуждая все другие силы к их обязанностям; 6. И не превышают в степени, чтобы не беспокоить мозг или тело.

Раздел 1. Указания против всех греховных страстей в целом.

Наставление 1. Не полагайтесь на какое-либо текущее фактическое сопротивление без должного, привычного умерщвления страстей и укрепления души против них. Смотрите больше на святое устроение вашего ума и жизни, и тогда греховные страсти отпадут, как струпья со здорового тела, когда кровь очищена. Неудивительно, если несвятая душа является рабом страсти, когда тело склонно к ней: ибо такой человек находится под властью эгоизма, плотскости и мирскости; и вне управления Христа и Его Духа; и нуждается в той жизни благодати, которой он должен исцелить и покорить испорченность природы. Путь для такого человека овладеть страстью — это не бороться естественными, эгоистичными принципами и доводами, которые частичны, скудны и слабы; но смотреть сначала на главное и искать со скоростью и рвением нового и освященного сердца, и получить Божий образ, и Его Дух, и обновляющую, животворящую благодать: это единственный эффективный победитель природы. Тупое и кроткое расположение может казаться без этого побеждающим то, что никогда сильно не нападало на него (испытание таких людей бывает каким-то иным путем); но никто не побеждает сатану на самом деле, кроме Духа Христа. И если вы будете свободны от страсти, но не будете свободны от несвятого, плотского, мирского сердца, вы в конце концов погибнете, если бы вы казались самыми спокойными людьми на земле. Начните поэтому с основания и смотрите, чтобы тело греха было умерщвлено, и чтобы все дерево было вырвано с корнем, которое приносит эти злые, горькие плоды; и чтобы святая, победоносная новая природа была внутри вас; и тогда вы будете сопротивляться греху со светом и жизнью, которым другие все еще сопротивляются, как во сне.

Наставление II. Более конкретно, пусть ваши души будут постоянно наполнены страхом Божьим, и живите как в Его семье, под Его оком и управлением, чтобы Его авторитет был более мощным, чем искушения, и ваше святое общение с Ним заставляло Его всегда быть более уважаемым вами, чем люди или какие-либо творения. И тогда это солнце погасит меньшие огни, и гром Его голоса заглушит шептунов, которые хотели бы спровоцировать вас, и жужжание тех ос, которые делают вас столь нетерпеливыми. Бог сделал бы творение ничем, и тогда оно не сделало бы ничего, чтобы беспокоить вас или увлечь вас во грех.

Наставление III. Пребывайте в восхитительной любви к Богу и в сладком созерцании Его любви во Христе, и перекатывайте Его нежные милости в своих мыслях, и пусть ваше общение будет со святыми на небесах, и вашей работой будут благодарения и хвала Богу: и это приучит ваши души к такой сладости, мягкости и устойчивости, которые будут сопротивляться греховной страсти так же, как тепло сопротивляется холоду.