«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

Ответ. Нет: никто не должен делать этого без особой необходимости или призвания; ибо существуют общие заповеди для всех, кто способен, чтобы мы жили на благо других, и предпочитали общее благо, и, имея возможность, делали добро всем людям, и любили ближних своих, как самих себя, и поступали так, как хотели бы, чтобы поступали с нами (что побудит нас к активным действиям), и чтобы мы трудились, прежде чем есть. И для человека без необходимости отбросить все служение своей жизни, в котором он может быть полезен другим, — это закапывание или сокрытие талантов своего господина, пренебрежение милосердием и великий грех против закона любви. Как у нас есть тела, так они должны иметь свою работу, так же как и наши души.

Вопрос III. Является ли тогда жизнь созерцания законной для кого-либо? И для кого?

Who are called to a contemplative life.

Ответ. Это законно, является долгом и великой милостью для некоторых — жить почти полностью, да и вовсе, в созерцании и молитве, и таких святых упражнениях. И это в следующих случаях: 1. В случае, если возраст лишил человека возможности быть полезным другим через активную жизнь: и когда человек уже провел свои дни и силы, делая все возможное добро; и, будучи теперь немощным, имеет особую причину улучшить остаток своей (дряхлой) старости в более чем обычных приготовлениях к своей смерти и в святом общении с Богом. 2. Так же, когда мы немощны из-за болезни. 3. И когда тюремное заключение ограничивает нас от активной жизни или принесения пользы другим. 4. И когда преследование вынуждает христиан удаляться в уединения и пустыни, чтобы сохранить себя для лучших времен и мест; или когда благоразумие говорит им, что их молитвы в уединении могут принести больше пользы, чем в то время их мученичество могло бы принести. 5. Когда студент готовит себя к служению или другой активной жизни, к которой созерцательная жизнь является путем. 6. Когда бедность, или войны, или ярость врагов лишают человека всякого публичного общения и загоняют его в уединение по неизбежной необходимости. 7. Когда число тех, кто пригоден для действия, достаточно, а способности человека настолько недостаточны, и поэтому потребность и использование их в активной жизни настолько малы, что, учитывая все обстоятельства, святое, беспристрастное благоразумие говорит ему, что добро, которое он мог бы сделать другим через активную жизнь, вряд ли перевесит потери, которые он сам получил бы, и то добро, которое мог бы сделать сам его пример святой и небесной жизни, и его случайные советы, наставления и решения тем, кто приходит к нему за советом, будучи привлеченными оценкой его святой жизни: в этом случае законно посвятить себя созерцательной жизни; ибо то, что больше всего способствует его собственному благу и благу других, вне сомнения законно и является долгом. «Анна не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь», Лк. 2:36, 37. Независимо от того, означает ли это, что она строго соблюдала часы молитвы в храме и пост дважды в неделю, или часто, или жила ли она в домах некоторых служителей храма, посвятив себя служению храму; ясно, что в любом случае она делала что-то помимо молитвы и поста; так же, как вдовы при Евангелии, которые также должны были «пребывать в молениях и молитвах день и ночь», 1 Тим. 5:5, и все же были заняты служением церкви, присматривая за младшими и уча их быть трезвыми и т.д., Тит. 2:4, что является активной жизнью. Но как бы ни толковалась практика Анны, если бы то, что я допустил, удовлетворило монашествующих, мы бы не спорили с ними.

Вопрос IV. Насколько те, кто ведет активную жизнь, должны использовать созерцание?

Ответ. С очень большой разницей. 1. В соответствии с различием их призваний в мире и должностей, в которых они обычно должны служить Богу. 2. И в соответствии с различием их способностей и пригодности к созерцанию или действию. 3. В соответствии с различием их конкретных возможностей. 4. В соответствии с различием потребностей других, которые могут требовать их помощи. 5. И их собственных потребностей в действии или созерцании. Что я более подробно определю в определенных правилах.

How far contemplation is necessary.

1. Каждый христианин должен использовать столько созерцания, сколько необходимо для любви к Богу превыше всего, и для поклонения Ему в духе и истине, и для небесного ума и общения, и для должной подготовки к смерти и суду, и для отнесения всех своих обычных дел к славе и угодности Богу, чтобы «Святыня Господня» могла быть написана на всем, и все, что он имеет, могло быть освящено, или посвящено вместе с ним Богу.

2. Призвание служителя Евангелия настолько идеально смешано из созерцания и действия (хотя действие определяет его, как являющееся целью и главным), что он должен быть превосходен в обоих. Если они не будут превосходны в созерцании, они не будут пригодны стоять так близко к Богу, как люди; и освящать Его, когда они приближаются к Нему, и прославлять Его перед всеми людьми: также они не будут пригодны для открытия небесных тайн и совершения того в сердцах людей, чего никогда не было в их собственных. И если они не будут превосходны в активной жизни, они предадут души людей и никогда не пройдут через то болезненное усердие и проповедь вовремя и не вовремя, публично и по домам, день и ночь со слезами, которые Павел заповедует им, Деян. 20; и Посл. Тим.

3. Работа магистрата, юриста, врача и тому подобных заключается главным образом в делании добра в их различных призваниях, которыми нельзя пренебрегать ради созерцания. Тем не менее, все они и все другие должны отводить служению Богу и святым мыслям их должное место, в начале, середине и конце всех своих действий. Как магистраты должны читать и размышлять, день и ночь, в слове Божьем, Иоан. 1:8, 10. Так евнух, Корнилий и т.д., Деян. 8 и 10.

4. Некоторые лица в том же призвании, чьи призвания не настолько настоятельны для них по каким-либо потребностям их самих или других, и которые могут иметь больше свободного времени, должны с радостью использовать его для блага своих душ, в использовании созерцания и других святых обязанностей. А другие, которые находятся под большими потребностями, срочностями, обязательствами или не могут быть освобождены от служения другим (как врачи, юристы и т.д.), должны меньше заниматься созерцанием и предпочитать величайшее благо.

5. Общественные потребности или служение могут у некоторых быть настолько велики, что освобождают от всякого тайного долга как молитвы, так и созерцания (за исключением кратких мысленных восклицаний) на несколько дней подряд. Так на войнах часто случается, что необходимость запрещает всякое установленное или торжественное святое служение на много дней подряд (даже в день Господень). Так врач иногда может быть привязан к столь близкому присутствию у своих пациентов, что не позволит ему времени для установленной молитвы. Так иногда проповедник может быть настолько занят проповедью, увещеванием и разрешением весомых сомнений людей, что у них едва ли будет время для тайных обязанностей на несколько дней подряд (хотя такие счастливые препятствия редки). В этих случаях делать меньшее — это грех, когда большее пренебрегается.

6. Слуги, которые не являются хозяевами своего времени, должны быть верны в использовании его для служения своим господам и не брать ничего для святого долга из той части, в которой они должны работать; но скорее из своего отдыха, насколько они способны; смешивая размышления со своими трудами, когда могут: но выкупая такое время, которое им позволено, тем усерднее, потому что их возможности настолько редки и коротки.

7. День Господень (за исключением дел необходимости) и такие вакансии, которые не препятствуют другой работе (как когда они путешествуют в пути, или работают, или бодрствуют ночью и т.д.), являются собственным временем каждого человека, которое он не должен отчуждать для служения другому, но резервировать и использовать для служения Богу и для своей души, в святых обязанностях.

8. Некоторые лица не могут вынести много созерцания, особенно меланхоличные и слабоумные люди; и такие должны служить Богу тем больше в других обязанностях, к которым они способны; и не должны утомлять и отвлекать себя, стремясь сделать то, что они не способны вынести. Но другие не чувствуют от этого никакого неудобства вообще, как я могу сказать по своему собственному опыту: моя слабость и упадок духа, склоняющие меня больше всего к вялости ума, я обнаруживаю, что самые возбуждающие серьезные исследования и созерцания, в величайшем уединении, настолько далеки от того, чтобы вредить мне каким-либо уменьшением здоровья, или веселости, или безмятежности ума, что они кажутся скорее помощью всему. Те, кто может таким образом вынести долгое уединение и созерцание, должны быть более упражняемы в нем, за исключением случаев, когда должны иметь место большие обязанности. Но меланхоличным людям этого следует избегать как вреда.

9. Для одних и тех же лиц иногда их собственные потребности требуют созерцания больше всего, а иногда — действия; и поэтому то, что в одно время является долгом, в другое время может им не быть.

10. Простому греховному отставанию не следует потакать. Болезненную неспособность (такую, которая происходит от меланхолии, слабоумия или упадка памяти) нужно терпеть и не слишком обвинять; когда Христос извинял худшее в Своих учениках, говоря: «Дух бодр, плоть же немощна». Но греховное отставание в случаях абсолютной необходимости совсем не следует терпеть, но бороться с ним изо всех сил, чего бы это вам ни стоило: как, например, привести себя к такому серьезному размышлению, которое необходимо для вашего покаяния и нелицемерной веры, и благочестивого общения, это должно быть сделано, что бы ни последовало; хотя дьявол убеждает вас, что это сделает вас меланхоличными или сумасшедшими; ибо без этого вы гораздо хуже, чем сумасшедшие.

11. Самая желательная жизнь для тех, у кого есть выбор, — это та, которая соединяет вместе созерцание и действие; так чтобы был удобный досуг для самого высокого и серьезного созерцания, и это использовалось, чтобы подготовить нас к самому великому и прибыльному действию. И такова жизнь верного служителя Христа: и поэтому никакой род людей на земле не обязан быть более благодарным, чем они.

12. Слуги, и бедные люди, и больные люди, и другие, которые призваны от многого созерцания и заняты жизнью послушного действия, да, или страдания, по провидению Божьему, а не по своему собственному греховному выбору, должны понимать, что их труд и терпение — это путь их приемлемого посещения Бога, в расходовании большей части своего времени. И хотя это безумие в тех, кто надеется, что Бог примет их труды вместо истинной веры и покаяния, и благочестивой жизни (ибо они должны идти вместе и не мешать друг другу); но вместо таких дальнейших созерцаний, которые не являются необходимыми для бытия благочестивой жизни, истинный христианин может верить, что его послушные труды и страдания будут приняты. Если вы поставите одного слугу считать, а другого подметать ваш дымоход или каналы, вы не примете первого и не отвергнете второго из-за разницы их работ; но вы скорее подумаете, что он больше всего заслужил вашего принятия, кто уступил без ропота самой низкой службе. И несомненно, это отягчающее обстоятельство приемлемого послушания, когда мы охотно и добровольно служим Богу в самой низкой, самой подлой работе. Он слишком изыскан, чтобы служить Ему, кто говорит: я буду служить Тебе в магистратуре или служении, но не за плугом или телегой, или какой-либо такой черной работой. И если ты только на пути Божьем, Он может сделать твое послушание состоянием большей святости и безопасности, чем если бы ты потратил все это время на изучение святых вещей, как вы видите, многие нечестивые служители делают всю свою жизнь, и им от этого ничуть не лучше. Не качество работы, а благословение Божье делает ее полезной для вас. И не тот больше всего любим Богом, кто прокрутил наибольшее количество добрых мыслей в своем уме или добрых слов в своих устах, нет, и не тот, кто возбудил самые сильные страсти по этому поводу; но тот, кто любит Бога и небеса больше всего, и ненавидит грех больше всего, и чья воля наиболее утверждена для святости жизни. Тот, кто идет на свою работу в послушании Богу, может иметь столько же утешения, сколько другой, который размышляет или молится. Но ни труд, ни молитва не являются предметом утешения для нечестивого, плотского сердца.

Да, если упадок памяти или естественной способности отвлекает вас как от действия, так и от созерцания, вы можете иметь столько же принятия и твердого утешения в терпеливом несении креста и послушном, радостном подчинении святой воле Божьей.

Раздел 5. Наставления меланхоликам относительно их мыслей.

Это настолько легкая и обычная вещь для некоторых слабоумных людей — ввергать себя в меланхолию, перенапрягая либо свои мысли, либо свои чувства, и случай таких настолько чрезвычайно плачевен, что я считаю необходимым дать таким некоторые особые наставления отдельно. И тем более, потому что я вижу некоторых людей, которые не знакомы с природой этой и других болезней, чрезвычайно злоупотребляют именем Божьим и приводят исповедание религии в презрение, приписывая все эффекты и речи таких меланхоличных людей каким-то великим и заметным действиям Духа Божьего, и оттуда делают наблюдения о методах и действиях Бога на душу, и о природе законных действий духа рабства. (Как некоторые другие подобные распространяли пророчества, одержимости и изгнания истеричных женщин, как я читал, особенно в писаниях монахов.) Я не называю меланхоликами тех, кто рационально скорбит о грехе, и чувствителен к своей нищете, и заботлив о своем выздоровлении и спасении, хотя это с такой же серьезностью, какую могут вынести способности; пока у них есть здравый разум, и воображение, фантазия или мыслительная способность не повреждены или не больны: но под меланхолией я подразумеваю это болезненное безумие, вред или ошибку воображения, и, следовательно, понимания, которая известна по следующим признакам (которые, однако, не все есть у каждого меланхоличного человека). 1. Они обычно чрезвычайно боязливы, без причины или сверх того, что есть причина: все, что они слышат или видят, готово увеличить их страхи, особенно если страх был первой причиной, как это обычно бывает. 2. Их фантазия больше всего ошибается в преувеличении их греха, или опасностей, или несчастья: о каждой обычной немощи они готовы говорить с изумлением, как о тяжком грехе; и каждую возможную опасность они принимают за вероятную, а каждую вероятную — за верную; и каждую маленькую опасность — за большую; и каждое бедствие — за полное разорение. 3. Они все еще склонны к избытку печали: некоторые плачут, не зная почему, а некоторые думают, что так и должно быть: и если они улыбнутся или заговорят весело, их сердца колют их за это, как если бы они сделали что-то не так. 4. Они помещают большую часть своей религии в скорби и аскезе для плоти. 5. Они постоянные самообвинители, обращая всякого рода обвинения против самих себя, которые они слышат, или читают, или видят, или думают: ссорясь с самими собой за все, что они делают, как сварливый человек делает с другими. 6. Они все еще осознают себя покинутыми Богом и склонны к отчаянию: они точно как человек в пустыне, покинутый всеми своими друзьями и утешениями, заброшенный и опустошенный: их постоянная мысль: я погиб, погиб, погиб! 7. Они все еще думают, что день благодати прошел, и что теперь слишком поздно каяться или найти милость. Если вы скажете им о содержании Евангелия и предложениях бесплатного прощения каждому кающемуся верующему, они все еще кричат: Слишком поздно, слишком поздно, мой день прошел; не учитывая, что каждая душа, которая истинно кается в этой жизни, безусловно прощена. 8. Они часто искушаемы собирать отчаянные мысли из доктрины предопределения и думать, что если Бог отверг их или не избрал их, все, что они могут сделать, или что весь мир может сделать, не может спасти их; и затем они сильно воображают, что они не избраны, и поэтому они вне помощи или надежды: не зная, что Бог избирает не любого человека отдельно или просто для спасения, но совместно верить, каяться и быть спасенным; и так к концу и средствам вместе; и что все, кто будет каяться и выберет Христа и святую жизнь, избраны к спасению, потому что они избраны к средствам и условию спасения, которые, если они будут упорствовать, они будут наслаждаться. Покаяться — это лучший способ доказать, что я избран покаяться. 9. Они никогда не читают или не слышат о каком-либо несчастном случае, но они думают, что это их случай. Если они слышат о Каине, о фараоне, преданном ожесточению сердца, или просто читают, что некоторые — сосуды гнева, приготовленные к погибели, или что у них есть глаза и они не видят, уши и они не слышат, сердца и они не понимают, они думают: все это сказано обо мне; или: это точно мой случай. Если они слышат о каком-либо ужасном примере судов Божьих над кем-либо, они думают, что так будет с ними. Если кто-то умирает внезапно, или дом сгорает, или кто-то отвлекается, или умирает в отчаянии, они думают, что так будет с ними. Чтение случая Спиры вызывает или увеличивает меланхолию у многих; невежественный автор описал простую меланхолию, вызванную беспокойством греха против совести, как если бы это было проклятое отчаяние здравого понимания. 10. И все же они думают, что никогда ни у кого не было так, как у них. У меня было множество за несколько недель со мной, почти точно в том же случае, и все же каждый говорит, что никогда ни у кого не было так, как у них. 11. Они совершенно неспособны радоваться чему-либо; они не могут постичь, поверить или думать о чем-либо, что является утешительным для них. Они читают все угрозы слова с быстрым чувством и применением, но обетования они читают снова и снова, не обращая на них внимания, как если бы они не читали их; или же говорят: они не принадлежат мне: чем больше милость Божья и богатство благодати, тем более несчастен я, что не имею в них части. Они как человек в постоянной боли или болезни, который не может радоваться, потому что чувство его боли запрещает ему. Они смотрят на мужа, жену, друзей, детей, дом, товары и все без какого-либо утешения; как сделал бы тот, кто идет на казнь за какое-то преступление. 12. Их совесть быстра в сообщении им о грехе и побуждении их к любому унынию как к долгу; но они мертвы ко всем обязанностям, которые ведут к утешению; как к благодарению за милости, хвалам Божьим, размышлению о Его любви, и благодати, и Христе, и обетованиях: принуждайте их сколько угодно к этому, и они не чувствуют своего долга, ни делают из этого никакой совести, но думают, что это долг для других, но неподходящий для них. 13. Они всегда говорят, что не могут верить, и поэтому думают, что не могут быть спасены: потому что обычно они ошибаются в природе веры и принимают ее за веру в то, что они сами прощены и в милости у Бога, и будут спасены; и потому что они не могут верить в это (чего их болезнь не позволит им верить), поэтому они думают, что они не верующие: тогда как спасительная вера — это не что иное, как такая вера, что Евангелие истинно, и Христос — это Спаситель, которому нужно доверять с нашими душами, что вызывает согласие нашей воли, чтобы Он был нашим, а мы — Его, и так подписать завет благодати. И все же, пока они так соглашаются и отдали бы мир, чтобы быть уверенными, что Христос был их, и быть совершенно святыми, они думают, что не верят, потому что не верят, что Он простит или спасет их. 14. Они все еще недовольны и не удовлетворены собой; точно так же, как сварливый, упрямый человек склонен быть с другими: увидьте того, кому трудно угодить, и кто находит недостатки во всем, что он видит или слышит, и обижен на каждого, кто попадается ему на пути, и подозрителен ко всем, кого он видит шепчущими; и точно так же меланхоличный человек против самого себя; подозревая, и недоволен, и находя недостатки во всем. 15. Они очень склонны к одиночеству и утомлены компанией по большей части. 16. Они преданы фиксированным раздумьям и долгим, пристальным мыслям без особой цели: так что глубокие раздумья и мысли — это их главные занятия и большая часть их болезни. 17. Они очень отвращаются от трудов своих призваний и преданы праздности; либо лежать в постели, либо сидеть, размышляя бесполезно в одиночестве. 18. Их мысли больше всего о самих себе, как жернова, которые мелют сами себя, когда у них нет зерна: так одна мысль порождает другую: их мысли заняты их мыслями: когда они думали нерегулярно, они думают снова, о чем они думали: они не размышляют много о Боге (если только о Его гневе), ни о небесах, ни о Христе, ни о состоянии церкви, ни о чем вне их (обычно); но все их мысли сжаты и повернуты внутрь на самих себя: самобеспокойство — это сумма их мыслей и жизней. 19. Их мысли все запутаны, как распутанная пряжа или шелк; или как человек в лабиринте, или пустыне, или который потерял себя и свой путь ночью: он пристально смотрит и ощупывает вокруг, и может мало что сделать из чего-либо, но сбит с толку, и озадачен, и запутан еще больше; полон сомнений и трудностей, из которых он не может найти путь. 20. Он бесконечен в своих сомнениях: боится, как бы не согрешить в каждом слове, которое он говорит, и в каждой мысли, и каждом взгляде, и каждом приеме пищи, который он ест, и всей одежде, которую он носит: и если он думает исправить их, он все еще сомневается в своих предполагаемых исправлениях: он не смеет ни путешествовать, ни оставаться дома, ни говорить, ни молчать; но он сомневается во всем; как если бы он был полностью составлен из самозапутывающих сомнений. 21. Отсюда происходит то, что он очень склонен к суеверию; делать много законов для самого себя, которые Бог никогда не делал для него; и запутывать себя ненужными обетами, и решимостями, и вредными аскезами; «не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся»; и помещать свою религию во многом в таких внешних, самонавязанных задачах; тратить столько часов в том или ином акте благочестия; носить такую одежду и воздерживаться от другой, которая лучше; воздерживаться от всей диеты, которая радует аппетит, со многим подобным. Большая часть совершенства папистского благочестия происходила от меланхолии, хотя их управление происходит от гордости и алчности. 22. Они потеряли силу управления своими мыслями разумом; так что если вы убедите их, что они должны выбросить свои самозапутывающие, бесполезные мысли и повернуть свои мысли к другим предметам или быть свободными, они не способны повиноваться вам: они кажутся под необходимостью или ограничением; они не могут выбросить свои тревожные мысли; они не могут отвернуться от своих умов; они не могут думать о любви и милости; они не могут думать ни о чем, кроме того, о чем они думают, не больше, чем человек с зубной болью может воздержаться от мысли о своей боли. 23. Они обычно растут отсюда к неспособности к любой тайной молитве или размышлению; их мысли немедленно бросаются все в замешательство, когда они должны молиться или размышлять; они рассеиваются сотней путей; и они не могут удержать их ни на чем: ибо это самый пункт их болезни; расстроенная, запутанная фантазия, со слабым разумом, который не может управлять ею. Иногда ужас отгоняет их от молитвы; они не смеют надеяться и поэтому не смеют молиться; и обычно они не смеют принимать вечерю Господню; здесь они самые боязливые из всех; и если они принимают ее, они подавлены ужасами, боясь, что они приняли свое собственное осуждение, принимая недостойно. 24. Отсюда они растут к большому отвращению ко всем святым обязанностям: страх и отчаяние заставляют их идти на молитву, слушание, чтение, как медведь к столбу; и тогда они думают, что они ненавистники Бога и благочестия, приписывая эффекты своей болезни своим душам; когда все же в то же время те из них, кто благочестив, предпочли бы быть свободными от всех своих грехов и быть совершенно святыми, чем иметь все богатства или честь в мире. 25. Они обычно настолько заняты занятыми и серьезными мыслями (которые, будучи все запутанными, только борются с самими собой и противоречат друг другу), что они чувствуют это точно так же, как если бы что-то говорило внутри них, и все их собственные насильственные мысли были мольбами и импульсом кого-то другого; и поэтому они привыкли приписывать все свои фантазии либо каким-то необычайным действиям дьявола, либо каким-то необычайным движениям Духа Божьего: и они привыкли выражать себя такими словами, как эти: это было положено на мое сердце, или это было сказано мне, что я должен сделать так и так; и тогда было сказано, я не должен делать это или то; и мне было сказано, я должен сделать так или так. И они думают, что их собственное воображение — это что-то, говорящее в них и говорящее им все, о чем они думают. 26. Когда меланхолия растет сильной, они почти всегда обеспокоены отвратительными, богохульными искушениями против Бога, или Христа, или Писания, и против бессмертия души; что происходит частично от их собственных страхов, которые заставляют их думать больше всего (против их воли) о том, чего они больше всего боятся думать: как духи и кровь будут иметь обращение к части, которая повреждена. Сама боль их страхов заставляет их мысли к тому, чего они боятся. Как тот, кто слишком желает спать и боится, что он не будет спать, обязательно бодрствует, потому что его страхи и желания держат его бодрствующим: так страхи и желания меланхолика противоречат друг другу. И вместе с тем, злоба дьявола ясно здесь вмешивается и использует преимущество этой болезни, чтобы искушать и беспокоить их, и показать свою ненависть к Богу, и Христу, и Писанию, и к ним. Ибо как он может гораздо легче искушать холерического человека к гневу, чем другого, и флегматичного, плотского человека к лени, и сангвинического или горячего человека к похоти и распутству; так же и меланхоличного человека к мыслям о богохульстве, неверии и отчаянии. И часто они чувствуют сильную срочность, как если бы что-то внутри них побуждало их сказать такое или такое богохульное или глупое слово; и они не могут иметь покоя, если не уступят в этом и других подобных случаях тому, к чему их побуждают. И некоторые готовы уступить в искушении, чтобы быть спокойными: и когда они сделали, они искушаемы полностью отчаяться, потому что они совершили такой великий грех: и когда дьявол получил это преимущество над ними, он все еще ставит это перед ними. 27. После этого они дальше искушаемы думать, что они совершили грех против Святого Духа; не понимая, что это за грех, но боясь, что он их, потому что это страшный грех: по крайней мере они думают, что они не будут прощены; не учитывая, что искушение — это одно, а грех — другое; и что никто не имеет меньше причин бояться быть осужденным за свой грех, чем тот, кто меньше всего желает его и больше всего ненавидит его. И никто не может быть меньше желающим любого греха, чем эти бедные души — отвратительных, богохульных мыслей, на которые они жалуются. 28. После этого некоторые из них начинают думать, что они одержимы дьяволами: и если это только входит в их фантазию, как одержимые люди привыкли действовать, сама сила воображения заставит их делать так же: так что я знал тех, кто ругался, и проклинал, и богохульствовал, и имитировал внутренний чужой голос, думая сами, что это дьявол в них, который делал все это. Но те, кто заходит так далеко, лишь немногие. 29. Некоторые из них, кто близок к отвлечению, действительно думают, что они слышат голоса и видят огни и привидения, что занавески открыты на них, что что-то встречает их и говорит это или то им, когда все это лишь ошибка поврежденного мозга и больного воображения. 30. Многие из них утомлены своими жизнями через постоянные, утомляющие запутанности своих умов; и все же боятся умирать: некоторые из них решительно морят себя голодом: некоторые сильно искушаемы убить себя, и они преследуемы искушением так неустанно, что они не могут пойти никуда, но они чувствуют, как если бы что-то внутри них побуждало их и говорило: сделай это, сделай это; так что многие бедные существа уступают и покончили с собой. 31. Многие из них неустанно раздражены страхами нужды, и бедности, и несчастья для своих семей; и тюремного заключения или изгнания; и чтобы кто-нибудь не убил их; и каждый, кого они видят шепчущим, они думают, замышляет отнять их жизни. 32. Некоторые из них налагают закон на себя, что они не будут говорить, и так живут долго в решительном молчании. 33. Все они неуступчивы и жесткие в своих собственных представлениях и с трудом убеждаются из них, будь они никогда не такими иррациональными. 34. Немногие из них лучше от любого разума, убеждения или совета, который им дается: если это кажется удовлетворяющим, и успокаивающим, и радующим их в настоящее время, завтра они снова такие же плохие: будучи природой их болезни — думать так, как они думают; и их мысли не излечены, пока болезнь не излечена. 35. И все же во всем этом расстройстве немногие из них поверят, что они меланхоличны; но ненавидят слышать, как люди говорят им это, и говорят, что это лишь рациональное чувство их несчастья, и покинутостей, и тяжелого гнева Божьего. И поэтому они с трудом убеждаются принять какое-либо лекарство или использовать какие-либо средства для лечения своих тел, говоря, что они здоровы и будучи уверенными, что это только их души, которые обеспокоены.

Таково жалкое положение этих бедных людей, которых следует глубоко жалеть, а не презирать. Я не сказал ничего, кроме того, что часто видел и знал. И пусть никто не презирает таких, ибо люди всякого рода впадают в эту беду: ученые и неученые, знатные и простые, добрые и злые, да, даже те, кто жил в величайшем веселье и чувственности, когда Бог заставлял их осознать свое безумие.

Причины этого таковы: 1. Чаще всего это какая-либо мирская утрата, неудача, горе или забота, которые произвели на них слишком глубокое впечатление. 2. Иногда чрезмерный страх при любом обычном случае опасности. 3. Иногда чрезмерно усердные и непрерывные занятия или мысли, которые слишком сильно напрягают и изматывают воображение. 4. Иногда слишком глубокие страхи или слишком постоянные, серьезные и страстные мысли и заботы о спасении души. 5. Великие предпосылки к этому (которые, по сути, являются главной причиной) — это слабый ум и рассудок в сочетании с сильной страстью, что чаще всего встречается у женщин и тех, для кого это естественно. 6. А у некоторых это вызывается каким-либо тяжким грехом, вид которого они не могут вынести, как только пробуждается совесть.

Когда эта болезнь заходит очень далеко, наставления самим этим людям бесполезны, поскольку у них нет разума и свободной воли, чтобы следовать им; но наставления должны быть даны их друзьям, находящимся рядом. Однако, поскольку у большинства из них поначалу сохраняется некоторая сила разума, я даю наставления для использования таковыми.

Наставление I. Следите за тем, чтобы причиной вашего бедствия не было заблуждение в религии: особенно хорошо уразумейте завет благодати и богатство милосердия, явленное во Христе. Среди прочего, вам будет полезно понять следующие истины.

1. Что наши мысли о бесконечной благости Божьей должны быть соразмерны нашим мыслям о Его бесконечной силе и мудрости.

Special truths to be known for preventing causeless troubles.

2. Что милосердие Божье предоставило всему человечеству столь достаточного Спасителя, что ни один грешник не погибнет из-за отсутствия достаточного искупления, совершенного за его грехи Христом, и условием спасения или прощения любого человека не является то, чтобы он сам искупил свои грехи.

3. Что Христос в Своем евангельском завете (который является актом забвения) предал Самого Себя с прощением и спасением всем, кто с покаянием и верой примет это предложение. И что никто из слышащих Евангелие не погибнет, кроме тех, кто окончательно и упорно отвергает Христа и жизнь.

4. Что тот, кто настолько верит в истинность Евангелия, что соглашается на завет благодати, а именно: чтобы Бог Отец был его Господом и примиренным Отцом, Христос — его Спасителем, а Святой Дух — его Освятителем, тот имеет истинную, спасительную веру и право на благословение завета.

5. Что день благодати соразмерен или равен нашей жизни, так что всякий, кто истинно кается и соглашается на завет благодати до своей смерти, несомненно прощен и находится в состоянии жизни: и что долг каждого человека — поступать так, чтобы прощение могло стать его достоянием.

6. Что искушения сатаны не являются нашими грехами, а лишь наше согласие с ними.

7. Что последствия естественной болезни или недуга (сами по себе) не являются грехами.

8. Что те грехи являются наименьшими (формально) и менее всего способны осудить нас, к которым мы наиболее не расположены и которые меньше всего любим или одобряем.

9. Что никакой грех не осудит нас, если мы ненавидим его больше, чем любим, и если мы предпочли бы оставить его и избавиться от него, нежели хранить: ибо это и есть истинное покаяние.

10. Что истинно освящен тот, кто предпочел бы быть совершенным в святости сердца и жизни, в любви к Богу и жизни верой, нежели обладать величайшими удовольствиями, богатством или почестями мира; принимая также средства, которыми достигается и то, и другое.

11. Что тот, кто имеет эту благодать и желание, может знать, что он избран; и утверждение нашего призвания через наше согласие со святым заветом есть утверждение нашего избрания.

12. Что то, что является великим долгом для других, может не быть долгом для того, кто из-за телесного недуга (как лихорадки, безумия, меланхолии) не способен его исполнить.

Наставление II. Остерегайтесь мирских забот, печалей и недовольства. Не придавайте земным вещам такого значения, чтобы они могли тревожить вас; но научитесь возлагать свои заботы на Бога. Вы не можете иметь покоя в любой скорби, которая приходит такими плотскими, греховными путями. Гораздо безопаснее быть отвлеченным заботами о небесном, чем о земном.

Наставление III. Размышление вовсе не является обязанностью для меланхоличного человека, за исключением немногих, способных вынести отвлекающее размышление, которое должно быть о чем-то максимально далеком от того, что их тревожит; или если это короткие размышления, подобные молитвенным воздыханиям. Установленное и серьезное размышление лишь приведет вас в замешательство, встревожит и лишит способности к другим обязанностям. Если у человека сломана нога, он не должен ходить на ней, пока она не срастется, чтобы не стало хуже всему телу. Ваша мыслительная способность или воображение — это сломанная, болезненная часть; и поэтому вы не должны использовать ее в отношении того, что вас тревожит. Возможно, вы скажете, что это значит быть нечестивым, забыть Бога и свою душу и позволить искусителю делать, что он хочет. Но я отвечу: нет; это значит лишь воздержаться от того, что вы не можете делать в настоящее время, чтобы, делая другие вещи, которые вы можете, вы могли снова прийти к тому, что сейчас не можете делать: это значит лишь воздержаться от попыток того, что сделает вас менее способными к исполнению всех других обязанностей. А в настоящее время вы можете направлять дела своей души святым разумом. Я убеждаю вас не от покаяния или веры, а от установленных, долгих и глубоких размышлений, которые лишь навредят вам.

Наставление IV. Не затягивайте любую тайную обязанность, которую, как вы чувствуете, вы не в силах вынести. Сама молитва, когда вы немощны, должна совершаться лишь так, как вы можете; короткие исповедания и прошения к Богу должны служить вместо более долгих тайных молитв, когда вы не способны на большее. Если болезнь может извинить человека за краткость, когда природа не выдерживает, то дело обстоит так же и здесь, в болезни мозга и духа. Бог не назначал средств, чтобы причинить вам вред.

Наставление V. Там, где вы чувствуете себя неспособными к тайной обязанности, не боритесь с собой слишком сильно, но идите в том темпе, в котором можете идти спокойно. Ибо не всякое усилие делает вас способными, но раздражает вас, делает обязанность утомительной для вас и лишает вас сил, увеличивая вашу болезнь: подобно волу, который тянет беспокойно, и лошади, которая изнуряет себя, быстро уставая. Сохраняйте свою готовность к долгу и избегайте того, что делает его тягостным для вас. Как для больного желудка полезно не много есть, а хорошо переваривать; и мало нужно есть, когда много не переваривается; так и здесь, в случае ваших размышлений и тайных молитв.

Наставление VI. Будьте чаще в тех обязанностях, которые вы лучше всего можете вынести; что для большинства есть молитва, для других — слушание и добрая беседа. Как больной человек, чей желудок противится другой пище, должен есть то, что может есть. И Бог предусмотрел разнообразие средств, чтобы одно могло совершить дело, когда другие отсутствуют. Не поймите меня превратно; в случаях абсолютной необходимости, повторяю, вы должны стремиться исполнить это, что бы ни случилось. Если вы не расположены верить, каяться, любить Бога и ближнего, жить трезво, праведно и благочестиво, молиться вообще; здесь вы должны стремиться и не оправдывать это никакой нерасположенностью; ибо это то, что должно быть сделано, иначе вы погибнете. Но человек, который не умеет читать, может быть спасен без чтения; и человек в тюрьме или болезни может быть спасен без слушания слова и без церковного общения святых: и так человек, лишенный сил из-за меланхолии, может быть спасен более короткими мыслями и воздыханиями, без установленных и долгих размышлений и тайных молитв; и другие обязанности, к которым он способен, восполнят недостаток этих. Даже как природа предусмотрела два глаза, два уха, две ноздри, две почки и легкие, чтобы, когда одно заложено или неисправно, другое могло восполнить его недостаток на время; так и здесь.

Наставление VII. Избегайте всякого ненужного одиночества и будьте как можно больше в честной, веселой компании. Вы нуждаетесь в других и не самодостаточны; и Бог будет использовать и почитать других как Свои руки, чтобы передавать нам Свои благословения. Одиночество — это для тех, кто к нему пригоден, отличное время для размышления и общения с Богом и со своими сердцами; но для вас это время искушения и опасности. Если сатана искушал самого Христа, когда Он постился и был одинок в пустыне, тем более он воспользуется этим как возможностью против вас. Одиночество — это время раздумий и задумчивости, которые являются вещами, от которых вы должны бежать, если не хотите быть лишены всего.

Наставление VIII. Когда приходят богохульные или тревожные мысли, или бесплодные раздумья, немедленно встречайте их и используйте ту власть разума, которая у вас осталась, чтобы отбросить их и приказать им уйти. Если вы не потеряли его, разум и воля имеют власть над мыслями так же, как над языком, руками или ногами. И как вам было бы стыдно бегать туда-сюда или драться руками и говорить: «Я не могу с этим поделать»; или позволить своему языку болтать весь день и говорить: «Я не могу его остановить»; так и вам должно быть стыдно позволять своим мыслям блуждать или останавливаться на вредных вещах и говорить: «Я не могу с этим поделать». Делаете ли вы все возможное, чтобы помочь этому? Не можете ли вы приказать им уйти? Не можете ли вы переключить свои мысли на что-то другое? Или не можете ли вы встрепенуться и стряхнуть их? Некоторые, плеснув немного холодной воды себе в лицо или приказав сделать это другому, могут очнуться от меланхоличных раздумий, как от сна. Или не можете ли вы выйти из комнаты и заняться каким-нибудь делом, которое отвлечет вас? Вы могли бы сделать больше, чем делаете, если бы только захотели и знали, насколько это ваш долг.

Наставление IX. Когда вы думаете о святых вещах, пусть это будут лучшие вещи: о Боге, благодати, Христе и небесах; или о ваших братьях, или о церкви: и направляйте все свои размышления вовне; но будьте уверены, что не копаетесь в себе и не тратите свои мысли на свои мысли. Как нам нужно призывать мысли беспечных грешников внутрь и отвращать их от твари и греха к самим себе; так нам нужно призывать мысли самотерзающихся, меланхоличных людей вовне; ибо их болезнь — постоянно перемалывать самих себя. Помните, что гораздо более высокое, благородное и сладкое дело — думать о Боге, Христе и небесах, чем о таких червях, как мы сами. Когда мы восходим к Богу, мы идем к любви, свету и свободе; но когда мы смотрим вниз, в самих себя, мы смотрим в темницу, тюрьму, пустыню, место тьмы, ужаса, скверны, нищеты и смятения. Поэтому, хотя такие мысли необходимы, поскольку без них наше покаяние и должное бодрствование не могут быть поддержаны, все же они тягостны, низки, да и бесплодны по сравнению с нашими мыслями о Боге. Когда вы копаетесь в своих сердцах, чтобы найти, есть ли там любовь к Богу или нет, было бы мудрее думать о бесконечной привлекательности Бога; и это вызовет ее, была ли она там раньше или нет. Так что вместо того, чтобы копаться в своих сердцах, чтобы узнать, устремлены ли они к небесам, вознесите свои мысли к небесам и думайте об их славе, и это вознесет их туда и даст вам и покажет вам то, что вы искали. Потратьте то время на насаждение святых желаний в саду ваших сердец, которое вы тратите на то, чтобы запутывать и озадачивать себя, разыскивая, есть ли они там уже. Мы — такие темные, запутанные существа, что вид самих себя достаточен, чтобы вызвать отвращение и ужас в наших умах и сделать их меланхоличными; но в Боге и славе нет ничего, что могло бы обескуражить наши мысли, а все — чтобы порадовать их, если сатана не представляет Его нам в ложном свете.

Наставление X. Не упускайте из виду чудо любви, которое Бог явил нам в чудесном воплощении, служении, жизни, смерти, воскресении, вознесении и царствовании нашего Искупителя; но погрузите свои мысли прежде всего в эти чудеса милосердия, предложенные Богом как главный предмет ваших мыслей. По разуму вы должны уделять много мыслей Христу и благодати, на одну, которую вы уделяете своему греху и нищете. Бог требует, чтобы вы видели свой грех и нищету, но лишь в той мере, в какой это ведет к возвеличиванию средства исцеления и побуждает вас принять его. Никогда не думайте о грехе и аде в одиночку; но как о пути к мыслям о Христе и благодати. Это долг даже худших. Ваши грехи всегда перед вами? Почему прощающая благодать во Христе не перед вами? Ад открыт перед вами? Почему Искупитель также не перед вами? Вы говорите: потому что грех и ад — ваши, а Христос, святость и небеса — не ваши? Я отвечаю вам: это потому, что вы сами так хотите; если бы вы не хотели, чтобы это было так, это было бы не так. Бог поставил жизнь первой перед вами, а не только смерть. Он положил Христа, святость и небеса на Свою чашу весов; а дьявол кладет удовольствие греха на время на другую чашу. То, что вы выбираете искренне, — ваше; ибо Бог дал вам ваш выбор. Нет ничего истиннее того, что Бог настолько предал Христа и жизнь всем, кто слышит Евангелие, что ничто, кроме их окончательного упорного отказа, не может осудить их: Христос и жизнь предложены воле и выбору всех, хотя не у всех есть воля принять и выбрать Его. И если вы не хотите Христа, жизни и святости, что бы вы предпочли иметь? И почему вы жалуетесь?

Наставление XI. Думайте и говорите столько же о милосердии, которое вы получили, сколько о грехе, который вы совершили; и о милосердии, которое вам предложено, сколько о том, в чем вы нуждаетесь. Вы не осмелитесь сказать, что милосердие, которое вы получили, не более достойно того, чтобы его помнить и упоминать, чем все ваши грехи. Неужели Бог сделает так много для вас, а это будет упущено, преуменьшено и сведено к нулю? Как будто Его милости были голой костью или бесплодной пустыней, которая не принесет пропитания вашим мыслям. Не будьте виновны в столь великой неблагодарности. Мысли о любви и милосердии породили бы любовь и сладость в душе; в то время как мысли о грехе и гневе лишь порождают отвращение, ужас, горечь, замешательство и отвращают сердце от Бога.

Наставление XII. Обяжите себя ежедневно проводить такую же часть своего времени в молитвах, в исповедании полученного милосердия, как и в исповедании совершенного греха; и в восхвалении Бога, как и в оплакивании своих собственных бедствий. Вы не осмелитесь отрицать, что это ваш долг, если вы понимаете свой долг; благодарение и хвала — большие обязанности, чем исповедание греха и нищеты. Решите тогда, что они будут иметь наибольшую долю времени. Если вы сделаете хотя бы это (что вы можете сделать, если захотите), это со временем снимет горечь с вашего духа; и само частое упоминание более сладких вещей подсластит ваш ум и изменит его темперамент и привычку, как смена диеты меняет темперамент тела. Умоляю вас, решитесь и попробуйте этот путь. Если вы не можете упоминать милосердие так благодарно, как хотели бы, и не можете упоминать совершенства Божьи так свято и хвалебно, как хотели бы, все же делайте, что можете, и упоминайте их, как способны. Вы можете распоряжаться своим временем (что будет иметь наибольшую долю в молитве), хотя и не своими чувствами; вы найдете пользу очень великой, если только сделаете это.

Наставление XIII. Не переоценивайте страстную часть долга, но знайте, что суждение, воля и практика, высокое уважение к Богу и святости, решительный выбор и искреннее старание — это жизнь благодати и долга, когда чувственные страсти — лишь низшие, ненадежные вещи. Вы не знаете, что делаете, когда возлагаете так много на страстную часть; и когда так сильно стремитесь к глубоким и захватывающим восприятиям; это не великие вещи и не основы святости. Слишком много этого чувства может отвлечь вас. Бог знает, сколько вы способны вынести. Страстные чувства во многом зависят от природы. Некоторые люди более чувствительны, чем другие; мелочь глубоко задевает некоторых: самые мудрые и весомые люди обычно менее страстны; а самые слабые с трудом сдерживают свои страсти. Бог не является объектом чувств и поэтому более пригоден для разума и воли, чем для страстей, чтобы воздействовать на них. Та душа наиболее свята, которая наиболее склонна к Богу, решительна ради Него и сообразна Его воле; а не та, которая поражена глубочайшими скорбями, страхами, радостями и другими подобными захватывающими страстями; хотя было бы лучше, если бы даже святые страсти могли быть вызваны по велению воли в той мере, которая лучше всего подходит нам для долга. Но я знал многих, кто жаловался на недостаток более глубокого чувства, которые, если бы их чувство (как они называли свою страсть) было больше, могли бы быть отвлечены. Я предпочел бы быть тем христианином, который гнушается собой за грех, решает против него и оставляет его, хотя не может плакать о нем; чем одним из тех, кто может плакать сегодня, а завтра снова грешить, и чьи греховные страсти быстро возбуждаются, так же как и их лучшие страсти.

Наставление XIV. Не придавайте слишком большого значения своим собственным мыслям; и не обращайте на них слишком много внимания; но если сатана вкладывает тревожные мысли, если вы не можете выбросить их, пренебрегите ими и обращайте на них меньше внимания. Придание большого значения каждой мысли, которая вкладывается в ваш ум, будет удерживать эти мысли в вашем уме дольше. Ибо то, к чему мы наиболее чувствительны, мы больше всего обдумываем; и то, чем мы меньше всего дорожим, мы меньше всего помним. Если бы вы никогда не хотели избавиться от них, путь — постоянно замечать их и придавать им слишком большое значение. Эти тревожные мысли подобны докучливым бранчливым людям, которые, если вы обращаете на них внимание и отвечаете им, никогда не оставят вас в покое; но если вы позволите им говорить и не обратите на них внимания, и не дадите им никакого ответа, они устанут и прекратят. Замысел дьявола — тревожить и беспокоить вас; и если он увидит, что вы не будете встревожены и обеспокоены, он перестанет пытаться. Я знаю, вы скажете: должен ли я быть настолько нечестивым, чтобы легкомысленно относиться к таким греховным мыслям? Я отвечаю: не относитесь к ним настолько легкомысленно, чтобы быть безразличным к тому, какие мысли в вашем уме, и не настолько, чтобы считать малый грех отсутствием греха; но относитесь к ним настолько легкомысленно, чтобы не считать их большими или более опасными грехами, чем они есть; и настолько легкомысленно, чтобы не обращать на них особого, пристального внимания и не беспокоиться о них; ибо если вы это сделаете, у вас не останется места в ваших мыслях для Христа и небес, и того, что должно занимать ваши мысли; но дьявол будет радоваться, видя, как он занимает вас обдумыванием ваших собственных мыслей, или, скорее, его искушений; и что он может занимать вас весь день прислушиванием ко всему, что он скажет вам, и размышлением о его побуждениях вместо размышления о делах Божьих. Нет ни одного из слуг Божьих без неровностей и греха мыслей, о прощении которых они должны ежедневно просить, и радоваться, думая, что у них есть достаточный Спаситель и средство исцеления, и что грех лишь даст повод к возвеличиванию благодати; но если бы они чрезмерно наблюдали и беспокоились о каждой неоправданной мысли, это было бы сетью, чтобы отвлечь их почти от всех их великих обязанностей. Понравилось бы вам, если бы ваш слуга останавливался, наблюдая и беспокоясь о каждой обычной несовершенности в своей работе, вместо того чтобы продолжать делать ее?