«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

[142] См. мою книгу под названием «Святой или скот».

[143] Исх. vii. 13, 14; 4 Цар. xvii. 14; 2 Пар. xxxvi. 13; Неем. ix. 16, 17, 29; Ис. lxiii. 17; Дан. v. 20; Марк. vi. 52; viii. 17; iii. 5; Иоан. xii. 40; Деян. xix. 9; Притч. xxviii. 14; xxix. 1; Матф. xix. 8; Марк. xvi. 14; Рим. ii. 5.

[144] Однако он не блажен оттого, что терпеливо несчастен. Августин, «О граде Божьем», кн. 14, гл. 25.

[145] Медленным шагом божественный гнев идет к возмездию за себя: и медлительность наказания восполняет его тяжестью. Валерий Максим, «О Дионисии», кн. 1, гл. 2.

[146] Вы будете поражены, вы умрете, вы почувствуете: слепые вы или зрячие — это в вашей власти. Желайте поэтому хорошо умереть (что само по себе тщетно, если вы не жили хорошо). Желайте, говорю, стремитесь, и то, что в вас, легко: остальное вверьте Тому, Кто ввел вас в эту жизнь, хотя вы и не просили; тем, кто уходит, Он не даст руки, если не будет позван и попрошен. Но не желайте не умирать. Петрарка, «Диалог 107», кн. 2.

[147] Многие целуют Христа; немногие любят: одно дело — φιλειν, другое — καταφιλειν. Абр. Бухольцер в «Скульт. кур.», стр. 15. Стоики говорят, что мудрецы искренни и заботливо остерегаются, чтобы мы не подумали, что они приписывают себе больше, чем есть на самом деле, с помощью притворства или какого-либо дурного искусства, скрывающего плохое и выставляющего напоказ хорошее, что в них есть, и отсекают всякую лживость в словах. Лаэртий в «Зеноне». Философия — дело настолько трудное, что даже притворяться великим — большая часть философии. Паул Скалигер. Это был один из римских законов 12 таблиц: «Нечестивый да не дерзает умилостивлять гнев богов дарами». То есть: он должен сначала умилостивить их исправлением. Добрая совесть хочет выйти и быть увиденной; сама негодность боится тьмы. Сенека.

[148] Когда Петрарка в своей «Жизни» говорит о том, что другие превозносят его красноречие, он добавляет свое собственное пренебрежение к нему: «Мне бы только хорошо прожить, а как я сказал — я бы не придавал значения». Ветреная слава — искать известности только блеском слов. Внимай совести, а не славе. Слава часто может ошибаться: совесть — никогда. Сенека.

[149] Так нужно жить, как будто мы живем на виду: так нужно мыслить, как будто кто-то может заглянуть в самую глубину сердца. Сенека. Скажу вещь, по которой ты оценишь наши нравы: едва ли найдешь кого-то, кто может жить с открытой дверью: наша совесть — привратник; мы живем так, что быть обнаруженным — значит быть внезапно увиденным. Сенека, «Письмо 96».

[150] Это жалкое исцеление идолопоклонства индейцев, которое честный иезуит Акоста (как и остальные) предписывает, кн. 5, гл. 11, стр. 483: «Но вы должны особенно позаботиться о том, чтобы вместо вредных обрядов были введены спасительные, и церемонии были стерты церемониями. Пусть священники убедят новообращенных, что святая вода, изображения, четки, зерна, факелы и остальное, что Церковь дозволяет и использует, очень подходят для них; и пусть они превозносят их многими похвалами в своих популярных проповедях, чтобы вместо старого суеверия они привыкли к новым и религиозным знакам». Это значит тушить огонь маслом.

[151] Одно из изречений Фалеса у Лаэрт.: В. Как мы будем жить лучше и справедливее всего? О. Если то, что мы порицаем в других, сами не будем делать. Судить о себе так, как мы судим о других, — путь искренних.

[152] Катон, человек, наиболее похожий на добродетель, который никогда не поступал правильно, чтобы казаться поступающим, но потому, что иначе поступать не мог; и которому казалось, что имеет смысл только то, что имеет справедливость. Веллей Патеркул, кн. 2.

[153] Уже в церквях ищут этого, и, оставив апостольскую простоту и чистоту слов, собираются как в Афиней и аудитории, чтобы вызвать аплодисменты присутствующих, чтобы речь, подкрашенная ложью риторического искусства, как некая блудница, выходила на публику, не столько чтобы просвещать народы, сколько чтобы искать расположения народа. Иероним в «Предисловии к кн. 3 на Галатам».

[154] Остаются теплыми, ленивыми, небрежными, суетными, легкомысленными, сластолюбивыми, изнеженными; ищут излишних телесных удобств, ищут своей выгоды во всем, где только могут сохранить честь и репутацию своего имени в целости: внутри упорно преданы собственной воле, нерешительны, нисколько не отреклись от себя, горды, любопытны и упрямы во всем, хотя внешне перед людьми кажутся хорошо воспитанными. В искушениях нетерпеливы, горьки, дерзки, гневливы, печальны, тягостны для других, хотя словами и умом — знатоки. В процветании слишком вознесены и веселы: в невзгодах слишком встревожены и малодушны: они — безрассудные судьи других: считают выдающимся делом тщательнейшим образом выискивать пороки других, часто болтать о недостатках других и хвастаться. По этим и подобным делам их можно будет легко узнать: ибо по своим нравам и жестам, как некая землеройка, они сами себя выдают. Таулер, «Цветы», стр. 65, 56.

[155] Что толку скрываться и избегать глаз и ушей людей? Добрая совесть зовет толпу; плохая же в одиночестве тревожна и беспокойна. Если то, что ты делаешь, честно, пусть знают все: если постыдно, какая разница, что никто не знает, когда ты знаешь: о, несчастный ты, если презираешь этого свидетеля. Сенека, «Письмо 96». Матф. xxiii. 13-15, 23, 25, 27, 29.

[156] Матф. xxiii. 8; Еф. iv. 2-5; Луки x. 42; Матф. vi. 33; 2 Пет. i. 10; Иоан. vi. 27.

[157] 1 Тим. ii. 5; Иак. iv. 12; Ос. x. 2.

[158] 1 Кор. i. 13; Гал. iv. 8; 1 Кор. viii. 5; Фил. iii. 18.

[159] Причины суеверия (а значит, и лицемерия) — приятные и чувственные обряды и церемонии, избыток внешней и фарисейской святости, чрезмерное почитание традиций, которые не могут не обременять Церковь, стратегии прелатов ради собственного честолюбия и наживы, слишком большое внимание к добрым намерениям, что открывает ворота для выдумок и новшеств. Лорд Бэкон, «Очерки». Как П. Каллимах Экспер. описывает Аттилу, что он был пожирателем мяса и вина и т. д., и все же Religione persuasionibusque de diis à gente sua susceptis, usque ad superstitionem addictus. Калли., стр. (у меня) 339.

[160] Пс. lxxviii. 37; 2 Кор. vii. 11.

[161] 1 Иоан. i. 6; ii. 3-5, 15; iv. 6-8, 20; v. 3; Матф. x. 37.

[162] Сходство суеверия с религией делает его еще более уродливым: и как здоровая пища портится в маленьких червей, так добрые формы и порядки портятся в множество мелких обрядов. Лорд Бэкон, «Очерк о суеверии».

[163] Не старайся нравиться многим, но старайся нравиться тем, кто достоин. Мартин Дунийский, «О нравах».

[164] Луки xiv. 26, 27.

[165] С великим возвышением духа Сократ презирал тех, кто порицал и упрекал его. Лаэртий в «Сократе».

[166] Когда Хрисиппа спросили, почему он не упражняется вместе с большинством, он ответил: «Если бы я делал то, что делает большинство, я не был бы философом». Лаэртий в «Хрисиппе». В лести есть гнусное преступление рабства, в злобе — ложный вид свободы. Тацит, кн. 17. Сначала обеспечь совесть, Qua semel amissa, postea nullus eris.

[167] Рим. xiv.; xv. 1-3.

[168] Гал. v. 10; 1 Кор. v.

[169] Чего бы о тебе ни могли правдоподобно выдумать, избегай того, чтобы это было выдумано заранее. Иероним к Непоциану. «Не только истину в этой части, но и мнение следует усердно искать, чтобы тебе не было стыдно иногда играть роль лицемера», — сказал один довольно резко Акосте, как в кн. 4, гл. 17, стр. 413.

[170] 1 Пет. iv. 12, 13 и т. д.; 1 Кор. iv. 12, 13; Деян. xxii. 22; xxiv. 5, 6; Матф. v. 10-12.

[171] Пс. xxx. 5; lxiii. 3; 2 Кор. v. 9; Рим. viii. 33, 34.

[172] Матф. x.; Иоан. xv.; Матф. xxvii.; Евр. xii. 1-3; 1 Пет. ii. 21-23.

[173] Мы должны пойти дальше Сенеки, который сказал: «Они плохо говорят обо мне, но они злые; я бы волновался, если бы обо мне говорили Марк Катон, если бы Лелий мудрый, если бы два Сципиона: теперь же не нравиться злым — значит быть похваленным».

[174] См. Постиллу д-ра Бойса, стр. 42, 43. Марлорат на 1 Кор. iv. 3.

[175] Открытый дневной свет истины не показывает маски, и пантомимы, и триумфы мира наполовину так величественно и галантно, как свет свечи. Лорд Бэкон, «Очерк об истине». Почему любят ложь.

[176] Оскорбит тебя гордый презрением; богатый — надменностью, дерзкий — обидой, завистливый — злобой: воинственный — спором, ветреный и лживый — суетностью: ты не вынесешь, если тебя боится подозрительный, побеждает упрямый, презирает изнеженный. Сенека, «О гневе», кн. 3, гл. 8.

[177] Один для меня — как народ, и народ — как один. Сенека, «Письмо 7» из Демокрита. Достаточно для меня немногих, достаточно одного; достаточно никого. Сенека, «Письмо 7». Сократ был осужден голосами большего числа судей против него, чем тех, кто оправдал его; и они не позволили Платону говорить за него. Его приговор был: «Сократ нарушает законы, которые город принял по обычаю предков, отрицая богов и вводя другие новые демоны». Лаэртий в «Сократе».

[178] То, что я знаю, народ не одобряет: то, что одобряет народ, я не знаю. Сенека, «Письмо 29». Невежество во всем по большей части господствует, и множество слов. Клеобул у Лаэрт.

[179] Среди этого что делать тем, кому поручено Христом служение слова? Они не нравятся Богу, если молчат; людям — если говорят. Сальвиан, «К Католической Церкви», кн. 4.

[180] Даже за величие ваших заслуг вы можете погибнуть из-за подозрения и зависти тех великих, которым вы служили: как доказано случаем Саула и Давида, Велизария, Нарсеса, Бонифация, двух сыновей Хуниади, заключенных в тюрьму, и одного убитого, и множества подобных.

[181] Persium non curo legere: Lælium Decimum volo: ut Lucilius. (Персия я читать не желаю: мне нужен Лелий Децим, как у Луцилия.)

[182] Могу добавить, что вам приходится угождать нечистой совести. А виновные, как говорит Сенека, подобны человеку с язвой, которая поначалу болит от любого прикосновения, а под конец — даже от подозрения на прикосновение. «Дурная совесть не дает никакой безопасности, ничто не делает ее спокойной. Ибо она думает, что даже если ее не поймали, она может быть поймана; она мечется во сне, и всякий раз, когда кто-то говорит о преступлении, она думает о своем собственном». Сенека, Письмо 106. «Первое и величайшее наказание для грешников — это то, что они согрешили». «Этим наказаниям следуют и другие: всегда бояться, трепетать и не доверять собственной безопасности». Письмо 97. «Тирану даже друзья часто подозрительны. Ты же, если хочешь безопасно удерживать тиранию и утвердиться в ней, устрани знатных граждан, кажутся ли они друзьями или врагами». Фрасибул в письме Периандра у Лаэртского. «У большинства людей такой нрав, что они выискивают даже малейшие ошибки других, но пропускают добрые дела, даже если те лежат на виду; подобно стервятникам, которые не чуют живых и здоровых тел, но преследуют запах падали и трупов, даже если те находятся далеко». Галиад в «Arcan. Jesuit», стр. 55.

[183] Когда богословы Гейдельберга назначили Питискуса написать его «Irenicon», само его писание в пользу мира и попытка убедить реформатов отказаться от апологий и споров дали повод саксонским и шведским богословам возобновить волнения и заявить людям, что они не могут иметь мира с нами. Скультет, «Curric.», стр. 46.

[184] Те, кто видел лицо Стефана, которое было как лицо ангела, и слышали, как он говорил им, что видит отверстые небеса, все же побили его камнями до смерти как богохульника. Деян. 6:15; 7:55-60.

[185] Сократ первым рассуждал об образе жизни и первым из философов был осужден на смерть. Лаэртский о Сократе, стр. 92. Ранее он много и прекрасно рассуждал о бессмертии душ. Там же.

[186] Слава — самый беспристрастный судья правителей. Сенека в «Утешении к Марции».

[187] Аристид, получив прозвище Справедливый, стал ненавистен афинянам, которые постановили изгнать его. Когда каждый, кто голосовал против него, должен был написать его имя, один простолюдин, не умевший писать, подошел к Аристиду и попросил его написать имя Аристида. Тот спросил его, знает ли он Аристида; человек ответил: «Нет, но я проголосую против него, потому что его зовут Справедливый». Аристид скрыл себя, исполнил просьбу человека, написал свое собственное имя в списке и отдал ему: так легко он перенес то, что был осужден миром за свою справедливость. Плутарх в «Аристиде». Не только Сократ был так использован, говорит Лаэртский: «Ибо Гомера они оштрафовали на пятьдесят драхм, как безумного, а Тиртея назвали лишенным рассудка и т. д.» — «Какого из пророков не гнали отцы ваши?» Матф. 23.

[188] Хочешь быть в мире? Учись презирать и быть презираемым. Авраам Бухольцер.

[189] Сократ, когда кто-то сказал ему: «Разве он не злословит на тебя?», ответил: «Нет, ибо ко мне это не относится».

[190] Он говорил, что полезно намеренно выставлять себя на посмешище комедиографам: ибо если они скажут то, что нам следует исправить, мы исправимся; если же нет, то это нас не касается.

[191] Когда Алкивиад сказал, что невозможно терпеть Ксантиппу, которая была столь сварлива, он ответил: «Но я уже давно привык к этому, как если бы слушал шум колес — и после общения с Ксантиппой мне легко терпеть остальных смертных». Лаэртский о Сократе.

[192] У меня есть почти единственное прибежище и защита в моих скорбях: беседы с Богом, с истинными друзьями и с немыми учителями. Бухольцер.

[193] Никто не несчастен по чужому суждению, но по своему собственному; и поэтому не могут быть несчастны из-за чьего-либо ложного суждения те, кто истинно блажен в своей совести. Сальвиан, «О правлении Божьем», кн. 1.

[194] Свобода философа тягостна всем. П. Скалигер. Тем более — свобода верного пастыря.

[195] Не является достойным учеником философии тот, кто не может презирать глупый стыд. Там же, стр. 728.

[196] Об этом предмете читай предисловие к моей книге «Об отвержении себя» и главы с 41 по 51.

[197] Смирение бывает двояким: одно — только ясное, но не горячее, которое упражняется скорее разумом, чем любовью. Другое — которое одновременно ясно и горячо, упражняется скорее любовью, чем разумом, но не без участия разума. Ибо смирение (как и остальные добродетели) есть дело воли. Ибо как мы познаем добродетели через разум, так через любовь они становятся нам понятны. Таулер, «Цветы», гл. 7, стр. 103, 104.

[198] См. трактат Плутарха «Как человек может хвалить себя, не навлекая на себя порицания?». Тот, кого порицают и кто терпит упреки за добрые дела, оправдан, если хвалит себя и т. д., стр. 304.

[199] Если ты решил что-то сделать, продвигайся медленно; в том же, что ты выбрал, стой твердо. Басс у Лаэртского.

[200] Тем не менее он (Хрисанфий) был упорен и нелегко отступал от своего мнения, говорит Эвнапий, восхваляя его смирение.

[201] Буллингер был очень дорог ему за свою незаурядную эрудицию, а также за святость и мягкость нрава, стр. 591.

[202] Быт. 19:8-10.

[203] Когда ты лжешь ради смирения, если ты не был грешником до того, как солгал, то ложью ты совершишь то, чего избегал. Августин, «О словах апостола».

[204] Аттила в походке был столь жеманен и вычурен, что уже из-за этого приобрел дурную славу горделивейшего духа. Каллимах, «Опыт об Аттиле», стр. 341.

[205] То, что он (Хрисанфий) воздерживался от встреч с вельможами и знатью и был чужд им, не следует приписывать высокомерию или спеси; скорее, это следует считать своего рода простоватостью или наивностью в человеке, который не знал, что такое власть; он говорил с ними обыденно и без всякого притворства. Эвнапий в «Хрисанфии».

[206] Иер. 9:23, 24; Пс. 48:7; 2 Пар. 25:19.

[207] Как свет луны не виден в присутствии солнца, так и второе — в присутствии первого; и нет нашей заслуги в присутствии заслуги Христа. Павел Скалигер, «Тезисы» 73, 74, «Об архетипическом мире», письмо 1, 14.

[208] Одно и то же значат: быть высшим предметом любви и быть конечной целью; и, несомненно, Бог есть высший предмет любви. Аристотель же объявил, что единственная цель — это упражнение добродетели в святой и целостной жизни. Гесихий Иллюстрий об Аристотеле.

[209] Лаэртский в жизнеописании Фалеса говорит об оракуле в Дельфах, присудившем треножник мудрейшему; так он был послан Фалесу, а от него — другому, пока не дошел до Солона, который отослал его оракулу, сказав: «Никто не мудрее Бога». Так и мы все должны возвращать Богу хвалу и славу всего, что приписывается нам.

[210] Лаэртский говорит, что Пифагор первым назвал себя философом. «Ибо он утверждает, что ни один человек, а только Бог мудр: прежде это называлось мудростью, а теперь — философией; и те, кто исповедовал это, назывались мудрецами. Тех же, кто достиг высшей добродетели духа, мы теперь, по почину Пифагора, называем более почетным именем — философами», стр. 7.

[211] Все, что бы ты ни сделал доброго, приписывай богам. Биант у Лаэртского.

[212] Люди, больные душой, как неразумные глупцы, распущенные и несправедливые, и причиняющие вред, не думают, что они поступают дурно и грешат и т. д. Плутарх, трактат «О том, что болезни души хуже болезней тела».

[213] Рим. 5:12, 17-19; Иоан. 3:3, 5, 8; Иер. 17:9.

[214] Тех, кто кажется превосходящим других людей искусством красноречия, следует усердно наставлять, чтобы они, облекшись в христианское смирение, учились не презирать тех, о ком знают, что они больше избегают пороков нрава, чем пороков речи. Августин, «О наставлении неофитов», гл. 9.

[215] Не может не быть невеждой тот, кто считает себя ученым. Гермолай Барбаро.

[216] Плиний говорит: «Хваля другого, ты поступаешь справедливо по отношению к себе; ибо тот, кого ты хвалишь, либо выше, либо ниже тебя; если он ниже, и если он достоин похвалы, то ты — тем более; если он выше, и если он не достоин похвалы, то ты — тем менее». Лорд Бэкон, эссе 54, стр. 299.

[217] Климент Александрийский, «Строматы», кн. 1, гл. 4. Говорит, что верному христианину-учителю достаточно даже одного слушателя.

[218] Ис. 65:5.

[219] Матф. 11:19; 9:11; 15:2, 3.

[220] См. 1 Тим. 3:6; 6:4. Искусный льстец будет следовать за главным льстецом, которым является сам человек. И в чем человек больше всего высокого мнения о себе, в том льстец будет поддерживать его больше всего. Но если он бесстыдный льстец, он будет силой приписывать ему то, в чем тот сам сознает, что наиболее несовершенен. Лорд Бэкон, эссе 52.

[221] Гесихий Иллюстрий говорит об Аркесилае: «В наделении средствами и оказании благодеяний он был готов и легок сверх всякой меры; был совершенно чужд того, чтобы искать славы от благодеяния, предпочитая оставаться в тени: навещая больного Ктесибия, когда увидел, что тот в нужде, он тайком подложил под подушку кошелек с деньгами, который тот, обнаружив, сказал: «Это шутка Аркесилая».

[222] Пс. 9:24; 72:6; 35:12; Еккл. 10:7.

[223] Рим. 12:19, 20; Матф. 5:39; Кол. 3:13; 1 Фес. 5:14; 2 Пет. 2:20.

[224] Иак. 3:5; Пс. 48:7; 9:24; 2 Кор. 10:15.

[225] Среди признаков смирения (в правиле) есть то, чтобы говорить мало слов, даже разумных, и не громким голосом: молчаливость до тех пор, пока не спросят; но это всегда следует понимать с сохранением любви к истине и душам.

[226] 2 Кор. 11:9; 1 Фес. 2:9; 2 Фес. 3:8.

[227] Смирение есть: 1. Необходимое: подчинять себя высшему и не ставить себя выше равного. 2. Обильное: подчинять себя равному и не ставить себя выше низшего. 3. Совершенное: подчинять себя низшему. — Глосса на Матф. 3. Семь степеней смирения по Ансельму таковы: 1. В мнении: (1) Познать себя презренным. (2) Не скорбеть об этом. 2. В проявлении: (1) Исповедовать это. (2) Убеждать в этом других. (3) Терпеливо сносить, когда об этом говорят. 3. В воле: (1) Терпеть, когда с тобой обращаются презрительно. (2) Любить это. Ансельм, книга «О подобиях».

[228] Анаксагор (у Лаэртского, стр. 87), увидев гробницу Мавсола, сказал: «Драгоценный памятник, украшенный камнями — образ богатства».

[229] Эней Сильвий в «Истории Богемии», гл. 65, говоря о хвастовстве монаха Капистрана, говорит: «Он превзошел мирскую пышность, попрал алчность, покорил похоть, но не смог презирать славу: нет никого столь святого, кто не был бы пойман сладостью славы. Люди выдающиеся легче презирают царства, чем славу. Среди всех пороков ты всегда первая, всегда последняя: ибо всякий грех совершается с твоим приходом и оставляет нас с твоим уходом». Иннокентий, «О презрении к миру», кн. 2, гл. 31.

[230] Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5; Ис. 57:15; Прит. 16:19; 29:23.

[231] Тщеславные люди — посмешище для мудрых, предмет восхищения для глупцов, идолы для льстецов и рабы собственной гордыни. Лорд Бэкон, эссе 54.

[232] Матф. 9:24; 5:40.

[233] Иоан. 15:20; Фил. 2:7-10.

[234] 1 Кор. 4:12-15; Деян. 24:5.

[235] См. мой «Трактат о незнании себя».

[237] Ис. 3.

[236]

Fama est fictilibus cœnasse Agathoclea regem,

Atque abacum Samio sæpe onerasse luto.

Fercula gemmatis cum poneret aurea vasis,

Et misceret opes pauperiemque simul,

Querenti causam respondit: Rex ego qui sum

Sicaniæ, figulo sum genitore satus.

Fortunam reverentur habe, quicunque repente

Dives ab exili progredire loco.

Auson. li. Epigram.

[238] Рим. 3:19, 20, 23, 27; 4:2; 1 Кор. 1:29; Еф. 2:9.

[239] Лук. 22:26; Марк. 10:44; 9:35, 36; 2 Тим. 2:24.

[240] 1 Пет. 5:6; Плач. 3:29; 2:19; Амос 3:8; 1 Пет. 5:5; Иак. 4:6; Дан. 5:22; 2 Пар. 34:27.

[241] См. превосходный трактат «О богатстве», приписываемый Сиксту III в «Библиотеке отцов» (хотя его и обвиняли в пелагианстве).

[242] Фил. 3:7-9; Иак. 1:10; Фил. 4:11; 1 Тим. 6:8; Прит. 23:4, «Не трудись, чтобы разбогатеть».

[243] Лук. 14:26, 33.

[244] Матф. 6:19-21, 33; Иоан. 6:27; Лук. 12:19, 20; 18:22, 23.

[245] Еф. 5:5; Кол. 3:5; Иак. 4:4.

[246] Рим. 13:14; Матф. 6:19; 1 Тим. 3:8; Фил. 3:19; Иез. 33:31; Иер. 9:23.

[247] Иов 1:21.

[248] 1 Тим. 6:17, 18; Мал. 3:8, 9; Суд. 7:21.

[249] Две вещи больше всего побуждают людей к злодеяниям: роскошь и алчность. Цицерон, «К Гереннию». Нравы испорчены и развращены восхищением богатством. Он же, «Об обязанностях», кн. 2. Нет ничего столь святого, что нельзя было бы осквернить, и ничего столь укрепленного, что нельзя было бы взять деньгами. Цицерон, «Против Верреса», кн. 2. Когда Александр послал Фокиону сто талантов, тот спросил, почему он послал их ему, а не всем остальным афинянам? Он ответил: «Потому что он считает его единственным честным человеком в Афинах». На что Фокион вернул их ему, умоляя позволить ему оставаться честным и впредь.

[250] Одно из изречений Хилона: «Золото испытывается на пробном камне, а ум добрых и злых людей испытывается золотом»; т. е. как пробный камень испытывает золото, так золото испытывает умы людей, добры они или злы. Лаэртский о Хилоне, стр. 43.

[251] Лук. 18:11-13; Матф. 6:16, 18.

[252] Лук. 12:48; 16:9, 10; Матф. 25; 2 Кор. 8:14, 15.

[253] Ни в чем не нуждается тот, кто богат добродетелями; недостаток которых делает людей поистине несчастными и, следовательно, наиболее нуждающимися в милосердии. Петрарка, диалог 44, кн. 2.

[254] Ближе всего к богам тот, кто ни в чем не нуждается. Сократ у Лаэртского.

[255] 1 Кор. 7:31.

[256] Помни Гиезия, Ахана, Иуду, Ананию и Сапфиру, Димитрия, Димаса. Иер. 6:13; 8:10. «Больше всего достойна порицания старческая алчность. Ибо что может быть нелепее, чем искать больше средств к жизни, когда ее остается все меньше?» Цицерон, «О старости».

[257] Прит. 11:4, «Не пользует богатство в день гнева».

[258] Иер. 17:11; Иак. 5:1-3.

[259] Хилон у Лаэртского, стр. 43: «Следует выбирать убыток, а не постыдную прибыль; ибо первое причиняет боль лишь однажды, а второе — всегда».

[260] Сократ сказал: «Богатство и знатность не только не имеют в себе ничего честного, но и всякое зло проистекает из них». Лаэртский о Сократе.

[261] Прит. 3:14; 1 Тим. 6:5, 6.

[262] Читай у Петрарки поучительную историю о скупом сыне и щедром отце. Диалог 13, кн. 2.

[263] Плутарх в трактате «О душевном спокойствии» говорит: Александр плакал, потому что не был властелином мира; в то время как Кратет, имея лишь суму и поношенный плащ, проводил всю свою жизнь в веселье и радости, как если бы это был непрерывный праздничный день.

[264] Пс. 36:16; Прит. 16:8.

[265] Златоуст говорит, что враги обвиняли его во многих преступлениях, но никогда — в алчности или распутстве. Так было и со Христом и Его врагами.

[266] И как в отечестве Бог есть зеркало, в котором отражаются творения, так, наоборот, на пути творения суть зеркало, в котором видится Творец. Павел Скалигер в «Католических письмах», кн. 14, тезис 123, стр. 689.

[267] Даже тиран Дионисий был щедр к философам. Платону он дал более восьмидесяти талантов (Лаэртский о Платоне), и многое — Аристиппу и многим другим, и предлагал многое многим философам, которые отказывались. Так же поступал и Крез.

[268] Матф. 10:30; Лук. 12:7.

[269] Взгляни на лицо бедствующего мира и исследуй причины всех притеснений, грабежей, жестокостей и бесчеловечности, которые сделали людей столь похожими на дьяволов: загляни в развращенные, растерзанные церкви и исследуй причину их раздоров, разделений, узурпаций, злобы и жестокости друг к другу: и ты обнаружишь, что гордыня и мирская суета — причины всего этого. Когда люди с гордым и мирским умом путем мошенничества, дружбы и симонии узурпируют пастырство в церквях, согласно своим помыслам и целям, они превращают его в злобное господство, и плотская, мирская часть церкви становится великим врагом и гонителем духовной части; и плотской лицемер, подобно Каину против Авеля, исполнен зависти к серьезному верующему, даже из горького неудовольствия своего ума, что его обманчивая жертва менее уважаема. Что алчность сделала для возвышения мнимой святой католической церкви Рима, я приведу вам сейчас, но словами их собственного аббата и хрониста, аббата Урспергенского, «Хроника», стр. 321: «Едва ли осталась какая-либо епархия, или церковное достоинство, или даже приходская церковь, которые не стали бы предметом тяжбы и не были бы доведены до Рима, но не с пустыми руками. Радуйся, мать наша Рим, ибо открываются шлюзы сокровищниц на земле, чтобы к тебе стекались потоки и груды денег в великом изобилии. Ликуй о нечестии сынов человеческих; ибо в воздаяние за столь великие беды тебе дается цена. Веселись о своей помощнице — раздоре; что вырвался из бездны ада, чтобы тебе накапливались многие денежные награды. Ты имеешь то, о чем всегда жаждала; пой песнь, ибо не по своей религии, а по злобе людей ты покорила мир. К тебе влекут людей не их благочестие или чистая совесть, а совершение многочисленных преступлений и решение тяжб, купленное ценой».

Фортунат Галиндос, говоря о папе Павле V, его любви к иезуитам за помощь в добывании денег, говорит: «Настолько лучше быть усердным и искусным в приобретении денег, чем душ, у тех, кто, приняв на себя заботу о душах, искупленных кровью Христа, либо не знают, что такое душа, либо не ценят душу человека выше рыбы: что, полагаю, они когда-то услышали, что их обязанность — своего рода рыболовство: поэтому им был милее тот, кто возвестит, что нашел душу золота вместе с Парацельсом, чем душу курфюрста Саксонского». «Тайны Общества Иисуса», стр. 46.

Читай там же «Тайные наставления» о практике иезуитов.

И Иоанн Солсберийский, кн. 7, гл. 21, о монахах: «Более могущественных и богатых они легче освобождают (отпущением грехов) за полученное расположение или плату, и, подставляя свои плечи под чужие грехи, велят уходить в темных туниках и одеждах, оплакивая то, что они совершили. Если ты возразишь им, тебя назовут врагом религии и противником истины».

[270] Матф. 6:24; 13:22; Лук. 16:13, 14; 14:33; 18:22, 23; Матф. 6:19-21; 1 Тим. 6:6-8; 1 Иоан. 2:15; Прит. 28:9; 18:8; Иак. 4:3; Прит. 28:20, «Кто спешит разбогатеть, тот не останется без вины».

[271] Иак. 5:1-5; 1 Иоан. 3:17.

[272] 2 Тим. 4:10.

[273] 1 Тим. 6:17-19.

[274] Клеймо Христовых овец яснее всего видно на овцах стриженых. Когда руно отрастает, клеймо стирается.

[275] Доказано, что деньги у него никогда не задерживались, если только не предлагались в такой час, когда солнце, завершая свой дневной путь, уступало место ночной тьме. Виктор Утиценский об епископе Евгении. Платон сравнивает нашу жизнь с игрой в кости. Мы можем желать хорошего броска, но каким бы он ни был, мы должны играть его как можно лучше. Плутарх «О душевном спокойствии».

[276] Сократ, часто созерцая множество того, что продавалось публично, размышлял про себя: «Как многого я не имею!» Лаэртский о Сократе. «Ты потерял деньги? Хорошо, если они не погубили тебя: что они уже сделали со многими своими владельцами. Радуйся, что у тебя отнято то, чем ты мог быть заражен, и что ты прошел невредимым среди опасностей». Петрарка, кн. 2, диалог 13.

[277] Если орудие достаточно для обитающего в нем духа, сил достаточно. Ибо никто не является настолько рабом тела, чтобы не знать, что природа создала тело для служения духу. Если оно выполняет свою собственную задачу, что ты обвиняешь или чего еще требуешь? Петрарка, кн. 2, диалог 2. «Силы тела — это силы тюрьмы», как у Петрарки, кн. 1, диалог 5. «Что ты имеешь в виду, делая свою тюрьму такой крепкой?» — сказал Плутон тому, кто слишком баловал свою плоть. Марсилио Фичино в «Жизни Платона».

[278] Хороший христианин тот, кто отдаленно и в конечном счете относит все творения к Богу, и ест, и пьет и т. д. больше для того, чтобы приготовить себя к служению Богу, чем для угождения плоти. Но творение было предназначено для гораздо большего; даже для настоящего сообщения сердцу чувства благости Божьей. Как музыкант, который касается лишь клавиш своего клавесина или органа, вызывает тот сладкий, гармоничный звук, который мы слышим от струн, затронутых внутри; так Бог установил порядок, красоту, сладость и т. д. творения, чтобы коснуться чувств таким удовольствием, которое внезапно коснулось бы внутреннего чувства соответствующим восторгом в Боге, Который есть Податель жизни каждого творения. Но, увы! где тот христианин, который так ест и пьет и так радуется всем своим милостям? Когда, напротив, наши сердца обычно настолько отвлекаются от Бога творением, что сколько удовольствия мы находим в нем, столько же мы теряем нашего восторга в Боге, да, нашего внимания и памяти о Нем.

[279] И все же верно то, что говорит Петрарка, кн. 2, диалог 3: «Слабое здоровье — неприятный спутник, но верный, который часто щиплет тебя, отмечает путь и напоминает о твоем состоянии: лучший наставник в опасностях — верный». И кн. 1, диалог 3: «Для многих опасным и губительным является здоровье, им было бы безопаснее болеть. Нигде не бывает хуже, чем в здоровом теле, где обитает больной дух». И диалог 4: «Как бы ни казалась болезнь злой, даже наихудшей, это все же желательное зло, которое является лекарством от большего зла».

[280] См. наставления о том, как проводить каждый день, часть 2, гл. 17.

[281] Мы уходим из самой жизни, как из гостиницы, а не как из дома: ибо природа дала нам постоялый двор для временного пребывания, а не дом для жительства. Цицерон, «О старости».

[282] См. мою книгу под названием «Сейчас или никогда».

[283] Смерть ужасна для тех, у кого с жизнью угасает все. Цицерон, «Парадоксы» 1.

[284] См. многие отягчающие обстоятельства греховного промедления в моих «Наставлениях для истинного обращения».

[285] Чис. 9:2, 3, 7, 13; Исх. 13:10.

[286] Втор. 28:12; Иер. 5:24; 33:20.

[287] Агг. 1:2, 4.

[288] 1 Цар. 13:8, 9.

[289] Пс. 69:6; Лев. 26:4; Иер. 5:24.

[290] Деян. 6:5; Матф. 7:17; Лук. 6:45; Матф. 12:34.

[291] 1 Кор. 10:31; Зах. 14:20, 21; Рим. 6:19, 22; Лук. 1:75; 1 Тим. 5:5; 4:5; 2 Тим. 2:21.

[292] Фил. 3:11-14.

[293] Ты знаешь нравы женщин: пока они собираются, пока прихорашиваются, проходит год. Теренций.

[294] Ничто не не нравится больше, чем пышность: не только потому, что она зла и противна смирению, но и потому, что она трудна и враждебна покою. Петрарка в «Жизни своей».

[295] Все чрезмерное доставляет чрезмерные хлопоты.

[296] Множество мелочей, которые имеют все свои удобства, имеют также и все свои неудобства, и отнимают наше время, и поэтому закрыли бы путь к великим вещам, если бы сами не были отброшены, и стали бы великими грехами из-за такого поглощения нашего времени, Лук. 10:42.

[297] Пиры, которые так называются (поскольку они суть попойки, враждебные скромности и добрым нравам), всегда мне не нравились; я считал утомительным и бесполезным звать и быть званым и т. д. Он же.

[298] Лаэртский говорит о Солоне, что он запретил Феспиду ставить и преподавать трагедии, называя их бесполезным пустословием.

[299] 1 Пет. 4:3.

[300] Еф. 2:2.

[301] Как огонь не может существовать в воде, так и постыдная мысль — в любящем Бога: ибо всякий, кто любит Бога, также любит труд; впрочем, труд добровольный по природе враждебен наслаждению. Марк Отшельник.

[302] См. наставления о молитве, слушании, чтении и таинстве. Часть 2.

[303] См. в моем трактате по Евр. 11:1 под названием «Жизнь веры».

[304] См. мою книгу «О вреде незнания себя».

[305] Таким образом, зло может быть сделано объектом и поводом для добра: хорошо размышлять о зле, чтобы ненавидеть его и избегать. Поддерживай знакомство с совестью и читай ее книги, и она наполнит твои мысли смиряющим содержанием.

[306] Пс. 104:22; См. Пс. 103, 104, 105, 106, 121, 123, 134, 135, 144, 146, 147, 148.

[307] Фил. 2:13; 2 Кор. 3:5; 12:9.

[308] Об этом см. подробнее в четвертой части моего «Покоя святых».

[309] Гал. 6:10; 2 Фес. 3.

[310] См. д-ра Хэммонда на это место, а также на 1 Тим. 5 и на Тит. 2.

[311] Петрарка, говоря о своей близости и уважении к королям и принцам, добавляет: «Многих из тех, кого я сильно любил, я избегал: настолько была вкоренена во мне любовь к свободе; что я со всем усердием уклонялся от того, чье имя казалось противоположным свободе или ему самому». В «Жизни своей».

[312] Читай далее, часть 3, против отчаяния.

[313] Стоики говорят, что мудрец никогда не теряет здравия ума: однако иногда впадает в нелепые представления из-за избытка черной желчи или из-за бреда, не по причине отклонения разума, а по немощи природы. Лаэртский о Зеноне.

[314] Кол. 2:18-23.

[315] Иоан. 3:16; 1 Иоан. 5:10-12; Откр. 22:17; Иоан. 5:40.

[316] Деян. 26:18; Еф. 1:18, 19; Кол. 1:13; 1 Пет. 2:9; Рим. 8:7; 1 Кор. 2:14, 15.

[317] Мы же не начали философствовать внезапно, и не мало труда и заботы потратили на это занятие с первых лет жизни, и когда казалось, что мы меньше всего философствуем, тогда мы философствовали больше всего. Цицерон, «О природе богов», стр. 5.

[318] Первое начало созерцательной мудрости — это размышлять, учиться и разучиваться говорить. Павел Скалигер, «Тезисы», стр. 730.

[319] После написания этого я начал «Методическое богословие».

[320] Хорошо читай Викентия Леринского.

[321] Здравое совещание происходит от эрудиции, а также от опытности и знания многих вещей. Платон у Лаэртского.

[322] Поскольку мнения столь различны и противоречат друг другу, может случиться, что ни одно из них не истинно, но точно не может быть, чтобы истинным было более одного. Цицерон, «О природе богов», стр. 5.

[323] См. Плутарха «О душевном спокойствии».

[324] 1 Пет. 2:21-24; Ис. 53.

[325] Только Любовь делает человека добрым или злым. Павел Скалигер, «Тезисы», стр. 721.

[326] Брачная любовь создает человечество; дружеская любовь совершенствует его (тем более божественная любовь); но распутная любовь развращает и принижает его. Лорд Бэкон, эссе 10.

[327] Биант у Лаэртского: «Люби так, как будто будешь ненавидеть: ибо большинство людей злы». Какое мнение Цицерон в «Лелии» называет совершенно недостойным мудреца. «Выбирай друзей, которых не стыдно было выбрать». Он же, там же.

[328] См. выше, гл. 4, часть 7.

[329] Читай превосходный трактат г-на Берроуза под названием «Жемчужина довольства» и тот превосходный трактат язычника Плутарха «О душевном спокойствии».

[330] Пусть он не имеет ума, запечатленного никакими образами: ибо если он желает быть чистым сердцем и свободным от всех образов, он не должен обладать ничем, кроме любви, не должен прилепляться ни к какому человеку через добровольную привязанность, ни к кому не должен прилепляться особой близостью. Ибо всякая близость или общение, начатое не чисто ради любви к Богу, заражает и возмущает умы людей различными образами, поскольку берет начало не от Бога, а от плоти. Кто желает преуспеть в духовном и божественном человеке, тот, полностью отрекшись от плотской жизни, должен прилепляться только к Богу любовью и обладать Им Своим внутренним человеком, с обладанием Которым вскоре всякое множество, все образы, всякая неупорядоченная любовь к творениям будут решительно изгнаны из него; ибо Бог, обладаемый внутри через любовь, немедленно освобождает человека от всех образов. Бог есть дух, образ Которого никто не может должным образом выразить или изобразить. Таулер, «Цветы», стр. 79, 80.

[331] Стоики говорят, что мудрецы строги, потому что ни сами не говорят ради удовольствия, ни допускают сказанного другими ради удовольствия. Есть и другие строгие, которых называют строгими, как кислое вино, к разуму; которые используют его скорее как лекарство, чем как угощение. Лаэртский о Зеноне.

[332] Прит. 19:10, «Неприлично глупому жить в роскоши».

[333] Если есть кто-то, кому подобает умереть плачущим, то смеяться, живя, было неприлично; когда он видел, что смерть наступает и всегда висит над головой, откуда он знал, что смерть — это плач. Этот смех, несомненно, сопровождался этим плачем на небольшом расстоянии. Петрарка, диалог 119, кн. 2.

[334] См. мою проповедь в соборе Св. Павла под названием «Правильное радование». И здесь выше, гл. 3, наст. 13.

[335] Сомневается ли кто-нибудь, что если бы из умов людей были изъяты тщетные мнения, льстивые надежды, ложные оценки, воображения и т. д., то это оставило бы умы множества людей бедными, съежившимися вещами, полными меланхолии и недомогания, и неудобными для них самих? Лорд Бэкон, эссе «О лжи».

[336] О ненависти к людям я скажу вскоре.

[337] Они предпочитают не знать, потому что уже ненавидят. Тертуллиан, «Апологетик», гл. 1.

[338] Почти всякое божественное слово имеет своих противников: сколько есть видов заповедей, столько и противников. Если Господь повелевает быть щедрым, скупой гневается; если требует бережливости, расточительный проклинает. Нечестивые называют священные речи своими врагами. Сальвиан, кн. 4, к Католической Церкви. Я тебе не враг, но ты — враг истины. Иероним, на Гал. 5.

[339] Две вещи наиболее противны совету: гнев и поспешность. Биант у Лаэрция.

[340] Прочитай Сенеку «О гневе» и устыдись того, что ты уступаешь язычнику.

[341] Свойство истинного величия — не чувствовать себя уязвленным. Тот, кто не гневается, остается непоколебимым перед лицом несправедливости; тот, кто гневается, уже выведен из равновесия. Сенека, «О гневе», кн. 3, гл. 5.

[342] Позволь каждому, кто упорно спорит, считать, что он прав, и уступи упрямцу, промолчав: так вы оба останетесь в покое и невозмутимости. Таулер, «Цветы», стр. 84.

[343] 2 Кор. 5:19, 20; Луки 14:17; Матф. 22:8.

[344] О Христос, все Твои муки превозмогаются терпением. То, что нельзя устранить, можно перенести. Лишиться жизни — значит обрести ее; отложить ее — значит овладеть ею. Преодолеть — значит претерпеть; пережить — значит умереть. Воззвание к вечному судилищу Судьи есть спасение: Он обычно отменяет неправедные решения. Петрарка, диалог 66, кн. 2.

[345] Иов 13:25; Пс. 1:5, 6; 67:2; 72:20; Иов 20:8. Виктор Утиценский говорит об Августине, что тот умер от страха. Ныне тот поток красноречия, что обильно разливался по всем полям церкви, иссох от самого страха, когда Гейзерих осадил Гиппон.

[346] Валентиниан, получив от императора Юлиана приказ принести жертву идолам или оставить военную службу, добровольно ушел. И без промедления тот, кто ради имени Христова лишился трибуната, получил империю на место своего гонителя. Павел Диакон, кн. 1, стр. 1.

[347] Когда жена Сократа, оплакивая его, сказала: «Ты несправедливо умрешь», он ответил: «А ты хотела бы, чтобы справедливо?» Лаэрций, о Сократе.

[348] Семь братьев, пострадавших в Африке при Гунерихе: «Они шли на казнь с уверенностью, как на пир, воспевая: Слава в вышних Богу и т.д. Этот день для нас желанный и более праздничный, чем любая торжественность. Вот ныне время благоприятное, вот ныне день спасения, когда мы претерпеваем уготованную казнь за веру в Господа Бога нашего, дабы не утратить плод обретенной веры». Но и народ всенародно взывал: «Не бойтесь, люди Божьи, и не страшитесь угроз и ужасов нынешних скорбей, но умрем за Христа, как Он умер, искупив нас драгоценной спасительной кровью». Виктор Утиценский, стр. 368. В Павле я заметил пять похвалений: хвалится в немощи, в кресте Христовом, в доброй совести, в скорбях, в надежде на жизнь вечную. Бухольцер.

[349] Идолопоклонство пустило в мире столь глубокие корни, что его невозможно искоренить: поэтому лучше всего исповедовать и терпеть. Бухольцер. Виктор Утиценский говорит, что Гейзерих приказал: когда Маскулин придет умирать, если он будет боязлив, пусть казнят его, чтобы он умер со стыдом, но если будет тверд, пусть пощадят, чтобы он не удостоился чести славного мученичества. И так его смелость спасла ему жизнь. И если завистливый враг не хотел сделать его мучеником, он все же не смог осквернить исповедника.

[350] Анахарсис (у Лаэрция) на вопрос, какой корабль самый безопасный, ответил: тот, который пришел в гавань. На небесах мы успокоимся от всех этих смятений.

[351] Свойство философского ума — извлекать из ненависти врагов нечто такое, что обращается ему на пользу. Павел Скалигер, стр. 728.

[352] Погасший будет любим.

[353] Евр. 10:31, 26, 27, 29; 12:29.

[354] Тот, кто из страха умалчивает истину, есть предатель истины. Гинкмар Реймсский, Диалог о состоянии Церкви.

[355] См. Ис. 7:4; 35:4; 41:10, 13; 42:2, 8; 54:4; Иер. 5:22.

[356] Скажу больше: настолько лучше быть справедливо осужденным, чем несправедливо оправданным, насколько хуже ненаказанное преступление, чем наказанное; ибо в последнем со справедливостью соединено возмездие: великое благо в великом зле; в первом же — злодейство и безнаказанность, которая, не знаю, не хуже ли самого злодейства. Петрарка, диалог 66, кн. 2.

[357] См. далее, часть III, гл. 29, разд. 3, и гл. 30.

[358] Даже скорбь, которая не приносит пользы, может свидетельствовать о справедливой привязанности. Лаэрций говорит, что когда Солона упрекнули за плач по сыну словами «Ничего не поделаешь» (Nihil proficis), он ответил: «Именно поэтому я и плачу, что ничего не могу поделать».

[359] Та самая древняя книга Гермеса, называемая «Пастырь», примечательным образом показывает, насколько скорбь и уныние являются врагами христианства и Духа Божьего.

[360] Мнение Питтака состояло в том, что благоразумие мужей заключается в том, чтобы до наступления невзгод предусмотреть, как не допустить их, а мужество — в том, чтобы, когда они наступят, переносить их с невозмутимым духом. Лаэрций, о Питтаке.

[361] Деян. 8:8.

[362] Охотно переноси то, что неизбежно: боль побеждается терпением. Мартин Думийский, «О нравах». Печаль, если можешь, не допускай; если же нет — не показывай. Он же, там же.

[363] См. книгу г-на Феннера «О намеренном нераскаянии».

[364] Даже Анаксагор, философ, мог сказать тому, кто спросил его: «Разве нет у тебя заботы об отечестве?» — «У меня есть забота об отечестве, и притом величайшая», — указав пальцем на небо. Лаэрций, стр. 85.

[365] См. подробнее об исцелении от сомнений, гл. 25, часть II.

[366] Иоан. 3:3, 5; Евр. 12:14; Матф. 18:3; Луки 13:3; Рим. 8:7, 9, 13; 2 Кор. 5:17; Гал. 5:24.

[367] Иуда погиб не просто от отчаяния; у него не было такого покаяния, которое обновило бы его душу, ни какой-либо любви к Богу и святости.

[368] Иоан. 1:11, 12; 3:16, 18; Откр. 22:17; 1 Иоан. 5:11, 12; Иоан. 5:40; Луки 19:27.

[369] Хотя скорби некоторых требуют более пространного рассуждения об этом грехе, но, написав о нем трактат, я не должен здесь утомлять читателя пересказом того, что уже сказано там.

[370] По-видимому, это покаяние Исаака, для которого Исав не нашел места. Но если речь идет о неприемлемости его собственного покаяния, когда было уже слишком поздно, это не означает, что для кого-либо в этой жизни покаяние является слишком поздним для спасения.

[371] О чем см. Трактат Роберта Барона «О смертном и простительном грехе».

[372] Луки 7:47.

[373] Иоан. 5:40.

[374] Луки 15:20, 22, 23.

[375] Втор. 6:6-8; 11:18-20.

[376] Еф. 4:19.

[377] Пс. 32:18; 41:6; 42:5; 146:11; 70:14.

[378] Рим. 7:7; Матф. 5:28; Еф. 5:5; Евр. 13:4.

[379] Прит. 3:21; Луки 11:34; Матф. 6:22; Пс. 144:15; 122:2, 3; Прит. 28:27.

[380] Пс. 34:19; Прит. 10:10; 30:17; Ис. 5:15; 3:16; Прит. 30:13.

[381] Прит. 23:33.

[382] Прит. 27:20; Еккл. 1:8; 4:8.

[383] Прит. 23:3.

[384] Прит. 4:25.

[385] Прит. 21:10. См. д-ра Хэммонда на Матф. 6:22.

[386] Прит. 22:9.

[387] Ис. 13:18; Прит. 28:27.

[388] Матф. 7:3; Луки 6:41.

[389] Прит. 6:4.

[390] Пс. 34:21; 9:24; 35:1.

[391] Матф. 6:22, 23; Луки 11:34.

[392] Прит. 23:29.

[393] Пс. 6:8; Плач 3:48, 49, 51.

[394] Быт. 49:2; Исх. 19:9; Втор. 1:16; 4:10; 5:1, 25, 27; 31:13; Прит. 1:8; 19:20, 27; 22:17; Еккл. 5:1; 7:5; Иак. 1:19; Ис. 66:4; 65:12; 30:9; Иез. 12:2; Мал. 2:2; Деян. 3:23; Лев. 5:1; Втор. 13:12.

[395] Так и израильтяне, Чис. 11, гнушаясь манной, потому что им нужно было разнообразие в пище, совершили грех чревоугодия, или обжорства; ибо это было больше для аппетита, чем для здоровья.

[396] Даже плодородная земля, говорит Плутарх, не обогащает, если ее возделывание стоит слишком дорого. Так и здесь.

[397] Как приятная пища Исаака, Быт. 27:7.

[398] Не может хвалить воздержанность тот, кто полагает высшее благо в удовольствии. Ибо воздержанность — враг похотей. Цицерон. Аристотель говорит: воздержан тот, кто находит удовольствие в отказе от плотских удовольствий; но невоздержан тот, кто огорчается, что не может их получить. Этика, кн. 2, гл. 3.

[399] Сократ говорил, что те, кто дорого покупает скороспелые плоды, отчаиваются дожить до времени их зрелости. Лаэрций, о Сократе. Когда он пригласил богатых на обед и Ксантиппа застеснялась скудного угощения, он сказал: «Будь спокойна. Ибо если они люди скромные и бережливые, то не погнушаются столом; если же невоздержанные, то нам не должно быть до них дела». Там же. Он говорил, что другие живут, чтобы есть, а он ест, чтобы жить. Там же.

[400] Таков обычай знати перед другими: искусства, которые были свободными, стали механическими; и те, кто обычно были вождями на войне, философами, правителями городов и отцами отечества, стали охотниками и птицеловами; и чтобы ты понял, что не осталось никакой надежды на спасение, знатности приписывается то, что есть чревоугодие или, вне всякого сомнения, суетность. Петрарка.

[401] 1 Кор. 10:7.

[402] Об этом см. подробнее в моей книге «О самоотречении».

[403] См. «Наставления о здоровье» Плутарха.

[404] Рим. 16:17, 18. Они служат не Господу Иисусу, а своему чреву.

[405] Есть общая поговорка, что чревоугодие убивает больше, чем меч. Все, что летает из птиц, все, что плавает из рыб, все, что бегает из зверей, погребается в наших желудках. Спроси теперь, почему мы внезапно умираем? Потому что мы живем смертями. Сенека. Иероним говорит, что читал о некоторых, страдавших артритом и подагрой, которые исцелились, будучи доведены до бедности конфискацией имущества и, таким образом, переведены на скудную диету.

[406] Златоуст говорит, что разница между голодом и излишеством в том, что голод убивает людей быстрее, избавляя от мучений, а излишество гноит и истощает их долгими и мучительными болезнями. На Евр., гомилия 29.

[407] Как дым отгоняет пчел от их улья, говорит Василий в «О посте», так чревоугодие изгоняет все духовные дарования и превосходные душевные качества.

[408] Говорит Василий: тяжело нагруженный корабль не пригоден к плаванию; так и полный желудок — к любому делу.

[409] С пресыщением всегда соединена распущенность. Иероним.

[410] Повинующиеся чреву причисляются к числу животных, а не людей. Сенека.

[411] Это слова Златоуста на Евр., гомилия 29.

[412] Иер. 5:7.

[413] Большая часть свободы — это хорошо воспитанное чрево. Сенека.

[414] Когда друг Сократа пожаловался ему: «Какое дорогое место! Вино стоит столько-то, мед столько-то, пурпур столько-то», Сократ повел его на рынок: «Смотри, — сказал он, — здесь можно купить полсекстария хорошей муки за полпенни (что, сваренное в воде, было его пищей); слава Богу, рынок очень дешевый». Затем он повел его в лавку масла, где мера (хоник) продавалась за два медных гроша. Затем он привел его в лавку старьевщика, где можно было купить костюм за десять драхм. «Видишь, — сказал он, — что цены разумные, и вещи хорошие, дешевые по всему городу». Плутарх, «О душевном спокойствии», стр. 153.

[415] Матф. 25.

[416] Платон говорит: Бог — закон воздержанного человека, а удовольствие — невоздержанного.

[417] Евр. 13:9.

[418] 1 Кор. 10:31.

[419] Сократ жил настолько скудно и воздержанно, что когда Афины многократно опустошала чума, он один никогда не болел. Лаэрций, о Сократе.

[420] Многое дает размышление об исходе, ибо хотя это общее для всех пороков, однако оно свойственно именно этому. Петрарка.

[421] Воздержанность повелевает удовольствиями: одни она ненавидит и отгоняет, другие распределяет и направляет к здоровой мере; и никогда не приходит к ним ради них самих. Сенека. Знает, что лучшая мера для алчущих — не сколько хочешь, а сколько должен взять. Сенека.

[422] Чрево довольствуется малым, если даешь ему то, что должен, а не то, что можешь. Сенека.

[423] Добродетель юных — ничего сверх меры. Сократ.

[424] Чрево не слушает наставлений. Сенека.

[425] Если не хочешь принять этот совет, по крайней мере, после еды ставь перед гостями таз и перо или зонд, чтобы они извергли ее обратно, дабы ты мог проявить хоть какое-то милосердие к их телам, если не хочешь проявить его к их душам.

[426] Когда чувственник просил Катона принять его в число своих близких, Катон ответил ему: «Я не могу жить с тем, чей вкус мудрее его разума». Эразм.

[427] Неплох был старый обычай в домах сельских жителей, где история об этом богатом чревоугоднике и Лазаре обычно была нарисована над столами на их стенах.

[428] 1 Кор. 8:9; Лев. 19:14; Рим. 14:13; 11:9; Откр. 2:14.

[429] См. 1 Кор. 6:13. Тот, кто желает Христа и питается тем хлебом, не заботится особо о том, в какой помет превращается дорогая пища. Иероним, Послание к Павлину.

[430] Ничто так не поможет тебе в воздержанности, как частое размышление о краткости и неопределенности жизни: что бы ты ни делал, помни о смерти. Сенека.

[431] Луки 6:25: «Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете».

[432] Философия требует воздержанности, а не наказания. Сенека.

[433] И не только эти мирские люди, но и само стадо Господне и его пастыри, которые должны были быть примером для всего народа, многие из них, словно пьяные вином, оцепенели, расслабленные, и были терзаемы опухолью враждебности, спорами раздоров, хищными когтями зависти, неразборчивым суждением о добре и зле. Гильда.

[434] Почему Григорий учредил в Англии бдения, церковные пиры и собрания в праздничные дни, вы можете увидеть в кн. 10, Реестр посланий 71, в политических целях, чтобы привлечь язычников: «Те, кто привык приносить в жертву демонам много волов, должны изменить что-то в этом отношении, чтобы в день освящения или в дни памяти мучеников они устраивали себе шалаши из ветвей деревьев вокруг тех самых церквей, которые были переделаны из капищ, и праздновали торжество религиозными пиршествами. И пусть уже не приносят животных в жертву дьяволу, но пусть закалывают животных для своего употребления во славу Божью и благодарят Дарителя всего за свое насыщение и т.д.». Но нуждаются ли в этом христиане, как нуждались язычники, когда мы видим печальные последствия таких бесчинств? Читай Акосту, кн. 3, гл. 34.

[435] Прит. 13:23; 14:21; 21:13; 30:14; 22:9; 28:27.

[436] Диоген, прося у расточителя, попросил у него фунт, когда у следующего просил лишь пенни. «Потому что, — сказал он, — я могу часто получать от них, но Бог знает, получу ли я когда-нибудь еще что-то от него». Лаэрций, о Диогене. Прит. 28:19.

[437] Иоан. 14:15; 1 Иоан. 5:2, 3.

[438] И позор для твоей семьи: как говорят, сын Цицерона оказался пьяницей, которому он адресовал свою книгу «Об обязанностях», что стало упреком его отцу.

[439] О пьяных священниках я не хочу говорить, но молю таких прочитать Ис. 52:12; 28:7; Мих. 2:11; 1 Тим. 3:3, 8; Ис. 56:11, 12; Лев. 10:9; Иер. 35; Иез. 44:21; Матф. 24:49; 1 Фес. 5:7; Гал. 5:21.

[440] См. Прит. 23:29-33.

[441] «Существует твердое и неизменное мнение многих, что индейцев бесполезно учить христианской религии, пока этот пагубный обычай сохраняется из-за ленивого попустительства наших», — говорит Акоста, рассуждая о пьянстве, кн. 3, гл. 22, стр. 336.

[442] Читай Иосифа Акосту «О спасении индейцев», кн. 3, гл. 21, 22.

[443] Чревоугодники, пьяницы и похотливые чувственники подготовлены к атеизму, неверию и любому нечестивому помыслу. Ибо их разум погребен в навозе их утроб и утоплен в экскрементальной влаге их мозгов (где сухой глаз — ясный разум), а испарения и пары их кипящих похотей настолько одурманивают и затуманивают их мозги, что у них мало пользы от разума, кроме как для того, чтобы придумывать служение своим утробам и похотям. Читай гомилии Василия «О пьянстве и роскоши». Видел сам, как двое, вышедшие из кабака полупьяными, едва ли не из-за гроша закололи друг друга одним и тем же мечом; и притом, когда меч был извлечен из пораженного тела, из-за ярости другого нанести удар: так в одно мгновение оба упали бездыханными. Иосиф Акоста «О спасении индейцев», кн. 3, гл. 21, стр. 332.

[444] Обычай пить увеличивает жажду. Плиний. Все равно что пытаться утолить пьянство питьем, что тушить огонь, подкладывая дрова: ибо то, что дается природному аппетиту, умеренно, но порочная и противоестественная похоть ничем не насыщается. Акоста, там же.

[445] Это, конечно, великий позор для христиан, что Инга, царь варварский и преданный идолам, удерживал подвластные ему народы от пьянства, наши же, которые должны были исправлять и испорченные нравы, способствовали такому росту пьянства. Акоста, кн. 3, гл. 21.

[446] Счастлив тот, кто меньше всего нуждается в каком-либо творении, а не тот, у кого больше всего. Сократ говорил, что свойственно только Богу ни в чем не нуждаться, но те, кто ближе всего подходил к Богу в этом, были самыми счастливыми людьми.

[447] 1 Фес. 5:7: «Пьяные пьяны ночью».

[448] Втор. 23:17; Прит. 23:27; 5:3, 5; 7:5-7; 6:13-15; 22:14; Еккл. 7:26; Быт. 38:24.

[449] Говорит Бонифаций (он же Винфрид) об английском мерсийском короле Этельбальде, прелюбодее: «Мы терпим позор нашего рода, когда христиане или язычники говорят, что народ англов, презирая обычаи других народов, подобно ржущим коням или ревущим ослам, в распутстве и прелюбодеянии постыдно оскверняет и позорит все». Послание Бонифация 10 к Перефриду. Сальваго, епископ Сарцанский, по приказу Павла V учредил визитацию церквей Штирии, Каринтии и Карниолы. По завершении ее он нашел в тех трех провинциях всего шесть священников, которые не были сожителями, хотя большая часть их вышла из дисциплины иезуитов и т.д. Жиральди, Апология в пользу Венецианского Сената, стр. 165. «Прелюбодея, застигнутого в прелюбодеянии, убей» — был римский закон 12 таблиц.

[450] «Жены Соломона склонили сердце его к иным богам», 3 Цар. 11:4. Мудрость Соломона не уберегла его от силы похоти и обмана женщин. 1 Пет. 2:11: «Плотские похоти, восстающие на душу».