«Христианский справочник, часть 3: Христианская экклезиастика»

[237] См. Hun. Eccl. Rom. non est christiana: и Perkins. Папист не может выйти за пределы отверженного.

Вопрос VI. Обязаны ли те, кто находится в Римской церкви, отделяться от нее? И законно ли ходить на их мессу или другое богослужение?

Эти два вопроса я также ради краткости объединяю.

I. К первому: мы должны различать отделение: 1. Одно дело — судить о том зле, которое есть зло, и отделяться от него в суждении. 2. Другое дело — выражать это, воздерживаясь от подписки, клятвы или иного одобрения этого зла. 3. И другое дело — воздерживаться от общения с ними на мессе и поклонения изображениям, а также от грубых или известных грехов. 4. И другое дело — воздерживаться от всякого общения с ними, даже в отношении крещения и других законных вещей. 5. И другое дело — использовать некоторые открытые протесты против них.

2. И мы должны делать большие различия в отношении лиц, являются ли они служителями или мирянами, свободными или связанными, как жены, дети и т.д. И теперь я отвечаю:

1. Нет сомнения, что долг каждого — судить обо всем том зле, которое есть зло среди папистов или кого-либо другого.

2. Долг каждого — воздерживаться от подписки, клятвы или иного одобрения зла.

3. Долг всех мессных священников — отречься от этой части своего призвания и не совершать свою мессу или любую другую незаконную вещь.

4. Долг всех частных христиан — воздерживаться от общения на мессе, потому что это своего рода идолопоклонство, пока они поклоняются куску хлеба как Богу; как и поклонение изображениям, и все другие части их религии, в которых они сами принуждаются к греху, или то, что является явным соблазном и символизирует с ними в их поклонении хлебу, или, скорее, искажения сути Божьих установлений.

5. Долг тех, у кого есть подходящая возможность (когда это, вероятно, принесет больше пользы, чем вреда), протестовать против папских искажений там, где они находятся, и заявлять о своем отвращении к ним.

6. Долг тех, у кого есть дети, которых нужно крестить или оглашать, — пользоваться более законными и здравыми служителями, когда их можно найти, а не папистским священником.

7. Но в случае, если они не могут переехать или найти лучших, я думаю, законно: 1. Позволить таким крестить своих детей, чем оставлять их некрещеными. 2. Позволить их детям обучаться у них чтению, или искусствам и наукам, или катехизису, и общим принципам религии, если они не будут примешивать опасных заблуждений. 3. И слушать тех из них, кто проповедует здраво и благочестиво (таких как Герхард, Зутфаниенсис, Таулер, Ферус и многие другие). 4. И читать такие хорошие книги, которые написали только что упомянутые авторы. 5. И присоединяться к ним в таких молитвах, которые здравы и благочестивы, если они не идут дальше.

8. И жены, дети и другие, кто связан и не может законно переехать, могут оставаться среди них и пользоваться этой помощью, поступая верно в воздержании от остального.

II. Второй вопрос отвечен в этом. Только добавлю, что одно дело — присутствовать, как Илия, в духе противостояния им; или как спорщики, которые раскрывают их заблуждения; или как мудрый человек может пойти послушать или посмотреть, что они делают, без соглашательства, как мы читаем их книги; и другое дело — присоединяться к ним в их греховном богослужении или соблазнительно поощрять их в этом, делая вид, что мы это делаем. См. Calv. contr. Nicod. и т.д.

Вопрос VII. Необходимо ли истинное призвание служителя через рукоположение или избрание и т.д. для сущности церкви?

Под церковью здесь мы понимаем политическое общество христиан, а не любое собрание или общину. И, несомненно, пастырь и паства являются конституирующими частями такой церкви; и там, где чего-либо из них явно не хватает, очевидно, что нет истинной церкви. Поэтому все сомнение в том, необходимы ли такие части его призвания для бытия священства или нет? И здесь мы должны заключить, что слова «священство» и «церковь» двусмысленны. Под служителем или пастырем понимается либо тот, кого Бог настолько признает, что принимает и оправдывает его действия как для него самого, даже для его собственного блага и спасения; либо тот, чьи действия Бог признает, примет и благословит для людей.

I. В первом смысле: 1. Он не является истинным служителем, которому не хватает существенных качеств служителя, а именно: (1.) Понимания и веры во все существенные догматы веры, без ереси. (2.) Терпимой способности учить этому людей и выполнять другие существенные обязанности своего сана. (3.) Искреннего благочестия, чтобы делать все это в любви и послушании Богу как его слуга, ради вечной жизни. 2. И он не является таким истинным пастырем в отношении Божьего принятия его самого, кто не имеет законного призвания; то есть: (1.) Рукоположения, когда оно может быть получено. (2.) Согласия или принятия той церковью, пастырем которой он претендует быть, что по-прежнему необходимо и должно быть получено, если рукоположение невозможно.

II. Но во втором смысле он является пастырем настолько, что Бог признает его действия для блага людей, который: 1. Имеет владение. 2. И кажется им имеющим необходимые качества и законное призвание, хотя на деле оказывается иначе, лишь бы это не было по их умышленной вине, что он виновен или они ошибаются в нем. Если он не является истинно верующим, а неверующим или еретиком, он не является служителем в отношении самого себя, то есть Бог будет использовать его как узурпатора, не имеющего титула: [238] но если он исповедует себя верующим, когда это не так, он является истинным пастырем видимо для людей; иначе они никогда не могли бы знать, когда у них есть пастырь: точно так же, как реальная вера делает реального христианина, а исповеданная вера делает видимого христианина, так обстоит дело и со священством. Если он кажется понимающим догматы веры, а не понимает, или если он кажется имеющим надлежащее рукоположение, когда не имеет, если он при этой ошибке принят людьми, он является истинным видимым пастырем для них, то есть в отношении их долга и пользы, хотя и не в отношении самого себя. Да, согласие людей на его вступление не является необходимым ad esse (для бытия), ни для его отношения, настолько, чтобы оправдать его самого, но для его действий и для его отношения, насколько их собственное право и польза заинтересованы в этом. Так что две вещи необходимы для такого видимого пастыря, который будет совершать действительные действия для церкви: 1. Кажущиеся необходимыми качества и призвание к этому. 2. Владение через принятие людьми или согласие на его действия и отношение, насколько это касается их пользы.

И, III. Таким образом, мы должны различать и слово «церковь». Это: 1. Такое целое христианское общество, которое имеет служителя или пастыря, чей сан действителен как для него самого, так и для них; или это такое общество, которое имеет только пастыря, чей сан действителен для них, но не для него самого. Не будем путать вопрос de re (по существу) и de nomine (по названию). Эти общества различаются, как сказано. Оба могут быть справедливо названы истинными церквями.

Как обстоит дело с королевством, которое имеет законного принца и того, у кого есть узурпатор, так и здесь. 1. Если оно имеет законного короля, принятого, это королевство в самом полном смысле. 2. Если оно имеет узурпатора, принятого как король, это королевство, но порочное. 3. Если узурпатор принят лишь настолько, что люди не соглашаются на его вступление, нет, и на его отношение так, чтобы оправдать его титул, но желают, чтобы его изгнали, если бы могли это устроить; но все же соглашаются принять ту защиту и справедливость, которые являются их собственным долгом от владельца, и соглашаются на его отношение только до этой степени, это королевство поистине, но более дефектное или искалеченное, чем первое. 4. Но если люди даже не принимают его и не подчиняются его действиям, он лишь завоеватель, а не король, и это (в отношении него) не королевство (хотя в отношении кого-то другого, кто имеет титул и согласие, без фактического владения управлением, оно может быть королевством). И это истинное и ясное решение этого вопроса, которое отсутствие различия делает неясным.

[238] Деян. 1:17; Мф. 7:23.

Вопрос VIII. Необходимы ли искренняя вера и благочестие для бытия священства? И законно ли слушать нечестивого человека, или принимать от него таинство, или принимать его за служителя?

Этот вопрос получает точно такое же решение, как и последний, поэтому мне не нужно говорить о нем много больше.

I. Первая часть слишком часто решается ошибочно в обеих крайностях. Некоторые абсолютно говорят, что благочестие или вера не необходимы для бытия священства; а некоторые — что необходимы. Тогда как истинное решение таково, как сказано выше; искренняя вера и благочестие необходимы, чтобы сделать человека служителем настолько, чтобы Бог признал и оправдал его как посланного им самим, в отношении его собственного долга и пользы: ибо он не может быть внутренне и сердечно христианским пастырем, если не является христианином, ни служителем Бога, если не является благочестивым, то есть не предан истинно Богу, не повинуется ему и не любит его как Бога. Но все же реальность этого не необходима, чтобы сделать его видимым пастырем в отношении долга и пользы людей.

2. Но исповедание истинной веры и благочестия необходимо настолько, что без него люди не должны принимать его за видимого служителя (как исповедание христианства — для видимого христианина).

3. И при своем выборе они должны предпочесть того, cæteris paribus (при прочих равных условиях), чье исповедание наиболее заслуживает доверия.

Возражение. То, что делает служителя, — это дары и призвание, которые отличны от благодати и реального христианства. Ответ. Каждый служитель — христианин, хотя не каждый христианин — служитель или пастырь: поэтому тот, кто является видимым пастырем, должен видимо или в исповедании иметь и то, и другое.

Возражение. Но человек может быть христианином без спасительной благодати или благочестия. Ответ. Настолько же, насколько он может быть благочестивым без благочестия. То есть он может быть видимо христианином и благочестивым без искренней веры или благочестия, но не без исповедания того и другого. Невозможно, чтобы исповедание христианства в основах могло быть без исповедания благочестия; ибо оно включает его.

II. На другой вопрос я отвечаю: 1. Человек, который исповедует неверие или нечестие, да, который не исповедует веру и благочестие, не должен приниматься за служителя или слушаться как таковой.

2. Каждый, кто исповедует верность своему крещальному завету, исповедует веру и благочестие.

3. Тот, кто порочной жизнью или плохим применением доктрины противоречит своему исповеданию, должен быть законно обвинен в этом, выслушан в свою защиту и изгнан истинным церковным правосудием, а не частным осуждением частного лица.

4. Пока это не сделано, хотя отдельный частный член церкви не обязан думать, что служитель достоин, или что церковь, которая терпит и принимает его, поступает хорошо, все же они обязаны судить о нем как о том, кто через принятие церковью находится во владении, и поэтому является видимым пастырем, и подчиняться его публичным действиям; потому что не в силах частного человека, а церкви, определять, кто будет пастырем.

5. Но если дело вне споров и очевидно, что человек не только соблазнителен, слаб, туп и небрежен, но также либо: 1. Невыносимо неспособен; 2. Или неверующий, или грубый еретик; 3. Или определенно нечестив; частный человек должен увещевать церковь и его, и в случае, если они продолжают в нераскаянности, должен перейти в лучшую церковь и к лучшему священству. И сама церковь должна отречься от такого человека и вверить свои души тому, кто более пригоден для этого доверия.

6. И та церковь или лицо, которое без нужды признает такого пастыря или предпочитает его более пригодному, тем самым ожесточает его в его узурпации и виновно в причинении вреда душам людей, и своей собственной, и в бесчестии, нанесенном Богу.

Вопрос IX. Обязаны ли люди принимать или соглашаться на нечестивого, невыносимого, еретического пастыря, да, или того, кто гораздо менее пригоден и достоин, чем конкурент, если магистрат приказывает это или епископ навязывает его?

Для решения этого примите эти положения.

1. Магистрат уполномочен Богом управлять служителями и церквями в соответствии с установлениями и законами Христа (а не против них); но не рукополагать или низлагать, не делать служителей или лишать их сана, не лишать церковь свободы, установленной в ней законами Христа.

2. Епископы или рукополагающие уполномочены Христом судить о пригодности лица к сану в целом и торжественно вводить его в него, но не лишать людей их свободы и осуществления естественной заботы о собственном спасении или любой свободы, данной им Христом.

3. Свобода людей в выборе или согласии на своих собственных пастырей, которым они должны вверить заботу о своих душах, частично основана на природе (поскольку именно они должны получить пользу или потерю, и никто не уполномочен проклинать или подвергать опасности души людей, по крайней мере против их воли) и частично установлена Писанием и сохранялась в церкви более тысячи лет после Христа, по крайней мере во многих ее частях. [239] См. «Полное доказательство права народа в церковном управлении» Блонделя. Хильдеберт Ценоманенсис (он же Туроненсис) даже в свое время показывает, что, хотя духовенство должно было вести, а люди следовать, все же никто не должен был быть сделан епископом или навязан людям без их собственного согласия: Epist. 12. Bibl. Pet. т. III, стр. 179. Филесак направит вас к большему количеству таких свидетельств. Но дело вне споров. Мне не нужно цитировать ученым часто цитируемое свидетельство Киприана: Plebs maximam habet potestatem indignos recusandi (Народ имеет величайшую власть отвергать недостойных) и т.д. И действительно, по природе вещей этого не может быть: ибо хотя вы можете насильно напоить тело сумасшедшего, когда даете ему лекарство, вы не можете так же напоить души людей или исцелить их против их воли.

4. Не то чтобы согласие людей было необходимо для общего сана евангельского служителя, чтобы проповедовать и крестить; но только для присвоения или отношения служителя к ним самим; то есть для бытия пастыря конкретной церкви как таковой, но не служителя Христа как такового.

5. Душа человека имеет столь великую ценность выше всякой милости человека или сокровищ этого мира, что никто не должен быть безразличен к тому, чьей заботе он ее вверяет; и не должен подвергать ее опасности вечного несчастья из страха не угодить человеку или быть обвиненным в расколе или беспорядке.

6. Существует такая же большая разница между способным, ученым, рассудительным, ортодоксальным, благочестивым, прилежным, живым учителем и невежественным, еретическим, нечестивым, тупым и ленивым человеком, как между искусным и невежественным лоцманом в море; или между способным, опытным, верным врачом и невежественным, опрометчивым и предательским, в отношении спасения жизней людей. И тот, кто не взял бы пьяницу или эмпирика своим врачом, который, вероятно, убьет его, и отказался бы от совета способного врача в послушании магистрату или епископу, имеет так же мало оснований делать то же самое со своей душой; и не должен ставить ее ниже, чем свою жизнь. [240] И если Павел сказал: «Мы имеем эту власть для созидания, а не для разрушения», мы можем сказать то же самое обо всех магистратах и епископах. Трезвые богословы недавно показали ошибку тех, кто учит людей, что они должны быть готовы подчиниться проклятию, если Бог этого потребует, или предполагать, что его слава и наше спасение — это разделимые цели; потому что проклятие — это вещь, которую природа не заставляет человека желать или намереваться! И должны ли мы приписывать больше магистрату, чем Богу? и говорить, что мы должны бросить свои души на вероятность проклятия, чтобы сохранить порядок и в послушании человеку? Никто не может быть спасен без знания и святости: невежественный, мертвый, нечестивый служитель гораздо менее вероятно поможет нам в знании и святости, чем способный, святой человек. Говорить, что Бог может работать через самый неподходящий инструмент, — это ничего не значит; пока вы не докажете, что Бог хочет, чтобы мы приняли его за его инструмент, и что он одинаково использует для работы таких, как и пригодных и достойных, или что мы ожидаем чудес от Бога, и это обычно, не искушая его! да, когда такой узурпатор священства, вероятно, проклянет себя, так же как и людей.

И здесь, чтобы смягчить умы итакийских прелатов по отношению к тем, кто ищет собственного созидания в таком случае, как этот, или кто отказывается от недостойных пастырей, навязываемых ими, я буду умолять их осуждать тех, кто рядом с ними, не более резко, чем они делают это в отношении лиц в следующих примерах. Да, если сепаратист заходит слишком далеко, используйте его не более немилосердно, чем вы поступили бы с этими людьми.

(1.) Гильда Британский называется Мудрым и является нашим старейшим писателем; и все же он называет множество развратного британского духовенства, которых он упрекает в своем «Acris Correptio», предателями, а не священниками; и серьезно заключает, что тот, кто называет их священниками, не является eximius christianus, никаким выдающимся христианином. Однако тех немногих, кто был благочестив, он исключает и хвалит. Будет ли он считать их не священниками за их греховность, а вы будете принуждать других не только называть их священниками, но и вверять свои души руководству таких людей? когда Христос сказал: «Если слепой ведет слепого, оба упадут в яму?» и Павел: «Вникай в себя и в учение; занимаясь сим, ты и себя спасешь и слушающих тебя?» [241]

Второй — наш второй (и первый английский) историк, Беда, и в нем знаменитый Иоанн, епископ Хагульстаденской церкви, который, как он сообщает, совершал очень великие чудеса, как следует читать в Eccles. Hist. lib. v. cap. 2-5. У этого человека был один Геребальд в его духовенстве, после аббат; который сам рассказал Беде следующее: — Что этот Иоанн, епископ, чудесно исцелил его от опасной раны, полученной из-за непослушной верховой езды; и когда он выздоровел, он спросил его, уверен ли он, что был крещен? на что тот ответил, что знает это вне сомнений, и назвал пресвитера, который его крестил. Епископ ответил ему: «Если ты был крещен тем священником, ты не был правильно крещен: ибо я знаю его, и что, когда он был рукоположен в пресвитеры, он был так туп умом, что не мог выучить служение оглашения и крещения. Поэтому я приказал ему полностью оставить самонадеянность этого служения, которое он не мог полностью выполнить. И сказав так, он сам позаботился огласить меня в тот же час; и — будучи исцеленным — vitali etiam unda perfusus sum, я был крещен».

Я не хвалю этот пример перекрещивания, тем более что кажется, что священник не был низложен до того, как он крестил Геребальда: но если он зашел так далеко, что перекрестил и счел крещение ничтожным, которое было совершено неспособным, недостаточным пресвитером, хотя и правильно рукоположенным, судите так же благоприятно о людях, которые избегают таких пресвитеров в наш век.

Третьим примером будет пример Киприана и всех достойных епископов на соборах в Карфагене в его время, которые перекрещивали тех, кто был крещен еретиками. И примите во внимание, что в те времена многих называли еретиками, кого мы называем лишь раскольниками, которые увлекали учеников за собой в разделенные тела и партии, говоря извращенные вещи, хотя и не противоречащие самым основам религии, Деян. 20:30. Я не оправдываю их мнение: но если так много святых епископов считали само крещение таких ничтожным, не будьте слишком суровы и придирчивы к тем, кто не заходит вовсе так далеко от недостаточного, или нечестивого, или грубо скандального человека, ради простого сохранения своих собственных душ.

К этому я добавлю высказывание одного из более честных иезуитов, Акосты; и в нем — более древнего, чем он: lib. iv. c. 1. p. 354. de reb. Indic. Он превозносит слова Дионисия Epist. viii. ad Demoph., которые таковы: Si igitur quæ illuminat sacerdotum est sancta distinctio, proculdubio ille a sacerdotali ordine et virtute omnino prolapsus est, qui illuminans non est, multoque sane magis qui neque illuminatus est. Atque mihi quidem videtur audax nimium hujusmodi est, si sacerdotalia munia sibi assumit; neque metuit, neque veretur ea quæ sunt divina præter meritum persequi; putatque ea latere Deum, quorum sibi ipse conscius sit; et se Deum fallere existimat, quem falso nomine appellat patrem; audetque scelestas blasphemias suas (neque enim preces dixerim) sacris aris inferre; easque super signa illa divina, ad Christi similitudinem dicere. Non est iste sacerdos; non est; sed infestus, atrox, dolosus, illusor sui, et lupus in dominicam gregem ovina pelle armatus. His plura aut majora de evangelici ministerii et culmine et præcipitio qui expectat, cuique ad resipiscendum non ista sufficiunt, infatuatum se juxta Domini sententiam, et nullo unquam sale saliri posse demonstrat. Я не буду переводить это на английский, чтобы те, кто склонен к другой крайности, не получили от этого поощрения.

7. И все же будет большим оскорблением, если какой-либо придирчивый, самоуверенный человек под этим предлогом будет ставить свое суждение о способностях людей в противовес авторитету или для очернения достойных людей; и особенно если он тем самым поднимет шум и раскол в церкви, вместо того чтобы искать собственного созидания.

8. Да, если служитель слабее, да, и холоднее и хуже другого, все же если его служение компетентно приспособлено к созиданию, тот, кто не может оставить его и пойти к лучшему без явного вреда для церкви и душ других из-за разделения, или раздражения правителей, или нарушения семейного порядка, или нарушения относительных обязанностей, должен считать, что ему в настоящее время отказано в больших средствах помощи, которые имеют другие, и может довериться Богу в использовании этих более слабых средств, чтобы принять и благословить его; потому что он находится на той станции, где он его поставил. Этот случай, следовательно, должен быть решен разумным сравнением добра или вреда, который, вероятно, последует, и обстоятельств, из которых это должно быть распознано.

[239] Во времена арианских императоров церкви отказывались от епископов, которых императоры навязывали им, и держались своих собственных ортодоксальных епископов; особенно в Александрии и Кесарии, после величайшего настояния на их послушании.

[240] Мф. 16:26; Прит. 10:32; 19:8; Лк. 12:4.

[241] Мф. 15:14; 1 Тим. 4:6, 16; Мф. 16:6; 24:4. Мк. 4:24; Лк. 8:18; Мф. 23:16.

Вопрос X. Что если магистрат приказывает людям принять одного пастыря, а епископы или рукополагающие — другого, кого из них нужно слушаться?

1. Магистрат, а не епископ или народ (если только под ним), имеет власть и распоряжение обстоятельствами или случайностями церкви; я имею в виду храм, кафедру, десятины и т.д. [242] И он должен определять, какие служители пригодны либо для его собственного одобрения, либо для терпимости, а какие нет. В этом, следовательно, ему нужно повиноваться прежде епископов или других.

2. Если папа или прелат иностранной церкви, или кто-либо, не имеющий законной юрисдикции или управления над церковью, которой нужен пастырь, прикажет им принять его, их приказ ничтожен и должен быть презираем.

3. Ни магистрат, ни епископ, как сказано, не могут отказать церкви или людям в какой-либо свободе, которую Бог в природе или Христос в Евангелии установил для них в отношении принятия их собственных пастырей.

4. Никакой епископ, а только магистрат, может принуждать мечом к послушанию своим приказам.

5. Если один из них приказывает принять достойное лицо, а другой — невыносимое, первый должен преобладать из-за послушания Христу и заботы о наших душах.

6. Но если лица равны или оба пригодны, магистрату нужно повиноваться, если он категоричен в своих приказах и решает дело ради мира или защиты церкви; как потому, что это законная вещь, так и потому, что иначе он не позволит никакого другого.

7. И тем более потому, что власть магистрата более вне споров, чем то, может ли какой-либо епископ, пастырь или синод, кроме как советом и убеждением, обязать людей принять пастыря.

[242] См. больше об этом далее.

Вопрос XI. Непрерывное ли преемство либо правильного рукоположения, либо передачи через юрисдикцию необходимо для бытия священства или истинной церкви?

Паписты до сих пор настаивали на необходимости последовательного правильного рукоположения; но Вуций в «de desperata Causa Papatus» так обошелся с ними в этом и опроверг Янсения, что действительно показал безнадежность этого дела: и они понимают, что само папство не может быть поддержано таким путем; и поэтому Джонсон, он же Террет, в своем возражении против меня теперь заключает, что они осуждают церковь Англии не из-за отсутствия последовательного посвящения, а из-за отсутствия истинной юрисдикции, потому что другие епископы имели титул на места, пока они были поставлены; и что последовательное посвящение (которое мы включаем в рукоположение) не является необходимым для бытия священства или церкви. И любому человеку, знакомому с церковной историей, совершенно ясно, что их папы не имели преемственности ни того, ни другого. Их способ избрания часто менялся, иногда будучи народом, иногда духовенством, иногда императорами, и, наконец, только кардиналами. Рукоположения им иногда не хватало, и был избран мирянин; и часто рукоположение было совершено теми, кто не имел власти согласно их собственным законам. И частые прерывания были сделаны, иногда из-за вакансии во многие годы, когда у них не было церкви (и так ее не было на земле, если папа является конституирующей главой) из-за отсутствия папы: иногда из-за долгих расколов, когда из двух или трех пап никто не мог быть признан имеющим больше прав, чем другой, и они не добивались этого иначе, чем силой в конце концов: иногда из-за полной неспособности владельцев, некоторые были мирянами, некоторые еретиками и неверующими, так судимыми соборами в Риме, Констанце, Базеле; и Евгений IV продолжал после того, как был так осужден, и приговорен, и низложен вселенским собором. Я доказал все это подробно в другом месте.

Тот, кто не желает быть обманутым простым звучанием слов, но спросит их, имеют ли они в виду под преемственностью юрисдикции действенную юрисдикцию, передаваемую виновниками его призвания, или же полученную юрисдикцию в рамках принятого сана, обнаружит, что они лишь скрывают свое безнадежное дело в путанице и бессмысленном шуме. Ибо они утверждают, что никто на земле не обладает действенной юрисдикцией в деле поставления пап. Ведь прежний папа не делает своего преемника; и как выборщиков, так и рукополагающих, и посвящающих, да и принимающий народ, они считают подданными папы после его избрания, а потому не делают его таковым посредством юрисдикции, дарующей ему власть. Поэтому Джонсон говорит мне, что только Христос, а не человек, дает власть, и они неизбежно должны придерживаться того, что люди не имеют иного дела, кроме как определить лицо, принимающее сан, путем избрания и принятия, и церемониально ввести его во владение. Таким образом, никакой действенной юрисдикции здесь человеком вовсе не используется. А что касается полученной юрисдикции: 1. Никто не сомневается, что когда принимается сан, который по своей сути является управляющим, тот, кто его принимает, получает управляющую власть, иначе он не принял бы сан. Если вопрос лишь в том, является ли сан епископа саном юрисдикции или по существу содержит в себе управляющую власть, то они сами в этом не сомневаются. Так что шум о преемственной юрисдикции рассеивается в ничто. 2. А для тех, кто отрицает, что пресвитерам принадлежит какая-либо юрисдикция, это не будет иметь никакого значения, ибо им нечего принимать, кроме сана.

У них не осталось ничего разумного, что можно было бы сказать, кроме следующего: хотя действенная юрисдикция, которая делает пап, принадлежит только Христу, поскольку нет людей, которые были бы их начальниками, все же епископы и пресвитеры, имеющие начальников, не могут получить свою власть иначе, как через действенную силу человека, которая должна нисходить через непрерывную преемственность.

Ответ. 1. И таким образом, если папский сан когда-либо прерывался (как я доказал, что это случалось в отношении законных пап), то вся кафолическая церковь аннулируется; и невозможно дать ей новое бытие иначе, как через нового папу.

Но самое лучшее то, что согласно их учению им, по сути, не нужно настаивать на непрерывной преемственности пап, епископов или пресвитеров, но они считают это полезным обманом, чтобы смущать всех, кто не является их подданными. Ибо если бы папство угасло на сто лет, Христос все равно жив; и поскольку для бытия (ad esse) не имеет значения, кто является выборщиками или посвящающими, лишь бы это было удобно доведено до сведения народа, и люди лишь избирают и принимают лицо, а Христос лишь дает власть (по своему установленному закону), то что мешает после самого долгого угасания или прерывания тому, чтобы кто-то или какой-то род лиц снова избрал папу, и таким образом Христос сделал его папой? И таким образом кафолическая церковь может умирать и воскресать через новое творение много раз.

И когда папа воскресает после самого долгого прерывания, то же самое могут сделать все епископы и священники в мире, потому что новый папа может поставить новых епископов, а новые епископы могут поставить новых священников. И где тогда хоть какой-то признак необходимости непрерывной преемственности кого-либо из них? Все, что из этого последует, — это то, что частные церкви умирают до воскресения; и так же поступает вся церковь на земле каждый раз, когда умирает папа, пока не будет поставлен другой, если он является конституирующей главой.

2. Но как они говорят, что только Христос действенно дает власть папе, так и мы говорим о епископах или пастырях церкви. Ибо нет никакого акта дарования Христа, который можно было бы доказать, кроме закона или дара Священного Писания: и если этот постоянный закон дает власть папе, когда люди лишь определили лицо, то тот же закон сделает то же самое для епископов или пастырей; ибо он устанавливает их сан таким же образом. Или, вернее, по правде говоря, нет ни слова, которое давало бы власть какому-либо такому должностному лицу, как вселенская глава или папа, но закон о пастырском сане неоспорим.

А что думали испанские епископы на Тридентском соборе о Божественном праве епископского сана, мне упоминать не нужно.

Поэтому я разрешу этот вопрос следующим образом.

1. Во всех рукоположениях и избраниях человек лишь сначала выбирает принимающее лицо. 2. И церемониально и служебно вводит его во владение, когда Бог уже дал ему власть; но действенное дарование или предоставление власти совершается только Христом посредством Его закона или установления. Как когда король хартией говорит: «Кого город изберет, тот будет их мэром, и будет иметь такую-то власть, и будет введен в нее регистратором или стюардом»: здесь избранное лицо получает всю свою власть от короля по его хартии (которая является постоянным действенным средством, передающим ее способному избранному лицу), а не от выборщиков или регистратора; последние лишь выступают как слуги, чтобы передать владение. Так обстоит дело и здесь.

2. Обычный путь вступления, назначенный Христом, чтобы сделать лицо способным, — это упомянутые избрание и рукоположение. И ради порядка, где это может быть получено, нерукоположенные не должны приниматься как пастыри.

3. Если кто-то получает владение путем ложного, притворного рукоположения или миссии и принимается церковью, я уже говорил вам ранее, что он является пастырем для использования и блага церкви, хотя и не для своего собственного. И таким образом церковь не угасает от каждой мошеннической узурпации или ошибки, а следовательно, и от отсутствия истинного рукоположения или миссии.

4. Если путь регулярного рукоположения терпит неудачу, Бог может иным образом (по нужде церкви и явной пригодности лица) известить церковь о Своей воле, какое лицо они должны принять (как если бы мирянин был выброшен на индийский берег и обратил тысячи, которые не могли иметь рукоположения); и по принятии или согласии народа этот человек будет истинным пастырем.

И видя, что паписты в заключении (как Джонсон, указ. соч.) вынуждены возложить все свое дело на принятие папы церковью, они не могут разумно отрицать, что для бытия (ad esse) принятие церковью может служить и для другого должностного лица; и, действительно, гораздо лучше, чем для папы. Ибо: 1. Вселенская церковь настолько велика, что никто не может знать, когда большая часть принимает его, а когда нет, за исключением некоторых явных деклараций. 2. И теперь известно, что гораздо большая часть вселенской церкви (греки, армяне, абиссинцы, копты, протестанты и т. д.) не принимает римскую главу. 3. И когда одна часть Европы принимала одного папу, а другая часть — другого папу, более сорока лет подряд, кто мог сказать, какая из сторон должна считаться церковью? Это не было известно тогда, и не известно до сего дня; и ни один папист, утверждающий это, не может доказать обратное.

Как церковь, например, в Константинополе, может быть собрана или возникнуть заново (oriri de novo), где ее раньше не было, так она может быть восстановлена там, где она угасла. И, возможно, мирянин (как Фрументий и Эдесий в Индии) может быть орудием обращения людей. И если так, они могут по согласию стать их пастырями, когда регулярное рукоположение не может быть получено.

Я сказал больше об этом в моих «Диспутах о церковном управлении», дисп. II. Правда в том, что притязание на необходимость непрерывного, последовательного рукоположения, миссии или юрисдикционного дарования для бытия (ad esse) служения или церкви — это лишь обман людей, имеющих свой собственный интерес, который требует такого оправдания, хотя они легко могут знать, что это опрокинуло бы их самих.

Вопрос XII. Существует ли или существовала ли когда-либо в мире такая вещь, как одна кафолическая церковь, учрежденная какой-либо главой, помимо или под Христом?

Величайший и первый спор между нами и папистами заключается не в том, какой человек или политическое лицо является главой всей видимой церкви, а в том, существует ли вообще какая-либо такая глава, будь то личная или коллективная, монархическая, аристократическая или демократическая под Христом, по Его назначению или допущению? Или существует ли вообще такая вещь, как кафолическая церковь, так возглавляемая или учрежденная? Что они утверждают, а мы отрицаем. Что ни папа, ни вселенский собор не являются такой главой, я доказал настолько полно в моем «Ключе для католиков» и других книгах, что не буду здесь останавливаться, чтобы повторять это. Что папа не является такой главой, мы можем принять как должное: 1. Потому что они не приводят никаких доказательств этого, что бы они тщетно ни утверждали. 2. Потому что наши богословы обильно опровергли это, к которым я вас отсылаю. 3. Потому что вселенская церковь никогда не принимала такую главу, как я доказал против Джонсона. 4. И является ли это папа, их епископ Халкидонский (указ. соч.) и Санкта Клара («System. Fid.») говорят, что это не является предметом веры (de fide).

Что собор не является такой главой, я широко доказал, как сказано выше, часть II «Ключа для католиков». И: 1. Использование его лишь для согласия доказывает это. 2. Большинство папистов признают это. 3. Иначе в мире редко была бы какая-либо церковь из-за отсутствия главы, да и вообще никогда.

Ибо я доказал там и Джонсону, что никогда не было истинного вселенского собора кафолической церкви; а были лишь имперские соборы церквей, находившихся под властью одного императора, и тех, кто, находясь под ней, привыкли к таким соборам; и что это не та вещь, которую когда-либо следует пытаться осуществить или ожидать, поскольку это незаконно и морально невозможно. [243]

[243] См. также мои «Основания христианской религии», соображение II об интересах церкви.

Вопрос XIII. Существует ли такая вещь, как видимая кафолическая церковь? И что она такое?

Древние по-разному использовали термины «кафолическая церковь» и «кафолическая церковь». Под первым они имели в виду любую частную церковь, которая была частью вселенской; под вторым они имели в виду саму вселенскую церковь. [244] И это то, что мы сейчас имеем в виду. И я отвечаю утвердительно: существует видимая вселенская церковь, не только как община или как царство, отличное от царя, но как политическое общество.

2. Эта церковь есть совокупность крещеных видимых христиан, возглавляемая самим Иисусом Христом. [245]

Существует эта, и нет другой на земле. Паписты говорят, что это не видимая церковь, потому что Глава не видна.

Я отвечаю: 1. Не обязательно, чтобы он был видим, но чтобы он был видимым: а разве Христос не является видимым лицом?

2. Эта церковь состоит из двух частей: торжествующей части в славе и воинствующей части; и Христос не только видим, но и видим торжествующей частью: как царь не видим десятитысячной частью своих царств, но своими придворными и теми, кто вокруг него, и все же он является царем всех.

3. Христос был видим на земле более тридцати лет; и царство может быть названо видимым в том, что Царь был однажды видим на земле и теперь видим на небесах: как если бы царь показывал себя своему народу лишь один год в течение всей своей жизни.

4. Папистам меньше всего подобает говорить, что Христос не видим, ибо они делают его, видят его, вкушают его, осязают его, едят его, пьют его, переваривают его в каждой церкви, в каждой мессе по всему году и по всему миру; и это не как разделенного, а как всего Христа.

Возражение. Но это не в качестве (quatenus) правителя.

Ответ. Если вы видите того, кто правит, и видите его законы и Евангелие, которые являются его управляющими инструментами, вместе с его служителями, которые являются его должностными лицами, этого достаточно, чтобы назвать его царство видимым.

5. Церковь могла бы быть уместно названа видимой в некотором отношении (secundum quid), если бы сам Христос был невидимым; потому что политическое тело видимое, рассеянные служители, собрания и законы видимы. Но, конечно, все они вместе могут вполне послужить для этого наименования.

[244] 1 Кор. xii. 12 и далее.

[245] Еф. iv. 1, 5-7, 16.

Вопрос XIV. Что делает человека видимым членом вселенской церкви? И кто должен считаться таковым?

1. Крещение делает человека видимым членом вселенской церкви; и крещеные (в отношении вступления, если они не выходят снова) должны считаться таковыми. [246]

2. Под крещением мы подразумеваем открытое посвящение или преданность Богу через крещальный завет, в котором взрослые за себя, а родители за своих младенцев исповедуют согласие с заветом благодати; который включает веру во все основные статьи веры, решимость к искреннему послушанию и согласие с отношениями между Богом и нами, а именно: чтобы Он был нашим примиренным Отцом, нашим Спасителем и нашим Освятителем.

3. Продолжение этого согласия необходимо для продолжения нашего видимого членства.

4. Тот, кто по неведению или неспособности из-за отсутствия воды или служителя не крещен, но торжественно или явно посвящен и предан Богу Отцу, Сыну и Святому Духу в том же завете, хотя и без внешнего знака, и открыто исповедует ту же религию, является видимым христианином, хотя и не через полную и регулярную видимость; как солдат, не зачисленный в списки и не принявший знамя, или брак, не оформленный должным образом и т. д.

5. Тот, кто оставляет свой завет через отступничество или полностью и должным образом отлучен, перестает быть видимым членом церкви.

[246] Мф. xxviii. 19; Мк. xvi. 16.

Вопрос XV. Необходимо ли, помимо исповедания христианства, свидетельство или доказательство обращения или практического благочестия, чтобы доказать, что человек является членом вселенской видимой церкви?

1. Как Посредник есть путь к Отцу, посланный, чтобы вернуть нас к Богу, так христианство включает в себя благочестие; и не исповедует христианство тот, кто не исповедует благочестие. [247]

2. Тот, кто исповедует крещальный завет, исповедует христианство, благочестие и истинное обращение. И поэтому не может быть отвергнут из-за отсутствия исповедания обращения или благочестия.

3. Но тот, кто справедливо подозревается в том, что не понимает своего собственного исповедания, а произносит общие слова без смысла, может и должен быть испытан тем, кто должен его крестить; и поэтому, хотя апостолы среди иудеев, которые были воспитаны среди оракулов Божьих, справедливо предполагали наличие достаточного понимания, так что они крестили людей в тот же день, когда те исповедовали веру во Христа; однако, когда они крестили обращенных язычников, у нас есть основания думать, что они сначала получали особый отчет от своих обращенных, что они понимали три основные статьи завета. [248] 1. Потому что символ веры приспособлен к этому использованию и всегда использовался для этого церквями, как по преданию от практики апостолов. 2. Потому что церковь во все века, насколько церковная история ведет нас вверх, использовала оглашение перед крещением; да и держала людей как оглашенных некоторое время для подготовки. 3. Потому что общий опыт говорит нам, что множество людей могут произнести символ веры, не понимая его.

Если кто-то все еще настаивает на примере апостолов, я признаю, что он обязывает нас, когда случай подобен (и я не буду прибегать к какому-либо самомнению об их сердцеведении или распознавании искренности людей). Когда вы приводите нас к народу, который ранее был видимой церковью Божьей и всю свою жизнь был обучен знанию Бога, греха, долга, обещанного Мессии, согласно всему закону и пророкам, и им не хватает только знать Сына и Святого Духа, что этот Иисус есть Христос, который примирит нас с Богом и даст нам освящающего Духа, тогда мы также будем крестить людей в тот же день, когда они исповедуют веру в Иисуса Христа и в Отца, примиренного Им, и Святого Духа, данного Им. Но если мы имеем дело с теми, кто не знает Бога, или греха, или несчастья, или пророчеств Писания, да и естественных истин, мы не знаем доказательств того, что апостолы так поспешно крестили таких.

Об этом я широко говорил в моем «Трактате о конфирмации».

4. Для крещения человека и первого церковного членства не обязательно, чтобы он давал какое-либо свидетельство предшествующей благочестивой жизни; потому что именно покаяние и исповеданное будущее послушание являются его правом; и мы не должны удерживать людей от заключения завета, пока сначала не увидим, будут ли они соблюдать завет, который они должны заключить. Ибо заключение завета предшествует соблюдению завета: и именно любой, самый нечестивый грешник, который кается, должен быть омыт и оправдан, как только он становится верующим.

5. Однако если кто-то, исповедующий веру и покаяние, совершит блуд, пьянство, убийство, богохульство или любой смертный грех до того, как он будет крещен, у нас есть основания остановить крещение этого человека, потому что он противоречит своему собственному исповеданию и дает нам повод считать его лицемерным, пока он не даст нам лучших доказательств того, что он действительно раскаивается. [249]

6. Сердечное заключение завета делает невидимым членом церкви, а словесное заключение завета и крещение делают видимым членом церкви. И тот, кто делает исповедание христианства настолько, чтобы заявить, что он верит во все статьи символа веры в частности и с пониманием (с некоторым допустимым пониманием, хотя и не достаточно отчетливым и полным), и что он открыто предает себя Богу Отцу, Сыну и Духу в обете и завете крещения, представляет достаточное право на отношение христианина и члена церкви; и ни один служитель не может отвергнуть его из-за отсутствия рассказа о том, когда и какими аргументами, средствами, порядком или степенями он был обращен.

7. Те, кто оставляет эти условия церковного вступления, оставленные нам Христом и его апостолами и используемые всеми церквями в мире, и отвергают тех, кто показывает право на такое исповедание, из-за отсутствия чего-то большего, и устанавливают другие, более строгие условия своего собственного изобретения как необходимые для обнаружения обращения и искренности людей, виновны в церковной тирании против людей и узурпации против Христа; и в создании механизмов для разделения церквей, видя, что никогда не будет согласия по любым человеческим измышленным условиям, но некоторые будут на одной стороне, а некоторые на другой, когда они оставляют условия Христа.

8. Однако если пастырь увидит причину из-за подозрения в лицемерии, для лучшего (ad melius esse), задать одному человеку больше вопросов, чем другому, и пожелать дальнейшего удовлетворения, оглашаемые должны по совести отвечать ему и стремиться к его удовлетворению. Ибо служитель не связан говорить только такие или такие слова кающемуся; и тот, кто должен сказать: «Я не буду отвечать вам больше, чем повторением символа веры», дает человеку повод предположить его либо невежественным, либо гордым и приостановить его принятие, хотя и не отказывать в нем. Но все же для бытия (ad esse) никакие условия не должны навязываться церкви как необходимые, кроме тех, которые Святой Дух установил через апостолов.

[247] Ин. xiv. 6; 1 Тим. iii. 16; vi. 3, 11; 2 Пет. i. 3.

[248] Деян. ii. 38, 39.

[249] 1 Кор. vi. 9, 10; Тит. iii. 3-5; Еф. ii. 1-3; Деян. ii. 37, 38.

Вопрос XVI. Что необходимо для принятия человека в членство в частной церкви, сверх этого вышеупомянутого права? нужны ли какие-либо другие испытания или завет, или что?

1. Частная церковь есть регулярная часть вселенской, как город — царства или отряд — армии.

2. Каждый человек, который является членом частной церкви, является членом вселенской; но каждый, кто является членом вселенской церкви, не является членом частной.

3. Каждая частная церковь имеет своего собственного частного пастыря (одного или нескольких) и свое собственное частное место или границы обитания или проживания; поэтому тот, кто хочет быть членом частной церкви, 1. Должен сожительствовать или жить в близости, допускающей общение. 2. И должен согласиться быть членом этой частной церкви и находиться под руководством ее частного пастыря в их служебной работе. Ибо он не может быть сделан членом без его собственного согласия и воли; и не может быть членом тот, кто не подчиняет себя управляющему или руководителю.

4. Поэтому тот, кто хочет вторгнуться в их общение и привилегии, не выразив своего согласия заранее быть членом и подчиниться пастырскому надзору, должен считаться захватчиком.

5. Но никакая другая личная квалификация не должна требоваться от него как необходимая, кроме того, чтобы он был членом церкви вселенской. Как он не должен креститься снова, так и не должен снова давать весь тот отчет о своей вере и покаянии, который он дал при крещении; тем более какие-либо более высокие доказательства своей искренности; но если он продолжает пребывать в завете и церковном состоянии, в которое он был крещен, он способен тем самым к принятию в любую частную церковь по частному согласию. И нет никакого доказательства в Писании о каких-либо новых экзаменах относительно их обращения или искренности при их переездах или вступлении в частную церковь.

6. Но все же, поскольку на него теперь смотрят не только как на заключающего завет, как это было при крещении, но и как на соблюдающего или исполняющего завет, поэтому, если кто-то может доказать, что он неверен своему крещальному завету через отступничество, ересь или нечестивую жизнь, он должен быть отвергнут, пока не будет разрешен после своего возобновленного покаяния.

7. Тот, кто часто исповедует покаяние и частым впадением в смертный грех (то есть грех, который показывает состояние смерти) показывает, что он не был искренен, должен впоследствии показать свое покаяние фактическим исправлением, прежде чем он сможет сказать, что ему полагается верить.

8. Назовете ли вы это согласие на частное церковное отношение и долг именем завета или нет, это лишь спор о словах (lis de nomine): необходимо выразить нечто большее, чем взаимное согласие; и выраженное взаимное согласие может быть названо заветом.

9. Для лучшего (Ad melius esse), чем более выражено согласие или завет, тем лучше: ибо в таких великих делах люди должны знать, что они делают, и действовать открыто: особенно когда опыт говорит нам, что невежество и образы готовы съесть сердце религии почти во всех церквях в мире. Но все же для бытия (ad esse) церкви должны следить за тем, чтобы они не выдумывали и не делали необходимыми больше заветов, чем сделал Бог; потому что человеческие, ненужные изобретения так долго отвлекали и опустошали церкви Христовы.

10. Согласие пастыря должно совпадать с лицами, которые должны быть приняты: ибо это должно быть взаимное согласие; и как никто не может быть членом, так никто не может быть пастырем против своей воли. [250] И хотя он находится под законами Христа, каких лиц принимать, и не является произвольным делать то, что он хочет, все же он является руководителем церкви и распознавателем своего собственного долга. И у пастыря могут быть причины отказаться принять человека под свое частное попечение, не отвергая его как недостойного. Возможно, у него уже больше людей, чем он может хорошо позаботиться. И другие подобные причины могут возникнуть.

11. В тех странах, где законы магистрата и общее согласие принимают каждого квалифицированного человека за члена той церкви, где находится его место жительства (называемое приходом), и к которой он обычно прибегает, пастырь, который берет на себя это попечение, тем самым, кажется, соглашается быть пастырем для всех таких лиц в этом приходе. И там сожительство и обычное соединение с церковью могут сойти за выражение согласия и вместо более частного контракта или завета в силу толкования упомянутых законов и обычаев. Но так, что человек не должен поэтому считаться членом церкви только потому, что он живет в приходе; ибо так могут делать атеисты, неверные, еретики и паписты; но потому что он: 1. Прихожанин, 2. Квалифицированный, 3. Присоединяющийся к церкви и фактически подчиняющийся служению.

12. Где есть только это, греховная клевета — говорить, что такой приход не является истинной церковью Христа; как бы там ни было, может не хватать многих желательных порядков для ее лучшего бытия. Кто имеет власть испытывать и принимать, мы покажем вскоре.

[250] Мф. xxviii. 19, 20; Евр. xiii. 7, 17; 1 Фес. v. 12, 13; 1 Тим. v. 17.

Вопрос XVII. В чем по существу состоит служебный сан?

Сан священного служения есть смешанное отношение (не простое). [251] I. Поскольку служитель относится к Христу, он является Его слугой или служителем по сану; то есть тот, кто уполномочен Им для этой священной работы: где есть: 1. Сама комиссия (которая не является частной, а общей, в общем законе, применимом к каждому отдельному лицу, когда оно квалифицировано). 2. Определение отдельного лица, которое должно его получить: которое состоит в призвании, которое я раскрыл ранее и поэтому не повторяю. Только отметьте снова: 1. Что в силу общей комиссии или установления сана в виде (in specie) власть передается от Христа отдельному лицу, и что церковь (выборщики или рукополагающие) не являются дарителями, уполномочивающими или обязывающими, а лишь инструментами определения способного получателя и передачи ему владения. 2. Что в силу этого установления, хартии или законной комиссии акты человека, кажущегося или видимого призванным, действительны для церкви, хотя на самом деле он не был рукоположен или истинно призван, а обманул их лицемерным вторжением. [252]

2. Причинность или действенность Христа в делании кого-либо служителем есть: 1. Диспозитивная, делающая его квалифицированным, пригодным получателем; 2. Затем применение общей комиссии к нему или дарование ему самой функции. [253]

1. Диспозитивные акты Христа есть: 1. Дарование ему компетентного знания для служителя. 2. Дарование ему компетентной доброты; то есть любви к Богу, истине и душам, и готовности к работе. 3. Дарование ему компетентной власти и способностей для исполнения, что заключается главным образом в речи; и таким образом квалификация его интеллекта, воли и исполнительной власти. [254]

2. Непосредственная передача или акт дарования есть: 1. Обязательство, возложенное на лицо делать работу. 2. Власть, данная ему, чтобы оправдать его и обязать других; то есть право учить, управлять и т. д. (jus docendi, gubernandi, &c.).

3. Форма отношения именуется: 1. От принятия этих действенностей в общем. 2. От подчинения, в которое тем самым они помещаются к Христу, поскольку их отношение именуется от предела (a termino).

1. Формально сан состоит в: 1. Обязательстве делать работу сана. 2. Власти делать ее и обязать других подчиниться ей.

2. Они составляют сан, который, будучи также именуемым от предела (terminus), рассматривается: 1. Что касается ближайшего предела, который есть работа, которую нужно сделать. 2. Удаленного, который есть объект этой работы.

Работа есть: 1. Учение: 2. Управление: 3. Поклонение. [255] И так это по существу есть Обязательство и власть служебного учения, управления и поклонения Богу.

2. Что касается объекта, это: 1. Мир, который нужно обратить. 2. Обращенные, которых нужно крестить и собрать или упорядочить в частные общества (насколько это возможно). 3. Крещеные и собранные, которых нужно: (1.) Учить; (2.) Управлять; (3.) Направлять в поклонении. [256]

Из всего этого проистекает сан, который служебно подчинен Христу: 1. Пророку или Учителю; 2. Правителю; 3. Первосвященнику и Любителю своей церкви; и он может быть уместно назван как служением учения, служением управления (не мечом, а словом), так и священством или священническим служением. [257]

II. Поскольку пастырь относится к церкви, он есть: 1. Конституирующая часть частных политических церквей. 2. Он есть служитель Христа для церкви и для Христа; то есть учить, управлять и поклоняться с церковью. Он выше церкви и больше ее, что касается порядка и власти, и не является служителем церкви как действенного начала служения: но он меньше и хуже церкви окончательно и материально; и является окончательно служителем церкви, как врач есть врач пациента; не сделанный врачом им, но выбранный и используемый как его врач для его исцеления: так что, говоря правильно, он не от них, но для них. Он служитель Христа для их блага; как пастух есть слуга своего господина для своего стада, и так окончательно только слуга овец. [258]

Вся неоспоримая работа сана изложена в моей небольшой книге под названием «Вселенское согласие», к которой я должен вас отослать.

[251] Ин. xx. 21; xiii. 20; Лк. x. 3; Рим. x. 15; Деян. xx. 28.

[252] Флп. i. 15-17; Мф. vii. 22; Рим. xv. 14.

[253] Еф. iv. 7, 8; 2 Тим. ii. 2; i. 5, 7; Еф. vi. 19; Кол. iv. 3; 2 Кор. x. 4, 5.

[254] Тит. i. 2; 2 Кор. viii. 6; 1 Кор. iv. 1, 2; Тит. i. 7.

[255] 2 Тим. 2; iii. 2; iv. 11; vi. 2, 3; 1 Фес. v. 12, 13.

[256] Евр. xiii. 7, 17; Деян. vi. 4; ix. 40; xx. 36; Мал. ii. 7; Евр. x. 11.

[257] Откр. i. 6; v. 10; xx. 6; 1 Пет. ii. 5, 6.

[258] Рим. i. 1; Кол. iv. 12; 2 Пет. i. 1; 1 Кор. iv. 1, 2; iii. 5; 2 Кор. iii. 6; xi. 4; xi. 23; Мф. xxix. 45, 46, 48; 1 Кор. ix. 19.

Вопрос XVIII. Необходим ли выбор или согласие народа для сана служителя в его первой работе, когда он должен обращать неверных и крестить их? И является ли это работой сана? И какое призвание необходимо для этого?