«Христианский справочник, часть 3: Христианская экклезиастика»

Возражение. Отдельную церковь тогда я описал бы так: это общество людей, соединенных вместе в видимом исповедании истинной веры, имеющих право на установления Евангелия и пользующихся ими среди себя.

Ответ. 1. Когда вы скажете нам своим описанием, что вы будете подразумевать под отдельной церковью, мы сможем понять ваше наименование; но все же, пока оно необычно, вы не должны ожидать, что другие люди так используют это слово. Если бы вы назвали свое описание определением, я спросил бы вас: 1. Подразумеваете ли вы под обществом не строго политическое общество, конституированное pars gubernans et gubernata? Если нет, то это не церковь, разве что двусмысленно. Если да, то не должна ли была быть включена pars regens, которая является конститутивной? Если частные люди соединяются вместе и т. д., это создает лишь сообщество. 2. Право на евангельские установления предполагается, но не обязательно должно быть в определении. 3. Пользование ими не является существенным для церкви. Отношение может продолжаться, когда пользование долгое время затруднено. 4. «Среди них» — очень двусмысленное слово; это среди них в одном и том же месте; или в одной и той же стране или королевстве; или в одном и том же мире? Если вы не различаете и не определяете их по отношению к одним и тем же епископам или пасторам и по намеренному личному святому общению, ваше описание смешивает вселенскую церковь, так же как и национальную, с отдельной церковью; ибо весь христианский мир — это общество людей, соединяющихся вместе в видимом исповедании истинной веры, имеющих право на установления Евангелия и пользующихся ими среди себя.

Возражение. Нация, соединяющаяся в исповедании христианства, является истинной церковью Божьей; откуда очевидно следует, что должна быть форма церковного управления над нацией как церковью, так же как и гражданского управления над ней как обществом, управляемым одними и теми же законами. — Ибо каждое общество должно иметь свое управление, принадлежащее ему как таковому обществу; и та же причина, которая делает управление необходимым в любом отдельном собрании, сделает его необходимым для всех отдельных собраний, соединяющихся вместе в одно видимое общество как отдельную национальную церковь, ибо единство и мир этой церкви должны гораздо больше заботить, чем любое одно отдельное собрание и т. д.

Ответ. 1. Из одной нелепости следует много: наш спор прежде был только о названии: если случайная королевская или гражданская глава может двусмысленно именовать церковное общество, и мы даруем вам использование двусмысленного названия (или, скорее, злоупотребление), вы станете слишком суровы к нам, если оттуда вы будете выводить необходимость реальной церковной политики, помимо гражданской. Злоупотребленные названия не выводят вещи, обозначаемые однозначным термином.

2. Вы должны сначала доказать форму управления и оттуда вывести наименование, а не наоборот, сначала выпрашивать название, а затем выводить управление.

3. Если все же под формой церковного управления вы подразумевали не что иное, как внешнее управление короля, которое вы можете с таким же успехом назвать также формой школьного управления, управления колледжем и т. д., мы бы даровали вам все. Но если я могу понять вас, вы теперь говорите о церковном управлении как отличном от этого.

4. Вы теперь выросли из «может быть» в «должно быть» и необходимость; и большую необходимость одного национального церковного управления, чем отдельного церковного управления; которое, будучи неоспоримо установлением Христа (Святым Духом в апостолах), вы не делаете все формы безразличными или отрицаете, что это jure divino. Что! необходимо и более необходимо, чем то, что jure divino, и все же безразлично и не jure divino? Если вы скажете: это необходимо только при предположении, что есть национальная церковь: я отвечу: но ваши причины очевидно выводят, что также необходимо, чтобы была такая национальная церковь, где она может быть получена; хотя вы отрицаете необходимость монархического управления одним первосвященником в ней. Но я знаю, вы не называете это формой управления, если только не управляемую определенно одним, многими или большинством. Но почему национальная духовная политика, как отличная от конгрегациональной, не может называться формой управления, так же как один человек отличен от двух над одними и теми же людьми, я не вижу: но это на ваше усмотрение. Но ваша необходимость такого национального режима — дело большего значения.

В этих трех смыслах я признаю национальную церковь. 1. Как все христиане в нации находятся под властью одного гражданского церковного правителя. 2. Как они объединены для согласия и встречаются на синодах или поддерживают переписку. 3. Как они все являются частью вселенской церкви, сожительствующей в одной нации. Но все это двусмысленное использование слова «церковь»; наименование берется в первом случае от акциденции; во втором название политики дается сообществу, соглашающемуся для согласия; в третьем название целого дается малой неотъемлемой части.

Но необходимость любой другой церкви, возглавляемой вашим церковным, национальным правителем, личным или коллективным, монархическим, аристократическим или демократическим, я решительно отрицаю и не нахожу ни слова доказательства, на которое, как я думаю, мне нужно предоставить читателю ответ.

5. И ваше суждение в этом прямо против конституции, канонов и суждения национальной церкви Англии; ибо то, что они используют слово в смыслах, дозволенных мною, а не в ваших, доказано: (1.) Из видимой конституции, в которой нет (кроме короля) никакого отдельного церковного главы. Ибо архиепископ Кентерберийский не является надлежащим правителем архиепископа Йоркского и его провинции.

(2.) Из канонов. Кан. cxxxix. «Национальный синод — это церковь представительная; всякий, кто утверждает, что священный синод этой нации, собранный во имя Христа и властью короля, не является истинной церковью Англии по представительству, да будет отлучен» и т. д. Так что синод — это лишь представительная церковь; и поэтому не политическая глава церкви: является ли это миряне, или все духовенство, или оба, которых они представляют, представительство тех, кто не является национальной главой, не делает их национальной главой.

(3.) Из обычного суждения епископальных богословов (поддерживаемого епископом Билсоном и многими другими в широком смысле против папистов), что все епископы jure divino равны и независимы, далее чем человеческие законы, или соглашения, или различие даров могут различать их, или как они обязаны к объединению для согласия.

6. Как я буду отрицать не только законность, но и необходимость такого папства, какое действительно было в Римской империи, на ваших основаниях? Я доказал против У. Джонсона, что папа тогда фактически был лишь главой имперских церквей, а не всего мира. И если должен быть один национальный церковный глава под властью одного короля, почему не один также в одной империи? Или будь то один монарх или коллективное лицо, это все еще одно политическое лицо, которое сейчас под вопросом. (Либо правящий папа, либо правящая аристократия или демократия, что не является главным предметом спора.)

7. И почему тот же аргумент не приведет также к одному вселенскому видимому главе всех церквей в мире? по крайней мере, как законному? по крайней мере, насколько позволяют человеческая способность и общение? И кто должен выбирать этого вселенского главу? И кто может предъявить на это столь справедливые претензии, как папа? И если форма безразлична, почему церкви, по крайней мере по согласию, не могут поставить одного человека, так же как многих? Будь то имперская церковь или папская, патриархальная, провинциальная или национальная, пока вы не доказали, что это божественное установление (а отдельные церкви — ненужные, изменяемые и человеческое установление), я никогда не признаю вам, что это следует предпочесть тому, что бесспорно от Бога. Ибо хотя я легко признаю, что все церкви нации, империи или мира должны быть более почитаемы и бережно сохраняемы, чем отдельная церковь одного епископа или пастора; все же я не признаю вам, что ваша человеческая политика более необходима для безопасности всех этих церквей, чем божественная. Ибо безопасность этих церквей может быть лучше сохранена тремя великими средствами Бога (1. Политика отдельных церквей с руководством их нынешних верных епископов или пасторов. 2. Любящее объединение соседних церквей для согласия. 3. Защита и покровительство магистратов) без какой-либо новой церковной формы (или национальной, или имперской, или вселенского пастора), чем с ней.

Более того, когда этот род узурпации был самым двигателем разделения, разложения и разорения христианских церквей более тысячи лет, нас теперь нелегко убедить, что это еще необходимо или желательно.

8. Но лучший и самый легкий способ распознать, насколько создание новых церквей или церковных санов законно или незаконно, — это испытание качеством их должностной работы. Ибо именно работа дает нам описание сана; и сан правящей части, который дает нам определение церкви, которую этот сан конституирует.

Работа, которую должен выполнять новый человеческий служитель, есть либо: 1. Та же, которую Бог уже назначил епископам или пасторам выполнять, или, по крайней мере, нефиксированным служителям во вселенской церкви. 2. Или такая, которую он назначил магистратам выполнять. 3. Или такая, которая принадлежит частным лицам и мирянам. 4. Или она несколько отличается от всех этих.

1. Если это первого рода, это противоречие. Ибо люди, которые по сану назначены выполнять ту же работу, которую служители уже назначены выполнять, — это не новый сан, а служители действительно, такие, каких Христос установил: ибо сан — это не что иное, как обязательство и власть выполнять работу.

2. Если это та же работа, которая принадлежит магистрату, тогда это не новый сан, ибо они — магистраты.

3. Если это то, что принадлежит частным лицам по Божьему назначению, они не могут освободить себя от обязательств, передав это новому служителю.

4. Если это ничего из всего этого, что же это? Я сомневаюсь, что это может оказаться какой-то ненужной или, скорее, греховной работой, которую Бог не поручил ни одному из этих трех родов, и поэтому непригодной для создания церковного сана. Если только это не то, что я ранее описал и даровал. (1.) Я признаю, что магистрат может создавать новых низших служителей для выполнения своей собственной части (как церковные судьи, церковные старосты и т. д.). (2.) Я признаю, что люди могут создавать сан для лучшего выполнения некоторых частей своей собственной работы: они могут создавать сборщиков, привратников, художников по сану, чтобы следить за часами, колоколами и церковными зданиями и т. д., если магистраты оставляют это им.

(3.) Я признаю, что епископы или пасторы могут выполнять некоторые обстоятельства своей работы через человеческих служителей; как для облегчения их согласия на синодах, выбирая одного для председательства, выбирая время и место, посылая гонцов для сбора голосов, модерируя споры, записывая соглашения и т. д., как сказано выше; и эти обстоятельственные вещи — то, для чего могут быть созданы служители.

Но самые способы и обстоятельства, которые являются частью работы, к которой обязан каждый епископ или пастор, он не может передать другому; как выбирать свой текст, предмет, метод, слова и т. д. Это части его собственной работы; хотя согласие в этом — работа многих.

Теперь какая работа, помимо всех этих, для которой мы должны иметь новые церкви и саны? Это управлять всеми этими епископами и церквями? Как? Словом или мечом? Если мечом, магистрат должен это делать; если словом (или духовной властью), либо Бог создал такой сан, как архиепископы или генеральные епископы над многими, либо нет: если создал, нам не нужен новый человеческий сан для этого, Бог уже позаботился об этом; если нет, но Бог оставил всех епископов независимыми и учиться друг у друга, как равных в сане и неравных только в дарах, тогда либо такой сан пригоден и необходим, либо нет. Если пригоден, вы обвиняете Бога в упущении в том, что он не назначил епископа над епископами, так же как епископа низшего порядка. Если нет, то по какой причине или властью вы будете создавать новые ненужные саны в церкви? когда Киприан и его Карфагенский собор так яростно отрекались от того, чтобы быть Episcopi Episcoporum?

19. Я хотел бы знать, были ли те новосозданные церкви человеческого, а не божественного изготовления (будь то вселенские (или папские), патриархальные, провинциальные и т. д.) созданы прежними церквями или никакими церквями. Если никакими церквями, то либо другими обществами, либо отдельными лицами: если другими обществами, какой властью они создают новые церкви Христу, которые сами не являются церквями? Если отдельными лицами, либо они до этого члены церкви, либо нет; если нет, как могут те создавать новые церкви, которые не являются даже членами церквей, без комиссии от Христа? Но если либо прежние церкви, либо их члены создали эти новые церкви, тогда: (1.) Следует, что был другой род церквей до этих новых или человеческих церквей. И если так, либо те другие, которые создали эти, были сами созданы Богом, либо нет. И так вопрос будет идти вверх, пока вы не приведете его либо к какой-то церкви Божьего создания, которая создала эти другие, либо к какому-то лицу, уполномоченному это делать. Если вы скажете первое, тогда тот, кто признает, что есть вид церквей Божьего установления и вид не его установления, должен предпочесть первое и должен хорошо доказать власть создания последнего. И так они должны делать, если они скажут, что это было сделано отдельными лицами, которые не были членами отдельных церквей. Ибо если Христос уполномочил их установить какой-либо один вид церквей, те должны считаться установленными Христом. (2.) Но если вы скажете, что Христос оставил им варьировать вид церквей, как они видели причину, и так до конца мира, 1. Вы должны хорошо доказать это. 2. Это прежде опровергнуто (если только вы не принимаете слово «церковь» двусмысленно).

20. Наконец, все христиане удовлетворены авторитетом Христа; и поэтому в этом они могут согласиться: но так они не удовлетворены авторитетом любого человеческого создателя церкви; и поэтому в этом никогда не будет согласия: поэтому такие новые церкви и церковные управления будут лишь (как они всегда были) двигателями разделения и разорения в церквях; и вид Божьего создания, с изменчивостью изменяемых дополнений и обстоятельств, лучше всего сохранит мир церкви.

Но если бы истинная природа пастырского или церковного управления была хорошо понята, это положило бы конец всем этим спорам. Что может быть в основном собрано из того, что сказано выше. К чему я добавлю это немногое следующее.

Вопрос. В чем состоит истинная природа пастырского церковного управления?

Ответ. 1. Не в каком-либо использовании меча или телесной силы.

2. Не в власти противоречить слову Божьему.

3. Не в власти, со-координированной с властью Христа, выполнять его надлежащую работу или ту, которая имеет те же основания, причины и природу.

4. Не в неоспоримой империи командовать вещами, которые никто не должен дерзать исследовать или судить проницательным суждением, запрещены ли они Богом или нет.

5. Не теперь в создании нового слова Божьего, или новых статей веры, или новых вселенских законов для всей церкви.

6. Не в чем-либо, что умаляет истинную власть магистратов, или родителей, или господ.

Но: 1. Это министерская власть, посланника или слуги, который имеет комиссию передавать команды и увещевания своего господина.

2. Поскольку она над мирянами или паствами, это власть в священных собраниях учить людей по сану и быть их священниками или руководителями в святом поклонении; и управлять действиями поклонения по времени, продолжительности, методу и упорядоченному исполнению их.

3. Что касается отдельных лиц, это власть церковных ключей, которая есть: 1. Судить, кто достоин быть принятым в церковь через крещение. 2. Обличать, увещевать и наставлять тех, кто из-за порока или невежества, ради покаяния, или знания, или конфирмации, нуждается в пастырской помощи. 3. Судить, кому должно быть запрещено церковное общение как нераскаявшемуся; или, по крайней мере, с кем эта церковь должна быть запрещена общаться. 4. Судить, кто достоин отпущения грехов как кающийся. 5. Лично вручать людям запечатанное прощение от Христа в его двух таинствах. 6. Посещать больных, утешать скорбящих, разрешать сомневающихся и помогать бедным. Это истинное церковное управление, которое подобно управлению философа или школьного учителя в своей школе среди добровольцев, предполагая, что они не имеют власти жезла или насилия, а только принимать или исключать из своих школ: и какая нужда в вселенском, патриархальном или национальном главе, чтобы делать любую из этой работы, которая есть лишь управление личного учителя и руководителя; и которая воздействует только на совесть?

4. Но помимо этого есть необходимость согласия в правильном управлении этой работой; которая не нуждается в новом главе, а только в консультациях отдельных епископов или пасторов и гражданском правлении магистрата, или внешней епископии (как называл ее Константин).

5. И помимо этого есть нужда рукополагать пасторов и епископов в церкви. И это не делается никакой силой тоже; но: 1. Суждением, какие люди пригодны; 2. Убеждением людей согласиться и принять их; и 3. Инвестированием их через передачу владения возложением рук. Теперь для всего этого не нужно создавать человеческий вид епископов или церквей.

6. Помимо этого есть нужда в некотором надзоре за этими пасторами и служителями и фиксированными епископами, когда они созданы; и в некоторой общей заботе о пасторах и людях, если они склоняются к ересям, ошибкам, порокам или теплохладности: но для этого: 1. Когда магистраты сделали свою часть; 2. И соседние служители друг другу; 3. И объединенные епископы отдельным; 4. И нефиксированные служители сделали свои части в местах, куда они случайно приходят; если, более того, какие-либо генеральные пасторы или архиепископы необходимы, чтобы упрекать, направлять и убеждать епископов или их паствы, через гонцов, послания или в присутствии, нет сомнения, что Бог назначил таких как преемников апостолов, евангелистов и других генеральных служителей тех первых времен. Но если ничего такого не назначено Христом, мы можем быть уверены, что это не необходимо и не лучше.

Если бы только было принято во внимание, что правящая власть в церкви настолько неотделима от обучающей власти, что она осуществляется обучением и только словом Божьим (либо вообще, либо лично примененным), и что ни над кем, кроме тех, кто добровольно и по согласию принимает ее, это успокоило бы мир относительно этих дел. И о, если бы однажды магистраты взяли меч полностью на себя и оставили церковную власть работать только своей собственной силой и добродетелью, и тогда все вещи снова встали бы на свои места; хотя итакийцы были бы недовольны.

[309] Что искушает эрастиан отрицать и разрушать и то, и другое вместе, потому что они находят одно в руках пастора, которое принадлежит магистрату, а мы не учим их распутывать и разделять их.

[310] 1 Кор. iv. 1, 2.

[311] 1 Пет. v. 1-3; Мф. xxviii. 19, 20.

[312] 1 Фес. v. 12, 13.

[313] 2 Тим. iv. 1-3, 5.

Вопрос LVIII. Может ли какая-либо часть надлежащей пастырской или епископальной власти быть дана или делегирована мирянину или кому-либо другого сана, или надлежащая работа может быть выполнена таковым?

Ответ. 1. Такие внешние, или обстоятельственные, или случайные действия, как вышеупомянутые, могут быть сделаны заместителями или другими (как созыв церкви, вызов правонарушителей, запись действий и т. д.)

2. Надлежащая епископальная или пастырская работа или сан не могут быть делегированы, в целом или частично, иным способом, чем через сообщение, которое есть рукоположение или создание другого того же сана. Ибо если это может быть сделано мирянином или тем, кто не того же порядка и сана, тогда это не должно называться никакой надлежащей частью пастырского или епископального сана: если мирянин может крестить, или совершать таинство тела и крови Христовых, или может рукополагать, или отлучать (церковно), или отпускать грехи, просто потому что епископ уполномочивает или велит ему, тогда: 1. Какая нужда была Христу делать из этого должностную работу, и людям быть посвященными и освященными для нее?

2. И почему избрание людей и комиссия короля не могут служить для того, чтобы дать возможность мирянину делать это? Ибо если только командование свойственно епископу или пастору, а исполнение общее для мирян, несомненно, что король может командовать всем епископам и пасторам выполнять свою должностную работу; и поэтому он может командовать мирянину делать то, что епископ может командовать ему делать.

3. И не противоречие ли сказать, что человек — мирянин или другого порядка, который уполномочен епископом делать работу или сан епископа? когда как сам сан — это не что иное (как часто говорится), как обязательство и власть выполнять работу. Если поэтому епископ уполномочивает и обязывает любого другого человека выполнять надлежащую работу епископа или пастора (рукополагать, крестить, давать таинство евхаристии, отлучать, отпускать грехи и т. д.), он тем самым делает этого человека епископом или пастором, как бы он его ни называл.

Возражение. Но разве епископ не проповедует per alios (через других) всей своей епархии? и не дает им таинства per alios и т. д.?

Ответ. Пусть фраза не станет предметом спора вместо сути дела. Те другие лица — либо служители Христа, либо миряне. Если миряне, их действия незаконны. Если служители, они сами являются уполномоченными служителями Христа, и это работа их собственного сана, которую они делают, и это они получат награду или наказание. Но если проповедь всем этим церквям или дача всем этим лицам в тысяче приходов таинств и т. д. была работой епископов или архиепископов, то есть, которую они обязаны делать, тогда они грешили бы, не делая этого. Но если они являются правителями только тех, кто обязан это делать, и не обязаны делать это сами, тогда управление делателями этого — только их работа; и поэтому лишь двусмысленно сказано, что работа их, которую другие, а не они, обязаны делать; и что они делают свою работу per alios, когда они лишь управляют теми другими в выполнении их собственной работы.

Об этом прочитайте «Соображения» лорда Бэкона и Гроция «de Imper. summ. Potest. circa Sacra», которые здраво решают дело против выполнения пастырской работы per alium (через другого).

Вопрос LIX. Может ли мирянин проповедовать или толковать Писания? Или что из этого свойственно пастырскому сану?

Ответ. 1. Нет сомнения, что есть некоторая проповедь или обучение и толкование, которые мирянин может использовать. Так делал Ориген; так делал Константин; так может король или судья на скамье; так может родитель своим детям, и господин своей семье, и школьный учитель или наставник своим ученикам.

2. Это не какой-то один метод или манера проповеди, которая свойственна служителю и запрещена мирянину; тот метод, который наиболее пригоден к предмету и слушателям, может быть использован одним так же, как и другим.

3. Это не просто публичность обучения, которая должна сказать нам, что незаконно для мирянина. Ибо письмо и печатание — самые публичные способы обучения; и их никто не считает запрещенными мирянам. Скалигер, Казобон, Гроций, Эразм, Константин, король Иаков, лорд Бэкон и множество других мирян оказали церкви великую услугу своими писаниями. И судьи на скамье часто говорят богословски многим.

Но то, что свойственно служителям или пасторам церкви, есть: 1. Сделать из этого установленный сан и быть отделенным, выделенным, посвященным или освященным и присвоенным этой священной работе; и не делать это только случайно, или иногда, или попутно; но как их призвание и занятие их жизни.

2. Делать это как призванные и уполномоченные служители Христа, которые имеют особую нунциативную и обучающую власть, переданную им; и поэтому их следует слушать особым образом, согласно их особой власти.

3. Быть установленными учителями отдельных церквей, как их пасторы и руководители (хотя они могут иногда позволить мирянину, когда есть причина, учить их pro tempore). Эти три свойственны министерскому и пастырскому сану.

Но для регулирования обучения мирян: 1. Они должны постоянно оставаться в своих семьях или в своих надлежащих границах.

2. Они не должны дерзать выходить за пределы своих способностей, особенно в делах темных и трудных.

3. Они не должны навязываться без справедливого призыва и нужды в публичные или многочисленные собрания как учителя, ни делать то, что отдает гордостью или хвастовством, или что ведет к поощрению этих пороков в других.

4. Они не должны жить или проповедовать, как будто вне управления церковных пасторов; но, будучи членами их паствы, должны делать все как под их законным надзором и руководством: тем более они не должны гордо и схизматически противопоставлять себя своим законным пасторам и приводить их в презрение, чтобы получить себе репутацию и увлечь учеников за собой. [314]

5. Времена и места следует строго различать. В неверующих или крайне невежественных странах, где из-за нехватки проповедников существует подлинная нужда, люди могут заходить гораздо дальше, чем в странах, где в изобилии имеются учителя и знания.

[314] Деян. 20:30; Евр. 13:7, 17, 24; 1 Фес. 5:12, 13; 1 Тим. 5:17.

Вопрос LX. В чем заключается истинный смысл различения пастырской власти in foro interiore et exteriore (во внутреннем и внешнем суде), если оно используется правильно?

Ответ. 1. Не в том смысле, будто пастыри обладают какой-либо властью меча, или внешней силой, или непосредственной властью над телами или имуществом людей: ибо вся пастырская власть направлена непосредственно на душу и лишь вторично — на тело, постольку, поскольку убежденная душа сама побуждает его к действию. Разум, любовь и авторитет вестника Христова — вот вся та власть, посредством которой епископы или пастыри как таковые могут действовать in foro interiore vel exteriore; они управляют телом, лишь управляя душой.

2. Но истинное использование этого различения служит лишь заменой обычного разделения на публичные и личные обязательства. Одно дело — удовлетворить частную совесть человека относительно его личного дела или вопросов; и совсем другое — обязать всю церковь или отдельное лицо исполнить свой долг как члена общества перед остальными. Когда пастырь отпускает грехи кающемуся in foro interiore, то есть в его собственной совести, он дарует ему освобождение во имя Христа при условии, что тот истинно кается; в противном случае — нет. Но in foro exteriore он фактически и безусловно восстанавливает его в видимом состоянии церковного общения. Остальные члены, возможно, могут справедливо полагать, что этот человек вряд ли окажется истинно кающимся; и тогда in foro interiore они не обязаны верить, что он несомненно покаялся или прощен Богом; но in foro exteriore они обязаны (внутренне) верить, что он восстановлен в церковном общении и что ради порядка они обязаны поддерживать с ним общение. Таким образом, это приближается к смыслу различения тайного суда (Бога и совести) и церковного суда.

Вопрос LXI. В каком смысле верно утверждение некоторых о том, что только магистрат обладает внешней властью над церковью, а пастыри — внутренней?

Ответ. 1. Не в том смысле, что внешнее и внутреннее противопоставляются по природе действия. Ибо голос пастыря при проповеди является внешним, так же как и голос царя.

2. Не в том смысле, что они противопоставляются по способу восприятия. Ибо уши слушателей являются внешними воспринимающими органами как для проповедника, так и для царя.

3. Не в том смысле, что это различает части, которые должны повиноваться, предписанные обязанности и запрещенные грехи, как если бы царь управлял только телом, а пастырь — только душой. Ибо душа обязана повиноваться царю, иначе тело не могло бы быть обязано повиноваться ему, разве что под принуждением. И тело должно повиноваться проповеднику так же, как и душа. Убийство, пьянство, сквернословие, ложь и прочие подобные внешние пороки находятся во власти пастыря, чтобы запрещать их во имя Христа, так же как и во власти царя.

4. Не в том смысле, что все внешние части или действия религии изъяты из власти пастыря. Ибо проповедь, молитва, чтение, таинства, церковные собрания — это внешние части религии, находящиеся под попечением пастыря.

Но в двух отношениях внешняя власть принадлежит только царю или гражданскому магистрату. 1. Поскольку она определяется мечом, штрафами или телесными наказаниями, что является внешним средством исполнения; хотя в этом отношении различение было бы гораздо понятнее, если бы оно выражалось как «управление мечом» и «управление священным словом». [315]

2. Но основной смысл их различения совпадает со смыслом Константина, который различал епископа внешнего и внутреннего; или с нашим обычным различением внутреннего и внешнего управления. И хотя «внутреннее» и «внешнее» имеют то же значение, употребление делает «внутреннее» (intrinsic) и «внешнее» (extrinsic) более понятными. Под внутренним подразумевается та власть, которая по своей сути принадлежит пастырскому служению, установленному Христом; и, таким образом, является неотъемлемой частью пастырства и церкви (как проповедь, молитва, таинства, ключи принятия и отлучения, рукоположение и т. д.). А под внешним подразумевается то, что является внешним по отношению к пастырству и церкви; что князья иногда присваивали себе, но что Христос не сделал частью их служения. В этом смысле утверждение является верным, ясным и необходимым: что распоряжение всеми вещами circa sacra (касающимися священного), всеми случайностями и обстоятельствами, которые по установлению Христа не являются неотъемлемыми для пастырства и церкви, а являются внешними, принадлежит власти царей и магистратов.

[315] Как епископ Билсон в «О повиновении» (Of Obedience) постоянно их различает; вместе со многими другими. См. Б. Карлтон «О юрисдикции» (Of Jurisdiction).

Вопрос LXII. Необходимы ли испытание, суждение или согласие мирян для принятия члена во вселенскую или поместную церковь?

Ответ. 1. Пастырское служение состоит в том, чтобы носить и использовать ключи церкви Христовой; поэтому по должности он должен принимать тех, кто приходит; и, следовательно, быть испытателем и судьей их пригодности.

2. К той же должности, которая обязывает крестить, относится и суждение о том, кто должен быть крещен; иначе служители были бы не разумными судьями своих собственных действий, а исполнителями чужого суждения. Пастырское служение заключается в суждении о том, кто должен быть крещен, в большей степени, чем в простом совершении внешнего акта крещения.

3. Тот, кто должен быть обычным судьей при принятии в церковь, должен обладать как способностью, так и досугом, чтобы быть пригодным для этого; а также властью и обязанностью выполнять эту работу.

4. Обычная масса мирян не обладает ни одной из этих четырех квалификаций, тем более всеми. 1. Они обычно не способны так судить о вере и решимости человека, чтобы это не принесло вреда ни ему самому, ни церкви; ибо для этого требуется большое искусство. 2. У них обычно нет досуга от своих основных занятий и трудов, чтобы уделять этой работе столько времени, сколько она требует, особенно в густонаселенных местах. 3. Поэтому они не обязаны делать то, для чего, как предполагается, у них нет ни способностей, ни досуга. 4. А там, где у них нет трех предыдущих качеств, они не могут иметь и власти для этого.

5. Поэтому для мирян столь же великим преступлением является узурпация пастырской должности в этом вопросе, как и в проповеди, крещении или других ее частях.

6. И хотя гордыня часто ослепляет людей (как народ, так и пастырей), заставляя их не замечать бремени и смотреть только на власть и почести; все же это поистине невыносимая несправедливость по отношению к мирянам, если кто-то возлагает на них такое бремя, которое они не могут нести, и, следовательно, делает их ответственными перед Христом, их Судьей, за упущения или неправильное исполнение этого дела.

7. Нет даже сколько-нибудь разумного оправдания для того, чтобы миряне имели власть судить, кто должен быть принят во вселенскую церковь; ибо кто из мирян должен обладать этой властью? Не все и не большинство голосов церкви; ибо кто когда-либо искал голоса всех христиан в мире, прежде чем крестить человека? И не какая-то одна поместная церковь или лица выше остальных; ибо у них нет права на это, большего, чем у остальных.

8. Миряне не имеют власти не допускать человека к общению в своей поместной церкви, если пастырь его принимает; потому что, как было сказано, это его обязанность — судить и носить ключи.

9. Поэтому, если это сделано плохо и принят недостойный человек, совесть людей не должна обвинять их в этом или быть потревоженной, потому что это не их обязанность.

10. Тем не менее, свободу церкви или народа следует отличать от их управляющей власти, а их исполнительный долг — от власти судить. И поэтому: 1. Люди должны направляться пастырями как добровольцы, а не силой: и поэтому долг пастыря во всех сомнительных случаях — дать людям все необходимое удовлетворение, разъяснив причины своих действий, чтобы они могли сознательно и спокойно повиноваться и подчиняться. 2. И в случае, если люди усматривают явную опасность из-за введения еретиков и грубо нечестивых людей, развращающих церковь, и из-за ниспровержения порядка Христова, они могут обратиться к своим пастырям, чтобы получить удовлетворение в этом вопросе. 3. И если открытым доказательством или общеизвестностью подтверждается, что по невежеству, обману или небрежности пастыри таким образом развращают церковь, люди могут искать надлежащего исправления у других пастырей и магистратов. 4. И они могут заявить о своем несогласии с такими действиями. 5. И в случае крайности могут отвергнуть еретических, нечестивых и невыносимых пастырей и вверить свои души руководству более достойных людей; как церкви поступали против арианских епископов и как Киприан провозглашает долгом своего народа поступать; как было сказано выше. [316]

[316] Ин. 20:21-23; 21:15-17; Мф. 28:19, 20; 1 Кор. 4:1, 21; 1 Тим. 5:17; Евр. 13:7, 17; 1 Кор. 5:3-6, 11; 2 Фес. 3:6, 10, 14; Тит. 3:10; 2 Ин.; Мк. 13:9, 23, 33; Мк. 4:24; Мф. 7:15, 16; 16:6, 11, 12; Мк. 12:38; 8:15; Флп. 2:2, 3; Кол. 2:8; 1 Пет. 3:17; Мф. 24:4.

Вопрос LXIII. Какую власть имеют люди в церковных порицаниях и отлучении?

Ответ. Это добавлено здесь, потому что требует лишь немного большего, чем предыдущий ответ. 1. Как пастырская обязанность — судить, кто должен быть принят, так и судить, кто должен быть исключен.

2. Но исполнение его приговора принадлежит людям так же, как и ему самому. Именно они либо поддерживают общение с человеком, либо избегают его. [317]

3. Поэтому, хотя обычно они должны соглашаться с суждением пастыря, если он грубо нарушает закон Божий и хочет привести их, например, к общению с еретиками и открыто нечестивыми, и отлучает православных и благочестивых, они могут искать исправления, как было сказано выше.

[317] 1 Кор. 5:3, 6, 11; 2 Ин.; Тит. 3:10.

Вопрос LXIV. Какое средство есть у людей в случае ненадлежащего управления со стороны пастыря?

Ответ. Это также добавлено здесь для краткости, так как на это уже почти достаточно отвечено.

Следует полагать, что нельзя ожидать исправления всех церковных беспорядков и ненадлежащего управления; но многое, пока мы грешны и несовершенны, приходится терпеть.

1. Первое средство — покорно указать пастырю на его ошибки и сказать Архиппу: «Смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял» (Кол. 4:17). [318] И если он не слушает в частном порядке, то людям следует более открыто увещевать и просить его; не как его правители, а как христиане, которые имеют основание заботиться об интересах Христа и своих собственных, и имеют любовь, чтобы желать его исправления.

2. Следующее средство — посоветоваться с соседними пастырями других церквей, чтобы они могли увещевать его; не как его правители, а как соседние пастыри. [319]

3. Следующее средство — искать исправления у тех правителей, которые имеют власть исправить или изгнать невыносимых.

4. Последнее средство — это средство Киприана: оставить таких невыносимых пастырей.

Но во всем этом люди должны быть уверены, что они действуют не гордо, не по невежеству, не ошибочно, не страстно, не фракционно, не беспорядочно и не опрометчиво.

[318] Кол. 4:17.

[319] Деян. 15.

Вопрос LXV. Может ли быть пастырем или членом поместной церкви тот, кто живет так далеко от нее, что не способен к личному общению с ними?

Ответ. Имя берется из отношения; а отношение основывается на способности, праве и обязательстве к действительному общению, обязанностям и привилегиям: 1. Тот, кто постоянно находится на таком расстоянии, не способен к постоянному общению, а следовательно, не способен к отношению и имени.

2. Тот, кто лишь временно случайно находится на таком расстоянии, лишь на это время не способен к общению с ними; и поэтому сохраняет способность, право и обязательство постоянно на будущее, но не для настоящего осуществления. Поэтому он сохраняет отношение и имя в отношении своего будущего предполагаемого осуществления; но не в таком полном смысле, как тот, кто способен к настоящему общению.

3. Не длительность или краткость времени отсутствия полностью прерывает или продолжает отношение и имя, а вероятность или невероятность своевременного прибытия. Ибо если человек уехал всего на день с намерением больше не возвращаться, его отношение прекращается. И если человек долгое время намеревается и, вероятно, вернется, но по болезни или иным образом задержан, это не прекращает полностью его отношение.

4. Если задержка настолько долгая, что делает возвращение невероятным или вынуждает церковь иметь другого на месте пастыря, где они могут иметь только одного, и поэтому люди, принимая другого, соглашаются (хотя и с прискорбием) отказаться от своего отношения и права на прежнего, то отношение прекращается.

5. Это обманчивая формальность некоторых, которые называют себя членами разделенной (или другой) церкви, от которой они живут на огромном расстоянии, и все же считают себя не членами той церкви, где они живут и с которой обычно соединяются: и все потому, что они заключили завет с одной, а не с другой.

Вопрос LXVI. Если человек несправедливо отстранен или отлучен пастырем или людьми, каким образом он должен искать исправления?

Ответ. Как сказано выше в случае ненадлежащего управления: 1. Увещевая пастыря или тех, кто причиняет ему зло. 2. Советуясь с соседними пастырями, чтобы они могли увещевать его. 3. С помощью правителей, где таковые есть и благо церкви этого не запрещает. 4. В случае крайности, перейдя в церковь, которая не будет так его обижать. И что еще нужно, кроме терпения?

Вопрос LXVII. Делает ли присутствие нас всегда виновными в ошибках или грехах пастыря в богослужении или церкви? Или в каких случаях мы виновны?

Ответ. 1. Если бы это всегда делало нас виновными, никто в мире не мог бы соединиться ни с каким пастырем или церковью, не будучи сознательным грешником. Потому что никто не поклоняется Богу без греха, в сути или образе, упущением или действием.

2. Если бы это никогда не делало нас виновными, было бы законно соединяться с магометанами и хлебопоклонниками и т. д.

3. Поэтому следующее решение вопроса о том, в каких случаях является долгом или грехом отделяться, решает и этот случай. Ибо когда отделение не является долгом, а грехом, там наше присутствие на богослужении не является грехом; но когда отделение является долгом, там наше присутствие является грехом.

4. Особенно в этих двух случаях наше присутствие является грехом: 1. Когда само собрание и богослужение настолько плохи, что Бог не примет их, а судит суть их как грех. 2. В случае, если нас самих принуждают к какому-либо греху в общении или как предварительному условию нашего общения (например, сделать какое-то ложное исповедание, или заявить о своем согласии с чужим грехом, или совершить телесное, видимое, репутационное идолопоклонство или тому подобное). Но пастырь и церковь ответят за свои собственные грехи, а не мы, когда у нас есть причина присутствовать и мы не делаем их своими через какое-либо собственное греховное действие.

Вопрос LXVIII. Законно ли причащаться в таинстве с нечестивыми людьми?

Ответ. Ответ можно почерпнуть из того, что сказано выше.

1. Если они настолько нечестивы по количеству, гнусности и общеизвестности, что наш долг — оставить церковь, тогда причащаться с ними — грех. Поэтому следует изучить последующее решение о справедливых причинах отделения. Как если бы церковь была настолько осквернена ересью или открытым нечестием, что это оправдывалось большинством голосов и подавляло веру и благочестие, и общество стало неспособным к целям церковного объединения и общения: в этом и других случаях ее следует оставить.

2. Если мы не исполняем свой собственный долг по устранению незаконных общений (будь то увещевание согрешающего или пастыря, или что-либо, что доказано как наш долг), упущение этого долга является нашим грехом.

3. Но если мы не грешим, упуская свой собственный долг, то не будет нашим грехом причащаться с церковью, где допускаются скандальные грешники или еретики. Грехи пастыря и согрешающего — не наши.

4. Да, если мы не упускаем свой долг ради исправления, это оправдает нас в отказе от общения с церковью, пока там находятся нечестивые люди. Но это скорее усугубит наш грех, если мы сначала упустим один долг, а затем воспользуемся этим как поводом, чтобы упустить другой.

Вопрос LXIX. Имеют ли все члены церкви право на трапезу Господню? И законно ли отстранение?

Об этом см. защиту предложений синода в Новой Англии. Я отвечаю:

1. Вы должны различать фундаментальное право состояния и непосредственное право настоящего обладания; или, если хотите, между правом должным образом принимать таинство и правом на непосредственное принятие, рассматриваемое просто.

2. Вы должны различать оспариваемое, спорное право и неоспоримое право; и поэтому вы должны заключить следующее.

(1.) Каждый член церкви (по крайней мере взрослый) как таковой имеет фундаментальное право постоянного отношения, или право должным образом принимать таинство; то есть принимать его сознательно и серьезно в те времена, когда оно совершается пастырями.

(2.) Но если из-за ошибок или обвинений это право должным образом оспаривается в церкви, оно становится спорным правом; и владение или допуск могут быть приостановлены епископами или пастырями церкви, если они видят причину, пока оно находится под судом, до справедливого решения.

3. Хотя младенцы являются истинными членами, отсутствие естественной способности должным образом принимать делает незаконным давать им таинство, потому что оно должно даваться только принимающим, а принятие — это больше, чем еда и питье; это согласие на завет, что является реальным принятием в моральном смысле, или, по крайней мере, исповеданным согласием. Так что им не хватает не состояния права, в отношении их отношения, а естественной способности принимать.

4. Лица в возрасте, которые не лишены права постоянного отношения, могут иметь такие фактические естественные и моральные нерасположения, которые также могут сделать их на это время непригодными к принятию. Как болезнь, инфекция, путешествие, преследование, рассеяние церкви, тюрьма. И (морально): 1. Отсутствие необходимых знаний о природе таинства (что по небрежности пастырей или родителей может быть случаем некоторых, кто только что вышел из детства). 2. Какой-либо тяжкий грех, в котором грешник не покаялся настолько, чтобы быть готовым принять запечатленное прощение, или который настолько скандален в церкви, что в публичном отношении человек еще не пригоден для ее привилегий. 3. Такие грехи или обвинения в грехе, которые делают церковный титул человека справедливо спорным, а его общение приостановленным, пока дело не будет решено. 4. Такие страхи недостойного принятия, которые могли бы повредить и отвлечь человека, если бы он принял, пока не стал лучше удовлетворен. Они делают человека неспособным к настоящему принятию и, таким образом, являются препятствием для его полного права: они все еще имеют право принимать должным образом; но, будучи еще неспособными к этому должному принятию, они не имеют полного права на само таинство.

5. То же самое можно сказать о других частях нашего долга и привилегий. Человек может иметь относительное, привычное или постоянное право славить Бога и воздавать Ему благодарность за свое оправдание, освящение и усыновление, и к благочестивой беседе, к упражнениям смирения и т. д., который, однако, из-за отсутствия настоящей фактической подготовки может быть неспособен, и, таким образом, лишен полного права.

6. Понимание двойной подготовки, необходимой для этого, наиболее ясно помогает нам понять этот случай. Человек, находящийся в невозрожденном состоянии, должен быть видимо исцелен от этого состояния (полного невежества, неверия, нечестия), прежде чем он сможет быть членом церкви и предъявить права на ее привилегии. Но когда это сделано, помимо этой общей подготовки, необходима также частная подготовка к каждому долгу для правильного его исполнения. Человек должен понимать, что он делает, должен обдумать это и прийти с соответствующими чувствами. Человек может иметь право отправиться в путешествие, но не иметь лошади; или иметь лошадь, которая не оседлана: тот, у кого есть одежда, должен надеть ее, прежде чем он будет пригоден для общества: тот, у кого есть право писать, может не иметь ручки или иметь плохую: обладание благодатными навыками может потребовать добавления приведения их в такие действия, которые соответствуют выполняемой работе.

Вопрос LXX. Существует ли в церкви такой ранг, или класс, или вид членов церкви в возрасте, которые не должны допускаться к трапезе Господней, а только к слушанию слова и молитве, между членами-младенцами и взрослыми конфирмованными?

Ответ. Некоторые придумали такой класс, или вид, или порядок для удобства, как благоразумную, необходимую вещь; потому что допускать всех к трапезе Господней они считают опасным с одной стороны; а исключать из церкви всех, кто к ней не пригоден, они считают опасным с другой стороны, и тем, чего люди не потерпели бы. Поэтому, чтобы сохранить благоговение перед таинством и сохранить свой собственный и церковный мир, они придумали этот средний путь или ранг. И действительно, спор, кажется, идет больше о названии (может ли это называться средним порядком простых учеников и молящихся), чем о сути. Я случайно написал об этом больше, чем могу здесь процитировать; и точное рассмотрение этого требует больше слов, чем я здесь использую. Поэтому это краткое изложение будет всем.

1. Несомненно, что такие оглашенные, которые находятся лишь в подготовке к вере, покаянию и крещению, не являются членами церкви или христианами вообще; и поэтому не входят ни в один из этих рангов.

2. Крещение — единственная обычная регулярная дверь входа в видимую церковь; и никто (кроме чрезвычайных случаев) не должен считаться членом церкви или видимым христианином до крещения.

Против этого выдвигаются два возражения. 1. Младенцы христиан являются членами церкви как таковые, до крещения, и поэтому являются верующими. Они крестятся, потому что являются членами, а не становятся членами через крещение.

What makes a visible member?

Ответ. Этот случай не представляет трудности. 1. Верующий как таковой является членом Христа и церкви невидимой, но не видимой церкви, пока он не станет упорядоченным исповедником этой веры. И это исповедание не оставлено на волю каждого человека, как оно должно быть сделано, но Христос предписал и установил определенный путь и образ исповедания, который будет единственным обычным символом или знаком, по которому церковь будет знать видимых членов; и это крещение. Действительно, когда крещение невозможно получить, открытое исповедание без него может послужить; ибо таинства созданы для человека, а не человек для таинств. Но когда его можно получить, это назначенный Христом символ, tessera, и церковная дверь. И пока человек не крещен, он является лишь нерегулярно и первоначально исповедником; как эмбрион в утробе — человек; или как завет до написания, запечатывания и доставки является первоначально заветом; или как лица, тайно обрученные без торжественного брака, являются женатыми; или как человек является служителем после избрания и испытания до рукоположения: он имеет только, во всех этих случаях, начало титула, который не является полным; и вовсе не достаточен in foro ecclesiæ, чтобы сделать человека видимо и законно женатым человеком, служителем, и так здесь христианином. Ибо Христос выбрал свой собственный видимый знак, по которому должны быть известны члены Его церкви.

2. И то же самое следует сказать о младенческом титуле детей верующих; они имеют лишь начальное право до крещения, а не знак видимых христиан. Ибо существуют три различных градации, составляющие их видимое христианство. 1. Поскольку они принадлежат им (и как бы являются частями их самих), поэтому верующие имеют власть и обязательство посвятить своих детей в завет с Богом. 2. Поскольку каждый верующий сам посвящен Богу со всем, что принадлежит ему (согласно его способности), поэтому ребенок верующего предполагается виртуально (не фактически) посвященным Богу в его собственном посвящении или завете, как только его ребенок получает бытие. 3. Будучи таким образом виртуально и неявно сначала посвященным, он затем фактически и регулярно посвящается в крещении и таинственно получает знак церкви; и это делает его видимым членом или христианином, для чего первые два были лишь вводными, как зачатие для человеческого рождения.

Возражение. Но семя верующих как таковое находится в завете; и поэтому являются членами церкви.

Ответ. Слово «завет» здесь двусмысленно; либо оно означает Божий закон благодати, или предписанные условия для спасения, с Его непосредственным предложением благ принимающим, называемый единым заветом Божьим; либо оно означает это с согласием человека, называемый взаимным заветом, где обе стороны заключают завет. В первом смысле завет только предлагает членство в церкви, но не делает никого членом церкви до согласия. Это лишь Божье условное обещание: «Если ты уверуешь, ты будешь спасен» и т. д. Если ты отдашь себя и детей Мне, Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом. Но только взаимный завет делает христианина или члена церкви.

Возражение. Обещание дано нам и нашим детям как нашим.

Ответ. Это значит, что вы и ваши дети, посвященные Богу, будете приняты в завет; но не иначе. Вера — это не только простое согласие, но согласие на завет и предание себя Христу; и если вы не соглашаетесь, чтобы ваш ребенок был в завете, и не предаете его Богу также, вы не можете ожидать принятия его против вашей воли; да и вы сами не должны считаться истинно верующими, если не посвящаете себя Ему и все, что находится в вашей власти.

Возражение. Это предложение или условный завет принадлежит также неверующим.

Ответ. Предложение им сделано, но они его не принимают. Но каждый верующий принимает его для себя и своих, или посвящает Богу себя и своих детей, когда они у него будут; и этим виртуальным посвящением или согласием его дети виртуально находятся во взаимном завете; и фактически — при фактическом согласии и посвящении.

Возражение. Но именно исповедание, а не крещение, делает видимым членом.

Ответ. На это отвечено выше: это исповедание через крещение; ибо крещение — это тот особый акт исповедания, который Бог выбрал для этого использования, когда человек абсолютно предан, подчинен и обручен Богу в торжественном таинстве, это наше регулярное инициирующее исповедание; и это лишь нерегулярный эмбрион исповедания, который обычно предшествует крещению.

Предложение 3. Время младенческого членства, в котором мы стоим в завете по согласию наших родителей, не может быть определено длительностью, а лишь недостаточностью разума, из-за незрелости возраста (или продолжающегося слабоумия), чтобы выбирать самому.

Предложение 4. Не обязательно, чтобы учение о вечере Господней преподавалось оглашенным до крещения; и не было обычным у древних так поступать (хотя это вполне может быть сделано).

Предложение 5. Необходимо, чтобы природа вечери Господней преподавалась всем крещеным до того, как они примут ее (как было открыто выше), иначе они должны делать то, чего не знают.

Предложение 6. Хотя таинство вечери Господней запечатлевает не другой, а тот же завет, что запечатлевает крещение; все же есть некоторые дальнейшие истины, в нем выраженные, и некоторые более частные упражнения веры в жертву Христа, и пришествие и т. д., и надежды, и любви, и благодарности и т. д. требуются. Поэтому те же квалификации, которые послужат для крещения, оправдания, усыновления и спасения, недостаточны для правильного использования церковного общения в вечере Господней, так как одно является таинством инициации и нашего нового рождения; другое — нашего утверждения, упражнения и возрастания в благодати.

7. Независимо от того, крещены ли люди в младенчестве или в возрасте, если они не понимают заранее эти высшие тайны, они должны воздержаться от их осуществления, пока не поймут их; и так у большинства должен быть промежуток времени между их крещением и более полным общением.

8. Но то же самое, что мы говорим о вечере Господней, должно быть сказано о других частях богослужения; пение псалмов, хвала, благодарения и т. д. люди должны изучить их, прежде чем смогут практиковать их; и обычно эти как евхаристические акты совпадают с вечерей Господней.

9. Будете ли вы называть людей в этом состоянии членами церкви среднего ранга и порядка, между крещеными и причастниками, — это лишь lis de nomine, словесный спор. Признается, что такой средний род людей есть в церкви.

10. Следует поддерживать, что они находятся в состоянии спасения, даже до того, как они таким образом причащаются. И что их не удерживают из-за отсутствия титула постоянного отношения, а из-за непосредственной способности, как сказано выше.

11. Нет необходимости, кроме такой непригодности, чтобы был один день времени между крещением и таинством вечери Господней: и это нежелательно; ибо если крещеные понимают эти тайны в первый же день, они могут причащаться в них.

12. Поэтому, по мере того как люди подготовлены, некоторые могут внезапно причащаться, а некоторые ждать дольше.

13. Когда люди в возрасте, если пастыри, родители и они сами не грубо небрежны, они могут и должны изучить эти вещи за очень короткое время; так что им не нужно быть поселенными в низшем учебном состоянии на сколько-нибудь значительное время, если только их собственная небрежность не является причиной.

14. И для их обучения они имеют право быть зрителями и слушателями на евхаристии, а не быть прогнанными вместе с оглашенными, как если бы они не имели права быть там. Ибо это вещь, лучше всего преподаваемая практикой для наблюдателей.