«Критическая история греческой философии»

Отсутствие оригинальности — второе следствие субъективизма эпохи. Поскольку метафизика, физика и логика не культивируются, за исключением чисто практического интереса, они не процветают. Вместо того чтобы продвигаться на этих аренах мысли, философии эпохи идут назад. Старые системы, давно дискредитированные, возрождаются, и их мертвые кости триумфально выставляются напоказ. Стоики возвращаются к Гераклиту за своей физикой, Эпикур воскрешает атомизм Демокрита. Даже в этике, на которой они концентрируют всю свою мысль, эти постаристотелевские системы не имеют ничего существенно нового. Стоицизм заимствует свои основные идеи у киников, эпикуреизм — у киренаиков. Постаристотелики переставляют старые мысли в новом порядке. Они берут идеи прошлого и преувеличивают тот или иной их аспект. Они крутят и вертят их во всех направлениях и выжимают их досуха ради капли новой жизни. Но в конце концов ничего нового не происходит. Греческая мысль закончена, и из нее нельзя извлечь ничего нового, как бы они ее ни пытали. От первого стоика до последнего неоплатоника в философию не добавлено ни одного существенно нового принципа, если только не считать таковыми печальные и изнуренные идеи, которые неоплатоники привнесли с Востока.

Наконец, субъективизм естественно заканчивается скептицизмом, отрицанием всякого знания, отвержением всякой философии. Мы уже видели на примере софистов феномен субъективизма, ведущего к скептицизму. Софисты сделали индивидуального субъекта мерилом истины и морали, и в конечном итоге это означало полное отрицание истины и морали. Так происходит и сейчас. За субъективизмом стоиков и эпикурейцев следует скептицизм Пиррона и его преемников. У них, как и у софистов, ничто не является истинным или добрым само по себе, но только мнение делает его таковым.

{344}

ГЛАВА XV

СТОИКИ

Зенон Китийский, основатель школы стоиков, грек финикийского происхождения, родился около 342 г. до н.э. и умер в 270 г. Говорят, что он занялся философией, потому что потерял все свое имущество в кораблекрушении — мотив, характерный для той эпохи. Он приехал в Афины и изучал философию у Кратета Киника, Стильпона Мегарского и Полемона Академика. Около 300 г. до н.э. он основал свою школу в Стоа Пойкиле (расписном портике), откуда и пошло название «стоики». Он умер от собственной руки. Его преемниками в качестве руководителей школы были Клеанф, а затем Хрисипп. Хрисипп был человеком огромной продуктивности и трудолюбивой учености. Он написал более семисот книг, но все они утеряны. Хотя он не был основателем, он был главным столпом стоицизма. Школа привлекла множество приверженцев и процветала много веков не только в Греции, но и позже в Риме, где самые вдумчивые писатели, такие как Марк Аврелий, Сенека и Эпиктет, причисляли себя к ее последователям.

Мы мало что знаем наверняка о том, какой вклад внесли отдельные стоики — Зенон, Клеанф или Хрисипп — в формирование доктрин школы. Но после Хрисиппа основные линии доктрины были завершены. Поэтому мы будем рассматривать стоицизм в целом, а не специальное учение отдельных стоиков. Система делится на три части: логику, физику и этику, из которых первые две полностью подчинены последней. Стоицизм — это по существу система этики, которая, однако, направляется логикой как теорией метода и опирается на физику как на фундамент.

Логика.

Мы можем пропустить формальную логику стоиков, которая во всех существенных чертах является логикой Аристотеля. К этому, однако, они добавили теорию, свойственную только им, о происхождении знания и критерии истины. Все знание, говорили они, входит в разум через чувства. Разум — это tabula rasa, на которой запечатлеваются чувственные впечатления. Он может обладать определенной собственной активностью, но эта активность ограничена исключительно материалами, поставляемыми физическими органами чувств. Эта теория, конечно, находится в полном противоречии с идеализмом Платона, для которого разум был единственным источником знания, а чувства — источниками всех иллюзий и ошибок. Стоики отрицали метафизическую реальность понятий. Понятия — это лишь идеи в уме, абстрагированные от конкретных вещей, и они не имеют реальности вне сознания.

Поскольку всякое знание есть знание чувственных объектов, истина — это просто соответствие наших впечатлений вещам. Как нам узнать, являются ли наши идеи верными копиями вещей? Как отличить реальность от воображения, снов или иллюзий? Что является критерием истины? Он не может заключаться в понятиях, поскольку они — наше собственное творение. Ничто не является истинным, кроме чувственных впечатлений, и поэтому критерий истины должен заключаться в самом ощущении. Он не может быть в мысли, но должен быть в чувстве. Реальные объекты, говорили стоики, производят в нас интенсивное чувство, или убеждение, в их реальности. Сила и яркость образа отличают эти реальные восприятия от сна или фантазии. Следовательно, единственным критерием истины является это поразительное убеждение, посредством которого реальное навязывает себя нашему сознанию и не может быть отвергнуто. Здесь следует отметить рецидив к полному субъективизму. Не существует универсально обоснованного критерия истины. Он основан не на разуме, а на чувстве. Все зависит от субъективных убеждений индивида.

Физика.

Фундаментальное положение физики стоиков гласит: «ничего бестелесного не существует». Этот материализм согласуется с сенсуализмом их доктрины знания. Платон помещал знание в мысль, а реальность, следовательно, в Идею. Стоики же помещают знание в физическое ощущение, а реальность, следовательно, в то, что познается чувствами, — материю. Все вещи, говорили они, даже душа, даже сам Бог, материальны и являются не чем иным, как материальным. Это убеждение они основывали на двух главных соображениях. Во-первых, этого требует единство мира. Мир един и должен исходить из одного принципа. Мы должны иметь монизм. Идеализм Платона и Аристотеля разрешился в тщетную борьбу против дуализма материи и мысли. Поскольку пропасть нельзя преодолеть со стороны Идеи, мы должны занять позицию материи и свести к ней разум. Во-вторых, тело и душа, Бог и мир — это пары, которые действуют и реагируют друг на друга. Тело, например, производит мысли (чувственные впечатления) в душе, душа производит движения в теле. Это было бы невозможно, если бы оба не были одной субстанции. Телесный не может действовать на бестелесное, а бестелесное — на телесное. Нет точки соприкосновения. Следовательно, все должно быть в равной степени телесным.

Поскольку все вещи материальны, каков первоначальный вид материи, или субстанции, из которой сделан мир? Стоики обратились за ответом к Гераклиту. Огонь — это первоначальный вид бытия, и все вещи состоят из огня. С этим материализмом стоики сочетали пантеизм. Первоначальный огонь — это Бог. Бог относится к миру точно так же, как душа к телу. Человеческая душа также есть огонь и происходит от божественного огня. Она пронизывает и проникает во все тело, и, чтобы это взаимопроникновение можно было считать полным, стоики отрицали непроницаемость материи. Подобно тому как душа-огонь пронизывает все тело, так и Бог, первоначальный огонь, пронизывает весь мир. Он — душа мира. Мир — Его тело.

Но, несмотря на этот материализм, стоики утверждали, что Бог есть абсолютный разум. Это не возврат к идеализму. Это не подразумевает бестелесность Бога. Ибо разум, как и все остальное, материален. Это означает просто, что божественный огонь — это рациональный элемент. Поскольку Бог есть разум, из этого следует, что мир управляется разумом, а это означает две вещи. Во-первых, это означает, что в мире есть цель, а следовательно, порядок, гармония, красота и замысел. Во-вторых, поскольку разум есть закон в противовес беззаконию, это означает, что вселенная подчинена абсолютному господству закона, управляется строгой необходимостью причины и следствия.

Следовательно, индивид не свободен. В мире, управляемом необходимостью, не может быть истинной свободы воли. Мы можем без вреда говорить, что выбираем делать то или это, что наши действия добровольны. Но такие фразы означают лишь то, что мы соглашаемся с тем, что делаем. То, что мы делаем, тем не менее управляется причинами, а следовательно, необходимостью.

Мировой процесс цикличен. Бог превращает огненную субстанцию самого себя сначала в воздух, затем в воду, затем в землю. Так возникает мир. Но он будет закончен пожаром, в котором все вещи вернутся в первоначальный огонь. Впоследствии, в предопределенное время, Бог снова превратит себя в мир. Из закона необходимости следует, что путь, пройденный этим вторым и каждым последующим миром, будет во всех отношениях идентичен пути, пройденному первым миром. Процесс продолжается вечно, и ничего нового никогда не происходит. История каждого последующего мира такая же, как и всех остальных, вплоть до мельчайших деталей.

Человеческая душа — это часть божественного огня, которая исходит от Бога и входит в человека. Следовательно, это разумная душа, и данный момент имеет первостепенное значение в связи со стоической этикой. Однако душа каждого индивида не исходит непосредственно от Бога. Божественный огонь был вдохнут в первого человека, а затем передается от родителя к ребенку в акте деторождения. После смерти все души, согласно одним, или только души праведников, согласно другим, продолжают свое индивидуальное существование вплоть до всеобщего мирового пожара, в котором они, как и все остальное, возвращаются к Богу.

{349}

Этика.

Стоическое этическое учение основывается на двух принципах, уже развитых в их физике: во-первых, что вселенная управляется абсолютным законом, который не допускает исключений; и во-вторых, что сущностная природа человека — это разум. Оба они подытожены в знаменитой стоической максиме: «Живи согласно природе». Ибо эта максима имеет два аспекта. Во-первых, она означает, что люди должны сообразовывать себя с природой в широком смысле, то есть с законами вселенной, а во-вторых, что они должны сообразовывать свои действия с природой в узком смысле, со своей собственной сущностной природой — разумом. Для стоиков эти два выражения означают одно и то же. Ибо вселенная управляется не только законом, но законом разума, и человек, следуя своей собственной разумной природе, ipso facto сообразует себя с законами более обширного мира. В некотором смысле, конечно, у человека нет возможности не подчиняться законам природы, ибо он, как и все остальное в мире, действует по необходимости. И можно спросить: какой смысл увещевать человека подчиняться законам вселенной, когда, будучи частью великого механизма мира, он никоим образом не может поступать иначе? Не следует полагать, что в стоической философии можно найти подлинное решение этой трудности. Однако они настаивали на том, что, хотя человек в любом случае будет поступать так, как его принуждает необходимость мира, только ему одному дано не просто подчиняться закону, но дать согласие на свое собственное подчинение, следовать закону сознательно и намеренно, как это может делать только разумное существо.

Добродетель, таким образом, есть жизнь согласно разуму. Моральность — это просто разумное действие. Именно всеобщий разум должен управлять нашей жизнью, а не капризы и своеволие индивида. Мудрец сознательно подчиняет свою жизнь жизни всей вселенной и признает себя лишь винтиком в великой машине. Теперь, определение моральности как жизни согласно разуму не является принципом, присущим только стоикам. И Платон, и Аристотель учили тому же. Фактически, как мы уже видели, основывать мораль на разуме, а не на частных слабостях, чувствах или интуициях индивидуального «я», — это основа любой подлинной этики. Но что было особенного в стоиках, так это узкая и односторонняя интерпретация, которую они дали этому принципу. Аристотель учил, что сущностная природа человека — это разум и что моральность заключается в следовании этой его сущностной природе. Но он признавал, что страсти и влечения имеют свое место в человеческом организме. Он не требовал их подавления, а лишь их контроля со стороны разума. Стоики же рассматривали страсти как по существу иррациональные и требовали их полного искоренения. Они представляли жизнь как битву против страстей, в которой последние должны быть полностью уничтожены. Отсюда их этические взгляды заканчиваются суровым и несбалансированным аскетизмом.

Аристотель, в своей широкой и умеренной манере, хотя и полагал, что только добродетель обладает внутренней ценностью, все же отводил внешним благам и обстоятельствам место в жизненном укладе. Стоики же утверждали, что только добродетель есть благо, только порок есть зло, а все остальное — абсолютно безразлично. Бедность, болезнь, боль и смерть не являются злом. Богатство, здоровье, удовольствие и жизнь не являются благами. Человек может совершить самоубийство, ибо, уничтожая свою жизнь, он не уничтожает ничего ценного. Прежде всего, удовольствие не является благом. Не следует искать удовольствия. Добродетель — единственное счастье. И человек должен быть добродетельным не ради удовольствия, а ради долга. А поскольку только добродетель есть благо, а только порок есть зло, отсюда следовал дальнейший парадокс: все добродетели одинаково хороши, а все пороки одинаково плохи. Степеней не существует.

Добродетель основывается на разуме, а значит, на знании. Отсюда важность науки, физики, логики, которые ценятся не сами по себе, а потому, что они являются фундаментом морали. Главная добродетель и корень всех других добродетелей — это, следовательно, мудрость. Мудрец — синоним доброго человека. Из корневой добродетели, мудрости, произрастают четыре кардинальные добродетели: проницательность, мужество, самообладание, справедливость. Но поскольку все добродетели имеют один корень, тот, кто обладает мудростью, обладает всей добродетелью, а тот, кому ее не хватает, лишен всего. Человек либо полностью добродетелен, либо полностью порочен. Мир разделен на мудрецов и глупцов: первые совершенно добры, вторые абсолютно злы. Между ними нет ничего. Не существует постепенного перехода от одного к другому. Обращение должно быть мгновенным. Мудрец совершенен, обладает всем счастьем, свободой, богатством, красотой. Только он — совершенный царь, государственный деятель, поэт, пророк, оратор, критик, врач. Глупец обладает всем пороком, всем несчастьем, всем уродством, всей бедностью. И каждый человек — либо одно, либо другое. На вопрос, где найти такого мудреца, стоики с сомнением указывали на Сократа и Диогена Киника. Число мудрых, полагали они, мало и постоянно уменьшается. Мир, который они рисовали в самых черных красках как море порока и несчастья, неуклонно становится хуже.

Во всем этом мы легко узнаем черты возрожденного кинизма. Но стоики модифицировали и смягчили суровые контуры кинизма, сгладив его углы. Сделать это означало проявить непоследовательность. Это означало, что они сначала выдвигали суровые принципы, а затем приступали к их смягчению, к их оправданию, к допущению исключений. Такую непоследовательность стоики принимали со своей привычной жизнерадостностью. Этот процесс смягчения их первых суровых высказываний происходил главным образом тремя путями. Во-первых, они модифицировали свой принцип полного искоренения страстей. Поскольку это невозможно, а если бы и было возможно, то привело бы лишь к неподвижной бездеятельности, они допустили, что мудрец может проявлять некоторые мягкие и разумные эмоции и что корни страстей могут присутствовать в нем, хотя он никогда не позволяет им расти. Во-вторых, они модифицировали свой принцип, согласно которому все остальное, кроме добродетели и порока, безразлично. Такой взгляд нереалистичен и не согласуется с жизнью. Поэтому стоики, с мастерским пренебрежением к последовательности, придерживались принципа и все же объявляли, что среди безразличных вещей некоторые предпочтительнее других. Если у мудреца есть выбор между здоровьем и болезнью, он выберет первое. Безразличные вещи были разделены на три класса: те, что предпочтительны, те, что следует избегать, и те, что абсолютно безразличны. В-третьих, стоики смягчили принцип, согласно которому люди либо полностью добры, либо полностью злы. Знаменитые герои и государственные деятели истории, хотя и являются глупцами, все же в меньшей степени осквернены общими пороками человечества, чем другие. Более того, что стоики могли сказать о самих себе? Были ли они мудрецами или глупцами? Они колебались претендовать на совершенство, ставить себя на один уровень с Сократом и Диогеном. И все же они не могли заставить себя признать, что нет никакой разницы между ними и общей массой. Они были «преуспевающими» и, если не были абсолютно мудрыми, то приближались к мудрости.

Если стоики были лишь менее последовательными киниками и не создали ничего нового в доктринах физики и этики, которые мы до сих пор рассматривали, то по крайней мере одну идею они могут претендовать на то, чтобы назвать своей. Это была идея космополитизма. Они вывели ее из двух оснований. Во-первых, вселенная едина, исходит от одного Бога, упорядочена одним законом и образует одну систему. Во-вторых, как бы люди ни различались в несущественном, они разделяют свою сущностную природу, свой разум, как общее достояние. Следовательно, все люди — одной крови как разумные существа и должны составлять одно Государство. Разделение человечества на враждующие государства иррационально и абсурдно. Мудрец — не гражданин того или иного государства. Он гражданин мира.

Это, однако, лишь применение уже утвержденных принципов. Стоики не произвели по существу никакой новой мысли ни в физике, ни в этике. Весь их запас идей — лишь новая комбинация идей, уже развитых их предшественниками. Они были узкими, крайними, чрезмерно строгими и односторонними. Их истины — все полуправды. И они рассматривали философию слишком субъективно. Единственное, что их интересовало, — это вопрос: как мне жить? И все же, несмотря на эти недостатки, в их рвении к долгу, в их возвышении над всем мелочным и ничтожным, в их бескомпромиссном презрении ко всем низшим целям, несомненно, есть нечто величественное и благородное. Их заслуга, говорит Швеглер, заключалась в том, что «в эпоху разрушения они крепко держались за моральную идею».

{354}

ГЛАВА XVI

ЭПИКУРЕЙЦЫ

Эпикур родился на Самосе в 342 г. до н. э. Он основал свою школу за год или два до того, как Зенон основал Стою, так что обе школы с самого начала развивались параллельно во времени. Школа Эпикура просуществовала более шести столетий. Эпикур рано познакомился с атомизмом Демокрита, но его познания в более ранних философских системах, по-видимому, не были обширными. Он был человеком достойной жизни и характера. Он основал свою школу в 306 г. до н. э. Эпикурейская философия была как основана, так и завершена им самим. Ни один последующий эпикуреец в сколько-нибудь значительной степени не добавил к доктринам, изложенным основателем, и не изменил их.

Эпикурейская система по своей направленности еще более чисто практична, чем стоическая. Несмотря на то, что стоицизм подчиняет логику и физику этике, усердие и забота, которые стоики уделяли таким доктринам, как критерий истины, природа мира, душа и так далее, свидетельствуют о подлинном, пусть и второстепенном, интересе к этим предметам. Эпикур также разделил свою систему на логику (которую он называл каноникой), физику и этику, однако две первые отрасли мысли преследуются с очевидной небрежностью и отсутствием интереса. Очевидно, что ученые дискуссии утомляли Эпикура. Его система приятна и поверхностна. Знание ради самого знания не является желаемым. Математика, говорил он, бесполезна, потому что не имеет связи с жизнью. Логику, или канонику, мы можем пропустить полностью, как не обладающую элементами интереса, и сразу перейти к физике.

Физика.

Физика интересует Эпикура только с одной точки зрения — ее способности изгнать суеверный страх из умов людей. Всякая сверхъестественная религия, полагал он, действует на человечество по большей части посредством страха. Люди боятся богов, боятся возмездия, боятся смерти из-за историй о том, что ждет после смерти. Этот непрекращающийся страх и тревога — одна из главных причин несчастья людей. Уничтожьте его, и мы, по крайней мере, избавимся от главного препятствия на пути к человеческому счастью. Мы можем сделать это только с помощью подходящей доктрины физики. Необходимо уметь рассматривать мир как механизм, управляемый исключительно естественными причинами, без какого-либо вмешательства сверхъестественных существ, в котором человек волен находить свое счастье как и когда он хочет, не пугаясь страшилищ народной религии. Ибо, хотя миром управляют механически, человек, в отличие от стоиков, считал Эпикур, обладает свободой воли, и проблема философии заключается в том, чтобы установить, как он может наилучшим образом использовать этот дар в мире, в остальном управляемом механически. Поэтому ему требовалась чисто механическая философия. Изобрести такую философию самому было задачей, не подходящей для его лени, и для которой он не мог претендовать на наличие необходимых квалификаций. Поэтому он обратился к прошлому и вскоре нашел то, что искал, в атомизме Демокрита. Это, как полностью механическая философия, идеально подходило для его целей, и прагматический дух, в котором он выбирал свои убеждения — не на каких-либо абстрактных основаниях их объективной истины, а на основе своих субъективных потребностей и личных желаний, — будет отмечен. Это знак времени. Когда истину начинают рассматривать как нечто, что люди могут конструировать в соответствии со своими реальными или воображаемыми потребностями, а не в соответствии с каким-либо объективным стандартом, мы уже далеко продвинулись по нисходящему пути упадка. Эпикур, следовательно, принял атомизм Демокрита целиком или с незначительными модификациями. Все вещи состоят из атомов и пустоты. Атомы различаются только формой и весом, а не качеством. Они вечно падают сквозь пустоту. В силу свободы воли они бесконечно мало отклоняются от перпендикуляра при падении и таким образом сталкиваются друг с другом. Это, конечно, изобретение Эпикура, и оно не было частью доктрины Демокрита. От Эпикура можно было ожидать, что его модификации не будут улучшениями. В данном случае приписывание свободы воли атомам отрицательно сказывается на логической последовательности механической теории. Из столкновения атомов возникает вихревое движение, из которого появляется мир. Не только мир, но и все отдельные явления должны объясняться механически. Телеология строго исключена. В любом конкретном случае, однако, Эпикура не интересует, какие именно причины определяют явление. Ему достаточно быть уверенным, что оно полностью определяется механическими причинами и что сверхъестественные силы исключены.

{357}

Поскольку душа состоит из атомов, которые рассеиваются после смерти, о будущей жизни не может быть и речи. Но это следует рассматривать как величайшее благословение. Это освобождает нас от страха смерти и страха перед загробной жизнью. Смерть не является злом. Ибо если смерть есть, то нас нет; если мы есть, то смерти нет. Когда придет смерть, мы не почувствуем ее, ибо разве это не конец всякого чувства и сознания? И нет причин бояться сейчас того, что, как мы знаем, мы не почувствуем, когда оно придет.

Таким образом, избавившись от страха возмездия в будущей жизни, Эпикур переходит к устранению страха перед вмешательством богов в эту жизнь. Можно было бы ожидать, что Эпикур для этой цели примет атеизм. Но он не отрицает существования богов. Напротив, он верил, что существуют бесчисленные боги. Они имеют форму людей, потому что это самая красивая из всех форм. У них есть различия по полу. Они едят, пьют и говорят по-гречески. Их тела состоят из субстанции, подобной свету. Но хотя Эпикур позволяет им существовать, он старается обезоружить их и лишить их способности внушать страх. Они живут в межзвездных пространствах, бессмертным, спокойным и блаженным существованием. Они не вмешиваются в дела мира, потому что они совершенно счастливы. Зачем им обременять себя управлением тем, что их никак не касается? Их удел — блаженство совершенно безмятежной радости.

«Бессмертны они, облеченные силой, / Ничем не утешимы вовсе, / Владыки над всеми бесплодными часами, / Слишком велики, чтобы их умилостивить, слишком высоки, чтобы внушать ужас, / Слишком далеки, чтобы их призвать».

[Сноска 17: А. Ч. Суинберн, «Фелиса».]

{358}

Человек, таким образом, освобожденный от страха смерти и страха перед богами, не имеет иного долга, кроме как жить как можно счастливее в течение своего короткого пребывания на земле. Мы можем покинуть сферу физики с легким сердцем и обратиться к тому, что одно только по-настоящему важно, — к этике, к рассмотрению того, как человек должен вести свою жизнь.

Этика.

Если стоики были интеллектуальными преемниками киников, то эпикурейцы находятся в таком же отношении к киренаикам. Подобно Аристиппу, они основывали мораль на удовольствии, но они отличаются тем, что развили более чистую и благородную концепцию удовольствия, чем та, которую знали киренаики. Удовольствие само по себе является целью. Это единственное благо. Боль — единственное зло. Моральность, следовательно, есть деятельность, приносящая удовольствие. Добродетель не имеет ценности сама по себе, но черпает свою ценность из удовольствия, которое ее сопровождает.

Это единственное основание, которое Эпикур мог найти или желал найти для моральной деятельности. Это его единственный этический принцип. Остальная часть эпикурейской этики состоит в интерпретации идеи удовольствия. И, во-первых, под удовольствием Эпикур не имел в виду, как киренаики, просто удовольствие момента, будь то физическое или ментальное. Он имел в виду удовольствие, которое длится всю жизнь, счастливую жизнь. Следовательно, мы не должны позволять себе стать рабами какого-либо конкретного удовольствия или желания. Мы должны овладеть своими аппетитами. Мы должны часто отказываться от удовольствия, если оно в конечном итоге ведет к большей боли. Мы должны быть готовы претерпеть боль ради большего удовольствия в будущем.

И именно по этой причине, во-вторых, эпикурейцы считали духовные и ментальные удовольствия гораздо более важными, чем телесные. Ибо тело чувствует удовольствие и боль только до тех пор, пока они длятся. Тело само по себе не обладает ни памятью, ни предвидением. Именно разум помнит и предвидит. И самыми сильными удовольствиями и болями являются те, что связаны с воспоминаниями и предвкушением. Физическое удовольствие — это удовольствие для тела только сейчас. Но предвкушение будущей боли — это ментальная тревога, воспоминание о прошлой радости — это настоящее наслаждение. Следовательно, к чему нужно стремиться прежде всего, так это к спокойному, безмятежному разуму, ибо телесные удовольствия эфемерны, а духовные — долговечны. Эпикурейцы, подобно стоикам, проповедовали необходимость превосходства над телесными болями и внешними обстоятельствами. Поэтому человек не должен зависеть в своем счастье от внешних факторов; он должен иметь свое блаженство в самом себе. Мудрец может быть счастлив даже в телесных муках, ибо во внутреннем спокойствии своей души он обладает счастьем, которое намного перевешивает любую телесную боль. Тем не менее, невинные чувственные удовольствия не запрещены и не должны презираться. Мудрец будет наслаждаться всем, чем может, без вреда. Из всех ментальных удовольствий эпикурейцы, пожалуй, больше всего подчеркивали дружбу. Школа была не просто собранием философов-единомышленников, но прежде всего обществом друзей.

В-третьих, эпикурейский идеал удовольствия склонялся скорее к негативной, чем к позитивной его концепции. Они стремились не к состоянию наслаждения, и уж тем более не к возбуждению чувств. Не лихорадочные удовольствия мира составляли их идеал. Они стремились скорее к негативному отсутствию боли, к спокойствию, тихой безмятежности, покою духа, не потревоженному страхами и тревогами. Как это часто бывает с людьми, чей идеал — удовольствие, их взгляд на мир был окрашен мягким и даже роскошным пессимизмом. Позитивное счастье недостижимо для смертных. Все, на что может надеяться человек, — это избежать боли и жить в тихой удовлетворенности.

В-четвертых, удовольствие не состоит в умножении потребностей и их последующем удовлетворении. Умножение желаний лишь затрудняет их удовлетворение. Это усложняет жизнь, не добавляя счастья. У нас должно быть как можно меньше потребностей. Эпикур сам жил простой жизнью и советовал своим последователям делать то же самое. Мудрец, говорил он, живя на хлебе и воде, мог бы соперничать в счастье с самим Зевсом. Простота, жизнерадостность, умеренность, воздержанность — лучшие средства к счастью. Большинство человеческих желаний, и в качестве примера приводится жажда славы, совершенно ненужны и бесполезны.

Наконец, эпикурейский идеал, хотя и не содержал возможности возвышенного благородства, все же отнюдь не был полностью эгоистичным. В этих людях проявлялся добрый, благожелательный нрав. Приятнее, говорили они, сделать добро, чем получить его. В приятных морализаторствах этих философов-бабочек мало от суровой материи героев, но много нежного и привлекательного.

{361}

ГЛАВА XVII

СКЕПТИКИ

Скептицизм — это полутехнический термин в философии, означающий учение, которое ставит под сомнение или отрицает возможность познания. Таким образом, он разрушителен для философии, поскольку философия претендует на то, чтобы быть формой знания. Скептицизм периодически появляется и вновь исчезает в истории мысли. Мы уже сталкивались с ним у софистов. Когда Горгий говорил, что если что-то и существует, то оно непознаваемо, это было прямым выражением скептического духа. А протагоровское «Человек есть мера всех вещей» сводится к тому же самому, ибо подразумевает, что человек может знать вещи лишь такими, какими они ему представляются, а не такими, каковы они сами по себе. В Новое время самым известным скептиком был Дэвид Юм, который пытался показать, что фундаментальнейшие категории мышления, такие как субстанция и причинность, иллюзорны, и тем самым подорвать здание знания. Субъективизм обычно заканчивается скептицизмом. Ибо знание есть отношение субъекта и объекта, и придание исключительного значения одному из этих членов — субъекту — при игнорировании объекта ведет к отрицанию реальности всего, кроме того, что является субъекту. Так было с софистами. И теперь мы наблюдаем повторение схожего явления. Скептики, о которых мы собираемся вести речь, появились примерно в то же время, что и стоики и эпикурейцы. Субъективистские тенденции этих последних школ находят свое логическое завершение у скептиков. Скептицизм обычно, хотя и не всегда, появляется тогда, когда духовные силы народа находятся в упадке. Когда его духовные и интеллектуальные импульсы исчерпаны, дух слабеет, устает, теряет уверенность, начинает сомневаться в своей способности найти истину; а отчаяние в истине и есть скептицизм.

Пиррон.

Первым, кто привнес последовательный скептицизм в греческую мысль, был Пиррон. Он родился около 360 г. до н. э. и первоначально был художником. Он принимал участие в индийском походе Александра Македонского. Он не оставил после себя сочинений, и своими знаниями о его мыслях мы обязаны главным образом его ученику Тимону из Флиунта. Его философия, как и все постаристотелевские системы, чисто практична по своей направленности. Скептицизм, отрицание знания, постулируется не из-за его умозрительного интереса, а лишь потому, что Пиррон видит в нем путь к счастью и избавление от жизненных невзгод.

Надлежащий путь мудреца, говорил Пиррон, состоит в том, чтобы задать себе три вопроса. Во-первых, он должен спросить, что представляют собой вещи и как они устроены; во-вторых, как мы соотносимся с этими вещами; в-третьих, каково должно быть наше отношение к ним. На вопрос о том, что представляют собой вещи, мы можем ответить лишь то, что ничего не знаем. Мы знаем лишь то, как вещи представляются нам, но об их внутренней субстанции мы ничего не знаем. Одна и та же вещь представляется разным людям по-разному, и поэтому невозможно знать, какое мнение верно. Разнообразие мнений среди мудрецов, как и среди простых людей, доказывает это. Каждому утверждению можно противопоставить противоречащее ему утверждение с одинаково вескими основаниями, и какое бы мнение у меня ни было, противоположное мнение разделяет кто-то другой, столь же умный и компетентный в суждениях, как и я. Мнение у нас может быть, но уверенность и знание невозможны. Следовательно, наше отношение к вещам (третий вопрос) должно заключаться в полном воздержании от суждений. Мы не можем быть уверены ни в чем, даже в самых тривиальных утверждениях. Поэтому мы никогда не должны делать никаких позитивных заявлений по какому-либо предмету. И пирронисты старались привнести элемент сомнения даже в самые пустяковые утверждения, которые они могли делать в ходе повседневной жизни. Они не говорили «это так», но «это кажется так» или «это представляется мне так». Любое наблюдение предварялось словами «возможно» или «может быть».

Это отсутствие уверенности применимо как к практическим, так и к теоретическим вопросам. Ничто не является само по себе истинным или ложным. Оно лишь кажется таковым. Точно так же ничто не является само по себе добром или злом. Лишь мнение, обычай, закон делают его таковым. Когда мудрец осознает это, он перестанет предпочитать один образ действий другому, и результатом будет невозмутимость, «атараксия». Всякое действие есть результат предпочтения, а предпочтение — это вера в то, что одна вещь лучше другой. Если я иду на север, то это потому, что по той или иной причине я считаю, что это лучше, чем идти на юг. Подавите эту веру, осознайте, что одно в действительности не лучше другого, а лишь кажется таковым, и человек не пойдет ни в каком направлении. Полное подавление мнения означало бы полное подавление действия, и именно к этому стремился Пиррон. Не иметь никаких мнений — вот скептическая максима, потому что на практике это означало невозмутимость, полный квиетизм. Всякое действие основано на вере, а всякая вера есть заблуждение, следовательно, отсутствие всякой деятельности — идеал мудреца. В этой невозмутимости он откажется от всех желаний, ибо желание есть мнение, что одна вещь лучше другой. Он будет жить в полном покое, в невозмутимом спокойствии духа, свободный от всех заблуждений. Несчастье — это результат недостижения желаемого или потери достигнутого. Мудрец, будучи свободным от желаний, свободен от несчастья. Он знает, что, хотя люди борются и сражаются за то, чего желают, тщетно полагая одни вещи лучше других, такая деятельность — лишь бесполезная борьба из-за ничего, ибо все вещи равно безразличны, и ничто не имеет значения. Между здоровьем и болезнью, жизнью и смертью нет никакой разницы. И все же, поскольку мудрец вынужден действовать, он будет следовать вероятности, мнению, обычаю и закону, но без какой-либо веры в существенную обоснованность или истинность этих критериев.

Новая Академия.

Скептицизм, основанный Пирроном, вскоре угас, но по существу схожее учение стали преподавать в школе Платона. После смерти Платона Академия под руководством различных глав продолжала следовать по пути, намеченному основателем. Но под руководством Аркесилая в школу был привнесен скептицизм, и с того времени она обычно известна как Новая Академия, ибо, хотя ее историческая преемственность как школы не была прервана, ее сущностный характер претерпел изменения. Что особенно характеризовало Новую Академию, так это ее яростная оппозиция стоикам, на которых ее члены нападали как на главных догматиков того времени. Догматизм для нас обычно означает выдвижение утверждений без надлежащих оснований. Но поскольку скептицизм рассматривает все утверждения как одинаково необоснованные, придерживание любого позитивного мнения вообще рассматривается им как догматизм. Стоики были самыми могущественными, влиятельными и сильными из всех, кто в то время придерживался каких-либо позитивных философских мнений. Поэтому они были выделены Новой Академией как величайшие из догматиков. Аркесилай особенно нападал на их учение о критерии истины. Поразительная убежденность, которая, согласно стоикам, сопровождает истину, в равной степени сопровождает и заблуждение. Нет никакого критерия истины ни в чувственном восприятии, ни в разуме. «Я ни в чем не уверен, — говорил Аркесилай, — я даже не уверен в том, что я ни в чем не уверен».

Но академики не делали из своего скептицизма, как это делал Пиррон, полного логического вывода в отношении действий. Люди, полагали они, должны действовать. И хотя уверенность и знание невозможны, вероятность является достаточным руководством для действий.

Карнеад обычно считается величайшим из академических скептиков. Тем не менее он не добавил ничего существенно нового к их выводам. Однако он, по-видимому, был человеком исключительно острого и мощного ума, чья разрушительная критика действовала как таран не только против стоицизма, но и против всех устоявшихся философских систем. В качестве примеров его мыслей можно привести два следующих. Во-первых, ничто никогда не может быть доказано. Ибо заключение должно быть доказано посылками, которые, в свою очередь, требуют доказательства, и так ad infinitum. Во-вторых, невозможно знать, истинны ли наши идеи об объекте, т. е. соответствуют ли они объекту, потому что мы не можем сравнить нашу идею с самим объектом. Чтобы сделать это, потребовалось бы выйти за пределы собственного разума. Мы ничего не знаем об объекте, кроме нашей идеи о нем, и поэтому мы не можем сравнить оригинал и копию, поскольку видим только копию.

Поздний скептицизм.

После периода забвения скептицизм вновь возродился в Академии. Самым ранним примером этой последней фазы греческого скептицизма является Энесидем, современник Цицерона, а позже мы встречаем известные имена Симпликия и Секста Эмпирика. Отличительной чертой позднего скептицизма является его возвращение к позиции Пиррона. Новая Академия в своем стремлении ниспровергнуть стоический догматизм впала в собственный догматизм. Если стоики догматически утверждали, то академики столь же догматически отрицали. Но мудрость заключается не в утверждении и не в отрицании, а в сомнении. Поэтому поздние скептики вернулись к позиции полного воздержания от суждений. Более того, академики допускали возможность вероятного знания. И даже это теперь рассматривается как догматизм. Энесидем был автором десяти известных аргументов, призванных показать невозможность знания. В действительности они содержат не десять, а лишь две или три различные идеи, причем некоторые из них являются лишь разными выражениями одного и того же хода рассуждений. Они таковы: (1) Чувства и восприятия всех живых существ различаются. (2) Люди имеют физические и ментальные различия, из-за которых вещи представляются им по-разному. (3) Разные органы чувств дают разные впечатления о вещах. (4) Наши восприятия зависят от нашего физического и интеллектуального состояния в момент восприятия. (5) Вещи представляются разными в разных положениях и на разных расстояниях. (6) Восприятие никогда не бывает прямым, но всегда через посредника. Например, мы видим вещи сквозь воздух. (7) Вещи представляются разными в зависимости от вариаций их количества, цвета, движения и температуры. (8) Вещь производит на нас разное впечатление, когда она знакома и когда она незнакома. (9) Все предполагаемое знание есть предикация. Все предикаты дают нам лишь отношение вещей к другим вещам или к нам самим; они никогда не говорят нам, что такое вещь сама по себе. (10) Мнения и обычаи людей различаются в разных странах.

{368}

ГЛАВА XVIII

ПЕРЕХОД К НЕОПЛАТОНИЗМУ

Высказывались сомнения, следует ли вообще включать неоплатонизм в греческую философию, и Эрдман в своей «Истории философии» помещает его в средневековый раздел. Ибо, во-первых, интервал не менее чем в пять столетий отделяет основание неоплатонизма от основания предшествующих греческих школ — стоической, эпикурейской и скептической. Насколько велик этот период, станет ясно, если вспомнить, что все развитие греческой мысли от Фалеса до скептиков заняло всего около трех столетий. Плотин, подлинный основатель неоплатонизма, родился в 205 г. н. э., так что, насколько это касается исторического времени, он является продуктом христианской эры. Во-вторых, его характер во многом негреческий и неевропейский. Греческие элементы в значительной степени поглощены восточным мистицизмом. Его центром была не Греция, а Александрия, которая была не греческим, а космополитическим городом. Здесь встречались люди всех рас, и, в частности, именно здесь Восток и Запад соединили руки, и слиянием мысли, которое в результате произошло, стал неоплатонизм. Но, с другой стороны, кажется неправильным включать мысль Плотина и его преемников в средневековую философию. Весь характер того, что обычно называют средневековой философией, был определен ее ростом на отчетливо христианской почве. Это была христианская философия. Она была продуктом новой эры, которую христианство противопоставило язычеству. Неоплатонизм, с другой стороны, не только нехристианский, но даже антихристианский. Единственное христианское влияние, которое можно в нем обнаружить, — это влияние оппозиции. Это пережиток языческого духа в христианские времена. В нем старый языческий дух отчаянно борется против своего более молодого антагониста и в конце концов уступает. В нем мы видим последний вздох и окончательный исход древней культуры греков. Поскольку он не является азиатским по своим элементам, он черпает свое вдохновение целиком из философий прошлого, из мысли и культуры Греции. В целом, поэтому, он правильно классифицируется как последняя школа греческой философии.

Длительный промежуток времени, прошедший между возникновением предшествующих греческих школ, историю которых мы проследили, и основанием неоплатонизма, был заполнен продолжающимся существованием, в более или менее окаменевшей форме, основных греческих школ: академической, перипатетической, стоической и эпикурейской, время от времени рассеиваемых и преследуемых набегами скептицизма. Было бы утомительно прослеживать в деталях развитие в этих школах и более или менее пустяковые споры, из которых оно состоит. Никакой новой мысли, никакого оригинального принципа не возникло. Достаточно сказать, что с течением времени различия между школами смягчались, а их согласия становились более заметными. По мере того как интеллектуальная энергия убывает, всегда возникает тенденция забывать различия, успокаиваться, как это делают восточные народы, в добродушном и комфортном заблуждении, что все религии и все философии на самом деле означают примерно одно и то же. Отсюда эклектизм стал характерной чертой школ. Они не сохраняли свою обособленность. Мы находим стоические доктрины, преподаваемые академиками, академические доктрины — стоиками. Только эпикурейцы сохраняли чистоту своей расы и держались в стороне от общего эклектизма того времени. Появились и некоторые другие тенденции. Произошло возрождение пифагореизма с его сопутствующим символизмом и мистицизмом. Возникла тенденция возвысить понятие Бога так высоко над миром, так сильно расширить пропасть, которая их разделяет, что стало казаться, что между ними не может быть никакой общности, что Бог не может воздействовать на материю, а материя — на Бога. Такое взаимодействие загрязнило бы чистоту Абсолюта. Поэтому были изобретены всевозможные существа — демоны, духи и ангелы, призванные заполнить этот разрыв и действовать в качестве посредников между Богом и миром.

В качестве примера этих последних тенденций и как предшественник собственно неоплатонизма заслуживает краткого упоминания Филон Иудей. Он жил в Александрии между 30 г. до н. э. и 50 г. н. э. Будучи твердым приверженцем религии и священных писаний еврейского народа, он верил в буквальное боговдохновение Ветхого Завета. Но он был сведущ в греческих науках и полагал, что греческая философия была более тусклым откровением тех истин, которые более совершенно проявились в священных книгах его собственного народа. И точно так же, как египетские жрецы из национальной гордости утверждали, что греческая философия пришла из Египта, точно так же, как восточные народы теперь притворяются, что она пришла из Индии, Филон провозгласил, что истоки всего великого в греческой философии следует искать в Иудее. Платон и Аристотель, был он уверен, были последователями Моисея, использовали Ветхий Завет и черпали из него свою мудрость! Собственные идеи Филона определялись попыткой слить иудейскую теологию и греческую философию в гомогенную систему. Именно Филон, следовательно, был в значительной степени ответственен за загрязнение чистого ясного воздуха греческой мысли изнуряющими туманами восточного мистицизма.

Филон учил, что Бог как абсолютно бесконечное должен быть полностью возвышен над всем конечным. Никакое имя, никакая мысль не могут соответствовать бесконечности Бога. Он есть немыслимое и невыразимое, и Его природа находится за пределами досягаемости разума. Человеческая душа тянется к Богу не через мысль, а посредством мистического внутреннего озарения и откровения, которое превосходит мысль. Бог не может воздействовать непосредственно на мир, ибо это повлекло бы за собой Его осквернение материей и ограничение Его бесконечности. Поэтому существуют промежуточные духовные существа, которые как служители Бога создали мир и управляют им. Все эти посредники включены в Логос, который есть разумная мысль, управляющая миром. Отношение Бога к Логосу и Логоса к миру есть отношение прогрессирующей эманации. Очевидно, что идея эманации — это лишь метафора, которая ничего не объясняет, и это становится более очевидным, когда Филон сравнивает эманации с лучами света, исходящими из сияющего центра и становящимися все менее и менее яркими по мере их излучения наружу. Когда мы слышим это, мы знаем, в каком направлении мы движемся. Это имеет характерный отзвук азиатской псевдофилософии. Это принудительно напоминает нам Упанишады. Мы выходим из сферы мысли, разума и философии в страну снов и теней восточного мистицизма, где тяжелые ароматы прекрасных ядовитых цветов одурманивают интеллект и стирают мысль в блаженном и томном покое.

{372}

ГЛАВА XIX

НЕОПЛАТОНИКИ

Слово «неоплатонизм» — неверное название. Оно не означает подлинного возрождения платонизма. Неоплатоники были, без сомнения, потомками Платона, но они были незаконнорожденными потомками. Истинное величие Платона заключалось в его рационалистическом идеализме; его недостатки были по большей части связаны с его склонностью к мифу и мистицизму. Неоплатоники приветствовали его недостатки как истинный и сокровенный секрет его учения, развили их до неузнаваемости и соединили с туманными философиями снов Востока. Предполагаемым основателем был Аммоний Саккас, но мы можем пропустить его и перейти сразу к его ученику Плотину, который первым развил неоплатонизм в систему, был величайшим из всех его представителей и может рассматриваться как его подлинный основатель. Он родился в 205 г. н. э. в Ликополе в Египте, отправился в Рим в 245 г., основал там свою школу и оставался во главе ее до своей смерти в 270 г. Он оставил обширные сочинения, которые сохранились.

Платон показал, что идея Единого, исключающая всякую множественность, является невозможной абстракцией. Даже сказать «Единое есть» означает вовлечь дуальность Единого. Абсолютное Бытие не может быть абстрактным единством, но только единством в множественности. Плотин начинает с игнорирования этого чрезвычайно важного философского принципа. Он возвращается на более низкий уровень восточного монизма. Бог, полагает он, абсолютно Единое. Он есть единство, которое лежит за пределами всякой множественности. В нем нет множественности, нет движения, нет различия. Мысль предполагает различие между объектом и субъектом; поэтому Единое выше и за пределами мысли. Не является Единое и описываемым в терминах воли или деятельности. Ибо воля предполагает различие между желающим и желаемым, деятельность — между действующим и тем, на что он воздействует. Бог, следовательно, не есть ни мысль, ни воля, ни деятельность. Он за пределами всякой мысли и всякого бытия. Как абсолютно бесконечное, Он также абсолютно неопределенен. Все предикаты ограничивают свой субъект, и поэтому о Едином нельзя ничего предикатировать. Он немыслим, ибо всякая мысль ограничивает и заключает в рамки то, что мыслится. Он есть невыразимое и непостижимое. Единственные предикаты, которые Плотин применяет к Нему, — это Единое и Благо. Он видит, однако, что эти предикаты, как и любые другие, ограничивают бесконечное. Поэтому он рассматривает их не как буквально выражающие природу бесконечного, а как фигурально отображающие ее. Они применяются только по аналогии. Мы можем, по правде говоря, ничего не знать о Едином, кроме того, что оно есть.

Теперь невозможно вывести мир из первоначала такого рода. Будучи полностью возвышенным над миром, Бог не может войти в мир. Как абсолютно бесконечное, Он никогда не может ограничить Себя, чтобы стать конечным, и тем самым породить мир объектов. Как абсолютно Единое, многое никогда не может исходить из Него. Единое не может создать мир, ибо творение есть деятельность, а Единое неизменно и исключает всякую деятельность. Как бесконечное первоначало всех вещей, Единое должно рассматриваться в некотором смысле как источник всего бытия. И все же как оно может породить бытие — непостижимо, поскольку любой такой акт разрушает его единство и бесконечность. Мы раз и навсегда увидели на примере элеатов, что фатально определять Абсолют как единство, исключающее всякую множественность, как неизменную сущность, исключающую всякий процесс, и что если мы делаем это, мы отрезаем всякую надежду показать, как мир произошел из Абсолюта. Точно так же обстоит дело и у Плотина. В его системе существует абсолютное противоречие: Единое рассматривается, с одной стороны, как источник мира, а с другой — как настолько возвышенное над миром, что всякое отношение к миру невозможно. Мы приходим, следовательно, к полному тупику в этой точке. Мы не можем продвинуться дальше. Мы не можем найти путь перехода от Бога к миру. Мы вовлечены в безнадежное логическое противоречие. Но Плотин был мистиком, а логические абсурды не беспокоят мистиков. Будучи не в состоянии объяснить, как мир может возникнуть из вакуума Единого, он прибегает в восточном стиле к поэзии и метафорам. Бог по причине Своего сверхсовершенства «переполняет» Себя, и это переполнение становится миром. Он «испускает луч» из Себя. Как пламя излучает свет, как снег — холод, так и все низшие существа исходят из Единого. Таким образом, не решая трудности, Плотин ловко подавляет ее цветистыми фразами и спокойно продолжает свой путь.

Первая эманация из Единого называется Нус. Этот Нус есть мысль, ум, разум. Мы видели, что Платон рассматривал сам Абсолют как мысль. Для Плотина, однако, мысль производна. Единое за пределами мысли, и мысль исходит из Единого как первая эманация. Нус, однако, не есть дискурсивная мысль. Он не во времени. Это непосредственное постижение, или интуиция. Его объект двояк. Во-первых, он мыслит Единое, хотя его мысль о нем неизбежно неадекватна. Во-вторых, он мыслит себя. Это мысль мысли, подобно Богу Аристотеля. Он соответствует миру Идей Платона. Идеи всех вещей существуют в Нусе, и не только Идеи классов, но и каждой отдельной вещи.

Из Нуса как второй эманации происходит мировая душа. Это, по выражению Эрдмана, своего рода выцветшая копия Нуса, и она вне времени, бестелесна и неделима. Она действует разумно, но все же не сознательна. Она имеет двоякий аспект, склоняясь вверх к Нусу, с одной стороны, и вниз к миру природы — с другой. Она порождает из себя индивидуальные души, которые населяют мир.

Идея эманации — это по существу поэтическая метафора, а не рациональное понятие. Она мыслится Плотином поэтически как напоминающая свет, который излучается из яркого центра и становится тусклее по мере удаления, пока наконец не переходит в полную тьму. Эта полная тьма есть материя. Материя как отрицание света, как предел бытия, сама по себе есть небытие. Таким образом, решающая трудность всей греческой философии, проблема происхождения материи, дуализм материи и мысли, который, как мы видели, Платон и Аристотель тщетно пытались подчинить, Плотином слабо и легко затушевывается поэтическими метафорами и розовыми фразами.

Материю Плотин считает основанием множественности и причиной всякого зла. Следовательно, целью жизни может быть, как и у Платона, только бегство из материального мира чувств. Первый шаг в этом процессе освобождения есть «катарсис», очищение, освобождение себя от власти тела и чувств. Это включает в себя все обычные этические добродетели. Второй шаг — мысль, разум и философия. На третьей стадии душа поднимается над мыслью к интуиции Нуса. Но все это лишь подготовительные этапы для высшей и окончательной стадии возвышения в Абсолютное Единое посредством транса, восторга, экстаза. Здесь всякая мысль превзойдена, и душа переходит в состояние бессознательного обморока, во время которого она мистически соединяется с Богом. Это не мысль о Боге, это даже не то, что душа видит Бога, ибо все такие сознательные действия предполагают отделение субъекта от его объекта. В экстазе всякое такое разъединение и разделение уничтожаются. Душа не смотрит на Бога извне. Она становится единой с Богом. Она есть Бог. Такие мистические восторги могут, в силу обстоятельств, быть только мгновенными, и душа погружается обратно, истощенная, на уровни обычного сознания. Плотин утверждал, что несколько раз в течение своей жизни возвышался в этом божественном экстазе.

После Плотина неоплатонизм продолжается с модификациями у его преемников: Порфирия, Ямвлиха, Сириана, Прокла и других.

Сущностный характер неоплатонизма проявляется в его теории мистического возвышения субъекта к Богу. Это крайность субъективизма, принудительное возведение индивидуального субъекта в центр вселенной, в положение Абсолютного Бытия. И это естественным образом следует по пятам за скептицизмом. У скептиков всякая вера в силу мысли и разума окончательно угасла. Они взяли своим девизом полное бессилие разума достичь истины. Отсюда был лишь один шаг до позиции, что если мы не можем достичь истины естественными средствами мысли, мы сделаем это чудом. Если обычного сознания будет недостаточно, мы выйдем за пределы обычного сознания вовсе. Неоплатонизм основан на отчаянии, отчаянии разума. Это последняя неистовая борьба греческого духа достичь отчаянными средствами, силой, той точки, которой, как он чувствовал, он не смог достичь разумом. Он стремится взять Абсолют штурмом. Он чувствует, что там, где потерпела неудачу трезвость, может преуспеть неистовство духовного опьянения.