«Словарь ислама»

Сура iv. 156:—

«Нет, но Бог запечатал их за их неверие, так что лишь немногие веруют. И за их неверие, и за то, что они возвели на Марьям великую клевету, и за их слова: "Воистину, мы убили Мессию (Масих), Ису (Ису), сына Марьям, Посланника Бога". Но они не убили его и не распяли его, но им это показалось. И те, кто расходился во мнениях о нем, были в сомнении относительно него. У них не было верного знания о нем, но они следовали лишь мнению, и они не убили его на самом деле, но Бог вознес его к Себе. И Бог — Могущественный, Мудрый!»

Сура ii. 130:—

«Они говорят, более того: "Станьте иудеями или христианами, чтобы вы имели истинное руководство". Скажи: "Нет! Религия Ибрахима, чистого в вере, и он не был из тех, кто приобщает богов к Богу!". Скажите: "Мы веруем в Бога и в то, что было ниспослано нам, и в то, что было ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Якубу и коленам: и в то, что было дано Мусе и Исе, и в то, что было дано пророкам от их Господа. Мы не делаем различий между кем-либо из них: и Богу мы покорны (мусульмане)". Если, следовательно, они уверуют так же, как вы веруете, тогда они имеют истинное руководство; но если они отвернутся, то они отрезают себя от вас: и Бог будет достаточен, чтобы защитить тебя против них, ибо Он — Слышащий, Знающий. Крещение Бога, и кто лучше крестит, чем Бог? И Ему мы служим».

Сура v. 75:—

«Они, конечно, неверные, которые говорят: "Бог — третий из трех": ибо нет Бога, кроме одного Бога: и если они не удержатся от того, что говорят, суровое наказание падет на тех из них, кто неверные. Не обратятся ли они поэтому к Богу и не попросят ли прощения у Него? Поскольку Бог — Прощающий, Милосердный! Мессия, сын Марьям, — лишь Посланник; другие Посланники процветали до него; и его мать была праведной: они оба ели пищу. Смотри! Как Мы разъясняем им знамения! Затем смотри, как они отворачиваются! Скажи: "Будете ли вы поклоняться, помимо Бога, тому, что не может ни навредить, ни помочь? Но Бог! Он, только Он Слышит, Знает". Скажи: "О люди Книги! Не переступайте границы истины в вашей религии; не следуйте желаниям тех, кто уже сбился с пути и кто заставил многих сбиться с пути, и сами сбились с ровности пути". Те из сынов Исраила, которые не уверовали, были прокляты языком Дауда и Исы, сына Марьям. Это потому, что они были непокорны и стали преступниками: они не запрещали друг другу нечестие, которое они творили! Отвратительны их действия!»

Сура v. 18:—

«И от тех, кто говорит: "Мы — христиане", Мы приняли завет. Но они тоже забыли часть того, чему их учили; поэтому Мы возбудили вражду и ненависть среди них, которая продлится до дня Воскресения; и в конце Бог расскажет им об их делах. О люди Писания! Теперь пришел к вам Наш Посланник, чтобы разъяснить вам многое из того, что вы скрывали из этих Писаний, и пройти мимо многих вещей. Теперь пришел к вам свет и ясная Книга от Бога, посредством которой Бог поведет того, кто последует за Его благоволением, к путям мира, и выведет их из тьмы к свету, по Своей воле: и к прямому пути Он поведет их. Неверные теперь те, кто говорит: "Воистину, Бог — это аль-Масих ибн Марьям (Мессия, сын Марьям)!" Скажи: "И кто мог бы что-либо получить от Бога, если бы Он пожелал уничтожить аль-Масиха ибн Марьям, и его мать, и всех, кто на земле вместе? Ибо у Бога — владычество Небес и Земли, и всего, что между ними! Он творит, что пожелает; и над всеми вещами Бог всемогущ". Говорят иудеи и христиане: "Сыновья мы Бога и Его возлюбленные". Скажи: "Почему же тогда Он наказывает вас за ваши грехи? Нет! Вы — лишь часть людей, которых Он сотворил!"»

Сура v. 58:—

«О верующие! Не берите иудеев или христиан в друзья. Они — лишь друзья друг другу. Если кто-либо из вас берет их в друзья, он, конечно, один из них! Бог не поведет нечестивцев. Так ты увидишь больных сердцем, спешащих к ним и говорящих: "Мы боимся, как бы не постигла нас перемена судьбы". Но, возможно, Бог Сам принесет какую-то победу или событие по Своему велению: тогда скоро они раскаются в своих тайных помыслах».

Сура xxii. 18:—

«Что касается тех, кто верует, и иудеев, и сабиев, и христиан, и магов, и тех, кто приобщает других богов к Богу, воистину, Бог рассудит между ними в день воскресения: ибо Бог — свидетель всех вещей».

Сура v. 112:—

«Помни, когда Посланники сказали: "О Иса, сын Марьям! Способен ли Твой Господь ниспослать нам накрытую ТРАПЕЗУ с Небес?". Он сказал: "Бойтесь Бога, если вы верующие". Они сказали: "Мы желаем поесть с нее и чтобы наши сердца были уверены; и чтобы знать, что ты действительно сказал нам правду, и быть свидетелями этого". Иса, сын Марьям, сказал: "О Боже, наш Господь! Ниспошли нам трапезу с Небес, чтобы она стала повторяющимся праздником для нас, для первых из нас и для последних из нас, и знамением от Тебя; и питай нас, ибо Ты — лучший из питающих". И Бог сказал: "Воистину, Я ниспошлю ее вам; но кто из вас после этого не уверует, того Я, конечно, накажу наказанием, которым Я не накажу ни одно другое творение". И когда Бог скажет: "О Иса, сын Марьям, говорил ли Ты людям: "Возьмите меня и мою мать как двух Богов, помимо Бога?"". Он скажет: "Слава Тебе! Не мне говорить то, что я знаю, что это не истина; если бы я сказал это, воистину, Ты бы знал это: Ты знаешь, что во мне, но я не знаю, что в Тебе; ибо Ты хорошо знаешь вещи сокровенные!"»

Сура xix. 35:—

«Это Иса, сын Марьям; это утверждение истины, относительно которой они сомневаются. Не подобает Богу рождать сына. Слава Ему! Когда Он решает дело, Он только говорит ему: "Будь", — и оно есть. И воистину, Бог — мой Господь и ваш Господь; поклоняйтесь же Ему. Это прямой путь. Но Секты разошлись между собой относительно Иисуса: но горе из-за собрания великого дня тем, кто не верует!»

Единственные новозаветные святые, упомянутые по имени в Коране, — это Иоанн Креститель, Закария и Дева Мария.

В «Мишкату-ль-Масабих» записано около шести очевидных заимствований из Нового Завета в традиционных изречениях Мухаммада; но являются ли они заимствованиями самого Мухаммада или тех, кто претендует на запись его изречений, сказать невозможно:—

Абу Хурайра говорит, что Пророк сказал: «Из семи человек, которых Бог в последний день приблизит к Себе, будет человек, который давал милостыню и скрывал ее, так что его левая рука не знает, что делает правая». (Книга i, гл. viii, ч. 1; ср. Матф. vi. 3.)

Далее: «Бог не принимает молитвы тех, кто молится в длинных одеждах». (Книга i, гл. ix, ч. 2; ср. Матф. xii. 38.)

Далее: «Двери небесных сфер не откроются им (нечестивым), пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко». (Книга v, гл. iii, ч. 3; ср. Марк x. 25.)

Абу Умама передает, что Пророк сказал: «Благословен тот, кто видел меня. И благословен тот, кто не видел меня, но уверовал». (Книга xxiv, гл. xxvi, ч. 3; ср. Иоанн xx. 29.)

Муаз передает, что Пророк сказал: «Поступайте со всеми людьми так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами, и отвергайте для других то, что вы отвергли бы для себя». (Книга i, гл. i, ч. 3; Матф. vii. 12.)

Абу Хурайра передает, что Пророк сказал: «Воистину, Бог скажет в день воскресения: "О вы, сыны человеческие! Я был болен, а вы не навестили Меня". И сыны человеческие скажут: "О Ты, Защитник, как мы могли навестить Тебя, ведь Ты — Господь вселенной и свободен от болезней?". И Бог скажет: "О вы, сыны человеческие, разве вы не знали, что такой-то из Моих слуг был болен, а вы не навестили его?"» и т. д. (Книга v, гл. i, ч. 1; ср. Матф. xxv. 21.)

Хотя это было бы трудно доказать из текста Корана, общее убеждение мусульман заключается в том, что христиане не находятся в состоянии спасения, и Лаза, или «пылающий огонь», упомянутый в суре lxx. 15, согласно имаму аль-Багави, зарезервирован для них.

Положение христианина в мусульманском государстве — это положение зимми, или того, кто платит дань мусульманскому правителю, за что пользуется защитой. Ему разрешается ремонтировать любую старую церковь, которая могла существовать во время покорения страны исламом, но ему не разрешается возводить новые; «ибо», говорит Абу Ханифа, «строительство церквей или синагог на мусульманской территории незаконно, будучи запрещенным в Преданиях». «Имаму также подобает проводить различие между мусульманами и зимми (т. е. христианами, иудеями и другими, платящими дань). Поэтому им не разрешается ездить на лошадях или использовать доспехи, или носить те же одежды, что и мусульмане». Причина этого, говорит Абу Ханифа, «в том, что мусульман следует почитать, а зимми — нет».

Жены зимми также должны быть отделены от жен мусульман на общественных дорогах и в банях. И также приказано, чтобы на их дверях был поставлен знак, чтобы, когда мусульманские нищие приходили к ним, они не молились за них!

Ученые постановили, что зимми не следует позволять ездить верхом вообще, кроме случаев необходимости, и если ему таким образом по необходимости разрешено ездить, он должен спешиваться, когда встречает мусульманина. (Хидая, т. ii, 219.)

Судья, когда он принимает присягу у христианина, должен направить его сказать: «Я клянусь Богом, который послал Евангелие Иисусу».

Своеобразным постановлением мусульманского права является то, что требование о родстве, предъявленное христианином, предпочтительнее требования о рабстве, выдвинутого мусульманином. Абу Ханифа говорит, что если мальчик находится во владении двух людей, один из которых мусульманин, а другой христианин, и христианин утверждает, что мальчик — его сын, а мусульманин утверждает, что он — его раб, то должно быть постановлено, что он сын христианина и свободен, потому что, хотя ислам — высшая религия, не может быть баланса между требованием о потомстве и требованием о рабстве. (Там же, т. iv, 133.)

Сэр Уильям Мьюр, ссылаясь на прием Мухаммадом бану ханифа и других христианских племен в 9 г. х., говорит: «При отъезде посольства Пророк дал им сосуд с водой, оставшейся от его собственных омовений, и сказал им: "Когда вы достигнете своей страны, разрушьте свою церковь, окропите ее место этой водой и постройте на ее месте мечеть". Эти приказы они выполнили и без угрызений совести оставили христианство. Другому христианскому племени он запретил практику крещения; так что, хотя взрослые продолжали номинально оставаться христианами, их дети росли без какого-либо обеспечения, кроме Корана... Неудивительно, что христианство, таким образом оскорбленное и растоптанное, зачахло и вскоре исчезло с полуострова». («Жизнь Магомета», т. iv, 219.)

ЦЕРКВИ. Араб. биа и каниса, которые термины включают в равной степени церкви и синагоги. Строительство церквей или синагог на мусульманской территории незаконно, так как это запрещено в Преданиях; но что касается мест поклонения, которые принадлежали иудеям или христианам до того, как страна была завоевана мусульманской властью, они вольны ремонтировать их, потому что здания не могут стоять вечно, и, поскольку имам мусульманской армии оставил этих людей для отправления их собственной религии, необходимым выводом является то, что он обязался не препятствовать им в строительстве или ремонте их церквей или синагог. Если, однако, они попытаются убрать их и построить их в месте, отличном от их прежнего расположения, имам должен предотвратить их, поскольку это является фактическим строительством. Монастыри и скиты подпадают под тот же закон. Места для молитвы внутри их жилищ разрешено строить, потому что они являются лишь принадлежностью к частному жилищу. Сказанное здесь считается правилом в отношении городов, но не в отношении деревень, потому что, поскольку «знаки ислама» (т. е. молитва, праздники и т. д.) появляются в городах, зимми (т. е. те, кто платит налог за защиту) не должны допускаться к демонстрации знаков своего неверия перед лицом ислама. Но поскольку знаки ислама не появляются в деревнях, возведение церквей и синагог там не запрещено. Но имам Абу Ханифа считал, что это исключение относится только к деревне Куса, где большая часть жителей были зимми. Он добавляет, что в стране Аравии иудеям и христианам запрещено строить синагоги и церкви, как в городах, так и в деревнях, согласно изречению Пророка: «Две религии не могут существовать в стране Аравии». (Хидая, книга ix, гл. viii.)

Если иудей или христианин, будучи в добром здравии, построит церковь или синагогу, а затем умрет, такое здание является наследством и переходит к наследникам основателя. Согласно Абу Ханифе, это благочестивое пожертвование; но два его ученика считают такие постройки греховными и рассматривают их только как обычную собственность. Если иудей или христианин завещает, чтобы его дом после его смерти был превращен в синагогу или церковь, завещание действительно. (Хидая, книга lii, гл. vi.)

Следующее предание, переданное Талаком ибн Али (Мишкат, iv, гл. viii, 2), демонстрирует решимость Мухаммада разрушать христианские церкви: «Мы сказали Пророку, что на нашей земле есть церковь; и мы попросили его об одолжении дать нам воду, которая осталась после того, как он совершил вуду. И Пророк попросил воды, совершил вуду и прополоскал рот; после чего он налил нам воду в сосуд и приказал нам вернуться, сказав: "Когда вы прибудете, разрушьте свою церковь (араб. биа) и вылейте эту воду на это место, и постройте там мечеть"».

ОБРЕЗАНИЕ. Араб. хитан, хитана или хатна. Обрезание ни разу не упоминается в Коране. Это упущение примечательно, и мусульманские писатели не пытаются дать ему никакого объяснения. Считается, что оно является сунной, или основано на обычаях Пророка (Фатава Аламгири, т. iv, с. 237), и ведет свое установление со времен Ибрахима. Нет достоверного рассказа об обрезании Мухаммада, но некоторые писатели утверждают, что он родился обрезанным. Это, однако, отрицается самыми выдающимися учеными. (Радду-ль-Мухтар, т. v, с. 835.)

В Сахиху-ль-Бухари, с. 931, короткая глава посвящена теме хитан, или «обрезания», в которой есть три предания:—

Абу Хурайра передает, что Пророк сказал: одно из соблюдений фитры — это обрезание.

Абу Хурайра передает, что Пророк сказал, что Ибрахим был обрезан, когда ему было восемьдесят лет.

Саид ибн Джубайр передает, что Ибн Аббаса спросили: «Сколько вам было лет, когда умер Пророк?». Он сказал: «Я был обрезан в те дни, когда это произошло». И Джубайр говорит, что в те дни не делали обрезание, пока люди не становились взрослыми.

Рекомендуется проводить его мальчику в возрасте от семи до двенадцати лет, но законно обрезать ребенка через семь дней после его рождения. В случае обращения в ислам из другой веры, для которого операция может стать поводом для больших страданий, от нее можно отказаться, хотя считается целесообразным и правильным для всех новых обращенных быть обрезанными. Во всех случаях ожидается, что взрослый обрежет себя сам, так как для взрослого человека стыдно обнажаться перед другим.

Обрезание женщин также разрешено и обычно практикуется в Аравии. (Фатава Аламгири, т. iv, с. 237.)

Обычно обрезание мальчикам делает цирюльник, и в Индии у мусульман эта операция проводится следующим образом. Небольшая палочка используется в качестве зонда, ее проводят по кругу между головкой и крайней плотью, чтобы точно определить размер уздечки и убедиться в отсутствии неестественных сращений. Затем крайнюю плоть оттягивают вперед и накладывают сверху под углом зажим, состоящий из двух расщепленных бамбуковых палочек длиной пять-шесть дюймов и толщиной в четверть дюйма, крепко связанных с одного конца веревкой на длину в один дюйм, так чтобы захватить около полутора дюймов крайней плоти сверху и три четверти дюйма снизу. Зажим сильно сдавливает ее, причиняя немалую боль, но это страдание длится недолго, так как следующее действие — удаление, которое производится одним движением бритвы прямо вниз. Последующее кровотечение незначительно и легко останавливается прикладыванием обожженных тряпок и золы.

Согласно мнению нескольких мусульманских ученых, семнадцать пророков родились уже обрезанными, а именно: Закария, Шис, Идрис, Юсуф, Ханзала, Иса, Муса, Адам, Нух, Шуайб, Сам, Лут, Салих, Сулейман, Яхья, Худ и Мухаммад. (Дурр аль-Мухтар, стр. 619.)

ЧИСТЫЕ И НЕЧИСТЫЕ ЖИВОТНЫЕ. Все четвероногие, которые хватают добычу зубами, и все птицы, которые хватают ее когтями, являются запретными (харам), поскольку Пророк запретил людям употреблять их в пищу.

Гиены и лисы, будучи отнесены к классу хищных животных, являются запретными. (Это доктрина Абу Ханифы, однако аш-Шафии считает, что они дозволены.) Слоны и ласки также являются хищными животными. Пеликаны и коршуны являются нежелательными (макрук), потому что они питаются падалью.

Вороны, питающиеся зерном, являются мубах, или нейтральными, но падальщики и вороны-грачи — запретны. Абу Ханифа говорит, что сорока является нейтральной (мубах), но имам Юсуф утверждает, что она нежелательна (макрук).

Крокодилы, выдры, осы и, в целом, все насекомые являются макрук, или нежелательными. Осел и мул — оба запретны. Согласно Абу Ханифе и Малику, конина запретна, но аш-Шафии говорит, что она нейтральна. Мясо зайцев также является нейтральным.

Ни одно животное, живущее в воде, кроме рыбы, не является дозволенным. Однако Малик разрешает их употребление.

Рыбы, умершие сами по себе, запретны, как и все животные, которые не были забиты согласно правилам забиха. (Хидая, том IV, стр. 74.) [ЗАБИХА.]

Следует отметить, что в мусульманском праве животные делятся на халяль («дозволенные»), мубах («нейтральные»), макрук («нежелательные», т.е. порицаемые, но все же дозволенные) или харам («запретные»).

ДУХОВЕНСТВО. Христианское духовенство упоминается в Коране с выражениями сравнительной похвалы. Сура V, 85: «Ты непременно найдешь, что самыми лютыми врагами верующих являются иудеи и многобожники. Ты также непременно найдешь, что ближе всех в любви к верующим являются те, которые говорят: “Мы — христиане”. Это — потому, что среди них есть священники (киссисун) и монахи, и потому, что они не проявляют высокомерия».

У мусульман нет класса людей, занимающих точное положение священников или духовенства, хотя имамы, или руководители молитв в общественном собрании, являются образованными людьми, назначаемыми общиной. В Центральной Азии принято выделять образованного человека (хорошо знающего богословие), повязывая тюрбан вокруг его головы; этот акт совершается ведущим маулави или ученым.

В Турции и западной части исламского мира тех, кто обладает квалификацией для вынесения суждений по религиозным вопросам и берет на себя руководство людьми в духовных делах, называют улама (мн. ч. от алим) — термин, который в Индостане и Центральной Азии принял форму маулави, слово, производное от маула («господин»).

Признанные должности в исламе, соответствующие должности священника или религиозного наставника, — это имам, муфтий и кади. Имам (помимо того, что в преданиях этот термин используется для халифа) — это человек, который руководит общественными молитвами, должность, соответствующая латинскому Antistes. Это должностное лицо назначается либо общиной, либо приходом или частью города или деревни, которые посещают мечеть, где он руководит молитвами. Муфтий — это правовой советник, который решает сложные религиозные вопросы и помогает кади, или судье. Кади — это судья и исполнитель закона. Назначения муфтия и кади находятся в руках мусульманского правительства данной местности. Обычно кади берет на себя руководство молитвами на похоронах, в то время как имам прихода обычно совершает никах, или религиозный обряд при бракосочетании. [БРАК.]

Эти должности не обязательно являются наследственными, но в мусульманских странах принято, чтобы они переходили от отца к сыну. В Индии в настоящее время существуют семьи, которые сохраняют титулы муфтия и кади, хотя обязанности, связанные с этими должностями, ими больше не выполняются.

ОСТОРОЖНОСТЬ (араб. хазар) предписана Мухаммадом, который, как передают, сказал: «Мусульманина не кусают дважды из одной норы». «Не является совершенным человеком тот, кто не попадал в беду, ибо нет врача искуснее, чем опыт». «Когда человек высказался, а затем посмотрел сначала направо, а потом налево, то, что он сказал, является священным для присутствующих, и они не должны раскрывать это другим». (Мишкат, XXII, гл. XVIII.)

ЧЕКАНКА МОНЕТ. [ДЕНЬГИ.]

СБОРЩИК НАЛОГОВ. Арабское ашир — сборщик десятин; и амиль мутасаддик — сборщик милостыни.

Халиф должен выделять чиновнику, занятому сбором закята, долю из него, пропорциональную его труду, и он будет вознаграждать себя и своих помощников. (Хидая, том I, стр. 54.)

ЗАПОВЕДИ, Десять. В Коране сказано, что Бог дал Мусе определенные наставления на скрижалях (из камня), а также что Он дал ему девять ясных знамений. (См. суру VII, 142 и суру XVII, 103.) Эти два утверждения сильно озадачили комментаторов, и они прилагают все усилия, чтобы согласовать девять знамений с Десятью заповедями, хотя из самого Корана очевидно, что девять ясных знамений относятся к чудесам Мусы. [КАЗНИ ЕГИПЕТСКИЕ.]

Согласно преданиям, сам Пророк был немного сбит с толку в этом вопросе и может в некоторой степени нести ответственность за ошибки комментаторов его книги, ибо передается (Мишкат, книга I, гл. II, ч. 2), что иудей пришел к Пророку и спросил его о девяти (так в тексте) чудесах, которые явились через руки Мусы. Пророк сказал: «Не придавайте никого в сотоварищи Богу, не воруйте, не прелюбодействуйте, не убивайте, не приводите невиновного к царю, чтобы его убили, не занимайтесь магией, не берите проценты, не обвиняйте невиновную женщину в прелюбодеянии, не бегите с поля боя и, особенно для вас, о иудеи, не работайте в субботу». Абд аль-Хакк отмечает по поводу этого предания, что иудей спрашивал о девяти (так в тексте) чудесах (или казнях) Египта, а Пророк дал ему Десять заповедей.

Сравнение Десяти заповедей, данных великим иудейским законодателем, с теми, что записаны в вышеупомянутом предании и в VI суре Корана, аят 152, покажет, насколько несовершенно аравийский Пророк был знаком с писаниями Ветхого Завета.

Комментатор Хусейн, писавший четыреста лет назад, говорит, что следующие аяты в суре аль-Анам (VI) — это те Десять заповедей, которые в каждом откровении являются обязательными для человечества и не могут быть отменены (имеются в виду, несомненно, Десять заповедей, данных Мусе).

«Скажи: “Приходите, я прочту то, что запретил вам ваш Господь: (1) не приобщайте к Нему сотоварищей; (2) делайте добро родителям; (3) не убивайте своих детей, опасаясь бедности, ведь Мы кормим вас вместе с ними; (4) не приближайтесь к мерзостям — ни к тому, что совершается явно, ни к тому, что скрыто; (5) не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права”. Это Он заповедал вам, — быть может, вы уразумеете. (6) Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелости. (7) Наполняйте меру и весы по справедливости. Мы не возлагаем на душу сверх ее возможностей. (8) Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если дело касается родственника. (9) Будьте верны договору с Аллахом. Это Он заповедал вам, — быть может, вы помяните назидание. (10) Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь» (Сура VI, 152).

ПОВЕЛИТЕЛЬ ПРАВОВЕРНЫХ. Арабское Амируль-муминин (امير المومنين). Титул, данный мусульманами в первую очередь первому халифу, Абу Бакру, и впоследствии сохраненный последующими халифами. В настоящее время его принимает почти любой мусульманский правитель.

КОММЕНТАРИИ. [КОРАН.]

ТОРГОВЛЯ. Арабское тиджара (تجارة). В Коране сказано, что торговля и товары — от Бога. Сура XVII, 68: «Ваш Господь ведет для вас корабли по морю, чтобы вы могли искать Его милость. Воистину, Он милосерден к вам. Когда беда постигает вас в море, все, к кому вы взывали, кроме Него, исчезают. Когда же Он спасает вас и выводит на сушу, вы отворачиваетесь. Воистину, человек неблагодарен».

Закят взимается с товаров любого рода в размере 5 процентов.

СПОДВИЖНИКИ. [АСХАБ.]

ПРИНУЖДЕНИЕ. Арабское икрах (اكراه). Мусульманское право предусматривает положения для лиц, действующих под принуждением, когда тот, кто принуждает, имеет власть исполнить то, что он приказывает, будь то царь или вор. (Хидая, том III, стр. 452.) Например, лицо, принужденное к заключению контракта, может расторгнуть его. Мусульманин может законно употреблять запрещенную пищу, если он принужден к этому под угрозой потери жизни или конечностей. Также не является грехом для мусульманина объявить себя неверующим, когда угрожают потерей конечности или жизни. Согласно имаму Абу Ханифе, если мусульманина принуждают развестись с женой, развод действителен; но с ним в этом решении не согласны три других имама.

НАЛОЖНИЦА. Арабское суррия (سرية), мн. ч. сарари. Мусульманская религия, по-видимому, дает почти неограниченную свободу наложничеству при условии, что женщина является рабыней, а не свободной мусульманкой.

Эти рабыни должны быть либо (1) взяты в плен на войне, (2) либо куплены за деньги, (3) либо быть потомками рабов. Даже замужние женщины, если они взяты в плен на войне, согласно предписанию Корана (сура IV, 28), полностью находятся в распоряжении мусульманского завоевателя. «(Запретны вам) замужние женщины, кроме тех, которыми овладели ваши десницы (т.е. взятые в плен на войне или купленные рабыни)». Этот институт наложничества основан на примере самого Мухаммада, который взял Рихану, иудейку, в наложницы после битвы с Бану Курайза (5 г. хиджры), а также Марию Коптянку, которая была прислана ему в качестве рабыни правителем Египта.

Если наложница родит своему господину ребенка, мусульманское право постановляет, что она и ее потомство ipso facto свободны. Для дальнейшего рассмотрения этой темы см. статью РАБЫ.

Среди шиитов временный брак, называемый мута, представляет собой худшую форму наложничества. [МУТА.]

Интересно сравнить положение наложницы по мусульманскому праву и по закону Моисея. По закону Моисея наложницей обычно была либо еврейская девушка, купленная у отца, либо языческая пленница, взятая на войне. Таким образом, в то время как мусульманское право запрещает наложничество со свободной женщиной, закон Моисея разрешал его и законодательно регулировал. См. Исход, XXI: «Если кто продаст дочь свою в рабыни, то она не может выйти, как выходят рабы. Если она не угодна господину ее, который обручил ее с собою, пусть позволит выкупить ее; а продать ее в чужой народ не имеет власти, когда же он пренебрег ею».

Что касается рабынь, взятых на войне, закон Моисея гласил: Втор. XXI, 10: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Господь Бог твой предаст их в руки твои, и возьмешь их в плен, и увидишь между пленными женщину, красивую видом, и полюбишь ее, и захочешь взять ее себе в жену, то приведи ее в дом свой... Если же она не понравится тебе, то отпусти ее, куда она захочет, но не продавай ее за серебро» и т.д.

ОБЩИНА. Собрание людей в мечети называется джама (جمعة), этот термин также используется в Афганистане для самой мечети.

Существуют особые награды для тех мусульман, которые собираются вместе для установленных молитв; ибо Мухаммад сказал: «Молитвы, совершаемые в общине, увеличивают награду молящегося на двадцать семь степеней». «Совершайте молитвы в общине, ибо волк не ест овцу, кроме той, что отбилась от стада». (Мишкат, книга IV, гл. XXIV.)

Сунниты называют себя Ахлю-с-Сунна валь-Джамаа, т.е. «люди традиции и общины», в отличие от шиитов, которые не совершают молитву в общине, если имам, или предводитель, не является человеком, полностью свободным от греха. [ИМАМ.]

Слово джама также используется для собрания людей, собравшихся для решения вопроса права или теологии, иджма — это их решение, чаще называемое иджма аль-умма.

СОВЕСТЬ. В Коране нет слова, которое точно выражало бы христианское понятие совести. Слово нафс (نفس), которое, согласно арабским лексиконам, выражает очень похожее понятие, что и еврейское nephesh — «жизнь, животный дух, дыхание» (Иов XLI, 21), по-видимому, используется в Коране для передачи значения совести, хотя английские переводчики переводят его как «душа». Мусульманские богословы говорят, что в Коране упоминаются четыре вида совести: (1) Нафс лаввама, «самоупрекающая душа или совесть» (сура LXXV, 3). (2) Нафс аммара, «душа или совесть, склонная к злу» (сура XII, 53). (3) Нафс мутмаинна, «умиротворенная душа или совесть» (сура LXXXIX, 12). (4) Нафс мульхамма, «душа или совесть, в которую вдохнуто и плохое, и хорошее» (сура LXXXIV, 27).

Оно встречается также в значении совести в преданиях (Мишкат, книга I, гл. I, ч. 3): «Когда что-то колет твою душу (нафс), оставь это». Абд аль-Хакк в своем персидском комментарии к Мишкат переводит его как зат, но английское слово «совесть» (conscience), по-видимому, выражает точную идею. В персидских мусульманских трудах, а также в обычном разговоре слово нафс теперь используется в своем злом смысле — желания или страсти, но очевидно, что это не его кораническое значение. Слово зимма, которое в позднем арабском языке вместе с замир используется для выражения совести, в единственном отрывке, где оно встречается в Коране, имеет совершенно иное значение, например, сура IX, 8, 10, где оно означает клиентские отношения. Сейл и Родуэлл переводят его как «вера», но Палмер более точно переводит его как «узы клиентских отношений».

РАЗГОВОР. В Коране даются следующие наставления относительно речи и разговора. Сура XXXI, 17: «Ступай размеренной походкой и понижай свой голос, ибо самый неприятный голос — это рев осла». Сура II, 77: «Говорите людям доброе». В преданиях Ибн Масуд передает, что Мухаммад сказал: «Пусть те люди отправятся в адский огонь, которые много говорят».

По вопросу разговора Факир Джани Мухаммад Асад, автор знаменитого этического труда под названием «Ахлак-и-Джалали», стр. 288, говорит:

«Ему не следует много говорить, ибо это признак легкомыслия в чувствах и слабости в суждениях, и это ведет к снижению его авторитета и положения. Нам говорят, что Пророк соблюдал строжайшую умеренность в своей речи; настолько, что в самых затянувшихся беседах можно было пересчитать слова, которые он произносил. Бузург Джамихр говорил: “Когда вы видите человека, говорящего много без повода, будьте уверены, что он не в своем уме”. Пусть он не дает волю выражениям, пока не определит в своем уме, что собирается сказать. Когда кто-либо рассказывает историю, как бы хорошо она ни была известна слушателю, последний не должен показывать свою осведомленность о ней, пока рассказ не будет закончен. На вопрос, заданный другим, он не должен отвечать сам; если вопрос задан группе, членом которой он является, пусть он не мешает другим; и если другой занят ответом на то, на что он сам мог бы ответить лучше, пусть он хранит молчание, пока высказывание другого не будет завершено, а затем даст свое, но таким образом, чтобы не раздражать предыдущего оратора. Пусть он не начинает свой ответ, пока предложение спрашивающего не будет закончено. В разговоры и дискуссии, которые его не касаются, хотя они ведутся в его присутствии, он не должен вмешиваться; и если люди скрывают то, что они говорят, он не должен пытаться украдкой подслушивать. Со старшими он должен говорить рассудительно, выбирая средний тон голоса между высоким и низким. Если возникнет какая-либо сложная тема, он должен прояснить ее с помощью сравнения. Он никогда не должен стремиться к многословию, когда это не является абсолютно необходимым; напротив, пусть он старается сжать все, что хочет сказать. Также он не должен использовать необычные термины или надуманные метафоры. Он должен остерегаться непристойности и сквернословия; или если ему необходимо сослаться на неприличный предмет, пусть он ограничится намеком через метафору. Прежде всего, пусть он избегает склонности к непристойности, которая ведет к снижению его воспитания, унижает его репутацию и вызывает к нему всеобщее несогласие и неприязнь. Пусть его язык при каждом случае соответствует требованиям его положения; и если он сопровождается жестикуляцией руки, глаза или брови, пусть это будет только тот изящный вид, которого требует ситуация. Пусть он никогда, прав он или нет, не вступает в споры с другими членами компании; меньше всего со старшими или легкомысленными из них: и когда он вступает в такой спор, пусть он строго соблюдает правила искренности».

«Пусть он не пускается в глубокие наблюдения, выходящие за пределы интеллекта тех, к кому он обращается, но адаптирует свою речь к суждению своих слушателей. Так даже Пророк провозгласил: “Нам, пророческому сословию, велено обращаться к людям в меру их понимания”: и Иса (благословен он) сказал: “Не используйте мудрость с неразумными к их раздражению” (Евангелие от Матфея VII, 6?). Во всем своем разговоре пусть он придерживается путей вежливости. Никогда не позволяйте ему имитировать чьи-либо жесты, действия или слова, и не произносить угроз».

«Обращаясь к великому человеку, пусть он начнет с чего-то предвещающего добро, как постоянство его удачи, счастья и так далее».

«От всякого злословия, придирок, клеветы и лжи, услышанных или сказанных, пусть он считает существенным держаться в стороне; более того, даже от любого партнерства с теми, кто пристрастился к таким практикам. Пусть он слушает больше, чем говорит. Это был ответ мудреца тем, кто спрашивал его, почему он так делает: “Потому что, — сказал он, — Бог дал мне два уха и только один язык”; что означало: “Слушай в два раза больше, чем говоришь”».

ОБРАЩЕННЫЕ В МУСУЛЬМАНСКУЮ ВЕРУ. Согласно автору «Хидаи» (том II, 170), если враждебный неверный принимает ислам во враждебной стране, его личность принадлежит ему, и он не становится рабом, и его дети не могут быть порабощены. Его имущество также принадлежит ему. Но это не так в случае с тем, кто был сначала завоеван, а затем принимает ислам, ибо его собственная личность и его дети становятся рабами, а его жены находятся во власти победоносного мусульманина, в то время как его земли также становятся собственностью государства.

ЗАВЕТ. Слово в Коране и преданиях для Завета Бога со Своим народом — Мисак. Мухаммад учил, как в Коране, так и в преданиях, что в начале Бог собрал все души человечества и взял с них обещание (вада) и завет (мисак).

Отчет об этой сделке приводится в Коране, сура VII, 171:

«Твой Господь вывел из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: “Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”. Это для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: “Мы не знали об этом”».

«Или чтобы вы не говорили: “Наши отцы были многобожниками еще раньше, а мы были лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?”»

Но история, как она рассказана в преданиях, более наглядна:

«Убай ибн Кааб передает в объяснение аята в суре аль-Араф (аят 171): Когда Бог создал (души) сынов Адама, Он собрал их вместе, сделал их разными племенами, с разной внешностью и дал им способность говорить. Затем они начали говорить, и Бог взял с них обещание (вада) и завет (мисак) и сказал: “Разве Я не ваш Господь?” Они все ответили и сказали: “Ты — наш Господь”. Затем Бог сказал: “Клянитесь семью небесами и семью землями, и Адамом, вашим отцом, что вы не скажете в воскресении: Мы не понимали этого. Знайте же, что нет Божества, кроме Меня, и нет Бога, кроме Меня. Не придавайте Мне никого в сотоварищи. Я непременно пошлю к вам ваших собственных апостолов, которые напомнят вам об этом Обещании и об этом Завете, и Я пошлю вам ваши собственные книги”. Сыны Адама тогда ответили: “Мы свидетельствуем, что Ты — наш Господь (Рабб) и наш Бог (Аллах). Нет Господа, кроме Тебя, и нет Бога, кроме Тебя”. Затем они признали это и дали знать Адаму. Тогда Адам посмотрел на них и увидел, что среди них есть богатые и бедные, красивые и уродливые, и он сказал: “О Господь, почему Ты не сделал их всех одинаковыми?” И Господь сказал: “Воистину, Я пожелал этого так, чтобы некоторые из Моих рабов были благодарны”. Затем Адам увидел среди своего потомства пророков, подобных светильникам, и на этих светильниках был свет, и они были назначены особыми заветами пророчества (набувва) и апостольства (рисала). И так написано в Коране (сура XXXIII, 7): “Вот Мы заключили завет с пророками, с тобой, Мухаммад, и с Нухом, и с Ибрахимом, и с Мусой, и с Исой, сыном Марьям, и Мы заключили с ними суровый завет”. И (продолжает Убай) Иса был среди духов». (Мишкат, арабское изд., Баб аль-Кадр.)

ПОКРЫТИЕ ГОЛОВЫ. Ни в Коране, ни в преданиях нет предписания о том, чтобы мужчина покрывал голову во время молитвы, хотя общепринято считать, что для него более скромно и правильно делать это.

Что касается женщин, закон является обязательным, ибо Аиша передает, что Мухаммад сказал: «Бог не принимает молитву взрослой женщины, если она не покроет голову». (Мишкат, IV, гл. IX.)

ИСКАЖЕНИЕ ПИСАНИЙ. Мусульмане обвиняют иудеев и христиан в том, что они изменили свои священные книги. Слово, используемое мусульманскими авторами для этого предполагаемого искажения священных Писаний иудеев и христиан, — тахриф.

Имам Фахр ад-Дин Рази в своем комментарии «Тафсир-и-Кабир» объясняет тахриф как «изменять, искажать или отклонять что-либо от истины». Мусульманские богословы говорят, что существует два вида тахрифа, а именно: тахриф-и-манави — искажение смысла, и тахриф-и-лафзи — искажение слов.

Мусульманские полемисты, когда они знакомятся с характером содержания священных книг иудеев и христиан и с невозможностью примирить содержание Корана с содержанием священных Писаний, обвиняют христиан в тахриф-и-лафзи. Они говорят, что христиане удалили слово «Ахмад» из пророчеств и вставили выражение «Сын Божий», а также историю о распятии, смерти и воскресении нашего благословенного Господа. Это мнение, однако, не является тем, которого придерживаются самые знаменитые из мусульманских комментаторов.

Имам Мухаммад Исмаил аль-Бухари (стр. 1127, строка 7) записывает, что Ибн Аббас сказал, что «слово тахриф (искажение) означает изменить вещь от ее первоначальной природы; и что нет человека, который мог бы исказить хотя бы одно слово из того, что исходило от Бога, так что иудеи и христиане могли искажать только путем неверного представления смысла слов Бога».

Ибн Мазар и Ибн Аби Хатим заявляют в комментарии, известном как «Тафсир Дурр-и-Мансур», что они имеют это со слов Ибн Мунийи, что Таврат (т.е. книги Мусы) и Инджиль (т.е. Евангелия) находятся в том же состоянии чистоты, в котором они были ниспосланы с небес, и что в них не было сделано никаких изменений, но что иудеи имели обыкновение обманывать людей необоснованными аргументами и искажением смысла Писания.

Шах Валиуллах в своем комментарии «Фауз аль-Кабир», а также Ибн Аббас поддерживают ту же точку зрения.

Это представляется правильной интерпретацией различных аятов Корана, обвиняющих иудеев в том, что они исказили смысл священных Писаний.

Например, сура Али Имран (III), 72: «Среди них есть такие, которые искажают Писание своими языками, чтобы вы приняли за Писание то, что не относится к Писанию. Они говорят: “Это — от Аллаха”. А ведь это вовсе не от Аллаха! Они сознательно возводят навет на Аллаха».

Имам Фахр ад-Дин в своем комментарии к этому аяту и многим другим такого же характера, которые встречаются в Коране, говорит, что это относится к тахриф-и-манави и что это не означает, что иудеи изменили текст, а лишь то, что они вносили изменения в процессе чтения.

Но в то время как все старые комментаторы, которые, скорее всего, никогда не видели копии священных книг иудеев и христиан, обвиняют их только в тахриф-и-манави, все современные полемисты среди мусульман настаивают на тахриф-и-лафзи как на единственном решении проблемы.

В общении с такими оппонентами христианский богослов воспользуется следующими аргументами:

1. Коран не обвиняет иудеев и христиан в искажении текста их священных книг; и многие ученые мусульманские комментаторы признают, что это не так.

2. Коран утверждает, что Священные Писания иудеев и христиан существовали во времена Мухаммада, который неизменно говорит о них с почтением и уважением.

3. В настоящее время существуют рукописи Ветхого и Нового Заветов более ранней даты, чем время Мухаммада (610–632 гг. н.э.).

4. Существуют версии Ветхого и Нового Заветов, дошедшие до нас, которые существовали до Мухаммада; например, Септуагинта, латинская Вульгата, сирийская, коптская и армянская версии.

5. Гексапла, или Октапла Оригена, которая датируется четырьмя веками до Мухаммада, дает различные версии Ветхозаветных Писаний в параллельных столбцах.

6. Сирийские христиане святого Фомы из Малабара и Траванкора на юге Индии, которые были отделены от западного мира на протяжении веков, обладают теми же Писаниями.

7. В трудах Иустина Мученика, который жил с 103 по 167 год н.э., есть многочисленные цитаты из наших священных книг, которые доказывают, что они были точно такими же, как те, что у нас есть сейчас. То же самое можно сказать и о других ранних христианских писателях.

Мусульманские полемисты наших дней настаивают, что многочисленные разночтения, существующие в христианских книгах, являются доказательством того, что они были искажены. Но они ни в малейшей степени не затрагивают основные пункты, по которым спорят христиане и мусульмане. Божественное сыновство Христа, Отцовство Бога, Распятие, Смерть и Воскресение Христа и Искупление — все это ясно изложено почти в каждой книге Нового Завета, в то время как Коран их отвергает.

Самое правдоподобное из современных возражений, выдвигаемых мусульманскими богословами, заключается в том, что христиане потеряли Инджиль, который был ниспослан с небес Исе; и что Новый Завет содержит лишь хадис, или сунну — предания, переданные Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном, Павлом и другими. Это, конечно, просто утверждение, не подкрепленное никакими доказательствами; но, по-видимому, это линия аргументации, которая находит поддержку у многих современных мусульман.

СОТВОРЕНИЕ. Арабское халька. Ниже приведены упоминания о Сотворении, которые встречаются в Коране. Сура L, 37: «Мы создали небеса, землю и то, что между ними, за шесть дней, и Нас не коснулась усталость». Сура XLI, 8: «Неужели вы не веруете в Того, Кто создал землю за два дня? Неужели вы равняете с Ним других? Он — Господь миров. Он воздвиг над землей незыблемые горы, наделил ее благодатью и распределил на ней пропитание (для всех нуждающихся) за четыре дня. Затем Он обратился к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле: “Придите по доброй воле или по принуждению”. Они сказали: “Мы пришли по доброй воле”. Он сотворил их семью небесами за два дня и внушил каждому небу его обязанности. Мы украсили нижнее небо светильниками и оберегаем его. Таково предопределение Могущественного, Знающего». Сура XVI, 3: «Он сотворил небеса и землю ради истины. Превыше Он того, что они приобщают к Нему! Он сотворил человека из капли, и вот он — явный спорщик. Он сотворил для вас скот... Разве Тот, Кто творит, подобен тому, кто не творит? Неужели вы не помяните назидание?». Сура XIII, 2: «Аллах — Тот, Кто воздвиг небеса без опор, которые вы видите, а затем вознесся на Трон. Он подчинил солнце и луну, и они движутся к назначенному сроку. Он управляет делами и разъясняет знамения, — быть может, вы будете убеждены в том, что встретитесь со своим Господом. Он — Тот, Кто распростер землю, установил на ней незыблемые горы и реки, взрастил на ней из разных плодов по паре. Он покрывает день ночью». Сура XXXV, 12: «Аллах сотворил вас из праха, затем — из капли, а затем сделал вас парами».

Согласно преданиям (Мишкат, XXIV, гл. I, ч. 3), Бог создал землю в субботу, холмы в воскресенье, деревья в понедельник, все неприятные вещи во вторник, свет в среду, зверей в четверг, а Адам, который был последним в Сотворении, был создан после времени послеполуденной молитвы в пятницу.

СИМВОЛ ВЕРЫ. Мусульманский символ веры, или Калимату-ш-шахада (сокращенно Калима), представляет собой хорошо известную формулу:

«Я свидетельствую, что нет божества, кроме Бога, и Мухаммад — Посланник Бога».

Мусульмане верят, что первая часть этого символа веры, которая называется нафи ва исбат, а именно: «Нет божества, кроме Бога», была выражением веры каждого пророка со времен Адама, и что вторая часть менялась в соответствии с откровением; например, что во времена Мусы она звучала бы так: «Нет божества, кроме Бога, и Муса — Собеседник Бога». В христианском откровении она была: «Нет божества, кроме Бога, и Иса — Дух Божий».

Джабир передает, что Мухаммад сказал: «Ключи от Рая — это свидетельство того, что нет божества, кроме Бога».

Произнесение Калимы, или Символа веры, является первым из пяти столпов практической религии в исламе; и когда кто-либо обращается в ислам, от него требуется повторить эту формулу, и ниже приведены условия, требуемые от каждого мусульманина в отношении нее:

1. Чтобы она была повторена вслух, по крайней мере один раз в жизни.

2. Чтобы ее смысл был полностью понят.

3. Чтобы в нее верили «сердцем».

4. Чтобы ее исповедовали до самой смерти.

5. Чтобы она была произнесена правильно.

6. Чтобы ее всегда исповедовали и провозглашали без колебаний.

(Шарх аль-Викая.)

КРЕМАЦИЯ. [СОЖЖЕНИЕ МЕРТВЫХ.]

ПОЛУМЕСЯЦ. Фигура полумесяца является турецким символом, и поэтому европейцы рассматривают его как особый знак мусульманской религии, хотя он неизвестен мусульманам Востока. Эта фигура, однако, возникла не у турок, а была символом суверенитета в городе Византии до мусульманского завоевания, что можно увидеть на медалях, отчеканенных в честь Августа Траяна и других. Полумесяц был символом трех различных рыцарских орденов; первый из которых был учрежден Карлом I, королем Неаполя, в 1268 году н.э.; второй в 1448 году Рене Анжуйским; третий султаном Селимом в 1801 году. Он должен был быть принят мусульманами впервые после свержения Византийской империи Мухаммадом II, и теперь он обычно используется турками как знак их веры.

КРОКОДИЛ. Арабское тимсах. Мясо крокодила запрещено в пищу мусульманину. (Гамильтон, «Хидая», IV, 74.)

КРЕСТ. Арабское Ас-Салиб. Коран отрицает распятие нашего благословенного Господа [РАСПЯТИЕ], и аль-Вакиди передает, что Мухаммад испытывал такое отвращение к форме креста, что ломал все, что приносили в его дом с этой фигурой. (Мьюр, III, 61.) Согласно Абу Хурайре, Пророк сказал: «Клянусь небесами, это близко, когда Иса, сын Марьям, сойдет с небес к вашему народу, справедливый царь, и Он сломает крест и убьет свинью». (Мишкат, XXIII, гл. VI.) Имам Абу Юсуф говорит, что если крест или распятие украдены из церкви, ампутация (наказание за кражу) не применяется; но если они украдены из частного жилища, это кража. (Гамильтон, «Хидая», том II, стр. 90.)

РАСПЯТИЕ. Распятие Господа Иисуса Христа отрицается учением Корана. [ИИСУС ХРИСТОС.] Это наказание, санкционированное мусульманской религией для разбойников на большой дороге. (Гамильтон, «Хидая», том II, 131.)

ЖЕСТОКОСТЬ. Яркий пример жестокости характера Мухаммада встречается в предании, приведенном в «Сахих аль-Бухари» (стр. 1019). Анас передает: «Некоторые люди из племени Укл пришли к Пророку и приняли ислам; но воздух Медины не подошел им, и они захотели покинуть это место. И Пророк приказал им идти туда, где были собраны верблюды, данные в качестве милостыни, и пить их молоко, что они и сделали, и излечились от своей болезни. Но после этого они стали вероотступниками, отреклись от ислама и украли верблюдов. Тогда Пророк послал людей в погоню за ними, и они были схвачены и доставлены обратно в Медину. Тогда Пророк приказал отрезать им руки и ноги в качестве наказания за кражу и выколоть глаза. Но Пророк не остановил кровотечение, и они умерли». А в другом предании говорится: «Пророк приказал провести раскаленным железом по их глазам, а затем бросить их на равнине Медины; и когда они просили воды, им ее не давали, и они умерли».

Сэр Уильям Мьюр (т. IV, стр. 307) пишет: «Великодушие или умеренность нигде не прослеживаются как черты поведения Мухаммада по отношению к тем из его врагов, кто не принес своевременную присягу на верность. Над телами курайшитов, павших при Бадре, он ликовал с диким удовлетворением; и несколько пленных, не обвиненных ни в чем, кроме скептицизма и политической оппозиции, были по его приказу преднамеренно казнены. Князь Хайбара, после того как его подвергли бесчеловечным пыткам с целью обнаружения сокровищ его племени, был вместе со своим двоюродным братом предан смерти под предлогом того, что они вероломно скрыли их, а его жена была уведена в плен в шатер завоевателя. Приговор об изгнании был приведен Мухаммадом в исполнение с суровой строгостью в отношении двух целых иудейских племен в Медине; а из третьего, также его соседей, женщины и дети были проданы в далекое рабство, в то время как мужчины, числом в несколько сотен, были хладнокровно вырезаны на его глазах».

D.

ДАББАТУ-ЛЬ-АРД (دابة الارض). Букв. «Земная тварь». Чудовище, которое появится в Последний день и воззовет к людям земли о том, что человечество не уверовало в откровения Бога (см. Коран, сура 27:82): «А когда падет на них слово, Мы выведем им животное из земли, которое скажет им, что люди не были уверены в Наших знамениях». Согласно преданиям, оно станет третьим знамением приближающегося воскресения и выйдет из горы Сафа. (Мишкат, кн. 23, гл. IV). И Сейл, и Родуэлл спутали Даббату-ль-ард с Аль-Джассасой, шпионкой, упомянутой в предании от Фатимы (Мишкат, кн. 23, гл. IV), которая считается демоном, существующим в настоящее время. [АЛЬ-ДЖАССАСА]. Описание Даббы см. в статье ВОСКРЕСЕНИЕ.

ДАБУР (دبور). «Западный ветер». Термин, используемый суфиями для выражения плотской страсти и ее подавляющей силы в сердце человека. (Словарь суфийских терминов Абду-р-Раззака).

ДАХХА (ده​ها). Множественное число от персидского «дах» — десять. Десять дней Мухаррама, в течение которых шииты-мусульмане соблюдают публичный траур по Али и его сыновьям. (Глоссарий индийских терминов Уилсона).

АД-ДАХР (الدهر). «Длительный промежуток времени». Название, данное 76-й суре Корана; также называется Сурату-ль-Инсан, «Сура о человеке». Название взято из первого аята суры: «Не прошло ли над человеком время, когда он не был вещью поминаемой?»

ДАХРИ (دهرى). Тот, кто верит в вечность материи, утверждает, что этот мир существует вечно, и отрицает День воскресения и Суда; атеист. (Гиясу-ль-лугат, in loco).

ДАЙН (دين). Долг, заключенный с установленным определенным сроком погашения, в отличие от «кард», который используется для займа, предоставленного без какого-либо установленного срока погашения. [ДОЛГ].

ДАДЖАЛЬ (دجال). Букв. «лживый, лжец». Имя, данное в хадисах неким религиозным самозванцам, которые появятся в мире; термин, эквивалентный нашему использованию слова «Антихрист». Передают, что Мухаммад говорил, что их будет около тридцати.

Масиху-д-Даджаль, или «лже-Христос», как говорят, будет последним из Даджалей, описание которых см. в статье МАСИХУ-Д-ДАДЖАЛЬ.

ДАЛИЛЬ (دليل). «Аргумент; доказательство». Далиль бурхани — «убедительный аргумент». Далиль кат’и — «решающее доказательство».

ДАМАСК. По-арабски Димашк. Согласно Джалалу-д-дину ас-Суюти, Дамаск — второй священный город в Сирии после Иерусалима; некоторые полагали, что это и есть «Ирам многоколонный», упомянутый в Коране (сура 89:6), хотя большинство мусульманских авторов не разделяют этого мнения. [ИРАМ]. Дамаск не упоминается в Коране. Относительно даты основания города мусульманские историки расходятся во мнениях. Одни говорят, что он был построен рабом по имени Димашк, принадлежавшим Ибрахиму и подаренным патриарху Нимродом; другие утверждают, что Димашк был рабом Александра Македонского и что город был построен в его времена.

Дамаск был взят Халидом в правление халифа Умара в 13 г. х., и стал столицей халифов-Омейядов при Муавии в 41 г. х., оставаясь главным городом ислама до падения этой династии в 132 г. х., когда Аббасиды перенесли свою столицу сначала в аль-Куфу, а затем в Багдад.

Великая мечеть в Дамаске была возведена Абду-ль-Маликом ибн Марваном, пятым халифом из династии Омейядов. Строительство было начато в 86 г. х. и завершено через десять лет; она была построена на руинах древнего греческого храма и христианской церкви.

Рассказ, приведенный Джалалу-д-дином ас-Суюти в его «Истории Иерусалимского храма», любопытен и интересен тем, что показывает, как некоторое время мусульмане и христиане совершали богослужения в одном здании вместе.

«Здесь (в Дамаске) все рабы Божьи объединились и построили церковь, чтобы поклоняться Богу. Некоторые, однако, говорят, что эта церковь была построена греками: ибо Абдуллах ибн Аббас, выступив против Дамаска и осадив его, разрушил стены после того, как взял город штурмом. Затем упал камень, на котором были начертаны письмена на греческом языке. Поэтому они послали за монахом, который мог читать по-гречески; но он сказал: «Принесите мне оттиск букв на камне, сделанный смолой», который он прочел следующим образом: «Горе тебе, мать позора! Благочестив тот, кто воздает тебе с лихвой тем злом, которое Бог замыслил для тебя в возмездие. Горе тебе от пяти очей, которые разрушат твою стену через четыре тысячи лет». Полное имя Абдуллаха было Абдуллах ибн Али ибн Абдуллах ибн Аббас ибн Абду-ль-Мутталиб».

«Далее, историк Ибн Исахир говорит: когда Бог даровал мусульманам владение всей Сирией в качестве завоевателей, Он даровал им среди прочих городов Дамаск с его округой. Таким образом, Бог ниспослал на них Свою милость, и главнокомандующий армией (осаждавшей Дамаск), которым был либо Абу Убайда, либо, как говорят некоторые, Халид ибн аль-Валид, составил договор о капитуляции и условия сдачи. Согласно им, он постановил и назначил четырнадцать церквей остаться в руках мусульман. Церковь, о которой мы говорили выше, была оставлена открытой и свободной для дальнейшего рассмотрения. Это было сделано на том основании, что Халид вошел в город силой оружия через восточные ворота; но христианам в то же время было позволено сдаться Абу Убайде, который вошел через западные ворота, открытые по условиям договора. Это вызвало разногласия; но в конце концов было решено, что половина места должна считаться капитулировавшей, а половина — взятой штурмом».

«Поэтому мусульмане забрали эту церковь, и Абу Убайда превратил ее в мечеть. Впоследствии он был назначен эмиром Сирии и был первым, кто молился здесь, а вся компания сподвижников молилась вслед за ним на открытой площадке, ныне называемой Башней сподвижников; но стена, должно быть, была пробита тогда рядом с наклонной башней, если сподвижники действительно молились в «благословенном месте». Сначала христиане и мусульмане входили через одни и те же ворота, которые были «воротами Поклонения и Молитвы», напротив киблы, где сейчас стоит большая башня. Впоследствии христиане изменили это и стали входить в свою церковь через ворота, выходящие на запад; мусульмане же заняли правую часть мечети. Но христианам не позволялось громко петь, читать свои книги или звонить в свои колокола (или билы), чтобы чтить сподвижников с благоговением и страхом. Также Муавия построил в свои дни дом для эмира, прямо напротив мечети. Здесь он построил зеленую часовню. Этот дворец славился своим совершенством. Здесь Муавия жил сорок лет; и это положение дел не менялось с 14 г. х. по 86 г. х. Но аль-Валид ибн Абду-ль-Малик начал подумывать о разрушении церквей и о присоединении некоторых из них к тем, что уже находились в руках мусульман, чтобы построить одну большую мечеть; и это потому, что некоторые мусульмане были сильно обеспокоены, слыша чтение христианами Евангелия и их громкие голоса во время молитвы. Поэтому он задумал отделить их от мусульман и присоединить это место к другому, чтобы сделать одну большую мечеть. Поэтому он призвал христиан и спросил их, не желают ли они покинуть те места, которые находились в их руках, получив взамен большие части, а также сохранив четыре церкви, не упомянутые в договоре — церковь Марии, церковь Распятого, прямо внутри восточных ворот, церковь Таллу-ль-Хабн и церковь Славной Матери, ранее занимаемую медниками. Однако они решительно отказались это сделать. Тогда халиф сказал: «Принесите мне тогда договор, который у вас есть со времен сподвижников». Они принесли его, и он был прочитан в присутствии аль-Валида; когда, о чудо! церковь Фомы, за воротами Фомы, у реки, не вошла в договор и была одной из тех, что назывались «большими церквями, оставленными» (для будущего распоряжения). «Вот ее-то я и разрушу и превращу в мечеть», — сказал он. Они ответили: «Нет, оставь ее, о повелитель правоверных, даже если она не упомянута среди церквей, ибо мы согласны, чтобы ты взял часовню церкви». На этом соглашении он их и удержал, и получил от них куббу (или свод часовни, купол) церкви. Затем он созвал рабочих, способных к сносу, и собрал всех эмиров, вождей и знатных людей. Но христианские епископы и священники, придя, сказали: «О повелитель правоверных, мы находим в наших книгах, что всякий, кто разрушит эту церковь, сойдет с ума». Тогда халиф сказал: «А я очень хочу сойти с ума по Божьему вдохновению; поэтому никто не разрушит ее раньше меня». Затем он поднялся на западную башню, которая имела два шпиля и содержала монашескую келью. Здесь он нашел монаха, которому приказал спуститься. Монах создавал трудности и медлил, тогда аль-Валид взял его за загривок и не переставал толкать, пока не сбросил вниз по лестнице. Затем он поднялся на самое высокое место в церкви, над главным алтарем, называемым «Алтарем мучеников». Здесь он схватил концы своего кушака, который был ярко-желтого цвета, и закрепил их на своем поясе. Затем, взяв в руку топор, он ударил по самому верхнему камню и сбросил его. Затем он позвал эмиров и приказал им как можно быстрее снести здание. Тут все мусульмане трижды прокричали: «Бог велик!»; также христиане громко закричали со своими стенаниями и горем на ступенях Джайруна, где они собрались. Поэтому аль-Валид приказал командиру своей стражи наносить им удары, пока они не разойдутся, что тот и сделал. Затем мусульмане разрушили все, что христиане построили на большой площади здесь — алтари, здания и монастыри — пока вся площадь не стала одной ровной поверхностью. Затем он решил построить великолепное сооружение, непревзойденное по красоте архитектуры, которое никто не смог бы превзойти в будущем. Аль-Валид поручил самым выдающимся архитекторам и математикам построить мечеть по той модели, которую они предпочли больше всего. Его брат главным образом побуждал и подстрекал его к этому предприятию, а вслед за ним председательствовал Сулейман ибн Абду-ль-Малик. Говорят, что аль-Валид послал к королю Греции требовать каменщиков и других рабочих для строительства этой мечети так, как он желал, передав, что если король откажется, он наводнит его территорию своей армией и превратит в полные руины каждую церковь в его владениях, даже церковь Святого города и церковь Эдессы, и полностью уничтожит всякий след греков, еще остающийся. Король Греции прислал многочисленных рабочих с письмом, выражающим следующее: «Если твой отец знает, что ты делаешь, и позволяет это, то поистине я обвиняю его в постыдном поведении и виню его больше, чем тебя. Если же он не понимает этого, а осознаешь только ты, то я виню тебя больше, чем его». Когда письмо пришло к аль-Валиду, он захотел ответить на него и собрал несколько человек для консультации. Один из них был известным поэтом, который сказал: «Я отвечу ему, о повелитель правоверных! из Книги Божьей». Аль-Валид сказал: «Где же этот ответ?». Он ответил этим аятом: «Давуд и Сулейман, вот! они претендуют на право на ниву, право на место, где люди стригут своих овец. Также мы — свидетели их решения; ибо Сулейман дал нам понять это, и оба (Давуд и Сулейман) пришли к нам как судьи и ученые мужи». Аль-Валид этим ответом вызвал большое удивление у короля Греции. Аль-Фирсук намекает на это в следующих стихах:—