«Словарь ислама»

«А тот, кто не найдет раба, чтобы освободить, должен поститься два месяца подряд, прежде чем они двое сойдутся. А тот, кто не сможет этого сделать, должен накормить шестьдесят бедняков. Это для того, чтобы вы веровали в Аллаха и Его Посланника. Таковы установления Аллаха: а для неверующих — мучительное наказание!»

Вышеуказанное предписание было вызвано тем, что Хаула, дочь Салабы, обратилась со своим делом к Пророку, поскольку она была разведена своим мужем Аусом ибн ас-Самитом с помощью вышеупомянутой формулы, которая арабами понималась как означающая вечную разлуку. Мухаммад в первом случае постановил развод в соответствии с древним арабским правом, но смягчил свое распоряжение вследствие настойчивых просьб женщины.

ЗИКР (ذكر). Букв. «Поминание». Евр. захар. Религиозная церемония, или акт поклонения, практикуемый различными религиозными орденами факиров, или дервишей. Почти каждый религиозный мусульманин является членом какого-либо ордена факиров, и, следовательно, совершение зикра очень распространено во всех мусульманских странах; но не похоже, чтобы какой-то один метод совершения религиозной службы зикра был присущ какому-либо одному ордену.

Зикры бывают двух видов: зикр джали — тот, который произносится вслух, и зикр хафи — тот, который совершается либо тихим голосом, либо мысленно.

Орден факиров Накшбандия обычно совершает последний, в то время как ордена Чишти и Кадирия практикуют первый. Существуют различные способы выполнения этого упражнения, но основные черты каждого из них схожи по характеру. Ниже приводится зикр джали, как он дан в книге «Каулу-ль-джамиль» маулави Шаха Валиуллаха из Дели:

Поклоняющийся сидит в обычной позе для сидения и выкрикивает слово «Аллах» (Бог), направляя голос с левой стороны, а затем из горла.

Сидя как во время молитвы, он повторяет слово «Аллах» еще громче, чем прежде, сначала с правого колена, а затем с левой стороны.

Поджав под себя ноги, он повторяет слово «Аллах» сначала с правого колена, а затем с левой стороны, еще громче!

Оставаясь в том же положении, он выкрикивает слово «Аллах» сначала с левого колена, затем с правого колена, затем с левой стороны и, наконец, перед собой, еще громче!

Сидя как во время молитвы, лицом к Мекке, он закрывает глаза, говорит «Ля» — протягивая звук, как будто от пупка до левого плеча; затем он говорит «иляха», протягивая звук, как будто из мозга; и, наконец, «илла-ллаху», повторяемое с левой стороны с большой энергией.

Каждый из этих этапов называется зарб. Они, конечно, произносятся сотни раз, и описанные нами изменения объясняют вариации звука и движения тела, описанные восточными путешественниками, которые были свидетелями совершения зикра.

Ниже приводится зикр хафи, или тот, который совершается либо тихим голосом, либо мысленно.

Закрыв глаза и губы, он говорит «языком сердца»:

«Аллаху Самиун» — «Бог Слышащий».

«Аллаху Басирун» — «Бог Видящий».

«Аллаху Алимун» — «Бог Знающий».

Первое извлекается, как будто от пупка к груди; второе — от груди к мозгу; третье — от мозга к небесам; а затем снова повторяется этап за этапом назад и вперед.

Он говорит тихим голосом «Аллах» с правого колена, а затем с левой стороны.

С каждым выдохом он говорит «ля иляха», а с каждым вдохом — «илла-ллаху».

Этот третий зарб — самый изнурительный акт поклонения, выполняемый сотни или даже тысячи раз, и поэтому считается наиболее заслуженным.

Рассказывают, что маулави Хабибуллах, живший в деревне Габасанри в стране Гадун на границе с Пешаваром, стал таким мастером в исполнении этого зарба, что произносил первую часть зикра «ля иляха» на выдохе после полуденной молитвы, а вторую часть, «илла-ллаху», на вдохе перед следующим временем молитвы, таким образом задерживая дыхание на период около трех часов!

Другой акт поклонения, который обычно сопровождает зикр, — это муракаба, или медитация.

Поклоняющийся сначала совершает зикр следующего:

«Аллахо хазири» — «Бог, который присутствует со мной».

«Аллахо назири» — «Бог, который видит меня».

«Аллахо шахиди» — «Бог, который свидетельствует обо мне».

«Аллахо маи» — «Бог, который со мной».

Прочитав этот зикр, вслух или мысленно, поклоняющийся приступает к медитации над каким-либо аятом или аятами Корана. Те, которые рекомендуются для факиров ордена Кадирия маулави Шахом Валиуллахом, приведены ниже, поскольку они указывают на ход мыслей, который считается наиболее благочестивым и духовным мусульманскими мистиками:

1. Sūratu ʾl-Ḥadīd (lvii.), 3:—

«Он (Бог) — Первый. Он — Последний. Явный и Скрытый, и Он знает обо всем».

2. Sūratu ʾl-Ḥadīd (lvii.), 4:—

«Он (Бог) с вами, где бы вы ни были».

3. Sūratu Qāf (l.), 16:—

«Мы (Бог) ближе к нему (человеку), чем его шейная вена».

4. Sūratu ʾl-Baqarah (ii.), 109:—

«Куда бы вы ни повернулись, там лик Божий».

5. Sūratu ʾn-Nisāʾ (iv.), 125:—

«Бог объемлет все вещи».

6. Sūratu ʾr-Raḥmān (lv.), 26, 27:—

«Все на земле исчезнет, но лик Господа твоего пребудет, сияющий величием и славой».

Некоторые учителя говорят своим ученикам, что у сердца есть две двери: плотская и духовная; и что зикр джали был установлен для открытия первой, а зикр хафи — для второй, чтобы они обе могли быть просвещены.

Для непосвященного такая церемония кажется бессмысленным обрядом, но для суфия она рассчитана на то, чтобы принести большую пользу его внутреннему человеку, как видно из следующих инструкций, данных членом ордена относительно зикра, который, по его словам, является соединением сердца и языка при призывании имени Бога. «Во-первых, шейх, или учитель, должен сердцем произносить: “Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — Пророк Аллаха”, в то время как мюрид удерживает свое внимание, помещая свое сердце напротив сердца шейха; он должен закрыть глаза, держать рот плотно закрытым, а язык прижатым к небу; зубы плотно сжатыми друг с другом, и задержать дыхание; затем с большой силой сопровождать шейха в зикре, который он должен произносить сердцем, а не языком. Он должен терпеливо задерживать дыхание, чтобы на одном выдохе произнести зикр три раза, и таким образом позволить своему сердцу проникнуться медитативным зикром».

«Сердце, — продолжает тот же автор, — таким образом постоянно занято мыслью о Всевышнем Боге; оно будет наполнено благоговением, любовью и уважением к Нему; и если практикующий достигает способности продолжать это, находясь в толпе, зикр совершенен. Если он не может этого сделать, ясно, что он должен продолжать свои усилия. Сердце — это тонкая часть человеческого организма, и оно склонно блуждать в поисках мирских забот, поэтому более легкий способ достижения этого — сжать дыхание и держать рот плотно закрытым, прижав язык к губам. Сердце по форме напоминает еловую шишку; ваши медитации должны быть сосредоточены на нем, пока вы мысленно произносите зикр. Пусть “Ля” будет направлено вверх, “Иляха” — вправо, а вся фраза “Ля иляха илля-ллаху” (Нет бога, кроме Аллаха) будет сформирована на еловой шишке и через нее пройдет ко всем членам всего тела, и они почувствуют ее тепло. Таким образом, мир и все его прелести исчезают из вашего поля зрения, и вы получаете возможность созерцать совершенство Всевышнего. Ничто не должно отвлекать ваше внимание от зикра, и в конечном итоге вы сохраняете с его помощью правильное представление о Таухиде, или Единстве Бога».

«Сердце в форме шишки покоится в левой части груди и содержит всю истину о человеке. Действительно, оно означает “всю истину”; оно включает в себя все существование человека и является компендиумом человека; человечество, великое и малое, — лишь его продолжение, и оно для человечества то же, что семя для всего дерева, которое оно содержит в себе: в конечном счете, сущность всей Божьей книги и всех Его тайн — это сердце человека. Кто находит путь к сердцу, получает желаемое; чтобы найти путь к сердцу, требуется сердечное служение, и сердце принимает служение сердца. Только через усталость воды и пепла мюрид достигает беседы сердца и души; он будет тогда так влеком к Богу, что впоследствии без всяких трудностей, в случае необходимости, сможет отвратить свое лицо от всех остальных к Нему. Тогда он узнает истинное значение Тарка (отречения от мира), Хакиката (истины), Хуррийята (свободы) и Зикра (произнесения имен и восхвалений Бога)».

Как любопытный пример суеверного характера этого упражнения поклонения, орден Чишти верит, что если человек сядет со скрещенными ногами и захватит пальцами ног вену, называемую каймас, которая находится под ногой, то это принесет покой его сердцу, если сопровождается зикром «нафи ва исбат», что является термином, используемым для Калимы, а именно:

Ля иляха илля-ллаху, «Нет божества, кроме Бога».

Наиболее распространенной формой зикра является произнесение девяноста девяти имен Бога [ИМЕНА БОГА], ибо Мухаммад обещал тем из своих последователей, кто произносил их, верный вход в Рай (Мишкат, книга CXI); и для облегчения произнесения этих имен закир (или чтец) использует тасбих (или четки). [ТАСБИХ.]

В дополнение к уже упомянутым формам зикра существуют три другие, которые используются еще чаще и известны как Тасбих, Тахмид и Такбир. Они используются как восклицания радости и удивления, а также для упражнения поклонения — зикра.

Тасбих — это выражение «Субхана-ллах!» — «Святость Богу!»

Тахмид — «Альхамду ли-ллях!» — «Хвала Богу!»

Такбир — «Аллаху акбар!» — «Бог велик!»

Когда Тасбих и Тахмид произносятся вместе, это звучит так: «Субхана-ллахи би-хамди-хи», т. е. «Святость Богу с Его хвалой». В хадисе рассказывается, что Мухаммад сказал: «Кто произнесет эту фразу сто раз утром и вечером, тому будут прощены все его грехи».

Мухаммад сказал: «Повторяйте Тасбих сто раз, и тысяча добродетелей будет записана Богом для вас, десять добродетельных дел за каждое повторение».

Формируя нашу оценку Мухаммада и ислама, мы должны принять во внимание важное место, которое упражнение поклонения зикр занимает в системе, не забывая, что оно имело авторитетное одобрение самого «Пророка».

Ниже приводится яркое описание одного из таких представлений поклонения, сделанное д-ром Юджином Скайлером в его работе о Туркестане:

«Примерно в десять часов вечера в четверг мы в компании нескольких друзей отправились в мечеть и были немедленно допущены внутрь. Около тридцати мужчин, молодых и старых, стояли на коленях перед киблой, выкрикивая молитвы с громкими возгласами и резкими движениями тела, а вокруг них стоял круг из двух-трех рядов мужчин, которые совершали те же движения. Мы заняли место в углу и наблюдали за происходящим. По большей части совершающие обряд или молящиеся сняли свои верхние халаты и тюрбаны, так как ночь была теплой, а упражнения — утомительными. Они нараспев произносили слова: «Моя защита — в Боге! Да будет возвеличен Аллах! Мой свет, Мухаммад — да благословит его Бог! Нет Бога, кроме Бога!». Эти слова распевались на разные полумузыкальные мотивы вполголоса и сопровождались резким движением головы через левое плечо к сердцу, затем назад, затем к правому плечу и вниз, как будто все движения были направлены к сердцу. Эти тексты повторялись сотни и сотни раз, и этот зикр обычно длился час или два. Сначала движения были медленными, но постоянно ускорялись, пока совершающие их не теряли силы продолжать. Если кто-то не справлялся со своей обязанностью, был медлительнее или двигался меньше, чем требовалось, люди, следившие за усердием, подходили к нему и били его по голове или выталкивали из круга, призывая на его место другого. Иногда люди настолько изматывались своими криками и так обливались потом, что им приходилось отходить на несколько минут для отдыха, и их места немедленно занимали другие. Когда их голоса становились совершенно хриплыми от одного крика, начинался другой, и, наконец, раздавался возглас: «Он жив! Он жив! Бог жив!», поначалу медленно, с наклоном тела к земле; затем ритм становился быстрее и размереннее, тело принимало более вертикальное положение, пока, наконец, все не вставали: темп продолжал нарастать, и, каждый положив руку на плечо соседа, они образовывали несколько концентрических кругов и двигались единой массой из стороны в сторону по мечети, подпрыгивая и постоянно выкрикивая: «Он жив! Бог жив!». До сих пор в этом было что-то дикое и неземное, но теперь для людей со слабыми нервами это становилось откровенно мучительным, и двое моих друзей были настолько впечатлены, что были вынуждены покинуть мечеть. Хотя я был достаточно хладнокровен, чтобы увидеть в этом скорее нелепую, чем ужасную сторону, я не мог отделаться от впечатления, что молящиеся — это толпа безумцев, чьи движения были совершенно независимы от их собственной воли... Интонации голоса были весьма примечательны и часто сопровождались самыми необычными жестами: руки или книгу часто подносили к краю рта, чтобы голос звучал как можно дальше. Часто эти речитативы — лишь набор бессмысленных слов, которые всегда, по-видимому, производят одинаковый эффект на слушателей и постоянно прерываются криками «хи», «хо», «ох», «ох», «ба», «ба», а также стонами и рыданиями, и слушатели плачут, бьют себя кулаками в грудь или падают на землю».

Танцующие и воющие дервиши в Константинополе и Каире стали публичным зрелищем и хорошо знакомы тем европейцам, которые посещали эти города.

Мы обязаны г-ну Брауну и его труду «Дервиши» (Trübner and Co., Ludgate Hill) следующим ярким описанием одного из таких публичных исполнений зикра. [ФАКИР.]

Церемония начинается с того, что шейх читает семь первых атрибутов Божества, называемых ими семью таинственными словами. «Затем он нараспев читает различные отрывки из Корана, и на каждой паузе дервиши, стоящие в кругу вокруг зала, отвечают хором словом «Аллах!» (Бог) или «Ху!» (Хува или Ху, Он). В некоторых общинах они сидят на пятках, локти прижаты друг к другу, и все одновременно совершают легкие движения головой и телом. В других движение заключается в медленном раскачивании из стороны в сторону или методичном наклоне тела вперед и назад. Есть и другие общины, в которых эти движения начинаются в сидячем положении, в размеренном темпе, с невозмутимым выражением лица, глаза закрыты или устремлены в землю, и продолжаются стоя. Эти необычные упражнения освящены под названием муракаба (возвышение Божественной славы) [муракаба, «медитация»], а также под названием таухид (прославление Божественного единства) [Таухид], от которого происходит название таухид-хане, данное всем залам, предназначенным для этих религиозных упражнений».

«В некоторых из этих институтов, таких как кадири, рифаи, хальвети, байрами, гульшени и ушаки, упражнения выполняются так: каждый держит другого за руку, постоянно выставляя вперед правую ногу и с каждым шагом усиливая силу движения тела. Это называется девр (даур), что можно перевести как «танец» или «вращение». Продолжительность этих танцев произвольна — каждый волен уйти, когда пожелает. Однако каждый считает своим долгом оставаться как можно дольше. Самые сильные и крепкие из числа присутствующих, а также самые восторженные, стараются продержаться дольше других; они обнажают головы, снимают тюрбаны, образуют второй круг внутри другого, переплетают свои руки с руками братьев, прислоняются плечами друг к другу, постепенно повышают голос и без остановки повторяют «Йа Аллах!» (О Бог) или «Йа Ху!» (О Он), каждый раз усиливая движение тела и не останавливаясь, пока их силы не будут полностью исчерпаны».

«Те, кто принадлежит к ордену рифаи, преуспевают в этих упражнениях. Более того, они единственные, кто использует огонь в своих богослужениях. Их практики охватывают почти все практики других орденов; они обычно делятся на пять различных сцен, которые длятся более трех часов и которым предшествуют, сопровождают их и следуют за ними определенные церемонии, свойственные этому ордену. Первая начинается с восхвалений, которые все дервиши возносят своим шейхам, сидящим перед алтарем. Четверо из наиболее старых выходят вперед первыми, приближаются к своему настоятелю, обнимаются, словно обмениваясь поцелуем мира, а затем встают двое справа от него и двое слева. Остальные дервиши всей группой продвигаются вперед в процессии, все со скрещенными на груди руками и склоненными головами. Каждый сначала приветствует глубоким поклоном табличку, на которой начертано имя основателя его ордена. После этого, положив обе руки на лицо и бороду, он опускается на колени перед шейхом, почтительно целует его руку, и затем все они с важным видом проходят на свои места на овечьих шкурах, которые расстелены полукругом внутри зала. Как только круг сформирован, дервиши вместе нараспев читают такбир (Такбир, восклицание Аллаху акбар, «Бог велик») и Фатиху (Фатиха, первая сура Корана). Сразу после этого шейх произносит слова «Ля иляха илля-Ллах» (Нет божества, кроме Бога) и повторяет их непрерывно; на что дервиши отвечают «Аллах!», раскачиваясь из стороны в сторону и кладя руки на лица, на грудь, на живот и на колени».

«Вторая сцена открывается Хамди Мухаммади, гимном в честь Пророка, который поет один из старейшин, сидящий справа от шейха. Во время этого пения дервиши продолжают повторять слово «Аллах!», двигая, однако, телами вперед и назад. Четверть часа спустя они все встают, приближаются друг к другу и прижимаются локтями, раскачиваясь справа налево, а затем в обратном движении — правая нога всегда твердо стоит на месте, а левая совершает периодическое движение, обратное движению тела, причем все соблюдают большую точность меры и ритма. В разгар этого упражнения они выкрикивают слова «Йа Аллах!», за которыми следует «Йа Ху!». Некоторые из совершающих обряд вздыхают, другие рыдают, некоторые проливают слезы, другие покрываются крупными каплями пота, и у всех глаза закрыты, лица бледны, а взор томный».

ЗИКР. (А. Ф. Хоул.)

«Пауза в несколько минут сменяется третьей сценой. Она исполняется посреди Илахи, который поют два старейшины справа от шейха. Илахи — это духовные песнопения, сочиненные почти исключительно на персидском языке шейхами, скончавшимися в ореоле святости. Затем дервиши ускоряют свои движения, и, чтобы предотвратить расслабление, один из первых среди них встает в центр и воодушевляет их своим примером. Если в собрании есть какие-либо чужие дервиши, что часто случается, им из вежливости уступают это почетное место; и все заполняют его по очереди, один за другим, сотрясаясь, как было сказано выше. Единственное исключение делается в пользу мевлеви; они никогда не исполняют никакого другого танца, кроме того, который свойственен их собственному ордену и заключается в последовательном вращении на каждой пятке».

«После новой паузы начинается четвертая сцена. Теперь все дервиши снимают тюрбаны, образуют круг, прижимаются руками и плечами друг к другу и таким образом совершают обход зала мерным шагом, время от времени ударяя ногами о пол и все одновременно подпрыгивая. Этот танец продолжается во время Илахи, которые поют по очереди два старейшины слева от шейха. В разгар этого пения крики «Йа Аллах!» удваиваются, как и крики «Йа Ху!», сопровождаемые ужасными воплями, которые дервиши издают вместе во время танца. В тот момент, когда кажется, что они остановятся от полного изнеможения, шейх считает своим долгом побудить их к новым усилиям, проходя среди них и сам совершая самые неистовые движения. Затем его сменяют два старейшины, которые удваивают быстроту шага и возбуждение тела; они даже время от времени выпрямляются и вызывают зависть или соревнование у других своими поразительными усилиями продолжать танец, пока их силы не будут полностью исчерпаны».

«Четвертая сцена ведет к последней, самой ужасной из всех, когда полностью изнуренное состояние участников переходит в своего рода экстаз, который они называют Халет (Хала). Именно в разгар этого самозабвения, или, скорее, религиозного бреда, они используют раскаленное железо. Несколько ятаганов и других инструментов из остроконечного железа подвешены в нишах зала и на части стены справа от шейха. Ближе к концу четвертой сцены два дервиша снимают восемь или девять этих инструментов, раскаляют их докрасна и подносят шейху. Он, прочитав над ними несколько молитв и призвав основателя ордена Ахмеда ар-Рифаи, дует на них и, слегка подняв к губам, отдает их дервишам, которые просят их с величайшим нетерпением. Тогда эти фанатики, охваченные неистовством, хватают эти железные предметы, нежно ласкают их, лижут, кусают, держат между зубами и в конце концов остужают их во рту! Те, кто не может достать ни одного, в ярости хватают висящие на стене ятаганы и вонзают их себе в бока, руки и ноги».

«Благодаря ярости своего исступления и удивительной смелости, которую они считают заслугой в глазах Божества, все они стоически переносят боль, которую испытывают, с видимым весельем. Если, однако, некоторые из них падают под тяжестью своих страданий, они бросаются в объятия своих собратьев, но без жалоб или малейшего признака боли. Через несколько минут после этого шейх обходит зал, посещает каждого из участников по очереди, дует на их раны, натирает их слюной, читает над ними молитвы и обещает им скорое исцеление. Говорят, что через двадцать четыре часа от их ран не остается и следа».

«Среди рифаи распространено мнение, что происхождение этих кровавых практик можно проследить до основателя ордена. Они утверждают, что однажды, во время приступа своего исступления, Ахмед Рифаи поставил ноги в горящую жаровню с углями и был немедленно исцелен дыханием, слюной и молитвами Абдул-Кадира Гилани; они верят, что их основатель получил эту же прерогативу с небес и что при смерти он передал ее всем шейхам, своим преемникам. Именно по этой причине они дают этим острым инструментам, раскаленному железу и другим предметам, используемым ими в их таинственном исступлении, название Гюль, что означает «роза», желая тем самым указать, что их использование столь же приятно душе избранных дервишей, сколь аромат этого цветка может быть приятен сластолюбцу».

«Эти необычайные упражнения кажутся чем-то поразительным, что производит впечатление на простых людей, но они не оказывают такого же воздействия на умы людей здравомыслящих и рассудительных. Последние меньше верят в святость этих мнимых чудотворцев, чем в силу определенных секретов, которые те ловко используют для поддержания иллюзии и доверчивости зрителей, даже среди самих дервишей. Именно так, возможно, некоторые собрания этих фанатиков дали в этот век просвещения и в сердце самой просвещенной нации нелепое зрелище тех благочестивых и варварских шутовств, известных под названием конвульсий. Во все времена и среди всех народов земли слабость и доверчивость, энтузиазм и шарлатанство слишком часто оскверняли самую святую веру и объекты, наиболее достойные нашего почитания».

«После рифаи саади также имеют репутацию совершающих чудеса, примерно того же рода, что и предыдущие. В уставах этого ордена читается, что Саад ад-Дин Джебави, его основатель, рубя дрова в окрестностях Дамаска, нашел трех змей огромной длины и что, прочитав несколько молитв и подув на них, он поймал их живыми и использовал как веревку, чтобы связать свой хворост. Этому случаю они приписывают мнимую добродетель шейхов и дервишей этого общества находить змей, обращаться с ними, кусать их и даже есть их без всякого вреда для себя. Их упражнения состоят, как и у рифаи и других орденов, сначала в том, чтобы сесть, а затем в том, чтобы встать прямо; но при этом часто меняют позу и удваивают свое возбуждение, пока не изнемогут от усталости, после чего падают на пол без движения и без сознания. Тогда шейх, при помощи своих викариев, не использует иных средств, чтобы вывести их из этого состояния бессознательности, кроме как растирать им руки и ноги и шептать им на ухо слова «Ля иляха илля-Ллах»».

«Мевлеви отличаются своеобразием своего танца, который не имеет ничего общего с танцами других обществ. Они называют его Сема (Сама) вместо Девр (Даур), а залы, посвященные ему, называются сема-хане. Их конструкция также отличается. Помещение представляет собой своего рода павильон, достаточно светлый и поддерживаемый восемью деревянными колоннами. У этих дервишей также есть молитвы и практики, свойственные только им. Среди них публичные упражнения обычно совершаются не более чем девятью, одиннадцатью или тринадцатьмя лицами. Они начинают с того, что образуют круг, сидя на овечьей шкуре, расстеленной на полу на равном расстоянии друг от друга; они остаются почти полчаса в этом положении, сложив руки, закрыв глаза, склонив голову и погрузившись в глубокую медитацию».

«Шейх, сидящий на краю своего места на небольшом коврике, нарушает молчание гимном в честь Божества; после этого он приглашает собрание прочитать вместе с ним первую суру Корана. «Давайте прочтем Фатиху», — говорит он, — «прославляя святое имя Бога, в честь благословенной религии пророков, но прежде всего Мухаммада Мустафы, величайшего, самого августейшего, самого великолепного из всех небесных посланников, и в память о первых четырех халифах, о святой Фатиме, о целомудренной Хадидже, об имамах Хасане и Хусейне, обо всех мучениках памятного дня, о десяти евангельских учениках, добродетельных спонсорах нашего святого Пророка, обо всех его ревностных и верных учениках, обо всех имамах, муджтахидах (священных толкователях), обо всех ученых, обо всех святых мужчинах и женщинах мусульманства. Давайте прочтем также в честь Хазрети Мевлана, основателя нашего ордена, Хазрети Султан уль-Улема (его отца), Сайида Бурхан ад-Дина (его учителя), шейха Шемс ад-Дина (его посвятителя), Валиде Султан (его матери), Мухаммада Алла ад-Дин Эфенди (его сына и викария), обо всех челеби (его преемниках), обо всех шейхах, обо всех дервишах и обо всех покровителях нашего ордена, которым Всевышний дарует мир и милость. Давайте помолимся за постоянное процветание нашего святого общества, за сохранение весьма ученого и почтенного Челеби Эфенди (генерала ордена), нашего господина и повелителя, за сохранение правящего султана, весьма величественного и милосердного императора мусульманской веры, за процветание великого визиря и шейх-уль-ислама, и за процветание всей мусульманской милиции, всех паломников святого города Мекки. Давайте помолимся за упокоение душ всех учредителей, всех шейхов и всех дервишей всех других орденов; за всех добрых людей, за всех тех, кто отличился своими добрыми делами, своими фондами и своими актами благодеяния. Давайте помолимся также за всех мусульман того и другого пола, востока и запада, за поддержание всякого процветания, за предотвращение всякой беды, за исполнение всех спасительных обетов и за успех всех похвальных начинаний; наконец, попросим Бога соблаговолить сохранить в нас дар Его благодати и огонь святой любви».

«После Фатихи, которую собрание поет хором, шейх читает Фатиху и Салават, за которыми следует танец дервишей. Покинув свои места все сразу, они выстраиваются в ряд слева от настоятеля и, приближаясь к нему медленными шагами, со сложенными руками и склоненной к полу головой, первый из дервишей, дойдя почти до шейха, приветствует глубоким поклоном табличку, которая находится на его месте, на которой написано имя Хазрети Мевлана, основателя ордена. Продвинувшись затем двумя прыжками вперед, к правой стороне настоятеля, он поворачивается к нему, приветствует его с почтением и начинает танец, который состоит в том, чтобы вращаться на левой пятке, медленно продвигаясь и почти незаметно совершая обход зала, с закрытыми глазами и открытыми руками. За ним следует второй дервиш, за ним третий, и так далее со всеми остальными, которые в итоге заполняют весь зал, каждый повторяя те же упражнения отдельно, и все на определенном расстоянии друг от друга».

«Этот танец длится иногда пару часов; он прерывается лишь двумя короткими паузами, во время которых шейх читает различные молитвы. Ближе к концу упражнений он сам принимает в них участие, вставая посреди дервишей; затем, вернувшись на свое место, он читает несколько персидских стихов, выражающих добрые пожелания процветания религии и государству. Генерал ордена снова упоминается, также правящий султан, в следующих выражениях: «Император мусульман и самый августейший из монархов дома Османа, султан, сын султана, внук султана, султан ——, сын султана ——, хан» и т. д.»

«Здесь поэма упоминает всех принцев крови, великого визиря, муфтия, всех пашей империи, улемов, всех шейхов, благодетелей ордена и всех мусульманских пэров, призывая благословение небес на успех их оружия против врагов империи. «Наконец, давайте помолимся за всех присутствующих и отсутствующих дервишей, за всех друзей нашего святого общества и вообще за всех верующих, мертвых и живых, на востоке и на западе».

«Церемония завершается пением Фатихи, или первой суры Корана».

(Джон П. Браун, «Дервиши, или Восточный спиритуализм», стр. 218 и след.)

Эти церемонии зикра на первый взгляд кажутся имеющими мало общего с первоначальным мухаммаданством, но, по-видимому, нет сомнений в том, что практика произнесения слова «Аллах» и других подобных выражений началась еще во времена самого Мухаммада, и это признают даже ваххабиты, которые в то же время осуждают крайности воющих и танцующих дервишей Туркестана, Турции и Египта.

Во всех больших книгах преданий целая глава посвящена наставлениям Пророка на эту тему, называемая Бабу-з-Зикр, из которой были выбраны следующие изречения Мухаммада:—

Всякий раз, когда люди сидят и поминают Бога, их окружают ангелы, которые покрывают их Божьей милостью, и мир нисходит на них, и Бог поминает их в том собрании, которое находится рядом с Ним.

Воистину, есть ангелы, которые движутся туда и сюда по дорогам и ищут поминающих Бога, и когда они находят собрание, поминающее Бога, они говорят друг другу: «Приходите к тому, что вы искали». Затем ангелы покрывают их своими крыльями до самого нижнего неба, называемого областью мира. Пророк сказал: — Когда ангелы отправляются к Божьему двору, Бог спрашивает их, зная лучше, чем они: «Что говорят и делают Мои рабы?» Тогда ангелы говорят: «Они читают Тебе Тасбих, Такбир, Тахмид и Тамджид». И Бог говорит: «Видели ли они Меня?» Ангелы говорят: «Нет, клянемся Богом, они не видели Тебя». Тогда Бог говорит: «Каково было бы их состояние, если бы они видели Меня?» Ангелы говорят: «Если бы они видели Тебя, они были бы более энергичны в поклонении Тебе и в чтении Тамджида, и они были бы более чрезмерны в повторении Тасбиха». Бог говорит: «Тогда чего они хотят?» Ангелы говорят: «Рая». Тогда Бог говорит: «Видели ли они Рай?» Ангелы говорят: «Мы клянемся Богом, они не видели». Тогда Бог говорит: «Каково было бы их состояние, если бы они видели Рай?» Ангелы говорят: «Если бы они видели Рай, они были бы очень амбициозны в отношении него, и были бы чрезмерными желающими его, и очень великими жаждущими его». Бог говорит: «От чего они ищут защиты?» Ангелы говорят: «От адского огня». Бог говорит: «Видели ли они огонь?» Ангелы говорят: «Нет, клянемся Богом, если бы они видели огонь...». Бог говорит: «Каково было бы им, если бы они видели огонь?» Ангелы говорят: «Если бы они видели огонь, они были бы великими бегущими от него и были бы великими боящимися его». Тогда Бог говорит: «Я беру вас в свидетели, что воистину Я простил их». Один из ангелов сказал: «Среди них есть человек, который не является поминающим Тебя и пришел только из-за своих собственных нужд».

Для всего, что покрывается ржавчиной, есть полировка, и полировка для сердца — это поминание Бога, и нет такого деяния, которое искупало бы от Божьих наказаний так сильно, как поминание Его. Сподвижники сказали: «Разве борьба с неверными не подобна этому?» Он сказал: «Нет, даже если он сражается до тех пор, пока его меч не сломается».

«Не сообщить ли вам о действии, которое лучше для вас, чем борьба с неверными и отсечение их голов, и их отсечение ваших?» Сподвижники сказали: «Да, сообщи нам». Пророк сказал: «Эти действия — поминание Бога».

Абдуллах ибн Аус сказал: — Араби пришел к Пророку и спросил: «Кто лучший из людей?» Пророк сказал: «Благословен человек, чья жизнь длинна, а действия хороши». Араби сказал: «О Пророк! Какое действие лучшее и наиболее вознаграждаемое?» Он сказал: «Лучшее из действий — это то, что ты отделяешься от мира и умираешь, пока твой язык влажен от повторения имени Бога».

Один человек сказал: «О Пророк Божий, правила ислама действительно многочисленны, скажи мне вещь, с помощью которой я могу обрести награды». Пророк сказал: «Пусть твой язык всегда будет влажным от поминания Бога».

«Воистину, есть девяносто девять имен Бога; кто сосчитает их, тот войдет в Рай». И в другом предании добавлено: «Бог есть Витр и любит Витр».

Когда Зу-н-Нун (Иона) пророк молился своему Господу, находясь в чреве рыбы, он сказал: «Нет божества, кроме Тебя. Я восхваляю Твою святость. Воистину, я из числа несправедливых». И мусульманин, который взывает к Богу с этой мольбой, получит ответ на свою молитву.

Лучшие выражения — это эти четыре: Субхана-Ллахи, аль-Хамду ли-Лляхи, Ля иляха илля-Ллаху и Аллаху акбар; и не имеет значения, с какого из них вы начнете.

Воистину, мне нравится повторять эти четыре выражения: О Святой Бог! Хвала Богу! Нет божества, кроме Бога! и Бог Велик! больше, чем что-либо, на что светит солнце.

Никто не может совершить лучшее деяние в День Воскресения (если только он не сказал подобное или не добавил к этому), чем тот, кто читал: «О Святой Бог! Хвала Тебе!» сто раз каждое утро и вечер.

Есть два выражения, легкие на языке и тяжелые на весах добрых дел, и это: «О Святой Бог! Хвала Тебе!» и «О Святой Бог! Могущественный!»

Тот человек, который скажет: «Нет божества, кроме Бога, у которого нет партнера, которому принадлежит владычество, хвала и сила», сто раз, получит награду, равную освобождению десяти рабов; и сто добрых дел будут записаны для него, и сто его грехов будут стерты; и эти слова будут защитой для него от дьявола и его злобы в тот день, в который он повторил их, до самой ночи. И никто не может совершить лучшее деяние для Дня Воскресения, чем это, если только он не сделал еще больше.

Муса сказал: «О мой Господь, научи меня, как я должен взывать к Тебе». И Бог сказал: «О Муса, читай: «Нет божества, кроме Бога!» Тогда Муса сказал: «О мой Господь, каждый из Твоего народа говорит это». И Бог сказал: «О Муса, если бы семь небес и их обитатели и семь земель были положены на одни весы, а это выражение «Нет божества, кроме Бога» — на другие, эти слова перевесили бы».

Чтение «О Святой Бог» — это половина весов добрых дел, а чтение «Бог восхвален» наполняет весы. Чтение «Нет божества, кроме одного» убирает завесу между поклоняющимся и его Богом.

Тот, кто читает с незапятнанным сердцем «Нет божества, кроме Бога», будет иметь открытые для него двери небес, пока он не достигнет трона Божьего, до тех пор, пока он воздерживается от великих грехов.

Восклицание «Нет силы и мощи, кроме как у Бога» — это лекарство от девяноста девяти болезней, наименьшая из которых — меланхолия.

«Есть два качества, которые, будучи практикуемыми кем-либо, заставят его войти в Рай; они малы и легки, и любому легко практиковать их. Одно из них — это: говорить «Бог свят» десять раз после каждой молитвы, «Восхвален Бог» десять раз и «Бог велик» десять раз». И воистину я видел, как Пророк считал эти слова на своей руке, и он говорил: «Тогда эти слова составляют сто пятьдесят на языке днем и ночью, но они составляют тысячу пятьсот на весах действий, считая десять за одно. И второе — это: когда он идет в свою спальню, пусть скажет: «Бог свят», и «Бог восхвален», и «Бог велик», тогда это сто на языке и тысяча на весах. Тогда кто из вас совершает две тысячи пятьсот пороков днем и ночью, чтобы эти слова могли покрыть их?» Сподвижники сказали: «Если, когда мы повторяем эти слова, мы получаем так много наград, почему бы нам не говорить их?» Пророк сказал: «Дьявол приходит к одному из вас во время молитвы и говорит ему: «Помни о том-то», пока вы не закончите свои молитвы; и дьявол приходит к вам в вашу спальню и всегда заставляет вас спать».

АЗ-ЗИЛЛУ-ЛЬ-АУВАЛЬ (الظل الاول). «Первая тень». Суфийский термин для аль-Аклу-ль-Ауваль. [СУФИ.]

ЗИЛЛУ-ЛЛАХ (ظل الله). «Тень Бога». Суфийский термин для Инсану-ль-Камиль, или «совершенного человека». [СУФИ.]

АЗ-ЗИЛЬЗАЛЬ (الزلزال). «Землетрясение». Название XCIX суры Корана, начинающейся со слов «Когда земля содрогнется от своего сотрясения».

ЗИММА (ذمة), мн. ч. зимам, от корня замм, «порицать». Соглашение, завет или контракт, союз или договор, любое обязательство или долг, потому что нарушение его влечет за собой порицание; и право или долг, за пренебрежение которым следует порицать. Слово также является синонимом аман в смысле безопасности жизни и имущества, защиты или гарантии, и обещания таковой; отсюда ахлу-з-зимма, или, с опущением существительного ахлу, просто аз-зимма, люди, с которыми было заключено соглашение или завет, и в частности Китаби, или люди Писания, т. е. евреи и христиане, а также маджуси или сабеи, которые платят подушный налог, называемый джизья. [ДЖИЗЬЯ.] Индивид этого класса — а именно, свободный немусульманский подданный мусульманского правительства, который платит подушный налог, за что мусульмане несут ответственность за его безопасность, личную свободу и религиозную терпимость — называется зимми (см. следующую статью).

В Коране слово зимма встречается один раз в смысле клиентелы или доброй веры, в противоположность кровным узам. Сура IX, 7–10:—

«Как могут те, кто придает Богу сотоварищей, быть в союзе с Богом и Его Посланником, кроме тех, с кем вы заключили союз у священного храма? Пока они верны вам, будьте верны им: воистину, Бог любит тех, кто боится Его.

«Как могут они? Ведь если они одержат верх над вами, они не будут считаться в своих отношениях с вами ни кровными узами, ни доброй верой: своими устами они довольствуют вас, но сердца их противны, и большинство из них — нечестивцы».

«Они продают знамения Бога за ничтожную цену и сбивают других с Его пути: воистину, зло то, что они делают!»

«Они не уважают в верующем ни кровных уз, ни доброй веры; и они — преступившие границы».

В современном языке слово зимма часто имеет значение совести. (Сравните «Арабский словарь» Лейна, in loco.)

ЗИММИ (ذمى), член Ахлу-з-Зимма, немусульманский подданный мусульманского правительства, принадлежащий к иудейскому, христианскому или сабейскому вероисповеданию, который за уплату подушного налога пользуется безопасностью своей личности и имущества в мухаммаданской стране.

Одной из самых неотложных обязанностей, возложенных Мухаммадом на мусульманина или истинно верующего, был Джихад фи Сабили-Ллахи, или усердие на пути Божьем, т. е. война за распространение ислама среди неверных внутри и вне Аравии [ДЖИХАД]; таким образом, весь мир стал рассматриваться как разделенный на две большие части: Дару-ль-Харб и Дару-ль-Ислам [ДАРУ-ЛЬ-ХАРБ, ДАРУ-ЛЬ-ИСЛАМ] — территории войны и территории мира. Эти два деления, одно из которых представляло землю неверия и тьмы, а другое — света и веры, предполагались находящимися в постоянном состоянии открытой или скрытой вражды, пока Дару-ль-Ислам не поглотит Дару-ль-Харб и вера не победит неверие. Неверие, однако, допускает степени. Его худшая форма — идолопоклонство, то есть поклонение идолам вместо или наряду с одним истинным Богом; и это, опять же, преступление, наиболее отвратительное со стороны арабов, «поскольку Пророк был послан среди них и проявил себя посреди них, и Коран был ниспослан на их языке». Столь же чудовищным является неверие вероотступников, «потому что они стали неверными после того, как были приведены на путь веры и ознакомлены с его превосходством». Поэтому ни в том, ни в другом случае компромисс недопустим; они должны принять или вновь принять веру, или заплатить своей жизнью полную цену своего преступления.

Что касается идолопоклонников неарабской или аджамской страны, каковое выражение во времена раннего ислама особенно применялось к Персидской империи, аш-Шафии утверждает, что уничтожение грозит и им; но другие ученые доктора соглашаются, что законно обращать их в рабство, тем самым предоставляя им, так сказать, передышку, в течение которой Богу может быть угодно направить их на истинный путь, но делая в то же время их личности и имущество подчиненными делу ислама.

Наименее предосудительная форма неверия в глазах Мухаммада и его последователей — это форма Китаби, или людей Писания (ахлу-ль-китаб), т. е. евреев, как обладателей Ветхого Завета, или Таврата, и христиан, которым, кроме того, был ниспослан Инджиль (Евангелие). Поскольку они не виновны в абсолютном отрицании, а лишь в частичном искажении истины, им причитается лишь часть наказания за неверие, и оно налагается на них в виде дани, называемой подушным налогом [ДЖИЗЬЯ], посредством которого они обеспечивают защиту своего имущества, личную свободу и религиозную терпимость со стороны мусульманского правительства. Та же привилегия распространяется на маджуси или сабеев, чья особая форма поклонения оценивалась Мухаммадом и традиционалистами более снисходительно, чем форма идолопоклонников Персии.

Таково положение вещей, если страна, населенная такими неверными, завоевана мусульманской армией: теоретически жители, вместе со своими женами и детьми, считаются добычей и собственностью государства, и было бы законно обратить их в рабство. На практике, однако, преобладает более мягкий курс, и посредством уплаты оговоренного подушного налога покоренные люди становятся, в качестве зимми, свободными подданными завоевательной власти, чье положение лишь немногим уступает положению их собратьев-мусульман.

Отношения пришельца или харби — то есть того, кто принадлежит к народу Дару-ль-харб — с мусульманской общиной, которую он посещает в мирное время ради торговли или любой другой законной цели, регулируются той высокой концепцией обязанностей гостеприимства, которая была врожденной у древнего араба и которая побуждала его защищать и почитать даже смертельного врага, как только тот мог случайно, в качестве гостя, переступить порог его шатра.

При входе на территорию пришелец может потребовать защиты гостя от первого встречного мусульманина, будь то даже самый низший крестьянин, и, получив эту защиту, он имеет право оставаться в стране беспрепятственно в течение целого года. Власти, однако, должны в течение года уведомить его, что если он останется до его истечения, на него будет наложен подушный налог, и в таком уведомлении разрешение на его пребывание может быть ограничено лишь несколькими месяцами, если по той или иной причине это покажется целесообразным или необходимым. Если пришелец остается в стране сверх полного или ограниченного предписанного времени, он ipso facto становится обязанным платить подушный налог, и если, став таким образом зимми, он пожелает вернуться в свою страну, ему может быть отказано, так как он теперь связан с мусульманским правительством договором о верности. Подобным образом пришелец становится зимми, купив облагаемую данью землю и уплатив с нее налог, и тогда он становится обязанным платить подушный налог за последующий год. Женщина-пришелец становится зиммийей, выйдя замуж за зимми, потому что тем самым она обязуется проживать в мухаммаданском государстве. (См. «Хидая» Гамильтона, том II, стр. 196.)

Зимми не подчиняются законам ислама ни в отношении вещей, которые носят чисто религиозный характер, таких как пост и молитва, ни в отношении тех светских актов, которые, хотя и противоречат мухаммаданской религии, могут быть законными по их собственной, таких как продажа вина или свинины. Строительство мест поклонения на мусульманской территории для них незаконно, за исключением случаев внутри их собственных домов, но если церкви и синагоги, изначально принадлежавшие христианам и евреям, разрушены или пришли в упадок, они вольны перестраивать и ремонтировать их. Таково правило в отношении городов, потому что, поскольку там проявляются признаки ислама, такие как публичная молитва, праздники и т. д., зимми не должно быть позволено демонстрировать признаки неверия перед ними; в деревнях и селениях, с другой стороны, где признаки ислама не проявляются, нет повода препятствовать строительству христианских и еврейских мест поклонения. (См. «Хидая» Гамильтона, том II, стр. 219.)

За исключением некоторых незначительных ограничений в отношении одежды и экипажа, зимми во всех сделках повседневной жизни находятся почти на равных правах с мусульманами. Подобно детям, женщинам и рабам, зимми не имеет законной доли в добыче, а лишь дискреционное пособие из нее, если он принимал участие в бою. Если он действовал в качестве проводника и его услуги в этом качестве сопровождались каким-либо выдающимся преимуществом, он может, однако, получить даже большую долю, чем мухаммаданский комбатант. («Хидая» Гамильтона, том II, стр. 178.)

Каждый брак, который является законным между двумя мусульманами, является законным между двумя зимми. Браки, которые не являются законными между двумя мусульманами, бывают нескольких видов. Среди них есть брак без свидетелей. Когда зимми женится на зиммийе без свидетелей, и такие браки санкционированы их религией, брак является законным. Так что, если они впоследствии примут мусульманскую веру, брак все равно будет признан действительным. И точно так же, если они не примут эту веру, но оба потребуют от судьи применения правил ислама, или один из них сделает такое требование, судья не должен разлучать их. Существует также брак женщины во время ее идды из-за другого мужчины [ИДДА]. Когда зимми женится на женщине, находящейся в идде из-за другого мужчины, причем этот мужчина является мусульманином, брак является недействительным и может быть оспорен до принятия ими мухаммаданской религии, даже если их собственная религия признает законность брака в состоянии идды; но если идда была возложена на женщину из-за неверного, и браки в состоянии идды считаются законными в религии сторон, он не может быть оспорен, пока они остаются в состоянии неверия, согласно общему согласию. Если при этих обстоятельствах они впоследствии принимают мусульманскую веру, брак остается закрепленным и установленным, согласно Абу Ханифе, чье решение считается действительным, несмотря на различные мнения Абу Юсуфа и Мухаммада, и судья не должен разлучать их, даже если оба они или только один из них примут веру, или оба или только один из них представят дело судье. В «Мабсуте» указано, что разногласие между учителями было только тогда, когда обращение к судье или принятие веры происходит во время существования идды; но когда это происходит только после истечения идды, стороны не должны быть разлучены, согласно всем их мнениям. (Бэйли, «Дайджест мухаммаданского права», Ханифия, стр. 178.)

Если зимми женится на зиммийе, назначив в качестве махра вино или свинину, и один из них или оба впоследствии принимают ислам до того, как жена вступила во владение этим имуществом, то, согласно Абу Ханифе, женщина имеет право получить сам предмет, если он был «точно определен», а если нет — оценочную стоимость вина или надлежащий махр вместо свинины, в зависимости от обстоятельств. Абу Юсуф утверждает, что она должна получить свой надлежащий махр, а Мухаммад во всех случаях — оценочную стоимость. Если христианский зимми женится на христианской зиммийе, не назначив никакого махра или назначив махр, состоящий из мертвечины (мяса животного, забитого не по правилам), что может считаться дозволенным представителями их вероисповедания, и вступает с ней в половую близость, или разводится с ней до консуммации, или умирает до консуммации, то, согласно Абу Ханифе, она не имеет права ни на какой махр, даже если обе стороны приняли ислам в этот период; однако, согласно Абу Юсуфу и Мухаммаду, она получит свой надлежащий махр, если муж консуммировал брак или умер до консуммации, и будет иметь право на подарок, если с ней развелись до консуммации. (А. Рамзи, «Мусульманское право наследования», стр. 373.)

Когда один из супругов-неверных принимает ислам, ислам должен быть предложен другому, и если другой принимает его — хорошо; если нет, они должны быть разлучены. Если сторона хранит молчание и ничего не говорит, судья должен предлагать ислам этой стороне раз за разом, до трех раз, в качестве меры предосторожности. И нет никакой разницы между рассудительным юношей и взрослым; таким образом, разлучение должно производиться в равной степени при отказе первого, как и второго, согласно Абу Ханифе и имаму Мухаммаду. Но если одна из сторон молода и не обладает достаточной рассудительностью, необходимо подождать, пока у него появится понимание; и когда у него появится понимание, ислам должен быть предложен ему; и если он примет его — хорошо; если нет, должно быть произведено разлучение, не дожидаясь его достижения половой зрелости. А если он безумен, ислам должен быть предложен его родителям; и если они или один из них примут его — хорошо; если нет, должно быть произведено разлучение между супругами. Если муж принимает веру, а жена отказывается, разлучение не считается разводом; но если жена принимает веру, а муж отказывается, разлучение вследствие этого считается разводом, поскольку причина разлучения исходит от него. Когда между ними происходит разлучение по причине отказа, и это происходит после консуммации, она имеет право на весь махр; а если до консуммации и по его отказу, она имеет право на половину махра; но если по ее собственному отказу, она не имеет права на махр вовсе. Однако, если муж китабийки принимает веру, их брак остается в силе в соответствии с общим принципом, согласно которому брак между мусульманином и китабийкой изначально является законным. (Бейли, «Кодекс Ханифи», стр. 180.)

Когда зимми трижды отрекся от своей жены-зиммийи, а затем ведет себя с ней так же, как до отречения, не вступая с ней в брак снова и не произнося слов брачного договора; или когда его жена получила хуль или освобождение [ХУЛЬ], а он затем поступает с ней как прежде, не возобновляя договор — они должны быть разлучены, даже если они не доводят дело до судьи. Но если он отрекается от нее трижды, а затем возобновляет брачный договор с ней без того, чтобы она была замужем за другим, они не должны быть разлучены. (Там же.)

Ребенок следует религии лучшего из своих родителей. Следовательно, если один из них мусульманин, ребенок принадлежит к мусульманской религии. Мать не могла быть таковой ab initio, а только вследствие обращения в ислам, ибо мусульманка не может законно быть женой никого, кроме мужчины своей религии. Так же, если один из них впоследствии принимает ислам, имея малолетнего ребенка, ребенок становится мусульманином в силу обращения родителя, то есть когда нет различия в дарах, при условии, что оба родителя находятся либо в Дар аль-Ислам, либо в Дар аль-Харб, или когда ребенок находится в первом, в то время как его родитель принимает мусульманскую веру в чужой стране, ибо тогда он конструктивно становится одним из мусульманского народа; но когда ребенок находится в чужой стране, а родитель на мусульманской территории, и он принимает веру там, ребенок не следует за ним и не является мусульманином. Маджуси хуже, чем китаби; и если один из родителей маджуси, а другой китаби, ребенок является китаби и может быть законно выдан замуж за мусульманина, которому также будет дозволено то, что забито ребенком.

Как правило, неверный не может наследовать верующему, и, с другой стороны, верующий не может наследовать неверному; но неверные подданные мусульманского государства могут наследовать друг другу. И для такой цели не имеет значения, принадлежат ли они к одной религии или нет; все неверующие в этом отношении считаются одним классом. Однако мусульманин может сделать завещание в пользу зимми, а зимми — в пользу мусульманина, так же как и в пользу другого неверного, будь то той же или иной религии, не являющегося враждебным чужеземцем. Завещательная власть зимми подлежит тем же ограничениям, что и власть мусульманина, так что завещания в пользу лица, имеющего право на наследство, недействительны, а завещания в пользу любого другого лица недействительны в той части, в которой они превышают одну треть имущества завещателя. Это по той причине, что, вступая в договор зимма, он согласился соблюдать законы ислама во всех мирских делах. (См. А. Рамзи, «Мусульманское право наследования», стр. 222.)

Завещание зимми для светских целей действительно, согласно всем мнениям. Цели, отличные от светских, бывают четырех различных видов. Во-первых, существуют цели, которые являются курба, или средством приближения к Всемогущему Богу, как у зимми, так и у мусульман; и завещания для этих целей действительны, независимо от того, предназначены ли они для круга определенных лиц или нет. Таким образом, когда китаби распорядился в своем завещании, чтобы рабы были куплены и освобождены от его имени, с указанием или без указания конкретных лиц, или чтобы треть его имущества была роздана в качестве милостыни нищим и нуждающимся, или потрачена на зажжение лампады в Байт аль-Мукаддас, или Святом Храме Иерусалима, или на ведение войны против неверных татар, завещание действительно.

Во-вторых, существуют цели, которые являются греховными как для зимми, так и для мусульман; и завещания для этих целей действительны, если они предназначены для круга определенных лиц, и завещание является даром без учета целей; но если лица не конкретизированы, завещание недействительно. Если, следовательно, зимми завещает, например, треть своего имущества на содержание распутных женщин, певцов и тому подобного, завещание действительно, если такие лица конкретизированы и это дар им; но если они не конкретизированы, оно недействительно.

В-третьих, существуют цели, которые являются курба для мусульман, но греховны для зимми. В этом, как и в предыдущем случае, завещание является даром и действительно, если оно в пользу круга определенных лиц; но оно недействительно, если лица не конкретизированы. Следовательно, если треть имущества человека должна быть потрачена на отправку группы мусульман в паломничество или строительство мечети, и лица конкретизированы, завещание или дар действительны и считаются сопряженными с советом выполнить указанную цель, оставляя им свободу совершить паломничество или возвести мечеть, или нет, по их усмотрению.

В-четвертых и в последних, существуют цели, которые греховны для мусульманина, но являются курба или заслугой для зимми; и завещания для них действительны, согласно Абу Ханифе, независимо от того, конкретизированы лица или нет; но недействительны, согласно Абу Юсуфу и имаму Мухаммаду, когда они не указаны. Если, например, китаби завещает треть своего имущества на возведение церкви или синагоги; или завещает свой особняк, чтобы он был превращен в место поклонения его религии, завещание, согласно двум ученикам, недействительно, как греховное в глазах мусульманина, если только оно не предназначено для определенного класса лиц, когда это является даром им; но, согласно Абу Ханифе, оно действительно при любых обстоятельствах. Это, однако, при условии, указанном выше, что возведение таких зданий происходит в деревнях, а не в городах, причем завещание в последнем случае не имеет силы. (См. Бейли, «Кодекс Ханифи», стр. 673.)

Если иудей или христианин, будучи в добром здравии, строит церковь или синагогу, а затем умирает, такое здание является наследством, согласно всем ученым, и поэтому переходит к наследникам таким же образом, как и любое другое имущество основателя. С точки зрения, принятой двумя учениками, это достаточно очевидно. Но что касается доктрины Абу Ханифы, может возникнуть вопрос: в чем разница между строительством церкви или синагоги во время здоровья и завещанием ее по воле, что Абу Ханифа считает ее наследуемой в первом случае и не наследуемой во втором. Это «возражение» встречено в «Хидае» «ответом»: «что не само возведение (церкви и т. д.) прекращает право собственности строителя, а исключительное посвящение здания служению Богу, как в случае с мечетями, возведенными мусульманами; и поскольку место поклонения неверных не посвящено Богу бесспорно, оно, следовательно, остается собственностью основателя и, следовательно, является наследуемым (наравне с другим его имуществом); тогда как завещание, напротив, используется именно для цели уничтожения права собственности». («Хидая», перевод Грейди, стр. 696.)