Но чтобы подняться от огня здесь, внизу, к Небесному, который есть Солнце, око и сердце чувственного мира и видимый Образ невидимого Бога. Святой Дионисий называет его все-являющейся и ясной Статуей Бога, а Ямвлих — Образом Божественного разума, отцом жизни, Образом и портретом Князя и Высшего Владыки всей вселенной, светом того и другого мира, Небесного и Элементарного. Но не можем ли мы здесь сразу привести этот достойный авторитет Плутарха по поводу толкования слова «Еl», где после того, как он вертел его и перевертывал вокруг горшка многими рассуждениями, которые в конце концов ничего не заключили, исчезли в дыму: он заключает, что это слово, как оно есть на самом деле, не означало бы ничего иного, кроме «ты есть»? Что было извлечено из двух первых букв святого четырехбуквенного слова ИЕГОВА, переставленных одна перед другой, в греческом «E.L.», что показывает, что все они пили из этого каббалистического или Моисеева источника. И наконец приходят к тому, чтобы сказать: мы поклоняемся Богу в Его сущности нашими мыслями и чтим Солнце, которое есть Его Образ, за ту добродетель, которую Он дал ему производить вещи здесь, внизу, лишь представляя своим великолепием, которое он сообщает всем, не знаю какое явление, или скорее тень блаженства и милосердия, насколько это возможно для видимой Природы представлять Умопостигаемую, а движущейся — то, что неподвижно и стабильно. Мы видим Солнце, так же как и огонь, но не так близко, чтобы иметь возможность так точно отметить его, мы очень хорошо предположим в нашем духе то, что мы можем хорошо постичь зрением, что это должно быть самым удивительным произведением всех видимых Творений. Ибо хотя оно кажется нам немногим больше блюда или тарелки ввиду большого расстояния между нами и ним, так что я трепещу, представляя это после самих математических демонстраций, которые верны и непогрешимы, все же оно во много раз больше Глобуса Земли и Воды вместе взятых, который содержит более 6000 миль в окружности, явный свидетель мудрости и величия его Архитектора. О чем Екклесиаст в 43-й главе делает это прекрасное восклицание: «Кто может когда-либо насытиться, созерцая славу Творца? Твердь в своей высоте, которая охватывает все под собой, такая чистая и ясная? И форма этой обширной и необъятной пустоты Неба, такой прекрасной и удивительной для взора? Не есть ли это явное видение Его славного и торжествующего Величия? Солнце при своем восходе, показывающее свет дня (удивительный сосуд), прибывшее в середину своего ежедневного пути, оно жжет и жарит землю, и кто может устоять перед его крайним жаром? Оно жжет втрое сильнее гор, чем огненные печи — гончарные изделия, которые они ставят, чтобы снять пену, выдыхая из себя пламенные пары и великолепие, которое ослепляет самое сильное уверенное зрение. Конечно, Господь, Который сотворил и образовал его из ничего таким прекрасным, таким великим и удивительным, может вполне сказать, что оно больше Его собственного дела, и Который торопит его так быстро, чтобы измерить это непостижимое пространство за 24 часа». С остатком этого рассуждения, которое относится к себе и является как бы Парафразом на 19-й псалом, где в немногих терминах затронуты три главных пункта Солнца: Его красота, сравниваемая с супругом, выходящим из своего брачного чертога, «и он, как жених, выходящий из чертога своего», его сила и стремительность как исполина бежать свое поприще: «и нет ничего, что укрылось бы от теплоты его». И его крайняя быстрота: «от края небес исход его, и шествие его до края их». Так что, как святой Августин в своей третьей проповеди на Адвент, есть три вещи в Солнце: его ход, его великолепие и его тепло; тепло сушит, великолепие освещает, а его ход проходит через вселенную. И как в человеке, который есть малый мир, сердце — главное седалище жизни, первым живущее и последним умирающее, так Солнце в великом человеке, который есть Мир, — это источник, свет и тепло, которые оживляют все вещи, которые сообщают звездам и Луне свет, которым они светят; точно так же, как Христос, Который есть Солнце Правды и свет наших Душ, которые без него оставались бы погребенными в слепой тьме. «Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни», который сохраняет себя для добрых и гаснет против нечестивых, свидетель Иов 18: «Свет у нечестивых погаснет». Где свет таков, что иногда злые Ангелы преображаются, чтобы обмануть нас; ибо как только мы можем сдуть его назад за себя, он умирает и рассеивается. Но истинный и правильный свет просвещает нас без вариаций как в познании Бога, в том, что зависит от нашего Спасения, так и вещей чувственных и естественных; к чему ясность Солнца и Огня и их эффекты направляют нас больше, чем что-либо другое, чтобы постичь некоторую искру этой высшей Мудрости, которой Бог построил это великое Все Своим Словом. Ибо всякая наука, которой мы можем достичь нашим рассуждением и дискурсом, происходит из познания чувственных вещей (ибо нет ничего в разуме, чего не было бы сначала в чувстве), но неопределенна и изменчива, чтобы быть в постоянной вариации и превратностях. Так что знание, которое исходит от света Природы, очень слабо и полно сомнений и неопределенностей, если оно не просвещено Божественным Откровением, которое заставляет нас видеть все так, как оно есть в своей истинной и реальной сущности, как свет Солнца делает все телесные вещи. Так что большая часть языческих Философов, после того как они перегнали свой дух до исследования естественных причин, находят себя настолько смущенными, что вынуждены признать, что только путем рассуждения вы не можете извлечь из этого истину. Как Аристотель рассуждает об этом довольно подробно в 4-й книге Метафизики. Птолемей также [говорит], что мы не должны основывать и управлять нашими концепциями в отношении телесных вещей выше духовных; ибо они далеко отстоят друг от друга, и между ними много несоответствия и диспропорции. Но еще меньше между умопостигаемыми выше чувственных; хотя они служат нам здесь как лестница, следуя тому, что говорит Апостол: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». Мы должны поэтому вернуться к этому духовному свету, который занимает самое высокое и высшее место в познании понимания; так что свет более свойственен вещам духовным, чем телесным, и более верны и истинны невидимые, чем видимые; поскольку только Бог есть истинный свет в Своей сущности, откуда Он изливает в наш дух все знание, которым он может быть просвещен, как потенциальный свет нашего глаза — от яркости Солнца или чего-то искусственного, проходящего сквозь прозрачность воздуха, место которого глаза занимает душа в духовности, как Божественный Разум делает то [место] Солнца, которое есть представление и образ Его.
По этой причине, пока наше понимание будет позволять себе очищаться огнем Божественной любви, он всегда будет сохранять свою живую и светящуюся яркость. Но если оно позволит себе глупо идти за внешним светом, оно будет также затмлено и погашено внутренним, который господствует над ним, точно так же, как маленькая свеча или восковой фитиль — мерцающими лучами ясно сияющего Летнего Солнца. Поскольку тогда этот чувственный свет, говорит святой Фома на 36-ю главу Иова, абсолютной Всемогущестью Бога, Который распоряжается им, как Ему угодно, иногда скрыт от смертных, иногда сообщается; откуда мы можем заключить, что есть другой свет, более совершенный и превосходный, а именно духовный, который Бог резервирует в качестве награды за добрые дела, следуя тому, что Иов излагает: «Он берет свет в горсти и повелевает ему, чтобы он возвратился и проявил себя». Он показывает его тем, кого любит, чтобы они могли хорошо взойти к нему. К чему то, что у Зороастра, слово в слово было созвучно: «Вы должны взойти к истинному свету и к ярким лучам вашего отца, от которого душа была послана вам, облеченная многим разумом». Взгляните на отношения этих Солнц, чувственного и умопостигаемого, и двух светов, которые происходят от них. Ибо как тот, что от Солнца, получает первое место в телесных вещах, говорит святой Августин в своей книге о свободе воли, и что посредством него внутреннее сообщается с высшим, то же самое делает свет духовного Солнца в отношении умопостигаемого.
Есть также вещи, которые имеют тепло и не имеют света, как у Животных, от негашеной извести, окропленной водой, конский и голубиный навоз, который, как пишет Гален, он видел, как он сам по себе загорается, кучи овса и других зерен, кроме Ячменя, новые вина, которые кипят, осадок при сборе винограда, кучи Оливок, Яблок и Груш, что есть своего рода гниение, откуда также зарождается некоторый странный жар, как мы видим в Апостемах и в плоти, которая начинает портиться; и наоборот, мы видим другие, которые имеют свет и не имеют тепла; как черви, которые блестят в ночи, и маленькие мухи, которые летают в темноте летом; раковины и чешуя рыб, в гнилом дереве, в камнях и в глазах хищных зверей. Суида, говоря о видимом и невидимом, сказал так: это не может быть хорошо выражено словами; это как маленькие мухи, которые летают летом, которые, расправляя свои крылья, влетают в глаза с маленькими сверкающими огнями; черви также, которые светятся в ночи, раковины и чешуя некоторых рыб и другие подобные, которые не могут быть восприняты при свете, но очень хорошо в темноте, ибо огонь, который так светит от них в темноте, не есть цвет, чье свойство — быть видимым при яркости Солнца или другого света, потому что воздух, будучи прозрачным и лишенным всех цветов, зрение могло бы очень легко пронзить его и пройти сквозь, чтобы постичь их.
Но есть четыре различия видимых вещей: одни не могут видеть иначе как днем, другие, наоборот, только ночью, третьи — днем и ночью, а другие, которые не имеют места во тьме. Цвета не видны иначе как днем, не ночью; из вещей, называемых блестящими, одни — днем, другие — ночью, третьи — днем и ночью; ибо есть некоторые, которые светлы и ясны, другие — темны и тяжелы, а другие — между обоими; другие, которые имеют блеск и великолепие, темны и водянисты, и не видны иначе как ночью, как вышеупомянутые мухи, черви, рыбья чешуя, гнилое дерево и тому подобное, ибо в дневное время их великолепие превосходится другим, более мощным, которое его затмевает; как также есть больше звезд, так что чем темнее ночь, тем яснее они сияют. Те, что между обоими, как Луна и некоторые Звезды, днем и ночью, как утренняя и вечерняя Звезды, называемые греками Фосфор, латинянами Люцифер, это Звезда Венеры. Огонь также, который пронзает воздух больше, чем он может, и освещает его, чтобы продемонстрировать цвета, которые в нем находятся; в остальном он довольствуется тем, что делает его видимым, не приводя в действие прозрачность, которая есть в воздухе, как мы можем видеть в темноте, где мы видим огонь издалека, но не по цветам, которые между ними. Днем он также светит, но не действует на воздух, ибо он удушается и гасится более сильным светом. Ясность Луны также, поскольку она не очень темная, она видна в дневное время, но лучше ночью. Суида проходит через все это; Но к вопросу о светах без тепла, я не читал ничего более удивительного и странного, чем то, что Гонсало де Овьедо в 15-й книге, 8-й главе своей «Естественной истории Индий» приводит о некотором маленьком летающем животном, величиной с майского жука, очень частом на острове Испания и на других островах поблизости, имеющем два крыла сверху, сильных и твердых, и два под ними, два других более тонких и изящных. Маленький зверь, называемый Кокуйе, имеет светящиеся глаза, как зажженные свечи, так что где бы он ни проходил, он освещает воздух и придает ему такую яркость, что человек может видеть его издалека, а в комнате, такой темной, как может быть, даже в полночь, люди могут читать и писать при свете, который исходит от них; так что если человек свяжет двух или трех вместе, это дало бы больше света, чем Фонарь или Факел, в поле: и посреди Лесов ночью, такой темной, как может быть, они делают себя видимыми более чем на милю. Эта ясность состоит не только в глазах, но также в их боках, когда они открывают свои крылья. Они привыкли служить себе ими, как мы Лампой или другим светом, чтобы ужинать ночью и делать дела по дому. Но когда он приходит к тому, чтобы закончить и умереть, его свет также гаснет. У индейцев был обычай делать из них пост, чтобы внушать страх, видя их ночью, ибо казалось, что у них есть лик, будучи натертыми ими, как если бы все было огнем. Плиний в 21-й книге, 11-й главе говорит о светящейся траве в ночи, называемой Никтегретес или Никтилопс, потому что мы можем видеть, как она светит издалека, но он приводит многие вещи по слухам, как не видевший их.
Но вернемся к свету Солнца, который в нем более совершенен, чем в любой другой вещи, чувственной с теплом, ибо это истинный небесный огонь, как сказал Спевсипп, который описывает все, что относится к питанию этого великого человека, Вселенной; как Элементарный — яства животного человека. И как сердце у животных — главная душа жизни, то же самое есть Солнце в сердце мира; и первоначальный источник всего света в нем, который он распределяет звездам, как Иисус Христос нашим душам. И ни больше, ни меньше, чем Солнце и Луна (сказал Ориген на Бытие) просвещают наши тела; точно так же наши совести и мысли — от этого великолепия Отца, если мы не слепы и если это не происходит по нашим ошибкам: теперь, если мы не все одинаково освещены, не более чем звезды Солнцем, которые различаются в яркости одна от другой, но согласно нашей способности и поведению, и как больше или меньше мы поднимаем глаза нашего созерцания, чтобы принять этот свет. «Обратитесь к Мне, и Я обращусь к вам», ибо Он есть Бог вблизи, а не Бог вдали. То, что мы можем иметь из разума (говорит Зогар) нашим естественным рассуждением, есть как если бы наш дух был освещен Луной: но Божественное отношение занимает место Солнца, откуда свет прогоняет и изгоняет Князей Тьмы, где их величайшая сила и энергия царствуют. «Солнце взошло, они будут помещены в свои комнаты», говорит 104-й псалом, говоря о дьяволах и злых Духах под именем диких и хищных Зверей. Ибо (как Зогар это излагает) эти тенебрионы сильнее и галантнее в темноте, так добрые Ангелы, которые помогают и благоприятствуют нам, получают большое подкрепление от света, не только от Божественного, но от Небесного и солнечного, которым Божественное и Высшее сияющее великолепие сообщает свою добродетель небесам и через них передает ее всему, что под сферой Луны внутри элементарного мира. Поэтому не без причины вокруг мертвых тел, пока они не будут положены в могилу, они используют огни, чтобы прогнать далеко этого древнего Змея Замаэля, которому за проклятие сказано: «ты будешь есть землю во все дни жизни твоей»; ибо наши Тела, будучи лишены его, суть не более чем пыль и земля. Так что огонь — большая помощь и утешение нам, не только во время нашей жизни, но еще после нашей смерти против этих злых темных сил, которые грызут в безвестности, как эти ночные птицы и дикие звери, которые не смеют появиться днем, боясь света Солнца; насколько больше тогда света добрых духов, их противников, которые получают его от божественного сияния? Ибо то же самое, как Солнце по отношению к нему, огонь есть в отношении Солнца, который служит нам, среди прочего, чтобы заставить нас видеть эту столь великую завершенную работу вселенной, построенную Высшим Творцом столь превосходного Искусства, и то, что Его свет проявляет нам в этом чувственном мире, это ничто в этом отношении, ибо истинное бытие состоит из вещей интеллектуальных, лишенных всякой телесности и материи, Солнце само по себе, самый редкий шедевр из всех других, не могло бы видеть себя, кроме как своим собственным светом, который в настоящее время сопровождается теплом, оживляющим все вещи; ибо есть двойное свойство, одно — светить и прояснять, другое — греть, да и жечь подчиненные материи, которые освещают белизну, и становится черным от солнечного жара. «Солнце опалило меня», Песнь Песней 1. На что Ориген отмечает, что там, где нет греха, ни материи греха, там есть опаление или горение, следуя 121-му псалму: «Днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью»; ибо Солнце освещает добрых людей, но оно сжигает грешников; которые ненавидят свет за зло, которое они совершили; ибо во многих местах Писания вы найдете, что Солнце и Огонь, о которых оно говорит, они не те, что мы видим, но духовные. Духовное Солнце, говорит святой Августин, не восходит, кроме как на святых людей, следуя тому, что сказано о нечестивых в 5-й главе Премудрости: «Свет правосудия не взошел на нас, и Солнце Разума не пришло осветить нас». Что касается его тепла, оно должно скорее сохраняться для свидетельства Святого Писания, нет человека, который может скрыть себя от жара его; не для легкомысленных воображений и тонкостей тех, кто утверждает, что оно ни горячее, ни холодное, основываясь на этом аргументе: всякое тепло в долгом продолжении, хотя оно остается всегда в одном и том же состоянии и степени, тем не менее увеличивает себя, так что оно было бы невыносимым.
Если тогда Солнце такое горячее, как кажется, спустя пять или шесть тысяч лет с тех пор, как оно было впервые сотворено, следовало бы, что наступило бы возгорание под жарким Поясом, откуда оно не сдвигается; кто оттуда был распространен на всю остальную землю; там, где мы видим обратное, ибо целое всегда в одном и том же состоянии. И впоследствии, поскольку солнце во много раз больше глобуса Моря и Земли и его Сферы, так далеко удаленное от него, что оно не имеет пропорции с ним, следовало бы, что оно было таким же горячим в одно время и месте, как в другом. С подобными дедукциями, против которых легко противоречить, но это увело бы нас слишком далеко от нашего главного Предмета. Анаксагор также сказал, что это был грубый воспламененный камень или пластина горящего огня. Анаксимандр — колесо, полное огня, в 25 раз больше всей земли. Ксенофан — куча маленьких огней. Стоики — воспламененное тело, происходящее из Моря, в чем они показали сродство огня и соли вместе. Платон — тело из большого количества огня; и так, один на один манер, другой на другой, но все стремящиеся сделать его природы огня. Более того, это вещь слишком удивительная, его величия, столь необъятного, на что дух человека имеет прекрасные Галереи, чтобы гулять, в погоне за высокопарными размышлениями о Божьих чудесах; ибо (как Златоуст сказал хорошо на Бытие) мы должны от созерцания творений восходить и приходить к Творцу. Так что те тогда очень невежественны и лишены понимания, кто не может от Творений достичь познания Творца. Те, кто живут в конечностях Запада, где оно идет как бы спать в воды Океана, видят его при его восходе той же величины, как те из Катая, где оно восходит; что показывает малость и диспропорцию земли в сравнении с ним. Что если Луна, которая далеко уступает в величине ему, показывает себя почти равной, это по причине большого расстояния от одного и другого, ибо насколько вещи на расстоянии, настолько они уменьшают себя для нашего зрения, и это достаточно подтверждается правилами перспективы. Конечно, это два главных Шедевра, те из этих двух великих светил, которые не являются малым украшением и удобством для жизни человека, как святой Златоуст излагает на 135-й псалом, но оно вносит много в это, да почти все, в отношении того, что касается тела; ибо кроме света, которым они освещают нас днем и ночью, они различают времена и сезоны, помогают нам совершать путешествия, как по Морю, так и по Суше, они созревают плоды, без которых наша телесная жизнь не могла бы поддерживаться, с другими бесконечными использованиями, которые происходят от них. Солнце поставлено для всего Неба, ибо оно большая часть его, и для огня; и Небо — седалище и сосуд нетленных и неизменных тел. Луна, президент влажности, представляет воду и землю и соль, составленную из них; ибо нет ничего, в чем влажность была бы более постоянной, ни что было бы более влажным, чем соль, из которой Море по большей части состоит; и нет ничего, где Луна более отчетливо заставляет свои движения проявляться, чем в Море, как мы воспринимаем в отливе и приливе его, и в мозгах и костном мозге Животных, так что по веской причине она называется Регентом вод и флегматичной и водянистой влажности; которая, хотя кажется мертвой и неодушевленной (в отношении огня, который живой), она постоянна главным образом в соли, которая имеет неистребимую влажность; и есть то, что удерживает Море от высыхания, ибо без Соли оно было бы давно вытянуто и высушено, там, где огонь не живет в нем, но в другом; ибо в том, что это материальный Элемент, он не имеет места, свойственного ему. Из этих двух, а именно тепла Солнца и влажности Луны, в которых состоит жизнь всех вещей; и без которых ничто не росло бы, не увеличивалось и не поддерживалось, не сам огонь, который не может существовать без воздуха, который двойной, один, участвующий в тепле огня, восходящий от воды (из недр влажной природы, искренний и легкий огонь тотчас вылетающий, ищет вещи вверху, говорит Трисмегист.) И другой, как вода, нисходящая от огня, так долго, пока она не придет к замерзанию. Ибо так есть одна влажная вода, которая стремится вверх, чтобы разрежиться в воздухе, и другая холодная, спускающаяся, чтобы сгуститься в природе Земли, пока наконец она не приходит к завершению в красном огне, который есть в золоте, ибо золото — последняя субстанция всего. И Воздух — посредствующий примиритель между влажностью проходимой воды, которая составляет материю, и жаром огня, от которого Агент и форма зависят. Земля — как матрица, где огонь, посредством воздуха и огня, вводя свое действие, возбуждает и выталкивает то, что этим порождается к своему определенному концу. Другие пять Планет и неподвижные звезды приходят лишь коллатерально, как помощники и соучастники эффектов двух светил, где все их влияния сведены, как делают реки Моря, и от земли взаимно возвращается их питание; так что небо и огонь — как мужское, агент, а вода и земля — как женское, пациент; но под небом воздух включен. И как семя человека, заключенное и завернутое внутри матрицы, питается, подогревается и развлекается испорченной кровью с помощью естественного тепла, так огонь, посредством воздуха и воды, поддерживается в земле для производства вещей, которые зарождаются из него. Так Небо, Солнце, Огонь и Воздух идут вместе, и земля под ними, которые включены в Элементы ниже, вода и суша, на своей стороне. Это Моисеево Небо и Земля, и Гермесово высокое и низкое, которые относятся одно к другому; то, что выше, есть как то, что ниже; и наоборот, чтобы увековечить чудеса одной вещи, как он говорит в своей Таблице Изумрудов. Зогар — умопостигаемый и чувственный Мир, посредством созерцания которого мы приходим к созерцанию духовных вещей, которые Апостол до него затронул в первом к Римлянам: «Ибо невидимое Его от создания мира через рассматривание творений видимы»; ибо все, что здесь, внизу, на земле, есть того же образа, как на небе вверху; ибо Бог Творец сделал все вещи присоединенными одна к другой, чего Гомер не был невежествен, своей золотой цепью, чтобы связать вместе этот низший и высший мир, и что они прилипают один к другому, чтобы Его слава могла простираться через все, выше и ниже. И в подражание этому человек, образ великого мира и мера всего, был из него сделан и сформирован из вещей низких и высоких. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни»; самый свет, который светит в чувственном мире, зависит от этого высшего света, который скрыт от нас; откуда происходят все способности и добродетели, которые оттуда выражены к нашему познанию, ибо нет ничего здесь, внизу, что не зависело бы от того, что вверху, особой силой, порученной ему, чтобы управлять и возбуждать его ко всем его аппетитам и движениям, так что все связано вместе.