«Грамматика свободомыслия»

Теперь свободомыслие имеет точно такое же значение. Оно ничего не говорит о природе мысли, происхождении мысли или законах мысли. Ни один из этих вопросов его жизненно не касается. Оно просто утверждает, что существуют условия, при которых мысль не является «свободной», то есть когда она принуждается к заранее заданному выводу, и что эти условия губительны для мысли в ее высших и наиболее ценных аспектах. Свободомыслие — это та форма мышления, которая следует путями собственного определения, а не путями, проложенными авторитетом. На практике оно непосредственно касается выражения мнения, а не его формирования, поскольку никакой авторитет не может предотвратить формирование мнения в любом уме, который хоть сколько-нибудь независим в своих движениях и формирует мнения на основе наблюдаемых фактов и адекватных рассуждений. Но его главное и первостепенное значение заключается в отрицании права авторитета диктовать, какую форму должно принимать выражение мнения. И также ясно, что такой термин, как «свободомыслие», мог войти в широкое употребление и стать заметным только в обществе, в котором свободная циркуляция мнений была в той или иной степени затруднена.

Таким образом, становится особенно значимым то, что, чисто исторически, первое активное проявление свободомыслия произошло в связи с восстанием против религиозного учения и авторитета. Это не было случайностью, а скорее случаем необходимости. Ибо, во-первых, нет другого предмета, в котором чистый авторитет играет столь большую роль, как в религии. Все церкви и все священства, древние и современные, опираются на принцип чистого авторитета как на окончательный метод закрепления своего влияния на людей. Это, как можно заметить мимоходом, является одной из главных причин, почему во все времена правительства находили религию одним из самых полезных инструментов в поддержании своего господства. Во-вторых, кажется, что с самых ранних времен существовал радикально иной склад ума в подходе к светским и религиозным делам. Насколько можно судить, даже в примитивных обществах нет очень сильного противодействия свободному обсуждению вопросов, носящих чисто светский характер. Вопросы о способах и средствах, касающиеся их, свободно обсуждаются среди диких племен, и во всякой дискуссии различия во мнениях должны приниматься как должное. Именно когда мы подходим к религиозным предметам, мы видим разницу. Здесь главная забота — определить волю богов, и поэтому всякое рассуждение неуместно, если не является прямой опасностью. Единственное, что нужно, — это открыть «волю Бога», и когда у нас есть его воля, данная в «священных» книгах, эмбарго на свободное мышление становится полным. Эта черта сохраняется до конца. Мы даже сегодня не обсуждаем религиозные вопросы в том же открытом духе, в каком обсуждаются светские дела. При обсуждении религиозных тем чувствуется приглушенность голоса, робость критики, чего не бывает, когда мы обсуждаем светские темы. Для глубоко религиозного человека это исключительно вопрос того, что Бог желает, чтобы он сделал. В религии это дает единственную широту для дискуссии, и даже она во многом исчезает, когда воля Бога предстает перед людьми в виде «откровенных» писаний. К счастью для мира, «вдохновенные» писания никогда не были написаны настолько ясно, чтобы не оставить места для сомнений в том, что они на самом деле означали. Ясность смысла никогда не была одним из качеств божественного авторства.

В этой связи показательно, что первая форма демократического правления, о которой у нас есть четкие записи, существовала в свободомыслящей, скептической Греции. Столь же примечательно, что и в Риме, и в Греции мера ментальной терпимости была больше, чем когда-либо в других странах до или после. В Риме до самого конца языческого господства не существовало законодательства против мнений как таковых. Обладатели определенных мнений могли время от времени оказываться в неудобном положении, но действия против них должны были основываться на иных основаниях, чем те, которые впоследствии стали известны как ересь. В Римской империи не существовало закона против свободы мнений, и те, кто знаком с классическим трудом г-на Г. Ч. Ли «История инквизиции», вспомнят его описание различных тактик, принятых христианской церковью для внедрения мер, которые приучили бы общественное сознание к законодательству, устанавливающему принцип преследования за мнение. В конце концов церкви удалось осуществить это, и ее успех был зафиксирован в почти невероятной деградации человеческого интеллекта, которая проявлялась в христианском мире на протяжении веков. Эта деморализация была настолько полной, что более тысячи лет спустя мы находим людей, провозглашающих в качестве самого дерзкого принципа требование свободы дискуссий, которое в старой Греции и Риме никогда официально не ставилось под сомнение. Христианство не просто убивало свободу везде, где оно утверждалось, но оно было очень близко к тому, чтобы убить даже память о ней.

Поэтому было неизбежно, что в западном мире свободомыслие должно было стать заметным в связи с христианской религией и ее притязаниями. В христианской церкви существовала организация, которая не только работала с открытым намерением определять, что люди должны думать, но в конечном итоге перешла к тому, что было, возможно, логическим завершением, — к тому, чтобы говорить, чего они не должны думать. Никакой большей тирании, чем христианская церковь, никогда не существовало. И это относится не только к Римской церкви, но и к каждой церкви в пределах ее возможностей. Во имя и в интересах религии христианская церковь взяла некоторые из худших человеческих страстей и освятила их. Убийство еретиков стало одной из самых священных обязанностей, и оно настоятельно рекомендовалось светским правителям как таковое. Величайший инструмент угнетения, когда-либо созданный, инквизиция, был создан не для какой-либо иной цели, кроме как для искоренения мнений, которые были неприятны церкви. Было бы достаточно плохо, если бы попытки церкви контролировать мнение ограничивались религией. Но это было не так. Она стремилась взять под свой контроль все виды учения по всем видам предметов. Ничто не удивило бы жителя древнего Рима больше, если бы он мог вернуться на землю спустя дюжину веков после установления христианства, чем обнаружить, что людей наказывают за критику доктрин, над которыми в его дни открыто смеялись. И ничто не могло бы вызвать у древнего афинянина большего удивления, чем обнаружить, что людей сажают в тюрьму и сжигают за преподавание космологических теорий, которые обсуждались в школах Афин за две тысячи лет до этого. Вполне могли они удивляться, что случилось с миром, и вполне могли прийти к выводу, что его охватил приступ всеобщего безумия. И это объяснение было бы не так уж далеко от истины.

В этом вопросе подавления свободы мышления между церквями было мало выбора. Каждая стремилась контролировать мышление человечества, каждая была одинаково нетерпима к любому отклонению от установленной линии, и каждая использовала одно и то же оружие принуждения, насколько позволяли обстоятельства. В лучшем случае протестантские церкви заменили живую церковь мертвой книгой, и в конечном итоге можно усомниться, если сделать все поправки на изменившиеся обстоятельства, в которых действовал протестантизм, не было ли правление новой церкви более катастрофичным, чем старой. У нее, безусловно, было меньше оправданий для своей нетерпимости. Римско-католическая церковь могла настаивать на том, что она никогда не претендовала на свободу мнений, и, каковы бы ни были ее грехи, она была свободна от порока лицемерия. Но протестантские церкви не могли выдвинуть такого оправдания; они заявляли, что стоят на позициях свободы совести. И таким образом они добавили качество непоследовательности и лицемерия к преступлению, которое само по себе было достаточно серьезным.

Но какое бы мнение ни было по этому поводу, несомненно, что на практике протестантские лидеры были так же против свободы мысли, как и римские католики. И протестантская нетерпимость оставила след в европейской истории, который заслуживает особого признания. Впервые она сделала исповедание христианства определенной частью закона светского государства. До сих пор не было закона ни в одном из европейских государств, который делал бы исповедание христианства необходимым. Было много преследований нехристиан, и последствия отказа от христианства, если вы жили в христианском государстве, были достаточно серьезными. Но когда светское государство наказывало еретика, это было проявлением доброй воли по отношению к церкви, а не выражением законодательного акта. Это было прямое влияние церкви на государство. Церковь и государство были юридически разделены в средневековый период, как бы тесно они ни были связаны на практике. С приходом протестантизма и поддержкой реформированной религии, оказанной некоторыми князьями, механизм нетерпимости, так сказать, был перенят государством и стал одной из его функций. Стало такой же обязанностью светских чиновников искоренять ересь, обеспечивать единообразие религиозных верований, как и интересом церкви видеть, что она уничтожена. До того времени целью церкви было сделать государство одним из своих департаментов. Ей никогда не удавалось юридически сделать это, но римской церкви не пристало опускаться до подчиненного положения, становясь департаментом государства. Протестантизму оставалось сделать церковь ветвью государства и дать религиозной нетерпимости полную санкцию светского закона.

Поэтому ни у католиков, ни у протестантов не могло быть никакого ослабления противодействия независимому мышлению. Это по-прежнему оставалось главным преступлением для религиозного ума. Во имя религии протестанты противостояли физике Ньютона так же ожесточенно, как католики противостояли физике Галилея. Геология Хаттона и Лайеля, химия Бойля и Дальтона, биология фон Бэра, Ламарка и Дарвина, с почти любой другой отраслью науки, которую можно выбрать, рассказывают ту же историю. И когда стремление к реформам принимало социальный оборот, приходилось бороться с тем же влиянием. Ибо, в то время как римский католик делал главный упор на послушание церкви, протестант делал такой же сильный упор на послушание государству и превращал неповиновение его приказам в вопрос почти религиозного восстания. Вся сила религии, таким образом, использовалась для того, чтобы вызвать удовлетворение существующим порядком, вместо создания разумного недовольства, которое привело бы к постоянному улучшению. Ввиду этих обстоятельств неудивительно, что слово «свободомыслие» утратило в реальном употреблении свое более общее значение отрицания места чистого авторитета в вопросах мнения и приобрело более определенную и точную коннотацию. Оно не могло, конечно, потерять свое общее значение, но оно приобрело особое применение и стало должным образом ассоциироваться с определенно антитеологической позицией. Рост в этом направлении был постепенным, но неизбежным. Когда термин впервые вошел в широкое употребление, примерно в конце XVII века, он в основном использовался применительно к тем деистам, которые тогда нападали на христианство. В этом смысле он продолжал использоваться некоторое время. Но по мере того, как деизм терял позиции, отчасти благодаря христианской атаке, четкий и логический вопрос между теизмом и атеизмом стал очевидным, в результате чего определенный антирелигиозный характер «свободомыслия» прочно утвердился. И сегодня просто манерность или робость делать вид, что слово имеет какое-то другое жизненное значение. Сказать, что человек — свободомыслящий, — значит создать у девяноста девяти человек из ста впечатление, что он антирелигиозен. И в этом направлении популярный смысл слова раскрывает то, что было его важной исторической функцией. Исторически главным оплотом чистого авторитета была религия. В науке и социологии, так же как и в связи с самим сверхъестественным, каждое движение в направлении свободного упражнения интеллекта встречало непрекращающееся противодействие религии. Это всегда было одновременно символом и инструментом угнетения. Атаковать религию — значит атаковать врага в его столице. Все остальное было делом перестрелок на аванпостах.

Я, по-видимому, проделал долгий путь, чтобы добраться до значения слова «свободомыслие», но это было необходимо. Ибо в случае важного слова, которое олицетворяло и олицетворяет название движения, мало пользы от обращения к словарю или апелляции к этимологии. Последняя часто имеет лишь антикварный интерес, а первый лишь регистрирует текущие значения, он их не создает. Использование слова должно в конечном итоге определяться идеями, которые оно передает тем, кто его слышит. И из того, что было сказано, значение этого конкретного слова должно быть довольно ясным. Хотя исторически оно означает обоснованный протест против навязывания мнения авторитетом и, негативно, против таких искусственных условий, которые препятствуют свободной циркуляции мнений, сегодня оно фактически означает определенно антирелигиозную ментальную позицию. И это то, чего естественно ожидать. Протесты, в конце концов, — это протесты против чего-то конкретного, даже если они могут воплощать утверждение абстрактного принципа. А в наши дни у принципа чистого авторитета так мало защитников, что это была бы пустая трата времени, если бы протест не воплощал определенную позицию в отношении конкретных вопросов. Мы можем, таким образом, сказать, что для нас «свободомыслие» означает обоснованное и определенное противодействие всем формам сверхъестественного, оно претендует на право подвергать все религиозные верования проверке разумом и, далее, утверждает, что при такой проверке они безнадежно рушатся. Именно с этой точки зрения написаны эти страницы, и обоснованность такого определения должна быть очевидна из того, что было сказано в этой и предыдущей главах.

ГЛАВА IV. ВОССТАНИЕ И РЕФОРМА.

Восстание и реформа — не совсем близнецы, но они очень тесно связаны. Ибо, хотя не всякое восстание является реформой, все же в самом широком смысле этого слова нет реформы без восстания. Бороться за реформу — значит восстать против существующего порядка, и это часть вечной и фундаментально здоровой борьбы нового со старым, живого настоящего с мертвым прошлым. Таким образом, бунтарь — это одновременно и общественная опасность, и благодетель. Он угрожает существующему порядку, но делает это во имя более широкой и лучшей социальной жизни. И из-за этого его обычная участь — быть распятым при жизни и обожествленным после смерти. Так было всегда, так в своих главных чертах будет всегда. Если бы современники признали реформатора таковым, они уничтожили бы его существенную функцию, сделав ее бесполезной. Улучшение стало бы автоматическим процессом, который совершенствовался бы сам по себе без сопротивления. Как есть, функция бунтаря — действовать как взрывная сила, а никакое общество средних человеческих существ не любит взрывов. Они шумные, и они опасны. Если реформатор жалуется на то, что его не приветствуют как избавителя, он ошибается в своей роли и месте в социальной эволюции.

Бунтарь и реформатор, опять же, всегда в меньшинстве. Это вытекает из того, что уже было сказано. Это вытекает также из того, что мы знаем о развитии в целом. Дарвинизм опирается на высшую важность меньшинства. Именно странная вариация здесь и там служит отправной точкой для нового вида — и против нее действует подавляющее влияние остальной части своего вида, которая идет по старому биологическому пути. Лучшие вариации природы по необходимости встречаются у немногих, и когда эта вариация утвердилась и стала нормальной, должна появиться другая, прежде чем можно будет сделать новый старт.

Берем ли мы биологию или психологию, появляется то же самое условие. Новая идея приходит к индивиду, и она является столь же строгой вариацией от нормы, как и все, что происходит в животном мире. Идея может сформировать отправную точку новой теории или, возможно, нового социального порядка. Но чтобы утвердиться, стать характерной собственностью группы, она должна пройти через гамму преследований и риск подавления. И подавляется она часто — на время. Это пустая максима, которая учит, что истина всегда побеждает, если под этим подразумевается, что она делает это сразу. Это не истина. Ложь побеждала снова и снова. Римско-католическая церковь, одна из величайших лжей в истории человеческого рода, стояла победителем на протяжении многих веков. Учение о шарообразности земли и ее вращении вокруг солнца подавлялось сотни лет, пока не было возрождено в XVI веке. В конечном счете истина действительно всплывает, но ложь может иметь ужасно длительный период успеха. Ибо ложь принимается многими, в то время как истина видится лишь немногими. Но именно к немногим мы обращаемся, когда просматриваем имена тех, кто сделал мир таким, какой он есть. Все блага для общества приходят от немногих, и общество распинает их, чтобы показать свою благодарность. Можно сказать, что общество живет на обычном, но процветает за счет исключительного.

Теперь есть нечто чрезвычайно значимое в том, что христианская религия возводит все бедствия человечества к первородному акту непослушания. Это факт, который в одно мгновение раскрывает главную социальную функцию религии в целом и христианства в частности. Долг человека суммируется в одном слове — послушание, и функция (религиозно) хорошего человека — подчиняться повелениям Бога, как функция хорошего гражданина — подчиняться повелениям правительства. Две команды встречаются и дополняют друг друга с взаимной выгодой, которая является результатом приспособления верхней и нижней челюстей гиены. И это объясняет, почему власть имущие всегда поддерживали притязания религии. Это позволило им привлечь на свою помощь огромную и ошеломляющую помощь религии и поставить восстание против их приказов на один уровень с восстанием против Бога. В христианской теологии Сатана — архибунтарь; ад полон мятежных ангелов и непослушных мужчин и женщин. Рай зарезервирован для робких, ручных, послушных, овечьеподобных. Когда Христос из Евангелий делит людей на козлов и овец, именно первые идут в ад, а вторые — в рай. У церкви нет бунтаря в ее календаре, хотя у нее есть немало мошенников и много дураков. Для церкви восстание — это всегда грех, за исключением тех редких случаев, когда бунт приказывается в интересах самой церкви. В греческой мифологии Прометей крадет огонь с небес на благо человека и страдает вследствие этого. Миф символизирует этот факт. Всегда человеку приходилось завоевывать знания и счастье, несмотря на сопротивление богов. Всегда человечество было обязано своим прогрессом дерзости бунтаря или мятежных немногих.

Часто свободомыслящего осуждают, потому что он разрушителен или опасен. Кем еще он должен быть? И был бы он очень полезен, если бы был другим? Я бы пошел дальше и сказал, что он самый разрушительный из всех агентов, потому что он так тесно связан с обращением с самым разрушительным из видов оружия — идеями. Мы тратим много времени на осуждение определенных людей как опасных, когда они в действительности сравнительно безобидны. Человек бросает бомбу, или вламывается в дом, или крадет кошелек, и судья торжественно осуждает его как самого «опасного члена общества». Это все неправильно. Это сравнительно безобидные индивиды. Один человек бросает бомбу, убивает несколько человек, повреждает некоторое имущество, и на этом дело заканчивается. Другой человек приходит и бросает вместо бомбы несколько идей, и вся страна находится в состоянии извержения. Чарльз Пис ведет карьеру благочестия и преступлений, позволяет себя удобно и религиозно повесить, и общество поздравляет себя с тем, что избавилось от опасного человека, а затем забывает обо всем этом. Карл Маркс посещает Англию, бродит по Лондону, изучая жизнь богатых и бедных, и бросает на нас «Капитал». Тихий и внешне безобидный индивид, тот, кто никогда не доставлял полиции ни минуты беспокойства, проводит годы, изучая дождевых червей, цветы, лошадей и кошек и все виды движущихся вещей, и представляет обществу «Происхождение видов». Организованное общество обнаружило, что оно может легко защитить себя от нападок таких людей, как Чарльз Пис, оно может безнаказанно оказывать гостеприимство метателю бомб или грабителю домов, но какими средствами оно может защитить себя от «мирного» Маркса или «безобидного» Дарвина? Никакое общество не может позволить себе игнорировать в своей среде десяток оригинальных или независимых мыслителей, или, если общество их игнорирует, они недолго будут игнорировать общество. Мыслитель действительно разрушителен. Он разрушает, потому что создает; он создает, потому что разрушает. Одно — оборотная сторона другого.

Я не играю словами с понятием «разрушение». Это буквально правда, что в человеческом обществе самыми разрушительными и самыми принудительными силами являются идеи. Они наносят удар по устоявшимся институтам и требуют либо их модификации, либо их устранения. Вот почему появление новой идеи всегда является событием социального значения. Будет ли это хорошая идея или плохая, не повлияет на истинность этого утверждения. Более четырех лет наши политические посредственности и запутавшиеся милитаристы действовали так, как будто реальная проблема перед ними заключалась в том, чтобы установить превосходство одной вооруженной группы людей над другой группой. Это было действительно простое дело. Важной проблемой, с которой пришлось столкнуться обществу, были идеи, к которым должен был привести шок войны. Мыслители видели это; но мыслители не получают доступа к общественному уху ни как политики, ни как милитаристы. И теперь события доказывают этот урок. Идеи большевизма и Шинн Фейн оказались гораздо более «опасными», чем немецкие армии. Союзные силы могли справиться с первыми, но они были бессильны перед вторыми. Это не вопрос того, являются ли эти конкретные идеи хорошими или плохими, или одобряем мы их или не одобряем, а полностью в том, что, будучи идеями, они представляют гораздо более «разрушительную» силу, чем бомба или ружье. Они одновременно являются силами, которые действуют как цемент общества, и теми, что могут швырнуть его в хаотические фрагменты.

Выживет идея или нет, должно, в конечном счете, определяться обстоятельствами, но сама по себе новая идея может быть принята как ментальный аналог вариации, которая происходит в физических структурах и которая формирует сырой материал естественного отбора. И если это так, то очевидно, что любая попытка предотвратить влияние новых идей на старые институты наносит удар по самому факту прогресса. Ибо если мы хотим поощрять вариации, мы должны позволить их во всех направлениях, вверх, так же как и вниз, для зла, так же как и для добра. Вы не можете проверить вариацию в одном направлении, не проверив ее во всех. Вы не можете предотвратить появление новой идеи, которую вы не хотите, не угрожая появлению ряда идей, которые вы бы с готовностью приветствовали. Поэтому всегда лучше поощрять появление плохой идеи, чем рисковать подавлением хорошей. Кроме того, не всегда сила, примененная к подавлению идей, преуспевает в своей цели. Что она часто делает, так это заставляет преследуемую идею принять более насильственную форму, обеспечить более резкий разрыв с прошлым, чем это произошло бы в противном случае, с риском периода реакции, прежде чем упорядоченный прогресс будет возобновлен. Единственный способ заставить идею замолчать — это ответить на нее. Вы не можете ответить на веру пулями или штыком заставить теорию замолчать. История содержит много уроков, но нет ни одного, который был бы яснее этого, и ни одного, который религиозные и светские тирании усваивают с большей неохотой.

Церкви признают своей практикой истинность того, что было сказано. Они всегда понимали, что правильный способ удержать общество в стационарном положении — это предотвратить внедрение новых идей. Именно против мысли они воевали, против мыслителя они направляли свое самое смертоносное оружие. Христианская церковь была терпима к преступнику и всегда была нетерпима к еретику и свободомыслящему. Для последнего — аутодафе, для первого — умеренное покаяние и «иди и больше не греши». Худшие из ее пыток не были созданы для вора и убийцы и не применялись к ним, но были специально разработаны для неверующего. В этом церковь действовала с верным инстинктом. Вор не угрожает никакому институту, даже институту частной собственности. «Не укради» — это такой же закон воровского притона, как и Мейфэра. Но Коперник, Галилей, Ньютон, Лайель, Дарвин — это люди, которые несут угрозу во всем, что они пишут, которые разрушают и создают с блеском, который отдает силой, которой христиане наделили свое мифическое божество. Никакое скопление преступников никогда не угрожало безопасности церкви или даже нарушало ее безмятежность. Напротив, чем хуже, морально, время, тем больше влияние христианства. Оно процветает на человеческой слабости и социальном пороке, как бациллы туберкулеза в темноте и грязи. Именно когда слабость уступает место силе, а темнота — свету, церковь обнаруживает, что ее власть ослабевает. Церковь могла простить людей, которые учредили торговлю черными рабами, она могла простить тех, кто был ответственен за ужасы английской фабричной системы, но она никогда не могла простить автора «Века разума». Она всегда знала, как отличить своих друзей от своих врагов.

Правы они или нет, тогда еретик, свободомыслящий, представляет собой фигуру значительного социального значения. Его социальная ценность не заключается полностью в том, что его мнения здравы или его суждения безупречны. Простое восстание или ересь никогда не могут нести с собой такой уверенности. Важная вещь в бунтаре — это то, что он представляет дух, темперамент, в отсутствие которого общество застаивалось бы. Плохо, когда люди бунтуют без причины, но бесконечно лучше, чтобы народ бунтовал без причины, чем чтобы у них была причина для восстания, не обладая мужеством для удара. То, что человек должен иметь мужество восстать против вещи, которую он считает неправильной, имеет бесконечно большее значение, чем то, что он должен быть прав в осуждении вещи, против которой он восстает. Прав бунтарь или нет, могут сказать только время и последствия, но ничто не может возместить зло сообщества, сведенного к овечьеподобному согласию со всем, что может быть навязано им. Отношение «Им не положено знать почему», хотя и восхитительное в армии, невыносимо и опасно в социальной жизни. Отвечая тем, кто кричал об «ужасах» Французской революции и кто проповедовал добродетель патриотического послушания установленному авторитету, Карлайл, с взглядом на Ирландию, саркастически признал, что «ужасы» были действительно очень плохи, но он добавил:—

Что, если история где-то на этой планете услышит о нации, третья часть души которой не имела в течение тридцати недель каждого года столько третьесортного картофеля, сколько поддержало бы его? История в этом случае чувствует себя обязанной считать, что голод есть голод; что голод предполагает многое; история берется утверждать, что французский санкюлот девяносто третьего года, который, пробудившись от долгого смертного сна, мог сразу броситься к границам и умереть, сражаясь за бессмертную надежду и веру в избавление для него и его близких, был лишь вторым из самых жалких людей.

И та же самая история, оглядываясь назад через века, обязана признать, что именно великим бунтарям, начиная с Сатаны, мир в основном обязан всем тем величием или счастьем, которого он достиг.

Следует отметить еще одно качество бунтаря. В своем восстании против установленного авторитета, в своей решимости разрушить заветные институты ради реализации идеала, бунтарь не является представителем антисоциальной идеи или антисоциальной силы. Он истинный представитель самых сильных социальных влияний. Само восстание против существующих социальных институтов происходит во имя и ради реализации более широкого и лучшего социального порядка, который он надеется создать. Человек, который готов пожертвовать своей жизнью в погоне за идеалом, не может, в чем бы еще его ни обвиняли, быть разумно обвинен в эгоизме или в отсутствии «социального сознания». Он жизненное выражение веков социальной жизни, которые прошли до этого и которые сделали всех нас такими, какие мы есть. Будь его социальное чувство слабее, он рисковал бы меньше. Будь он эгоистом, он не беспокоился бы о обращении своих собратьев. Дух восстания представляет собой важный фактор в процессе социального развития, и те, кто наиболее энергичен в своем осуждении социального контроля, часто, даже если бессознательно, являются самым сильным доказательством его подавляющего влияния.

Питаемые, как мы есть, ментальной пищей, приготовленной нашими церквями и правительствами, в чьих интересах, чтобы бунтарь и свободомыслящий были осуждены и порицаемы, мы все слишком склонны упускать из виду значимость бунтаря. И все же он неизменно тот, кто озвучивает то, что многие боятся или не могут выразить. Массы страдают молча, и постоянство их страданий порождает чувство его неизбежности. Только когда эти немые массы находят голос, они угрожают установленному порядку, и для этого человек идей необходим. Вот почему все заинтересованные группы, религиозные и социальные, ненавидят его так сердечно. Они признают, что из всех сил, с которыми они имеют дело, идея — самая великая и самая неукротимая. Однажды возникнув, ее труднее всего подавить. Она более взрывоопасна, чем динамит, и более разрушительна по своим эффектам. Физическая сила может уничтожить монарха, но только сила идеи может уничтожить монархию. Вы можете уничтожить церковь пушкой, но пушки бессильны против церковных доктрин. Идея приближается к реализации качества неразрушимости так близко, как все, что мы знаем. Вы можете успокоить что угодно в мире с большей легкостью, чем вы можете заставить сильного мыслителя замолчать, или покорить что угодно с большей легкостью, чем вы можете покорить идею, которая рождена напряженной мыслью. Огонь может быть потушен, а раздор прекращен, амбиции могут быть убиты, а жажда власти ослабнуть. Единственная вещь, которая бросает вызов всему и которая в конечном итоге побеждает, — это истина, которую видят сильные люди и за которую сражаются храбрые люди.

Таким образом, философии свободомыслия, всеобъемлющей здесь, как и везде, остается найти место для бунтаря и признать ту роль, которую он играет в эволюции человечества. Ибо восстание коренится в конечном итоге в духе ментальной независимости. И это независимо от того, может ли конкретный акт восстания быть оправданным или нет. Он порожден прошлым, но он смотрит вперед с надеждой и бесстрашием в будущее, и он видит в настоящем материал, из которого может быть вырезано это лучшее будущее. То, что масса людей находит в бунтаре кого-то, кого она стремится подавить, нисколько не удивительно. Новые вещи не всегда приятны поначалу, даже если они могут быть необходимы. Но склад ума, из которого проистекает восстание, — это то, что общество может подавлять только на свой страх и риск.

ГЛАВА V. БОРЬБА ЗА РЕБЕНКА.

Если признать истинность сказанного выше, то из этого следует, что цивилизация имеет два фундаментальных аспекта. С одной стороны, есть окружающая среда, состоящая — насколько это касается цивилизованного человечества — из идей, верований, обычаев и накопленных знаний предыдущих поколений, а с другой стороны, у нас есть организм, который в силу своего воспитания реагирует на стимулы окружающей среды определенным образом. Между человеком сегодняшнего дня и человеком более раннего поколения жизненное различие заключается не в том, что сегодняшний человек как организм лучше, что у него более острое зрение, или более сильные мышцы, или мозг большей емкости, а в том, что у него более верное восприятие вещей, и в силу своих расширенных знаний он способен формировать природные силы, включая импульсы своей собственной природы, более желательным образом. И он может делать это потому, что, как я уже сказал, он наследует то, что приобрели предыдущие поколения, и поэтому пожинает плоды того, что они сделали.

Мы можем проиллюстрировать это очень простым образом. Одно из самых поразительных различий между человеком сегодняшнего дня и человеком прошлого — это отношение обоих к природным явлениям. Для людей не так уж многих поколений назад затмение было очень серьезной вещью, чреватой обещанием бедствия для человечества. Появление кометы было не менее зловещим. Джон Нокс видел в кометах указание на гнев небес, и во всех странах церкви боролись изо всех сил против роста научного взгляда. Еще в древности мы встречаем тот же взгляд. Есть, например, классический случай греческого генерала Никия, которому, когда он собирался вывести свою армию из опасного положения перед Сиракузами, сказали, что затмение солнца указывает на то, что боги хотят, чтобы он оставался там, где он был, в течение трех раз по девять дней. Никий подчинился оракулам, в результате чего его армия была захвачена. Теперь несомненно, что никакой генерал сегодня не стал бы действовать таким образом, и если бы он это сделал, то столь же несомненно, что он был бы предан военному суду. Столь же ясно, что кометы и затмения перестали заражать современный ум ужасом и теперь являются лишь объектами изучения для ученых и любопытства для неученых. Но разница здесь полностью заключается в знаниях. Наши предки реагировали на появление кометы или затмения определенным образом, потому что их знания об этих вещах были определенного рода. Это был совсем не случай чувства, или степени чувства, или наличия лучшего мозга, а просто вопрос реакции на влияние окружающей среды в терминах понимания определенных вещей. Если бы у нас была та же концепция этих вещей, что была у наших предков, мы бы реагировали таким же образом. Мы действуем иначе, потому что наше понимание вещей другое. Мы можем кратко сказать, что тип реакции, которую мы совершаем на вещи вокруг нас, в основном определяется нашими знаниями относительно их природы.

Есть еще один факт, который выдвигает на первый план важность типа реакции, которую мы совершаем на стимулы окружающей среды. Кратко говоря, мы можем сказать, что важное различие между животным и человеком заключается в том, что животное проводит свое существование в сравнительно простой среде, где опыт немногочислен по виду и часто повторяется, тогда как у человека среда очень сложна, опыт разнообразен по характеру и может повторяться только через долгие интервалы. Следствием этого является то, что для того, чтобы прожить жизнь, животному нужно несколько простых инстинктов, которые автоматически реагируют на часто повторяющийся опыт, в то время как, с другой стороны, у человека должна быть возможность для типа реакции, который идет под названием разумного действия. Именно это дает нам причину, или объяснение, почему из всех животных человеческое существо рождается самым беспомощным и почему оно остается беспомощным в течение более длительного периода, чем любое другое. Длительное младенчество — это возможность, данная человеческому существу для приобретения преимуществ образования и, таким образом, для пожинания полной выгоды от того социального наследия, которое, как мы показали, поднимает его так далеко над уровнем прошлых поколений. Или мы можем выразить это дело словами покойного профессора Фиске, который был первым, я думаю, кто подробно остановился на этом явлении, что различие между человеком и животным миром заключается в том, что в одном случае у нас развитые инстинкты с малой способностью к обучению, в другом — немногие инстинкты с большой способностью к обучению.

Часто говорят, что церкви не уделяли внимания образованию или не относились к нему серьезно. Это совершенно неверно. Можно, действительно, сказать, что они никогда не переставали заниматься образованием и всегда относились к нему серьезно — с катастрофическими результатами для образования и социальной жизни. С самого рождения современного движения за образование церковь упорно боролась за сохранение своего контроля над школами, и есть все причины, почему это должно быть так. Выживание в животном мире может быть обеспечено двумя способами. С одной стороны, у нас может быть продолжение особого рода среды, к которой должным образом адаптирована данная структура; с другой — может быть модификация животного для удовлетворения требований меняющейся среды.

Применяя этот принцип к вопросу о церквях и образовании, мораль ясна. Человеческая среда меняется больше, чем среда любого другого животного. Простое накопление опыта и его выражение в форме новых институтов или в модификации уже существующих достаточно, чтобы вызвать изменение в среде последующих поколений. Христианская церковь, или, если на то пошло, любая форма религии, имеет перед собой два возможных курса. Либо она должна поддерживать среду, которая как можно меньше изменена, либо она должна модифицировать свой свод учений, чтобы соответствовать изменившимся условиям. Как простой факт, оба процесса идут бок о бок, но сознательно церкви обычно следовали курсу попытки поддерживать неизменную среду. Это реальная значимость попытки более ортодоксальных бойкотировать новую или еретическую литературу, или лекции, или создать «религиозную атмосферу» вокруг ребенка. Это попытка создать среду, на которую ум ребенка будет реагировать образом, благоприятным для притязаний и учений христианской церкви. Церковь не смеет открыто и прямо выбросить за борт свой свод доктрин, чтобы удовлетворить потребности современного ума; и единственное, что остается, — это держать современный ум как можно более отсталым, чтобы он мог оставаться довольным учением, которое напоминает о прошлой стадии цивилизации.

В этой связи интересно отметить, что борьба за ребенка — это по сути современная фраза. До тех пор, пока преподавание религии находится, по крайней мере, в рабочей гармонии с текущими знаниями и общим сводом социальных сил, вопрос о религиозном обучении не возникает. Сама жизнь — социальная жизнь, то есть — в значительной степени обеспечивает религиозное обучение. Во всяком случае, она не противоречит ему насильственно. Но поскольку, благодаря накоплению знаний, развиваются взгляды на мир и на человека, которые не находятся в гармонии с принятым религиозным учением, церкви вынуждены пытаться поддерживать среду особого религиозного рода, к которой адаптировано их учение. Отсюда растущая значимость разделения светского и священного как вещей, которые имеют отношение к религии, и вещей, которые не имеют. Отсюда также важность для церквей приобретения власти над умом ребенка до того, как он будет полностью поставлен под влияние среды, в которой ортодоксальные учения могут предстать только как грубый анахронизм.

Таким образом, можно с полной уверенностью сказать, что если бы в современных условиях ребенок был огражден от влияния современности, ничто не подтолкнуло бы его к принятию религии. Наши предки росли, будучи знакомыми с идеей чудесного и сверхъестественного в целом, поскольку в существовавших тогда знаниях о мире не было ничего, что противоречило бы этому. Но какая часть общего образования ребенка в современном обществе могла бы привести к такому результату? Насколько его вообще чему-либо учат в отношении мира, он учится рассматривать его с точки зрения причинности и позитивного знания. Он обнаруживает, что окружен техникой, изобретениями и тысячей и одним механическим и иным устройством, которые даже в самой отдаленной степени не наводят на мысли о сверхъестественном. Иными словами, реакция современного ребенка в современной среде носит сугубо нерелигиозный характер. Оставленный в покое, он не стал бы более религиозным в смысле веры в религиозные учения какой-либо из Церквей, чем он стал бы идти по жизни в поисках чудес или принимая сказки за достоверные исторические факты. Он не стал бы выражать себя в религиозных терминах, точно так же, как не стал бы описывать затмение на языке наших предков пятисотлетней давности.

В целях самообороны Церкви вынуждены бороться за обладание ребенком. Они не могут ждать, поскольку это означало бы позволить ребенку достичь зрелости, а затем иметь с ним дело, когда он будет способен изучать религию с некоторым учетом ее исторической эволюции и с должной оценкой безнадежно ненаучного характера концепции сверхъестественного. Они должны, насколько это в их силах, защищать растущего ребенка от влияния всех тех средовых сил, которые способствуют распаду религиозных верований. Единственный способ, которым Церкви могут хоть как-то обеспечить приток новобранцев, — это воздействовать на них, пока они еще не достаточно взрослые, чтобы сопротивляться. Как говорят, кайзеровская Германия милитаризировала нацию, начав со школ, так и Церкви надеются сохранить нации религиозными, начав с детей. Помимо этих соображений, нет никаких причин, по которым религия не могла бы подождать, как ждут другие предметы, пока ребенок не станет достаточно взрослым, чтобы понять и оценить ее. Но для Церквей это буквально: либо ребенок, либо ничего.

С точки зрения гражданства сохранение религии в государственных школах является явной несправедливостью. Если религиозное обучение когда-либо и могло быть оправдано при каких-либо обстоятельствах, то только тогда, когда преподаваемая религия представляет собой по крайней мере исповедуемые верования всего народа. Но сегодня это явно не так. Лишь часть людей можно назвать, даже формально, христианами. Огромное количество людей совершенно враждебно настроены по отношению к христианству, а многие сознательно отвергают всякую религию. Как же тогда государство может взять на себя преподавание религии, не вызывая при этом негодования и не причиняя несправедливости большому числу своих членов? Это невозможно, и высший абсурд заключается в том, что государство признает несущественный характер религии, позволяя всем желающим обходиться без нее. В светских предметах оно не допускает такого выбора. Оно заявляет, что все дети должны получать определенное обучение по определенным предметам в течение заданного периода. Оно делает обучение этим предметам обязательным на определенном и понятном основании, что даваемое образование необходимо для разумного выполнения обязанностей гражданства. Оно не делает этого в случае с религией, и оно не смеет этого делать. Ни одно правительство сегодня не имело бы наглости заявить, что выполнение обязанностей гражданства зависит от принятия Афанасьевского символа веры, или от веры в Библию, или в загробную жизнь. И, будучи не в состоянии сказать это, оно загоняет себя в абсурдную позицию: с одной стороны, заявляя людям, что религия должна преподаваться в государственных школах, а с другой — если кто-то не хочет ее получать, он может оставить ее в покое, не подвергаясь ни малейшим ограничениям.

Действительно, обучение религии вообще невозможно всерьез назвать образованием. Если мне будет позволено повторить то, что я уже говорил по этому поводу в другом месте, можно задаться вопросом:

К чему стремится настоящий педагог? Передача знаний, конечно, существенна. Но в основном образование состоит в здоровом воспитании ума и тела, в формировании привычек к чистоплотности, правдивости, честности, доброте, в развитии чувства долга и справедливости. Можно ли правдиво сказать, что то, что называется религиозным обучением, делает это, или что обучение этим вещам действительно неотделимо от религии? Имеет ли создание религиозной «атмосферы», рассказывание историй о Боге, Иисусе, ангелах или дьяволах — я опускаю ад — какое-либо влияние в направлении воспитания здорового ума в здоровом теле? Станет ли кто-нибудь утверждать, что ребенок имеет хотя бы мимолетное понимание предметов, по поводу которых все взрослые более или менее пребывают в недоумении? Запутывать — не значит обучать, мистифицировать — не значит просвещать, повторение бессмысленных фраз не может оставить в уме никакого здорового осадка. Важно развитие способностей в правильном направлении, а не простое зазубривание словесных формул. Прежде всего, функция настоящего учителя — сделать своего ученика независимым от него. Цель священника — сохранить человека вечно зависимым от его служения. Окончательная и фатальная критика религиозного обучения заключается в том, что это вовсе не образование.

Можно возразить, что политика формирования чувств в пользу определенных вещей, не вполне понятных ребенку, проводится и в связи с вопросами, отличными от религии. Мы не ждем, пока ребенок станет достаточно взрослым, чтобы оценить интеллектуальное обоснование этики, чтобы приучать его к морали. И во многих направлениях мы стремимся развивать одни склонности и подавлять другие в соответствии с принятым стандартом. Все это можно признать вполне верным, но в ответ можно сказать, что это вещи, для которых можно привести адекватную причину, и мы уверены в одобрении ребенка, когда он станет достаточно взрослым, чтобы оценить сделанное. Но в случае с религией ситуация совершенно иная. Мы здесь навязываем ребенку как истинные, как имеющие ту же признанную ценность, что и обычное этическое обучение, определенные религиозные доктрины, по поводу которых сами взрослые спорят с величайшей ожесточенностью. И существует явно широкое и жизненно важное различие между культивированием у ребенка чувств, обоснованность которых может быть продемонстрирована в любое время, или учений, в истинности которых практически все взрослые согласны, и внушением ему учений, которые, как все согласны, могут быть ложными. Мы эксплуатируем ребенка в интересах Церкви. Родители позволяют делать себя орудием в руках священников; и это не самый малый из пунктов обвинения против влияния Церкви, что она превращает в активных врагов детей тех, кто должен был бы выступать их главными защитниками. Именно религия делает правдой слова: «враги человеку — домашние его».

Там, где требование навязывать религию ребенку терпит крах на основаниях, подобных изложенным выше, совершенно очевидно, что оно не может быть оправдано ни на каком другом основании. Исторически также ясно, что мы не находим, чтобы поведение было лучше в те века, когда христианская религия исповедовалась наиболее беспрекословно, а скорее наоборот. Морализация мира, как исторический факт, шла рука об руку с секуляризацией жизни. Это верно как в отношении теории, так и в отношении фактов. Применение научных методов к этическим проблемам научило нас большему о природе морали за короткий промежуток трех или четырех поколений, чем христианское учение за тысячу лет. И поведение улучшилось не с расширением власти и влияния религии, а с объединением людей на основе светских отношений и сведением их религиозных верований к уровню спекулятивных идей, которые люди могут придерживаться или отвергать, как им заблагорассудится, до тех пор, пока они не позволяют им влиять на их отношения друг с другом.

По всем основаниям крайне важно, чтобы ребенок был спасен из лап священника. Несправедливо по отношению к ребенку так пользоваться его доверием, его невинностью и его невежеством, чтобы навязывать ему как истинные учения то, что мы все должны признать, может быть ложным, и что в растущем числе случаев ребенок, повзрослев, либо отвергает полностью, либо значительно видоизменяет. Это несправедливо по отношению к принципу, на котором зиждется современное государство, потому что это преподавание спекулятивных верований немногих на деньги, собранные путем налогообложения всех. Вся тенденция жизни в современном государстве направлена в сторону секуляризации — ограничения обязанностей и деятельности государства теми действиями, которые имеют свое значение и применение в этой жизни. Каждый аргумент, который справедлив против навязывания государством религии взрослому, справедлив также и против навязывания государством религии ребенку. И, с другой стороны, действительно абсурдно говорить, что религия должна навязываться ребенку, но мы попираем права личности и увековечиваем невыносимую несправедливость, если навязываем ее взрослому. Безусловно, зарождающаяся и развивающаяся индивидуальность ребенка имеет притязания к обществу, которые не менее неотложны, чем притязания взрослого.

Наконец, решимость спасти ребенка из лап священника отвечает интересам самой цивилизации. Весь человеческий опыт показывает, что цивилизация, находящаяся под контролем священства, обречена. Со времен Древнего Египта нет исключений из этого правила. И рано или поздно народ, если он хочет прогрессировать, вынужден попытаться ограничить контроль священника над жизнью. Вся борьба Реформации фундаментально велась за контроль над светской властью — должна ли жизнь находиться под контролем Церкви или нет. В этом состязании на большей части Европы Римская церковь проиграла. Но победа была лишь очень частичной. Она никогда не была полной. Старый священник был изгнан, но новый пресвитер остался, и он был лишь старым тираном в другой форме. С тех пор борьба продолжается, и с тех пор протестантский служитель, наравне с католическим священником, стремится к контролю над образованием и тем самым к господству над умом подрастающего поколения. Таким образом, борьба за освобождение ребенка — это борьба за контроль или направление цивилизации. Это вопрос о том, позволим ли мы священнику держать будущее в заложниках, допуская этот контроль над ребенком, или мы оставим религиозные верования, как оставляем другие верования спекулятивного характера, до того времени, когда ребенок станет достаточно взрослым, чтобы понять их. Это борьба за будущее цивилизации.

ГЛАВА VI. ПРИРОДА РЕЛИГИИ.

Не будет простым парадоксом сказать, что религия наиболее интересна тем, кто перестал в нее верить. Причина этого не заставит себя ждать. Религиозные верования играют столь значительную роль в ранней истории общества и столь влиятельны в социальной истории в целом, что невозможно оставить религию в покое, не лишившись адекватного понимания значительной части социальной эволюции. Человеческое развитие образует непрерывную летопись; наши институты, какова бы ни была их природа, имеют свои корни в далеком прошлом и часто, даже будучи измененными по форме, сохраняют свои существенные характеристики. Ни один исследователь социальной истории не может зайти далеко или копать глубоко, не обнаружив себя в контакте с религией в той или иной форме. И масса человечества еще не настолько удалилась от «примитивной» человечности, чтобы придать изучению религии исключительно археологический интерес.

Там, где так много разногласий, хорошо, если это возможно, начать с основы согласия. И по одному пункту, по крайней мере, существует существенное единство среди критиков. Среди исследователей фольклора, сравнительной мифологии и антропологии существует общее согласие в том, что религиозные идеи в конечном счете покоятся на интерпретации природы, которая сейчас в целом отброшена. Различаясь в деталях, они сходятся в этом пункте. Именно мир дикаря порождает религию дикаря, и на этом покоятся религии цивилизованного человека так же верно, как его физическая структура восходит к животному миру в своем начале. И, порождая религиозное объяснение своего мира, дикарь лишь следовал нормальному пути человеческого развития. Человечество прогрессирует через пробы и ошибки; сомнительные и ошибочные теории создаются до того, как устанавливаются более надежные, и хотя истина может увенчать наши усилия, она редко встречает нас в самом начале. Таким образом, религиозные верования формируют самую раннюю интерпретацию природы человеком. В этом, как я уже сказал, существует общее согласие, и хорошо бы не упускать это из виду при обсуждении различных теорий, выдвигаемых относительно точной природы стадий религиозного развития.

Во многих направлениях менее точные теории вещей постепенно и плавно заменяются более надежными объяснениями. Но в религии это не так. По многим причинам, с которыми мы сейчас непосредственно не связаны, религиозные верования не изживаются без значительных «мук роста». И долгое время после того, как точка зрения, из которой выросли религиозные верования, была оставлена, выводы, основанные на этой точке зрения, удерживаются наиболее упорно. И все же, если принять научную историю происхождения религиозных идей, для этого, кажется, нет никакого оправдания. Религия не может превзойти свое происхождение. Умножьте ничто на бесконечность, и результат все равно будет ничто. Иллюзия не может породить ничего, кроме иллюзии, даже если в ее преследовании мы можем наткнуться на реальность. И никакое количество изобретательности не может извлечь истину из лжи.

Удивление по поводу увековечивания этого конкретного заблуждения уменьшается при размышлении о том, что период, в течение которого мы обладали чем-то вроде точного знания о характере и действиях природных сил, является, в конце концов, лишь бесконечно малой частью времени существования человеческого рода. Три или четыре столетия в лучшем случае охватывают период, в течение которого такое знание было в нашем распоряжении, и, как бы мало это ни было по сравнению с тысячами поколений, в течение которых суеверие царило беспрепятственно, знание законов психической жизни принадлежит лишь последней части. И даже тогда доступное знание до недавнего времени было достоянием класса, в то время как сегодня огромные массы населения находятся под властью грубейших суеверий. Вера в то, что тринадцать — несчастливое число, что подкова приносит удачу, степень процветания хиромантии и астрологии, случаи колдовства, которые возникают то тут, то там, — все это свидетельствует об огромной массе суеверий, которые все еще с нами. Примитивный ум все еще жив и активен, пусть даже замаскированный налетом цивилизации и ужасно поверхностным образованием. И когда размышляешь обо всех фактах, есть повод для удивления, что перед лицом столь огромного мертвого груза обычаев и традиций, направленных против рациональной интерпретации вселенной, так много было сделано и за столь короткое время.

При обсуждении религии очень многое зависит от значения слова, и, к сожалению, «религия» сегодня используется в столь многих различных и противоречивых смыслах, что без самого тщательного определения никто не уверен, что под ней подразумевается. Следует также отметить любопытное нежелание многих признать себя не имеющими религии. Быть без религии, или, скорее, быть известным как человек без религии, казалось бы, выделяет человека из остальной части его рода и нарушает все племенные табу одним махом. И очень немногие, кажется, имеют мужество стоять в одиночку. Мистер Огастин Биррелл однажды сказал, представляя Палате общин законопроект об образовании, что дети предпочли бы быть злыми, чем необычными. Это совершенно верно, и это почти так же верно для взрослых, как и для детей. Нет большого возражения против того, чтобы иметь религию, отличную от религии других людей, потому что религии мира уже настолько разнообразны по своему характеру, что в различии всегда есть товарищество. Но быть совсем без религии — это степень изоляции, которую мало кто может вынести. Следствием этого является то, что, хотя огромное количество людей отказалось от всего, что действительно является религиозным, они все еще цепляются за название. Они покинули службу, но проявляют любопытную привязанность к форме. Таким образом, случается, что у нас есть религия социализма, религия этики и т. д., и я не удивился бы, если бы однажды обнаружил религию атеизма — если она еще не появилась.

Но все это ошибка, и очень серьезная ошибка. Свободомыслящий или социалист, который называет свою теорию жизни религией, не заставляет верующего думать о нем лучше, он заставляет своего оппонента думать лучше о своих собственных мнениях. Подражание в таком случае становится не только лестью, но и подтверждением. «Божник» не начинает думать лучше о свободомыслии из-за того, что оно помечено как религия, он лишь становится более убежденным в высшей ценности своей собственной веры и все еще надеется на возвращение свободомыслящего в лоно. Если свободомыслящие хотят заслужить уважение религиозного мира, они должны показать не только то, что могут обойтись без религии, но и то, что могут обойтись и без самого названия. Если сила не вызывает уважения, слабость, безусловно, не сможет его обеспечить. И те из нас, кто искренне обеспокоен тем, чтобы мир покончил с ложными идеями и вредными настроениями ума, должны, по крайней мере, позаботиться о том, чтобы наша собственная речь и мышление были настолько свободны от двусмысленности, насколько это возможно.