«Руководство по стоицизму»

От этих уступок человеческой слабости мы теперь переходим к стоическим парадоксам, где мы увидим их доктрину во всей ее строгости. Возможно, именно эти парадоксы объясняют то озадаченное очарование, с которым стоицизм воздействовал на умы античности, точно так же, как неясность у поэта может оказаться более верным пропуском к славе, чем более строго поэтические достоинства.

Поскольку корень стоицизма — парадокс, неудивительно, что и отпрыски таковы же. Сказать, что «Добродетель — высшее благо», — это положение, с которым каждый, кто стремится к духовной жизни, должен согласиться своими устами, даже если он еще не научился верить в это своим сердцем. Но измените его на «Добродетель — единственное благо», и благодаря этому небольшому изменению оно сразу становится плодовитой матерью парадоксов. Под парадоксом подразумевается то, что противоречит общему мнению. Теперь совершенно точно, что люди считали, считают и, можно с уверенностью добавить, будут считать хорошими вещи, которые не являются добродетелью. Но если мы допустим этот начальный парадокс, за ним последует множество других — как, например, то, что «Добродетели самой по себе достаточно для счастья». Пятая книга «Тускуланских бесед» Цицерона является красноречивой защитой этого тезиса, в которой оратор борется с предположением, что хороший человек не счастлив, когда его ломают на колесе.

Еще один вопиющий парадокс стоиков заключается в том, что «Все проступки равны». Они заняли свою позицию, опираясь на математическую концепцию прямоты. Угол должен быть либо прямым, либо нет, линия должна быть либо прямой, либо кривой, так и поступок должен быть либо правильным, либо неправильным. Между ними нет середины, и нет степеней ни того, ни другого. Согрешить — значит пересечь линию. Как только это сделано, для правонарушения не имеет значения, как далеко вы зашли. Нарушение границ запрещено в принципе. Эта доктрина защищалась стоиками из-за ее бодрящего морального эффекта, показывающего чудовищность греха. Гораций дает суждение мира, говоря, что здравый смысл и мораль, не говоря уже о пользе, восстают против этого.

Вот еще несколько образцов стоических парадоксов. «Каждый глупец безумен». «Только мудрец свободен, и каждый глупец — раб». «Только мудрец богат». «Добрые люди всегда счастливы, а плохие — всегда несчастны». «Все блага равны». «Никто не мудрее и не счастливее другого». Но не может ли один человек, спросим мы, быть ближе к мудрости или ближе к счастью, чем другой? «Это может быть», — ответили бы стоики, — «но человек, который находится всего в одном стадии от Канопа, так же не в Канопе, как и человек, который находится в ста стадиях; и восьмидневный щенок все еще так же слеп, как и в день своего рождения; и человек, который находится близко к поверхности моря, не может дышать больше, чем если бы он был на глубине пятисот саженей».

Справедливости ради по отношению к стоикам следует добавить, что парадоксы были в порядке вещей в Греции, хотя они значительно превзошли другие школы в их создании. Сам Сократ был отцом парадокса. Эпикур утверждал так же твердо, как и любой стоик, что «Ни один мудрец не несчастен», и, если его не оклеветали, дошел до того, что заявил, что мудрец, если его поместить в быка Фаларида, воскликнул бы: «Как восхитительно! Как мало меня это волнует!»

Не соответствует здравому смыслу проводить жесткое и четкое различие между добром и злом. Тем не менее, именно это делали стоики. Они настаивали на осуществлении здесь и сейчас того отделения овец от козлищ, которое Христос отложил до Страшного суда. К сожалению, когда дело доходило до практики, все оказывались козлищами, так что разделение было чисто формальным.

Хороший человек у стоиков был известен под разными именами: «мудрец» или «серьезный человек», причем последнее имя было унаследовано от перипатетиков. Мы привыкли слышать среди нас, что человек стал серьезным, когда он обратился к религии. Другим названием, которое стоики имели для мудреца, был «городской человек», в то время как глупец, в противоположность, назывался «деревенщиной». Деревенщина определялась как неопытность в обычаях и законах государства. Под государством подразумевались не Афины или Спарта, как это было бы в прежние времена, а общество всех разумных существ, в которое стоики одухотворили государство. Только мудрец имел свободу этого города, и глупец поэтому был не только деревенщиной, но и чужаком или изгнанником. В этом городе Справедливость была естественной, а не условной, ибо закон, которым он управлялся, был законом правого разума. Таким образом, закон был одухотворен стоиками, точно так же, как и государство. Он больше не означал постановления той или иной общины, а мандаты вечного разума, который управлял миром и который преобладал бы в идеальном государстве. Закон определялся как правый разум, повелевающий, что должно быть сделано, и запрещающий, что не должно быть сделано. Как таковой, он ничем не отличался от импульса самого мудреца.

Как член государства и по природе подчиненный закону, человек был по существу социальным существом. Между всеми мудрыми существовало «единодушие», которое было «знанием общего блага», потому что их взгляды на жизнь были гармоничными. Глупцы же, напротив, чьи взгляды на жизнь были разрозненными, были врагами друг другу и стремились к взаимному вреду.

Как член общества мудрец будет играть свою роль в общественной жизни. Теоретически это было верно всегда, и практически он будет делать это везде, где фактическая конституция делает хоть сколько-нибудь терпимое приближение к идеальному типу. Но если обстоятельства были таковы, что делали уверенным, что его вступление в политику не принесет никакой пользы его стране, а будет лишь источником опасности для него самого, тогда он воздержится. Тип конституции, который стоики больше всего одобряли, — это смешанное правительство, содержащее демократические, аристократические и монархические элементы. Там, где обстоятельства позволяли, мудрец действовал бы как законодатель и просвещал бы человечество, одним из способов чего было написание книг, которые оказались бы полезными для читателя.

Как член существующего общества мудрец будет вступать в брак и заводить детей, как ради себя, так и ради своей страны, от имени которой, если она была хорошей, он был бы готов страдать и умереть. Тем не менее он будет с нетерпением ждать лучшего времени, когда, в республике Зенона Китийского, как и в республике Платона, мудрые будут иметь женщин и детей в общем пользовании, когда старейшины будут любить все подрастающее поколение наравне с родительской нежностью и когда супружеской ревности больше не будет.

Будучи по существу социальным существом, мудрец был наделен не только более серьезными политическими добродетелями, но и грациями жизни. Он был общительным, тактичным и стимулирующим, используя беседу как средство для содействия доброй воле и дружбе; насколько это было возможно, он был всем для всех людей, что делало его увлекательным и обаятельным, вкрадчивым и даже хитрым; он знал, как попасть в точку и выбрать правильный момент, но при всем этом он был простым, непритязательным и лишенным аффектации; в частности, он никогда не находил удовольствия в иронии, тем более в сарказме.

От социальных характеристик мудреца мы переходим теперь к стороне его характера, которая кажется в высшей степени антисоциальной. Одной из его самых превозносимых характеристик была его самодостаточность. Он должен был быть способен выйти из горящего города, выходя из крушения не только своего состояния, но и своих друзей и семьи, и заявить с улыбкой, что он ничего не потерял. Все, что его действительно заботило, должно было быть сосредоточено в нем самом. Только так он мог быть уверен, что Фортуна не вырвет это у него.

Апатия или бесстрастность мудреца — еще одна из его самых ярких черт. Поскольку страсти, согласно Зенону Китийскому, не являются естественными, а являются формами болезни, мудрец, будучи совершенным человеком, конечно, был бы полностью свободен от них. Они были лишь помехами тому ровному течению, в котором заключалось его блаженство. Поэтому мудрец никогда не был бы движим чувством расположения к кому-либо; он никогда не простил бы проступка; он никогда не почувствовал бы жалости; он никогда не был бы склонен к мольбам; он никогда не был бы возбужден гневом.

Что касается отсутствия жалости у мудреца, то сами стоики, должно быть, испытывали здесь некоторые трудности, поскольку мы находим Эпиктета, рекомендующего своим слушателям проявлять скорбь из сочувствия к другому, но быть осторожными, чтобы не чувствовать ее. Неумолимость мудреца была лишь следствием его спокойной разумности, которая побуждала бы его с самого начала принимать правильный взгляд. Наконец, мудрец никогда не был бы возбужден гневом. Ибо почему его гнев должен возбуждать вид другого, который в своем невежестве вредит самому себе?

К апатии мудреца нужно добавить еще один штрих. Он был невосприимчив к удивлению. Никакое чудо природы не могло вызвать его изумления — ни мефитические пещеры, которые люди считали устьями ада, ни глубокие отливы — постоянное чудо для жителя Средиземноморья, ни горячие источники, ни бьющие струи огня.

От отсутствия страсти всего один шаг до отсутствия ошибки. Поэтому мы переходим теперь к непогрешимости мудреца — чудовищной доктрине, которая никогда не обсуждалась в школах до Зенона Китийского. Мудрец, утверждалось, не имел мнений, он никогда не раскаивался в своем поведении, он никогда ни в чем не был обманут. Между дневным светом знания и тьмой незнания Платон поместил сумерки мнения, в которых люди ходили по большей части. Однако не таков стоический мудрец. О нем можно сказать, как Чарльз Лэм сказал о шотландце, с которым он так несовершенно сочувствовал: «Его понимание всегда в зените — вы никогда не увидите первого рассвета, ранних полос». У него нет колебаний самоподозрения. Догадки, предположения, опасения, полуинтуиции, полусознание, частичные озарения, тусклые инстинкты, эмбриональные концепции не имеют места в его мозгу или словаре. Сумерки сомнения никогда не падают на него. Мнение, будь то в форме несхваченного согласия или слабого предположения, было чуждо ментальному расположению серьезного человека. С ним не было поспешного или преждевременного согласия понимания, никакой забывчивости, никакого недоверия. Он никогда не позволял себе быть обманутым или введенным в заблуждение, никогда не нуждался в арбитре, никогда не ошибался в своих расчетах и не был сбит с толку другим. Ни один городской человек никогда не сбивался со своего пути, не промахивался мимо цели, не видел неправильно, не слышал плохо и не ошибался ни в одном из своих чувств; он никогда не предполагал и не думал о лучшем, ибо одно было формой несовершенного согласия, а другое — признаком предыдущей поспешности. С ним не было никаких изменений, никаких отречений и никаких спотыканий. Эти вещи были для тех, чьи догмы могли меняться. После этого нам почти излишне быть уверенными, что мудрец никогда не напивался. Пьянство, как указывал Зенон Китийский, подразумевало болтовню, а в этом мудрец никогда не был бы виновен. Он, однако, не стал бы полностью избегать банкетов. Действительно, стоики признавали добродетель под названием «общительность», которая заключалась в правильном поведении на них. О Хрисиппе говорили, что его поведение всегда было тихим, даже если его походка была нетвердой, так что его экономка заявляла, что пьяны только его ноги.

Были шутки даже внутри школы на эту тему непогрешимости мудреца. Аристон Хиосский, отделившись по некоторым другим вопросам, твердо придерживался догмы, что мудрец никогда не высказывает мнений. На что Персей разыграл его. Он заставил одного из двух братьев-близнецов оставить у него сумму денег, а другого — прийти, чтобы потребовать ее обратно. Успех этой уловки, однако, лишь подтвердил, что Аристон не был мудрецом, — признание, которое каждый из стоиков, по-видимому, был готов сделать от своего имени, поскольку обязанности этого положения были столь утомительны.

Остается еще одна ведущая характеристика мудреца, самая поразительная из всех и самая важная с этической точки зрения. Это была его невинность или безвредность. Он не причинял вреда другим и не мог пострадать от них. Ибо стоики верили вместе с Сократом, что божественный закон не позволяет лучшему человеку пострадать от худшего. Вы не могли причинить вред мудрецу, так же как не могли причинить вред солнечному свету; он был в нашем мире, но не от мира сего. Для него не было возможности зла, кроме как в его собственной воле, а к ней вы не могли прикоснуться. И как мудрец был вне вреда, так же он был выше оскорблений. Люди могли опозорить себя своим дерзким отношением к его кроткому величию, но в их власти не было опозорить его.

Как у стоиков был аналог догмата об окончательной уверенности, так был у них и аналог внезапного обращения. Они считали, что человек может стать мудрецом, не осознавая этого сначала. Внезапность перехода от глупости к мудрости соответствовала их принципу, что между ними нет середины, но это, естественно, был момент, который привлекал критику их оппонентов. Что человек может быть в один момент глупым, невежественным, несправедливым и невоздержанным, рабом, бедным и обездоленным, а в следующий — королем, богатым и процветающим, умеренным и справедливым, уверенным в своих суждениях и свободным от ошибок, — это трансформация, заявляли они, которая больше напоминает детские сказки, чем доктрины трезвой философии.

ФИЗИКА

Теперь перед нами основные факты относительно стоического взгляда на природу человека, но нам еще предстоит увидеть, в каком окружении они были представлены. Каков был стоический взгляд на вселенную? Ответ на этот вопрос дает их Физика.

Существовало, согласно стоикам, два первоначала всех вещей: активное и пассивное. Пассивным было то неквалифицированное бытие, которое известно как Материя. Активным был Логос, или разум в ней, который есть Бог. Считалось, что это вечно пронизывает материю и создает все вещи. Эта догма, изложенная Зеноном Китийским, повторялась после него последующими главами школы.

Таким образом, существовало два первоначала, но не было двух причин вещей. Только активный принцип был причиной, другой был лишь материалом для работы — инертным, бессмысленным, лишенным в себе всякой формы и качеств, но готовым принять любые качества или форму.

Материя определялась как то, из чего производится что-либо. Первоматерия, или неквалифицированное бытие, была вечной и не допускала увеличения или уменьшения, а только изменения. Она была субстанцией или бытием всех вещей, которые есть.

Стоики, как можно заметить, использовали термин «материя» с той же запутанной двусмысленностью, с которой используем его мы сами: то для чувственных объектов, которые имеют форму и другие качества, то для абстрактной концепции материи, которая лишена всех качеств.

Оба эти первоначала, должно быть понято, мыслились как тела, хотя и без формы, одно повсюду проникающее в другое. Сказать, что пассивный принцип, или материя, есть тело, легко для нас из-за знакомой путаницы, упомянутой выше. Но как активный принцип, или Бог, мог мыслиться как тело? Ответ на этот вопрос может показаться парадоксальным. Это потому, что Бог есть дух. Дух в своем первоначальном смысле означал воздух в движении. Теперь активный принцип был не воздухом, но это было нечто, что имело аналогию с ним — а именно эфир. Эфир в движении можно было назвать «духом» так же, как и воздух в движении. Именно в этом смысле Хрисипп определил то, что есть, как дух, движущийся в себя и из себя, или дух, движущийся туда и обратно.

От двух первых начал, которые являются нерожденными и неразрушимыми, следует отличать четыре элемента, которые, хотя и являются для нас предельными, все же были созданы в начале Богом и предназначены однажды быть поглощенными божественной природой. У стоиков они были теми же, что принимались со времен Эмпедокла, а именно: земля, воздух, огонь и вода. Элементы, подобно двум первым началам, были телами; в отличие от них, было заявлено, что они обладают как формой, так и протяженностью.

Элемент определялся как то, из чего вещи сначала возникают и в чем они в конечном итоге разрешаются. В таком отношении находились четыре элемента ко всем сложным телам, которые содержала вселенная. Термины «земля», «воздух», «огонь» и «вода» должны были пониматься в широком смысле: земля означала все, что было по своей природе землей, воздух — все, что было по своей природе воздухом, и так далее. Таким образом, в человеческом теле кости и сухожилия относились к земле.

Четыре качества материи — горячее, холодное, влажное и сухое — указывали на присутствие четырех элементов. Огонь был источником тепла, воздух — холода, вода — влажности, а земля — сухости. Вместе четыре элемента составляли неквалифицированное бытие, называемое Материей. Все животные и другие сложные сущности на земле имели в себе представителей четырех великих физических составляющих вселенной, но Луна, согласно Хрисиппу, состояла только из огня и воздуха, в то время как Солнце было чистым огнем.

Хотя все сложные тела были разложимы на четыре элемента, между самими элементами существовали важные различия. Два из них, огонь и воздух, были легкими; два других, вода и земля, были тяжелыми. Под «легким» подразумевалось то, что стремится прочь от собственного центра, под «тяжелым» — то, что стремится к нему. Два легких элемента находились по отношению к двум тяжелым примерно в таком же отношении, как активное начало к пассивному в целом. Но, кроме того, огонь обладал таким первенством, что, если настаивать на определении элемента, его можно считать единственным, достойным этого имени. Ибо три других элемента возникали из него и должны были снова разрешиться в него.

Мы получили бы совершенно неверное представление о том, что епископ Беркли называет «философией огня», если бы представили себе в этой связи бушующий элемент, сила которого заключается в разрушении. Давайте лучше представим себе в качестве типа огня благодатное и блаженное солнечное тепло, оживитель и питатель всей земной жизни. Ибо, согласно Зенону Китийскому, существовало два вида огня: один разрушительный, другой — то, что мы можем назвать «созидательным», и который он называл «художественным». Этот последний вид огня, известный как эфир, был субстанцией небесных тел, как он был также субстанцией души животных и «природы» растений. Хрисипп, следуя Гераклиту, учил, что элементы переходят друг в друга посредством процесса конденсации и разрежения. Огонь сначала затвердевал в воздух, затем воздух в воду и, наконец, вода в землю. Процесс растворения происходил в обратном порядке: земля разрежалась в воду, вода в воздух, а воздух в огонь. Допустимо видеть в этом учении древнего мира предвосхищение современной идеи о различных состояниях материи — твердом, жидком и газообразном, с четвертым, выходящим за пределы газообразного, о котором наука может пока только догадываться и в котором материя, по-видимому, почти сливается с духом.

Каждый из четырех элементов имел свою обитель во вселенной. Самым внешним был эфирный «огонь», который делился на две сферы: сначала сферу неподвижных звезд, а затем сферу планет. Ниже лежала сфера «воздуха», ниже нее — сфера «воды», и самой низкой, или, другими словами, самой центральной из всех, была сфера «земли», твердое основание всей структуры. Можно сказать, что вода находится над землей, потому что нигде нельзя было найти воду без земли под ней, но поверхность воды всегда была равноудалена от центра, тогда как земля имела возвышенности, которые поднимались над водой.

Когда мы говорим, что стоики рассматривали вселенную как пленому, читатель должен понимать под «вселенной» Космос, или упорядоченное целое. Внутри него не было пустоты из-за давления небесной сферы на земную. Но за его пределами лежал бесконечный вакуум без начала, середины или конца. Он занимал очень двусмысленное положение в их схеме. Это не было бытие, ибо бытие ограничивалось телом, и все же оно было там. Фактически это было ничто, и именно поэтому оно было бесконечным. Ибо, как ничто не может быть связано с чем-либо, так и не может быть предела ничему. Но, будучи само по себе бестелесным, оно обладало способностью содержать тело, факт, который позволял ему, несмотря на свою небытийность, служить, как мы увидим, полезной цели.

Рассматривали ли тогда стоики вселенную как конечную или как бесконечную? Отвечая на этот вопрос, мы должны различать наши термины, как это делали они. Все, говорили они, бесконечно, но Целое конечно. Ибо «Все» — это космос и пустота, тогда как «Целое» — только космос. Мы можем предположить, что это различие возникло у более поздних членов школы. Ибо Аполлодор отмечал двусмысленность слова «Все» как означающего,

(1) только космос, (2) космос + пустота

Если тогда под термином «вселенная» мы понимаем космос, или упорядоченное целое, мы должны сказать, что стоики рассматривали вселенную как конечную. Все бытие и все тело, что было тем же самым, что и бытие, обязательно имели границы; только небытие было безграничным.

Еще одно различие, принадлежащее на этот раз самому Хрисиппу, которое стоики сочли удобным провести, было между тремя словами: «пустота», «место» и «пространство». Пустота определялась как «отсутствие тела», место было тем, что занималось телом, термин «пространство» был зарезервирован для того, что частично занято и частично не занято. Поскольку не было ни одного уголка космоса, не заполненного телом, пространство, как можно заметить, было другим названием для Всего. Место сравнивалось с сосудом, который полон, пустота — с тем, который пуст, а пространство — с огромной винной бочкой, такой как та, в которой жил Диоген, которая была частично полной, но в которой всегда было место для большего. Последнее сравнение, конечно, не следует понимать буквально. Ибо если пространство — это бочка, то она без верха, дна или стенок.

Но хотя стоики рассматривали нашу вселенную как остров бытия в океане пустоты, они не допускали возможности того, что за пределами нашего познания могут существовать другие подобные острова. Зрелище звездного неба, которое представало перед их взором каждую ночь во всем блеске южного неба — это было все, что существовало из бытия, за пределами этого лежало ничто. Демокрит или эпикурейцы могли мечтать о других мирах, но стоики отстаивали единство космоса так же стойко, как магометане — единство Бога, ибо для них космос был Богом.

По форме они представляли его сферическим, на том основании, что сфера — это совершенная фигура, а также наиболее приспособленная для движения. Не то чтобы вселенная в целом двигалась. Земля лежала в ее центре, сферическая и неподвижная, и вокруг нее вращались Солнце, Луна и планеты, каждая из которых была закреплена в своей соответствующей сфере, как в концентрических кольцах, в то время как самое внешнее кольцо, содержащее неподвижные звезды, вращалось вокруг остальных с невообразимой скоростью.

Стремление всех вещей во вселенной к центру удерживало Землю неподвижной в середине, так как она подвергалась равному давлению со всех сторон. Та же причина, согласно Зенону Китийскому, удерживала и саму вселенную в покое в пустоте. Но в бесконечной пустоте не могло быть никакой разницы, находится ли целое в покое или в движении. Возможно, именно желание избежать представления о перемещающемся целом побудило Зенона выдвинуть любопытное учение о том, что вселенная не имеет веса, будучи составленной из элементов, два из которых тяжелые, а два — легкие. Воздух и огонь действительно стремились к центру, как и все остальное в космосе, но только до тех пор, пока не достигали своего естественного дома. До тех пор они обладали восходящей природой. По-видимому, восходящие и нисходящие тенденции элементов считались нейтрализующими друг друга и оставляющими вселенную лишенной веса.

Вселенная была единственной вещью, которая была совершенна сама по себе, единственной вещью, которая была целью сама по себе. Все остальные вещи были совершенны, конечно, как части, если рассматривать их по отношению к целому, но ни одна из них не была целью сама по себе, если только человек не может считаться таковым, будучи рожденным для созерцания вселенной и подражания ее совершенствам. Таким образом, стоики представляли себе вселенную с ее физической стороны — как единую, конечную, зафиксированную в пространстве, но вращающуюся вокруг своего собственного центра, Земли, прекрасную превыше всего и совершенную как целое.

Но существование этого порядка и красоты было невозможно без разума. Вселенная была пронизана интеллектом, как тело человека пронизано его душой. Но как человеческая душа, хотя и присутствует везде в теле, присутствует не везде в одинаковой степени, так было и с мировой душой. Человеческая душа проявляет себя не только как интеллект, но и в низших проявлениях чувства, роста и сцепления. Именно душа является причиной растительной жизни, которая проявляется более отчетливо в ногтях и волосах; именно душа также вызывает сцепление между частями твердых субстанций, таких как кости и сухожилия, составляющих наш каркас. Таким же образом мировая душа проявляла себя в разумных существах как интеллект, в низших животных как простые души, в растениях как природа или рост, а в неорганических субстанциях как «удержание» или сцепление. К этой низшей стадии добавьте изменение, и вы получите рост или растительную природу; добавьте к этому фантазию и импульс, и вы подниметесь к душе иррациональных животных; на еще более высокой стадии вы достигнете разумного и дискурсивного интеллекта, который присущ человеку среди смертных существ.

Мы говорили о душе как о причине растительной жизни в наших телах, но стоики не признавали, что растения обладают душой в строгом смысле. То, что их оживляло, было «природой» или, как мы назвали ее выше, «ростом». Природа, в этом смысле принципа роста, определялась стоиками как «созидательный огонь, движущийся регулярным путем к производству» или «огненный дух, наделенный художественным мастерством». То, что Природа была художником, не нуждалось в доказательствах, поскольку именно ее творениям пыталось подражать человеческое искусство. Но она была художником, который сочетал полезное с приятным, стремясь одновременно к красоте и удобству. В самом широком смысле Природа была другим именем Провидения, или принципа, который удерживал вселенную вместе, но, поскольку этот термин используется сейчас, он означал ту степень существования, которая выше сцепления и ниже души. С этой точки зрения она определялась как «сцепление, подверженное самопроизвольному изменению в соответствии с семенными логосами, осуществляющее и поддерживающее свои результаты в определенные времена и воспроизводящее в потомстве характеристики родителя». Это звучит почти так же абстрактно, как определение жизни Герберта Спенсера, но следует иметь в виду, что природа все это время была «духом» и, как таковая, телом. Это было тело менее тонкой сущности, чем душа. Точно так же, когда стоики говорили о сцеплении, их не следует понимать как ссылающихся на какой-то абстрактный принцип, подобный притяжению. «Сцепления, — говорил Хрисипп, — есть не что иное, как воздух, ибо именно ими тела удерживаются вместе, и из индивидуальных качеств вещей, которые удерживаются вместе сцеплением, именно воздух является сжимающей причиной, которая в железе называется «твердостью», в камне «плотностью», а в серебре «белизной»». Таким образом, не только солидарность, но и цвета, которые Зенон называл «первыми схематизмами» материи, рассматривались как результат таинственного воздействия воздуха. Фактически, качества в целом были лишь порывами и напряжениями воздуха, которые придавали форму и вид инертной материи, лежащей в их основе.

Как человек в одном смысле есть душа, в другом — тело, а в третьем — союз обоих, так было и с космосом. Слово использовалось в трех смыслах —

(1) Бог (2) расположение звезд и т. д. (3) сочетание обоих.

Космос как тождественный Богу описывался как индивид, состоящий из всего бытия, который является нетленным и нерожденным, создатель упорядоченного строения вселенной, который в определенные периоды времени поглощает все бытие в себя и снова порождает его из себя. Таким образом, космос с его внешней стороны был обречен на гибель, и способом его разрушения должен был стать огонь — доктрина, которая была запечатлена в вере мира вплоть до сегодняшнего дня. То, что должно было привести к этому завершению, — это душа вселенной, становящаяся слишком большой для своего тела, которое она в конечном итоге поглотила бы целиком. В конфлаграции, когда все возвращалось к первозданному эфиру, вселенная была бы чистой душой и живой в равной степени насквозь. В этом тонком и разреженном состоянии ей потребовалось бы больше места, чем раньше, и поэтому она расширилась бы в пустоту, сжимаясь снова, когда наступал другой период космического порождения. Отсюда стоическое определение Пустоты или Бесконечного как того, в чем космос разрешается при конфлаграции.

В этой теории сжатия вселенной из эфирного состояния и окончательного возвращения к тому же состоянию видится сходство с современной научной гипотезой о происхождении нашей планетной системы из солнечной туманности и ее предопределенном конце в том же самом. Особенно это касается формы, в которой эта теория поддерживалась Клеанфом, который представлял себе небесные тела спешащими к собственной гибели, бросаясь, подобно гигантским мотылькам, в Солнце. Клеанф, однако, не считал, что в этом деле действует лишь механическая сила. Великий апофеоз самоубийства, который он предвидел, был добровольным актом; ибо небесные тела были Богами и были готовы потерять свою собственную жизнь в большей жизни.

Таким образом, все божества, кроме Зевса, были смертными, или, во всяком случае, преходящими. Боги, как и люди, были обречены однажды иметь конец. Они растаяли бы в великой печи бытия, как если бы были сделаны из воска или олова. Зевс тогда остался бы один со своими мыслями, или, как иногда выражались стоики, Зевс вернулся бы к Провидению. Ибо под Провидением они понимали ведущий принцип или разум целого, а под Зевсом, в отличие от Провидения, этот разум вместе с космосом, который был для него как тело. В конфлаграции они оба слились бы в одно в единой субстанции эфира. И тогда в полноте времен произошло бы восстановление всех вещей. Все снова регулярно вернулось бы в точности к тому, что было раньше.

Нам, кого учили жаждать прогресса, это кажется безрадостной перспективой. Но стоики были последовательными оптимистами и не просили об изменении того, что было лучшим. Они были довольны тем, что одна драма существования должна наслаждаться вечным показом, возможно, без слишком тщательного рассмотрения актеров. Смерть прерывала жизнь, но не заканчивала ее. Ибо свеча жизни, которая была погашена сейчас, будет зажжена снова в будущем. Бытие и небытие сменяли друг друга в бесконечной последовательности для всех, кроме него, в кого разрешалось все бытие и из кого оно снова возникало, как из водоворота какого-то эонного Мальстрема.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Когда Сократ заявил перед своими судьями, что «для хорошего человека нет зла ни в жизни, ни после смерти, и его дела не оставлены без внимания богами», он задал основной тон стоицизма с его двумя главными доктринами: добродетель как единственное благо и управление миром Провидением. Давайте взвесим его слова, чтобы мы не интерпретировали их в свете комфортного современного благочестия. Очень многие вещи, которые обычно называют злом, могут случаться и случаются с хорошим человеком в этой жизни, и поэтому, по-видимому, несчастья могут постичь его и в любой другой жизни, которая может быть. Единственное зло, которое никогда не может его постичь, — это порок, потому что это было бы противоречием в терминах. Если, следовательно, Сократ не произносил пустых слов в самый торжественный момент своей жизни, его следует понимать так, что нет зла, кроме порока, что подразумевает, что нет блага, кроме добродетели. Таким образом, мы сразу попадаем в самое сердце стоической морали. На вопрос, почему, если существует провидение, так много зла случается с хорошими людьми, Сенека без колебаний отвечает: «Никакое зло не может случиться с хорошим человеком, противоположности не смешиваются». Бог удалил от добрых все зло: потому что он забрал у них преступления и грехи, дурные мысли и эгоистичные замыслы, слепую похоть и алчную жадность. Он хорошо позаботился о них самих, но нельзя ожидать, что он будет присматривать за их багажом: они избавляют его от этой заботы, будучи безразличными к нему. Это единственная форма, в которой доктрина божественного провидения может поддерживаться в соответствии с фактами жизни. Опять же, когда Сократ по тому же случаю выразил свою веру в то, что «божественным законом не позволено лучшему человеку быть обиженным худшим», он подразумевал стоическую позицию. Ни Мелет, ни Анит не могли причинить ему вреда, хотя они могли убить его, изгнать или лишить гражданских прав. Этот отрывок из «Апологии» в сжатой форме принят Эпиктетом как один из девизов стоицизма.

Нет ничего более характерного для Сократа, чем доктрина о том, что добродетель — это знание. Здесь тоже стоики последовали за ним, игнорируя все, что сделал Аристотель, показывая роль, которую играют эмоции и воля в добродетели. Разум был для них принципом действия; у Аристотеля это был принцип, который направлял действие, но движущая сила должна была исходить из другого места. Сократа даже следует считать ответственным за стоический парадокс о безумии всех обычных людей.

Стоики не были многим обязаны перипатетикам. В мастерском уме Аристотеля было слишком много равновесия для их узкой интенсивности. Его признание ценности страстей было для них защитой болезни в умеренных дозах: его допущение других элементов, помимо добродетели, в концепцию счастья казалось им предательством цитадели; говорить, как он, что упражнение в добродетели есть высшее благо, не было для них заслугой, если только это не сопровождалось признанием, что нет ничего, кроме него. Стоики пытались относиться к человеку как к существу чистого разума. Перипатетики не хотели закрывать глаза на его смешанную природу и утверждали, что благо такого существа также должно быть смешанным, содержащим в себе элементы, которые имеют отношение к телу и его окружению. Блага души, действительно, говорили они, намного перевешивают блага тела и имущества, но все же последние имеют право на рассмотрение.

Хотя стоики были религиозны до суеверия, они не взывали к ужасам теологии, чтобы подкрепить урок добродетели. Платон делает это даже в той самой работе, заявленной целью которой является доказательство внутренней превосходства справедливости над несправедливостью. Но Хрисипп протестовал против процедуры Платона по этому пункту, заявляя, что разговоры о наказании богами — это просто «страшилки». Действительно, стоиками, не меньше, чем эпикурейцами, страх перед богами был отброшен из философии. Эпикурейские боги не принимали участия в делах людей; стоический Бог был неспособен к гневу.

Отсутствие какого-либо призыва к наградам и наказаниям было естественным следствием центрального постулата стоической морали: что добродетель сама по себе является самой желанной из всех вещей. Другое следствие, которое с такой же прямотой вытекает из того же принципа, заключается в том, что лучше быть добродетельным, чем казаться таковым. Те, кто искренне убежден, что счастье можно найти в богатстве, удовольствии или власти, предпочитают реальность внешнему виду этих благ; то же самое должно быть и с тем, кто искренне убежден, что счастье заключается в добродетели.

Несмотря на отсутствие чувств, которым гордились стоики, все же верно сказать, что гуманность их системы составляет одно из ее самых справедливых притязаний на наше восхищение. Они были первыми, кто полностью признал ценность человека как человека; они возвестили царство мира, которого мы все еще ждем; они провозгласили миру отцовство Бога и братство людей; они были убеждены в солидарности человечества и установили, что интерес одного должен быть подчинен интересу всех. Слово «филантроп», хотя и не было неслыханным до их времени, было выдвинуто ими на первый план как название добродетели среди добродетелей.

Идеальное государство Аристотеля, подобно Республике Платона, все еще является эллинским городом; Зенон был первым, кто мечтал о республике, которая охватила бы все человечество. В «Республике» Платона все материальные блага презрительно брошены низшим классам, все ментальные и духовные зарезервированы для высших. В идеале Аристотеля большая часть населения — это лишь условия, а не неотъемлемые части государства. Бессердечное принятие Аристотелем существующего факта рабства ослепило его глаза для более широкого взгляда, который уже в его время начинал формироваться. Его теории о естественном рабе и о естественном благородстве греков — лишь попытки оправдать практику. В «Этике» действительно есть признание прав человека, но оно слабое и неохотное. Аристотель там говорит нам, что раб, как человек, допускает справедливость, а значит, и дружбу, но, к сожалению, не эта уступка доминирует в его системе, а скорее сведение раба к живому инструменту, которым она непосредственно предваряется. В другом отрывке Аристотель указывает, что люди, как и другие животные, имеют естественную привязанность к членам своего вида, факт, добавляет он, который лучше всего виден в путешествиях. Этот зарождающийся гуманизм, по-видимому, был развит гораздо более заметным образом последователями Аристотеля, но именно стоики завоевали славу инициаторов гуманистического настроения.

Добродетель у ранних греческих философов была аристократической и исключительной. Стоицизм, подобно христианству, открыл ее для самых ничтожных из человечества. В царстве мудрости, как и в царстве Христа, не было ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного. Единственной истинной свободой было служить философии, или, что то же самое, служить Богу; и это можно было делать в любом положении в жизни. Единственным условием общения с богами и добрыми людьми было обладание определенным складом ума, который мог принадлежать в равной степени джентльмену, вольноотпущеннику или рабу. Вместо высокомерного утверждения естественного благородства греков мы теперь слышим, что добрый ум — это истинное благородство. Рождение не имеет значения; все произошли от богов. «Дверь добродетели не закрыта ни для кого; она открыта для всех, допускает всех, приглашает всех — свободных людей, вольноотпущенников, рабов, королей и изгнанников. Ее выбор не зависит от семьи или состояния; она довольствуется просто человеком». Везде, где был человек, стоицизм видел поле для добрых дел. Его последователи всегда должны были иметь на устах и в сердцах известную строку —

Homo sum humani nihil a me alienum puto

Тесно связан с гуманизмом греков их космополитизм.

Космополитизм — это слово, которое скорее сузилось, чем расширилось в значении с течением времени. Мы подразумеваем под ним свободу от оков национальности. Стоики имели в виду это и многое другое. Город, гражданами которого они претендовали быть, был не просто этим круглым миром, на котором мы живем, но вселенная в целом со всей могучей жизнью, в ней содержащейся. В этом городе величайшие из земных городов — Рим, Эфес или Александрия — были лишь домами. Быть изгнанным из одного из них было все равно что сменить жилье, а смерть — лишь переезд из одного квартала в другой. Свободными гражданами этого города были все разумные существа — мудрецы на земле и звезды на небе. Такая идея была полностью в духе парящего гения стоицизма. Она была провозглашена Зеноном в его «Республике», а после него Хрисиппом и его последователями. Она захватила воображение чужеземных писателей, таких как автор перипатетического «De Mundo», который, возможно, был еврейского происхождения, и Филона, и святого Павла, которые, безусловно, были таковыми. Цицерон не упускает возможности сделать это от имени стоиков; Сенека упивается этим; Эпиктет использует это для назидания, а Марк Аврелий находит утешение в своем небесном гражданстве от забот земного правителя — как Антонин, действительно, его город — Рим, но как человек — это вселенная.

Философию эпохи, возможно, нельзя вывести из ее политических условий с той уверенностью, которую предполагают некоторые писатели; все же есть случаи, когда связь очевидна. В широком смысле мы можем сказать, что открытие Востока оружием Александра было причиной смещения философской точки зрения с эллинизма на космополитизм. Если мы задумаемся о том, что учителя-киники и стоики были в основном иностранцами в Греции, мы найдем очень осязаемую причину для изменения взглядов. Греция выполнила свою работу по просвещению мира, и мир начал платить той же монетой. Те, кто был заклеймен как естественные рабы, теперь давали законы философии. Царство мудрости страдало от насилия со стороны варваров.

ДАТЫ И АВТОРИТЕТЫ ДО Н. Э. Смерть Сократа 399 Смерть Платона 347 Зенон 347-275 Учился у Кратета 325 Учился у Стильпона и Ксенократа 325-315 Начал преподавать 315 Эпикур 341-270 Смерть Аристотеля 322 Смерть Ксенократа 315 Клеанф сменил Зенона 275 Хрисипп умер 207 Зенон Тарсийский сменил Хрисиппа — Декрет Сената, запрещающий преподавание философии в Риме 161 Диоген Вавилонский Посольство философов в Рим 155 Антипатр Тарсийский Панетий сопровождал Африкана в его миссии на Восток 143 Его трактат о Долге был основой «De Officiis» Цицерона. Сципионовский кружок в Риме. Котерия была глубоко пропитана стоицизмом. Ее главными членами были: младший Африкан, младший Лелий, Л. Фурий Фил, Манилий, Спурий Муммий, П. Рутилий Руф, К. Элий Туберон, Полибий и Панетий. Самоубийство Блоссия из Кум, советника Тиберия Гракха и ученика Антипатра Тарсийского 130 Мнесарх, ученик Панетия, преподавал в Афинах, когда оратор Красс посетил этот город 111 Гекатон Родосский. Великий стоический писатель, ученик Панетия и друг Туберона. Посидоний Около 128-44 Родился в Апамее в Сирии. Стал гражданином Родоса. Представлял родосцев в Риме 86 Цицерон учился у него на Родосе 78 Снова приехал в Рим в преклонном возрасте 51 Философские труды Цицерона 54-44 Они являются основным авторитетом для нашего знания о стоиках. Н. Э. Филон Александрийский прибыл с посольством в Рим 39 Труды Филона пропитаны стоическими идеями, и он демонстрирует точное знакомство с их терминологией. Сенека Сослан на Корсику 41 Отозван из ссылки 49 Принужден Нероном к самоубийству 65 Его «Нравственные письма» и философские труды в целом написаны со стоической точки зрения, хотя и несколько затронуты эклектизмом. Плутарх Флор. 80 Философские труды Плутарха, которые имеют наибольшее отношение к стоикам: «De Alexandri Magni fortuna aut virtute», «De Virtute Morali», «De Placitis Philosophorum», «De Stoicorum Repugnantiis», «Stoicos absurdiora poetis dicere», «De Communibus Notitiis». Эпиктет Флор. 90 Вольноотпущенник Эпафродита, ученик К. Музония Руфа, жил и преподавал в Риме до 90 г. н. э., когда философы были изгнаны Домицианом. Затем удалился в Никополь в Эпире, где провел остаток своей жизни. Эпиктет сам ничего не писал, но его «Беседы», сохраненные Аррианом, из которых извлечен «Энхиридион», содержат самое приятное изложение моральной философии стоиков, которое у нас есть. К. Музоний Руф Изгнан на Гиарос 65 Вернулся в Рим 68 Пытался вмешаться между армиями Вителлия и Веспасиана 69 Добился осуждения Публия Целера (Tac H iv 10, Juv Sat iii 116) — К. Юний Рустик Консул 162 Учитель М. Аврелия, который научился у него ценить Эпиктета

М. Аврелий Антонин, император 161-180 Написал книгу, обычно называемую его «Размышлениями», под названием «К самому себе». Его можно считать последним из стоиков.

Три более поздних авторитета по стоическому учению: Диоген Лаэртский 200? Секст Эмпирик 225? Стобей 500?

Современные работы: Издание фон Арнима «Fragmenta Stoicorum Veterum», «Фрагменты Зенона и Клеанфа» Пирсона (Pitt Press), «Остатки К. Музония Руфа» в серии Teubner, «Стоики и эпикурейцы» Целлера, сэр Александр Грант, «Этика Аристотеля», Эссе VI о древних стоиках, Лайтфут о Филиппийцах, Диссертация II, «Святой Павел и Сенека».

Конец электронной книги Project Gutenberg «Маленькая книга о стоицизме», автор Сент-Джордж Сток.