«Справочник свободомыслия»

Павел расширяет их число до шести:

1. Петру.

2. Двенадцати.

3. Более чем пятистам братьям.

4. Иакову.

5. Всем апостолам.

6. Павлу.

«По этому важнейшему вопросу каждый из христианских авторов противоречит всем остальным». (Эмберли, «Анализ религиозных верований», стр. 273.)

Они расходятся в числе женщин, посетивших гробницу. Иоанн упоминает только одну; Матфей называет двух — Марию Магдалину и другую Марию. Марк говорит, что их было три — две Марии и Саломия. Лука говорит, что их было более трех — две Марии, Иоанна и некоторые другие с ними. Они расходятся в числе лиц в белых одеждах, виденных у гробницы. Марк упоминает одного, «юношу». Матфей говорит об одном, ангеле. Лука говорит, что было два человека, а Иоанн — что два ангела. Они не согласны в том, что именно сказали эти люди в белом. Согласно Матфею и Марку, они говорили о воскресении Иисуса и его уходе в Галилею, а также передали послание его ученикам с повелением следовать за ним туда. У Луки они просто сказали, что он воскрес, и сослались на его прежнее предсказание об этом. У Иоанна они просто спросили Марию: «Жена! что ты плачешь?»

Разногласия относительно того, куда отправился Иисус после своего воскресения. Матфей, завершая историю об Иисусе словами: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (28:19), по-видимому, ничего не знает о вознесении; ибо это совершенно несовместимо с предположением, что он является честным и добросовестным историком. Он никак не мог упустить из виду столь важное событие, если бы знал о нем, и прямой вывод — неотвратимое заключение — состоит в том, что если он не записал его, то лишь потому, что ничего подобного не происходило.

Посмотрите, с какой краткостью Марк завершает земной путь Иисуса. Марк приводит следующие прощальные слова Иисуса: «И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога» (16:19).

Как кратко описана эта удивительная сцена! Ни один писатель, ставший свидетелем такого зрелища, не смог бы сжать свои мысли и чувства по этому поводу в одно предложение. Ему было бы о чем рассказать: о своих собственных мыслях и эмоциях в тот момент, и о том, что говорили и делали другие свидетели, когда это событие произошло. Авторы, которые вдаются в подробности менее чудесных дел, вряд ли стали бы набрасывать описание самого удивительного события, когда-либо происходившего на глазах у людей, в одном предложении. Это совершенно невероятно и неправдоподобно. Фраза «вознесся на небо» выдает доверчивость и суеверия того времени. Откуда автор мог знать, куда он отправился, если тот исчез из его поля зрения? Более того, он ничего не знал о локальном небе или личном Боге, однако говорит, что Иисус «воссел одесную Бога», как будто Бесконечная Сила, пронизывающая вселенную, имеет две руки и создана по образу человека!

Единственное рациональное объяснение, которое мы можем дать такому языку, — это предположить, что он был написан тем, кто не присутствовал при описываемых событиях, но был наслышан о них и взялся изложить свою версию услышанного, возможно, пытаясь примирить две или три различные версии истории и одновременно вплести в них собственное мнение по этому вопросу. Во всяком случае, кто бы это ни написал, автор не претендует на то, что был очевидцем, а легендарный характер повествования доказывает, что этот миф был передан ему.

Лука (24:50, 51) говорит: «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо». Эта версия опускает упоминание о сидении одесную Бога, однако в ней сохраняется то же суеверие о локальном небе, о котором автор говорит так, будто обладает столь же позитивным и отчетливым знанием, как и в случае с Иисусом и его воскресением.

Если Матфей заканчивает повествование, не сообщая нам ничего о дальнейшей жизни и смерти Иисуса — если он обрывает его внезапно, не давая нам никакого представления о чувствах учеников, то Лука этого не делает. Он говорит, что после того, как они стали свидетелями ухода Иисуса, они поклонились ему и возвратились в Иерусалим с великой радостью (24:52). Но это совершенно неестественно. Мы не можем представить себе учеников, радующихся потере своего друга. Человеческой природе не свойственно радоваться в таких случаях. Мы всегда скорбим, расставаясь с друзьями. Отец скорбит, расставаясь с сыном, мать плачет, целуя дочь на прощание. В ответ могут сказать, что ученики верили, что Иисус отправился на небо. Но это не решает проблему, ибо христианские матери верят, когда расстаются со своими милыми, невинными младенцами, что те отправляются прямо на небо, но разве эта вера высушивает их слезы или успокаивает их измученные сердца? Нет, эти матери часто мучаются до исступления и даже безумия от глубокой скорби, вызванной потерей своих близких. Человеческой природе свойственно скорбеть при потере друзей, но здесь мы видим учеников, которые не скорбят, когда их самый дорогой друг покинул их. Они были рады этому, и поэтому «возвратились в Иерусалим с великой радостью». Такой абзац мог быть вставлен в историю каким-то поздним автором, но никогда не мог быть написан тем, кто был свидетелем такого события. Еще одна особенность этого описания, как оно дано у Луки, заключается в том, что оно кажется слегка измененной копией рассказа об Илии. «Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4-я Царств 2:11).

Как сильно описание Луки напоминает это! «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Луки 24:50, 51). «Сказав сие, Он в глазах их поднялся, и облако взяло Его из вида их» (Деян. 1:9).

Как показателен тот факт, что авторы не берутся рассказать, как именно он был вознесен! Автор книги Царств дает нам «огненную колесницу» и «вихрь» в качестве modus operandi (способа действия) перенесения Илии из одного мира в другой (?), но здесь не упоминается никаких средств, и, насколько это касается авторов, в утверждениях о том, что он «вознесся на небо» и «поднялся, и облако взяло Его из вида их», не кажется ничего неполного или неразумного. Мы должны предположить, что люди, ставшие свидетелями столь необычайного события, имели бы хоть какие-то представления о средствах, использованных для вознесения Иисуса выше облаков, и что они не могли не выразить их, рассказывая о том, что видели. Их молчание по этому пункту и полная невероятность истории делают очевидным, что автор просто записывает мифы.

Последние главы Иоанна хранят молчание о вознесении. Теперь, поскольку лучшие библейские критики в целом признают, что последние двенадцать стихов последней главы Марка являются подложными, у нас остается только один из четырех биографов Иисуса, который упоминает вознесение. Совершенно невероятно, чтобы эти три других автора сознательно отказались дать отчет о величайшем событии, которое они когда-либо видели. Мы должны рассмотреть разногласия авторов относительно количества дней, которые Иисус оставался на земле после своего воскресения.

Согласно рассказу Луки, он не оставался на земле ни одного дня. «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Луки 23:43) — то есть на небесах; см. 2 Кор. 12:4. В этой же двадцать третьей главе Луки Иисус не возносится до третьего дня после своего распятия; а в Деян. 1:3 записано, что он «являлся им в продолжение сорока дней».

Еще одно небольшое расхождение возникает в отношении того, сколько времени Иисус провел в могиле. Матфей говорит (12:40): «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». Но поскольку Иисус был в могиле только две ночи и один день, между ними нет никакой аналогии, следовательно, это утверждение радикально ошибочно.

Один ортодоксальный священник-критик объясняет это кажущееся противоречие так: «Что касается того, что Иисус был в могиле только один день и две ночи, то то же самое количество времени — "три дня и три ночи", которое по нашим расчетам составляло один полный день, части двух других и две полные ночи, — в книге Есфирь называется тремя днями и тремя ночами. В такой интерпретации нет ничего неуместного». Слово «интерпретация», как оно здесь используется, несколько двусмысленно, как и фраза «по нашим расчетам». Математике свойственно не меняться «по нашим расчетам» или в зависимости от какого-либо рода «интерпретации». Всегда верно, что дважды два — четыре, признает ли этот факт книга Есфирь или нет. И подобного рода доказательства не только вредят евангелиям, но и серьезно умаляют вдохновенность книги Есфирь, которая таким образом пытается вопреки арифметике превратить один день и две ночи в три дня и три ночи.

Никто не видел, как Иисус вышел из могилы. Когда Мария Магдалина пришла к гробнице, «и вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем. Вид его был как молния, и одежда его бела как снег. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые. Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь» (Матф. 28:2–6).

Здесь мы видим камень у двери гробницы, и все же тело Иисуса воскресло и покинуло гробницу. Казалось бы, нет нужды закрывать могилу после того, как он воскрес. Но более серьезная критика должна быть направлена на тот факт, что никто не претендует на то, что был очевидцем выхода Иисуса из гробницы. У нас есть только слово ангела, но поскольку история, изобилующая разговорами ангелов, является легендарной, нам не позволено принимать их свидетельства. Кроме того, у нас есть серьезные противоречия относительно количества виденных ангелов. Матфей говорит, что был один ангел, и что он отвалил камень от двери и сидел на нем. Марк говорит, что когда Мария Магдалина, Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы прийти и помазать его; и очень рано утром и т. д. «И говорили между собою: кто отвалит нам камень от двери гроба? И, взглянув, увидели, что камень отвален; а он был весьма велик. И, войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись» (16:1–3).

Лука также говорит, что камень был отвален, когда женщины пришли к гробнице, и при входе, «вот, два мужа» предстали перед ними в блистающих одеждах. Иоанн говорит, что Мария увидела двух ангелов в белом, сидящих, один у главы, а другой у ног, где лежало тело Иисуса. Кроме того, она видит камень отваленным от двери. Матфей записывает сошествие ангела с небес; другие биографы Иисуса ничего не знают об этой отправной точке ангела. Матфей здесь говорит, что ангел отвалил камень от двери, но Марк, Лука и Иоанн говорят, что камень был отвален от двери гробницы, когда к ней пришла Мария Магдалина. Матфей здесь рассказывает, что Мария Магдалина увидела ангела, сидящего на камне у двери снаружи гробницы, но Марк говорит, что она увидела юношу, сидящего внутри гробницы. Лука утверждает, что она увидела двух мужей, стоящих внутри нее, а Иоанн утверждает, что Мария Магдалина видит двух мужей, сидящих, «одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса»; но они не говорят ей, что Иисус воскрес, как это сделали ангел у Матфея, юноша у Марка и два мужа у Луки.

Согласно Иоанну, Иисус впервые явился Марии Магдалине. Но согласно Луке, Иисус впервые явился не Марии Магдалине, а двум людям, идущим из Иерусалима в Эммаус: имя одного из них, как нам говорят, было Клеопа (Луки 24:13). Но это явление Иисуса братьям, которые не были апостолами, явно легендарно. Другие синоптики, по-видимому, ничего об этом не знают. Совершенно невероятно, чтобы Иисус после своего воскресения явился прежде всего двум неизвестным христианам таким образом и сопровождал их в таком путешествии.

Теперь все сопутствующие обстоятельства этого события загадочны, необъяснимы и невероятны; а заключительный абзац выводит рассказ за рамки трезвой истории. «И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них» (Луки 24:30, 31).

«Глаза их были удержаны» — это суеверие, а что касается его исчезновения из виду, то у нас есть самые недвусмысленные следы легенды — плод невежества и детского воображения.

Нас призывают верить, что со ступнями, кости которых были сломаны и раздроблены гвоздями, пронзившими их на кресте, он проделал обратный путь в Иерусалим почти так же быстро, как и два человека, с которыми он путешествовал в Эммаус. Как он мог ходить на таких искалеченных ступнях? Его руки были еще не зажившими, хотя его попутчики не заметили таких ран, как не заметили и того, что он хромал.

Он обладал тем же материальным телом, которое имел до своей смерти. Его можно было видеть и осязать. Все это показывает, что он не только обладал физической организацией, но что это было то же самое тело, которое он имел до своей смерти. И все же это тело могло исчезать от двух неизвестных братьев в Эммаусе, могло быстро передвигаться, могло проходить сквозь закрытые двери, могло возноситься с земли из виду вопреки законам гравитации; у него были плоть и кости, и он мог есть и пить. «Сказав сие, показал им руки и ноги. Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними» (Луки 24:41–43).

Бесполезно пытаться объяснить эту трудность, называя его тело духовным. Ученики в этом случае, когда Иисус внезапно появился среди них, подумали, что видели духа, но Иисус, желая избавить их от этих мыслей, сказал: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Луки 24:39).

Если мы примем это ясное заявление, то мы вынуждены спросить, что стало с этим физическим телом. Оно, безусловно, должно было умереть. Несомненно, если он ел и пил, у него была питательная система — человеческий организм, подверженный смерти. И что стало с этим «тленным телом»? Матфей и Иоанн не претендуют на то, что знают что-либо об этом деле. Марк не имеет представления о конечной судьбе его тела, ибо последние двенадцать стихов Марка обычно считаются подложными. Почему все эти авторы не обладали той же информацией, которую претендует иметь Лука? Они пишут не для того, чтобы дополнять и дополнять писания друг друга, но каждый претендует на то, чтобы изложить важные черты биографии Иисуса независимо. Разве конец земного пути Иисуса не важен для понимания его жизни и характера? Трое из четырех биографов своим молчанием говорят либо о том, что вознесению Иисуса не следует придавать никакого значения, либо о том, что оно было им неизвестно; другими словами, что этого не происходило.

Минуя это, мы сталкиваемся с непримиримыми противоречиями между различными авторами относительно места, где Иисус явился своим ученикам после воскресения. Матфей говорит, что ангел у гробницы сообщил женщинам: «Пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите» (28:7). «Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь!» (28:9). Но так как ангел дал им указание идти в Галилею, то и Иисус дает то же самое повеление: «Пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (28:10).

Марк дает очень похожее описание того, как женщины пришли к гробнице и увидели «юношу», который сказал: «Не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он сказал вам» (16:6, 7).

Авторы третьего и четвертого евангелий ничего не знают о каком-либо повелении идти в Галилею; напротив, Лука передает повеление Иисуса своим ученикам оставаться там, где они были, пока они не получат благословения от Бога. «Оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (24:49). Здесь явно прослеживается полное отсутствие осознания какой-либо необходимости для учеников идти в Галилею. Ибо, дав это повеление, Лука продолжает: «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (24:50, 51).

Два евангелия, Марка и Луки, не упоминают ни о каком путешествии; напротив, немедленное вознесение Иисуса исключает возможность такового. Матфей, который ничего не знает о каком-либо вознесении, дает это весьма двусмысленное утверждение о деле: «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились» (28:16, 17). Но это слишком расплывчато; момент, который нас больше всего интересовал бы узнать, — это в чем они усомнились и кто именно усомнился. Еще одно столь же расплывчатое выражение встречается в четвертом евангелии, где рассказывается о Петре и Иоанне, что они вошли в гробницу: «Тогда вошел и другой ученик, пришедший прежде ко гробу, и увидел, и уверовал» (20:8); но что именно они увидели и во что уверовали, не разъясняется, кроме того, что они увидели пустую гробницу, или, по крайней мере, ту, которая содержала только «пелены»; но во что они уверовали относительно этой пустой могилы, мы не проинформированы. Если их вера соответствовала тому, что они видели, то они верили, что видели пустую могилу. Но наши трудности не прекращаются; мы удивлены, что эти первые посетители гробниц не видят ничего из материалов, в которые был забальзамирован Иисус. Записано, что «пришел также и Никодим, — приходивший к Иисусу ночью, — и принес состав из смирны и алоя, литр около ста» (Иоанна 19:39).

Естественно предположить, что если пелены были сняты, то смирна и алой также должны были лежать вместе с ними, ибо нет никакой вероятности, что Иисус стал бы ходить повсюду a la мумия. Мы могли бы спросить, откуда взялась одежда, которую он носил после выхода из гробницы. Его собственные одежды были забраны воинами, когда он умер, дабы исполнилось Писание (?), но где то Писание, которое информирует нас, откуда взялись его воскресенские одежды? Он не выходил в общество обнаженным, и все же у нас нет доказательств того, что были приняты какие-либо меры для обеспечения нового костюма. Некоторые предполагали, что когда Мария увидела его и приняла за садовника, ее ошибка возникла из-за того, что он, возможно, был одет в одежды садовника. Но как он получил их в свое распоряжение?

Мы должны вернуться к противоречиям относительно бальзамирования Иисуса. Версия Матфея исключает смирну и алой. Он говорит: «И, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе» (27:59, 60).

Четвертое евангелие, как мы видели, повествует о том, что когда Иосиф Аримафейский и Никодим получили тело Иисуса, они забальзамировали его в «составе из смирны и алоя, литр около ста». Марк ничего не знает об этом, и его рассказ полностью исключает это. Иосиф «купил плащаницу и, сняв Его, обвил плащаницею, и положил Его во гробе» (15:46). «По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его» (16:1). Если женщины пришли на третий день бальзамировать тело, они, конечно, ничего не знали о его бальзамировании в день его смерти. Версия Луки также исключает версию четвертого евангелия. Как и у Марка, так и у Луки, они пришли в первый день недели, чтобы совершить этот обряд бальзамирования. «И, возвратившись, приготовили благовония и масти... В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные благовония, пришли они ко гробу» (23:56 и 24:1).

Некоторые экзегеты интерпретировали это, говоря, что «женщины пришли бальзамировать тело Иисуса, будучи совершенно не осведомлены о том, что сделали Иосиф и Никодим». Это могло бы быть достаточным, если бы не тот факт, что женщины видели Иисуса после того, как его положили в гробницу. «Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где Его полагали» (Марка 15:47). Матфей подтверждает это: «Там была Мария Магдалина и другая Мария, которые сидели против гроба» (27:61), когда Иисуса поместили в него.

Очевидный смысл этих текстов заключается в том, что они видели, как его обернули в «чистую плащаницу» и положили в гробницу. Вот, значит, противоречивые утверждения. Автор четвертого евангелия рассказывает, как Иисус был забальзамирован в день своей смерти; авторы второго и третьего евангелий утверждают, что женщины пришли на третий день совершить эту службу, совершенно не подозревая о том, что такое бальзамирование имело место в день смерти Иисуса; в то время как автор первого евангелия ничего не знает о бальзамировании в день его смерти, ни о предполагаемом бальзамировании на третий день. Он говорит о раннем визите женщин как о приходе просто посмотреть на могилу. «По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб» (28:1).

Дальнейшие противоречия обнаруживаются в утверждениях авторов относительно времени, когда женщины приготовили ароматы. Марк говорит (16:1), что когда «суббота прошла», женщины купили ароматы, которыми хотели помазать тело Иисуса. Лука говорит, что они купили их до субботы: «И, возвратившись, приготовили благовония и масти, и в субботу остались в покое по заповеди» (23:56).

Иисус предсказывает свое воскресение.

В евангелиях есть ряд отрывков, которые показывают, что Иисус снова и снова говорил своим ученикам, что он воскреснет на третий день, и есть другие отрывки, которые столь же ясно показывают, что у них не было и мысли о каком-либо таком воскресении, когда наступил третий день. Если он неоднократно говорил своим последователям, что должен быть предан смерти в Иерусалиме и воскреснуть на третий день, мы должны сделать вывод, что его ученики помнили бы его слова и что по крайней мере некоторые из них ждали бы наступления третьего дня, ожидая увидеть чудо. Но мы поражены, читая снова и снова об этом «воскресении на третий день», и все же не находим ни одного друга, который помнил бы или ожидал этого события, когда наступил третий день. Утверждают, что последователи Иисуса не понимали его слов, но это не решает дело. Если некоторые из этих учеников были достаточно умны, чтобы написать биографию своего Учителя, они не могли быть настолько глупы, чтобы не понять таких простых слов; кроме того, мы должны помнить, что его враги понимали его.

Фарисеи сказали Пилату: «Господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну».

Пилат сказал: «Имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете». Ученики не могли не понять его, потому что это было особое усилие со стороны Иисуса показать, что он должен умереть и воскреснуть на третий день.

«Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» (Луки 24:16).

Эта чудесная слепота слишком иррациональна, чтобы ее обсуждать. Несомненно, если их зрение было достаточно хорошим, чтобы видеть, что было в гробнице, «когда было еще темно» (Иоанна 20:1), они наверняка узнали бы близкого друга, если бы путешествовали с ним по дороге в середине дня.

«С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Матф. 16:21).

«Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет» (Матф. 17:22, 23).

«И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних и сказал им: вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет» (Матф. 20:17–19).

«И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И говорил о сем открыто» (Марка 8:31).

Нет ни малейшего шанса отнести это предсказание к эзотерическим учениям Иисуса, ибо он «говорил о сем открыто».

«Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Марка 9:31).

«И опять взял двенадцать и начал им говорить о том, что будет с Ним: вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет» (Марка 10:32, 33).

«Сыну Человеческому должно много пострадать, и быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Луки 9:22).

«Отозвав же двенадцать, сказал им: вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить Его, и убьют Его, и в третий день воскреснет» (Луки 18:31–33).

Эти учения настолько ясны и повторяются так часто, что немыслимо, чтобы его ученики не поняли его смысла. Если бы эти отрывки были такими же загадочными, как следующий, могли бы быть некоторые основания для утверждения о невежестве или тупости со стороны учеников: «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Матф. 12:40).

Но в вышеприведенных предсказаниях нет ничего темного или неясного. Время его воскресения всегда указывается как третий день.

Никто из учеников не ожидал воскресения.

Имея перед собой эти многочисленные предсказания его воскресения, давайте посмотрим, можно ли их согласовать с другими утверждениями на эту тему. Когда сразу после преображения Иисус предупреждает своих учеников не открывать того, что они видели, до тех пор, пока он не воскреснет из мертвых, нам говорят, что они спрашивали друг друга, «что значит воскреснуть из мертвых» (Марка 9:10).

Как возможно, чтобы такое сомнение и удивление могли быть выражены людьми, которые сначала были свидетелями воскресения Моисея и Илии, и которые также видели воскресение дочери Иаира, сына вдовы из Наина и Лазаря!

Теперь ясно, что если бы они когда-либо были свидетелями этих чудесных воскресений, они никак не могли бы удивляться, «что значит воскреснуть из мертвых». Оба утверждения не могут быть истинными, ибо если они так удивлялись, то это достаточное доказательство того, что они никогда не видели мертвых, воскрешенных к жизни; а если они не выражали себя подобным образом, то евангелия неисторичны. Что они никогда не задавались подобными вопросами между собой, очевидно из того факта, что воскресение из мертвых было в то время доктриной, общепринятой среди иудеев. Очевидно, что те, кто взялся за бальзамирование Иисуса, не имели ни мысли о его воскресении в течение сорока восьми часов. Но предположим, что допущено, что Иисус был покинут своими ближайшими друзьями, а его тело передано Иосифу и Никодиму, которые забальзамировали его в «составе из смирны и алоя, литр около ста», возможно, будучи невежественными относительно неоднократных предсказаний его воскресения на третий день, которые были сделаны ученикам; все же это бесполезно, так как ученики также не знают о каком-либо воскресении из мертвых, которое должно произойти на третий день. Женщины взяли на себя задачу бальзамирования тела Иисуса, но они, по-видимому, не были полностью готовы к этой задаче до третьего дня. Когда его тело было снято с креста, обернуто в плащаницу и положено в гробницу, «последовали также и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, и смотрели гроб, и как полагалось тело Его; возвратившись же, приготовили благовония и масти, и в субботу остались в покое по заповеди. В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные благовония, пришли они ко гробу» (Луки 23:55, 56 и 24:1).

«По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб» (Матф. 28:1).

Эти два автора, хотя и не соглашаясь относительно цели посещения женщинами гробницы, тем не менее соглашаются в том, что они не шли, ожидая увидеть гробницу пустой.

Этот ранний визит был сделан якобы для того, чтобы помазать или забальзамировать тело Иисуса. Мария Магдалина и другие женщины даже не мечтали о воскресении — она не пришла, ожидая найти гробницу пустой, но была озабочена тем, как они должны отвалить камень от входа в гробницу. Очевидно, что если бы она слышала, как Иисус неоднократно говорил, что на третий день после своей смерти он воскреснет, она бы не забыла этого; а если бы забыла, то должна была бы вспомнить его предсказания, когда нашла могилу пустой. На самом деле она ни разу не думает о воскресении, но когда видит пустую могилу, восклицает: «Унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его» (Иоанна 20:2).

Лука говорит, что «когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле [люди обычно убегают, когда они напуганы], те сказали им: что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть. И вспомнили они слова Его» (Луки 24:5–8).

Это, очевидно, запоздалая мысль, попытка заполнить несовершенную запись, но заплатка слишком заметна; ибо если бы женщинам нужно было только освежить память, чтобы вспомнить предсказание Иисуса о его воскресении из мертвых на третий день, мы можем предположить, что подобное напоминание освежило бы память одиннадцати, но, напротив, они высмеяли саму идею такого дела. Женщины «возвратившись от гроба, возвестили все это одиннадцати и всем прочим... И показались им слова их пустыми, и не поверили им» (24:9, 11).

Марк также говорит, что одиннадцать не поверили рассказу Марии Магдалины: «Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим; но они, услышав, что Он жив и она видела Его, не поверили» (16:10, 11).

У них также не было даже мечты о воскресении Иисуса. Они не ждали и не следили за наступлением третьего дня, чтобы увидеть исполнение предсказаний Иисуса, а их сердца не были переполнены радостью при этом зрелище. Их не было у гробницы, как мы могли бы естественно ожидать. Правда, было не слишком рано для женщин, движимых человеческой любовью, быть там с мастями и ароматами; но одиннадцать, которые были крещены небесной любовью (Иоанна 20:22), не имели и первой мысли о посещении могилы. И даже когда чудесные сцены, свидетелями которых стали женщины, ясно излагаются одиннадцати, которые слышали, как он учил, что должен идти в Иерусалим, быть убитым и на третий день воскреснуть — которые слышали это учение и предсказание неоднократно и открыто, и самыми ясными словами, и все же не поверили ничему в нем или в отчете женщин — все это просто невероятно. Мы вынуждены сделать вывод, что если их не было у гробницы на третий день, и они высмеяли историю женщин — ибо «слова их показались им пустыми» — они никогда не слышали, как Иисус говорил, что воскреснет из мертвых на третий день.

Лука говорит, что из одиннадцати только Петр пошел к гробнице, и что, наклонившись, «увидел только пелены лежащие, и пошел назад, дивясь сам в себе происшедшему» (24:12).

Он удивляется, но не выражает никакой мысли о воскресении. Автор четвертого евангелия противоречит Луке, говоря, что в том случае к гробнице ходили два человека. «Петр же вышел и другой ученик, и пошли ко гробу... Тогда вошел и другой ученик, пришедший прежде ко гробу, и увидел, и уверовал. Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых» (Иоанна 20:3, 9, 10).

«Он увидел и уверовал», но нам не говорят, во что он уверовал. Он, конечно, не верил в воскресение Иисуса. «Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть». Этот отрывок явно легендарен. Он принадлежит к более поздней эпохе, когда догмат начал контролировать умы христиан; ибо верно, что ранние христиане настаивали не столько на доказательствах чудес, сколько на пророчествах. Он должен был быть написан спустя долгое время после того времени, ибо не «писания» им нужно было знать, чтобы быть информированными относительно его воскресения, а простые слова Иисуса, которые он с особым усилием и открытым образом произнес в их ушах всего несколько дней назад. Им было совершенно не нужно знать писания, чтобы вспомнить эти пророческие предсказания. Как бы мы ни рассматривали эти утверждения, они, безусловно, неисторичны. Ибо если Иисус так часто говорил о своей смерти и последующем воскресении, то несомненно, что они помнили бы его слова, и если бы они не лелеяли их с верой, то, услышав от женщин о пустой могиле, они, без сомнения, вспомнили бы его предсказания и потребовали их исполнения. Но они не делают ничего подобного. Они сказали о рассказе женщин то, что, вероятно, было правдой, что «слова их показались им пустыми, и [поэтому] они не поверили им».

Свидетельство Павла о воскресении Иисуса.

Он дает свое свидетельство в такой форме: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братьям в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили. Потом явился Иакову, также всем Апостолам. А после всех явился и мне, как некоему извергу» (1 Кор. 15:4–8).

В этом утверждении Павел не претендует на то, что был свидетелем события сам, но проповедует его как доктрину, которую он «принял». Он говорит о нем как о традиции: «что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что он был погребен, и что он воскрес в третий день по Писанию».

Этот язык выдает влияние догмата более поздней даты; ибо автор, говоря о пятистах, которым, как говорили, явился Иисус, говорит: «из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили». «Доныне» показывает, что автор делает свою запись спустя долгое время после события.

Павел писал, вероятно, примерно через двадцать пять лет после даты событий, которые он записывает. И авторы евангелий также писали в позднюю дату. Матфей говорит: «И пронеслось слово сие между иудеями до сего дня» (28:15).

Фраза «до сего дня» указывает на тот факт, что евангельские записи не были завершены до тех пор, пока не прошло много времени после времени их совершения. В дополнение к этому, существовало много евангелий, записывающих жизнь и деяния Иисуса. «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях» (Луки 1:1). «Известных между нами» — он не знал, а просто верил в эти вещи. Теперь предположим, что у нас были эти другие евангелия, какую гармонию мы могли бы ожидать найти среди воображаемых пятисот, если бы они оставили запись того, во что «совершенно верили».

«Он явился Кифе». Тот факт, что авторы всех четырех Евангелий прямо заявляют, будто Иисус впервые явился Марии Магдалине, а Павел ничего не знает о таком явлении, свидетельствует о независимости Павла. То, что он не упоминает об этом первом явлении Иисуса, доказывает, что он писал независимо от других, как сам и утверждал, а также что он писал раньше евангелистов. Как показывают его сочинения, он не был склонен оказывать почести женщинам, и если он когда-либо слышал об этом явлении Марии Магдалине, то счел его «пустыми словами» (Луки 24:11).

Примечательно также, что, хотя это учение «принято» как исполнение пророчества Писания, ни в одном из Евангелий или посланий Павла не зафиксировано, чтобы кто-либо видел, как Иисус восстал из гробницы. Несмотря на утверждение, что Мария Магдалина и другая Мария видели ангела небесного, отвалившего камень от входа в гробницу, они не были свидетелями самого воскресения.

Все, что Павел «принял» по этому вопросу, было лишь ходячими преданиями. Будучи фарисеем, он верил в доктрину всеобщего воскресения, и для него было вполне естественно включить такое предание в свою систему верований. То, что он писал под влиянием более поздней эпохи, когда догмат начал обретать форму, очевидно из его обращения к свидетельствам Писания: «И что Он воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор. 15:4). Однако отрывки, обычно приводимые в качестве доказательств-пророчеств о том, что Иисус должен воскреснуть из мертвых, при ближайшем рассмотрении вовсе не могут считаться мессианскими; ибо идея страдающего Мессии была совершенно чужда иудейскому сознанию. Обычно цитируются следующие места из Писания: Исаия 53; Псалмы 21 и 68; Псалом 15:10; Осия 6:2.

Чтобы проиллюстрировать свободное обращение с Писанием, достаточно сравнить Матфея 12:40 с параллельными местами у Марка и Луки. Марк (8:11) говорит: «Пришли фарисеи и начали спорить с Ним, ищучи от Него знамения с неба, искушая Его. И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей ищет знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение».

Лука (11:29–31) утверждает, что «когда народ стал сходиться тесно, Он начал говорить: род сей лукав, он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. Ибо как Иона был знамением для Ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего».

Матфей приводит две версии этого инцидента: «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (16:4). «Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Матф. 12:38–41).

Здесь мы наблюдаем иллюстрацию того, как догмат и миф разрастались за счет добавления этой ссылки на Иону. И весьма примечательно, что применение мифа об Ионе является совершенно надуманным, поскольку упомянутый отрывок (Иона 1:17) не имеет ни малейшего характера пророчества. То, что Писание здесь явно искажается, очевидно из того факта, что Иисус находился в сердце земли всего один день и две ночи, и, как уже было сказано, этот отрывок не является пророческим; кроме того, его вариативность в Евангелиях ясно показывает, что это миф.

«Он явился Кифе, потом двенадцати, потом явился более нежели пятистам братиям в одно время». Но апостолов было всего одиннадцать вплоть до вознесения, когда Матфий был избран на место, освободившееся после смерти Иуды. «И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати апостолам» (Деяния 1:26).

Эти выборы Матфия произошли после вознесения. Следовательно, он не мог видеть Иисуса «двенадцатью» после Его вознесения (да и двенадцати их не было до вознесения), а только «очами веры».

То, что Иисуса видели более пятисот человек, — не более чем голословное утверждение. Павел не претендует на то, что был одним из них. Более того, этот эпизод не упоминается ни в одном из четырех Евангелий. Примечательно, что столь великое событие было проигнорировано другими авторами, ибо ни следа его нельзя найти где-либо еще. Нам трудно понять, как эта удивительная сцена могла полностью исчезнуть из поля зрения всех авторов, кроме одного, который не присутствовал при этом, а лишь слышал о ней впоследствии. Мы не отрицаем, что Павел мог верить в эту историю — и что он верил, будто большая часть свидетелей «доныне в живых». Но если эти выжившие оставались, он не называет имен ни одного из них. К тому же они были недоступны для коринфян, которые могли бы пожелать услышать и проверить их свидетельства, ибо коринфяне не принимали воскресение Иисуса как свершившийся факт.

Как могли пятьсот учеников собраться вместе в одно время, если спустя некоторое время после вознесения число учеников в Иерусалиме составляло всего сто двадцать человек? (Деяния 1:15).

Нам необходимо знать что-то о характере тех, кто предоставил Павлу эту информацию, и об источниках их знаний. Ибо для нашего исследования крайне важно знать, от кого Павел «принял» эти предания и какие доказательства истинности рассказанной ими истории были у его информаторов. Верить в реальность этих явлений только потому, что Павел заявляет, будто он «принял» информацию от других и верит в ее истинность, не поинтересовавшись характером своих информаторов, — это слепая доверчивость. Кто были эти пятьсот человек? Что они думали об этом событии? Как Павел или кто-либо другой мог знать, что они думали, если не существовало никаких письменных свидетельств от них? Где и когда эти пятьсот человек видели воскресшего Иисуса?

«А после всех явился и мне». В другом месте он говорит: «Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?» (1 Кор. 9:1).

В другом месте он рассказывает: «Но когда Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск» (Гал. 1:15–17).

«Ибо я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа» (Гал. 1:11–12). По мере нашего продвижения мы увидим, что Павел видел Иисуса субъективно. Вполне естественно понимать его слова «открыть во мне Сына Своего» именно так. Особенно очевидным это кажется, если вспомнить, что Павел был человеком, твердо верившим в видения и откровения. Рассказывая о своем собственном опыте, он прямо заявляет об этом факте: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким [человеком] могу хвалиться» (2 Кор. 12:2–5).

В Деяниях содержатся три противоречивых рассказа о том, как он видел Иисуса в видении. «Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя» (Деяния 9:3–7).

Вторая версия представлена в таком виде: «Когда же я был в пути и приближался к Дамаску, около полудня, внезапно осиял меня великий свет с неба. Я упал на землю и услышал голос, говоривший мне: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Я отвечал: кто Ты, Господи? Он сказал мне: Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь. Бывшие же со мною свет видели, и пришли в страх, но голоса Говорившего мне не слыхали. Я сказал: Господи! что мне делать? Господь же сказал мне: встань и иди в Дамаск, и там тебе сказано будет все, что назначено тебе делать» (Деяния 22:6–10).

Третий рассказ об этом событии приводится так: «При этом, идя в Дамаск с властью и поручением от первосвященников, среди дня на дороге, царь, я увидел свет с неба, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною. Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна. Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь... Посему, царь, я не воспротивился небесному видению» (Деяния 26:9–19).

Согласно первому рассказу, спутники Павла «стояли в оцепенении» (9:7); в третьем они «все упали на землю» (26:14). Далее, в первом рассказе говорится, что люди «стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя». Во втором же утверждается, что «бывшие же со мною свет видели, но голоса... не слыхали». Эти противоречия, по-видимому, не придают видению Павла формы гармоничного свидетельства.

Следует заметить, что даже в этом видении не описывается, как Павел видит Иисуса. Он видит свет, падает на землю, а когда встает, оказывается слепым. «И повели его за руку, и привели в Дамаск. И три дня он не видел» (9:8).

В продолжении этого рассказа у Павла случается еще одно видение: «Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление, и увидел Его, и Он сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима» (22:17–18).

В связи с этими видениями и откровениями весьма примечательно, что Павел никогда не утверждает, будто видел Иисуса во плоти, и никогда не говорит о воскресении как о материальном, но как о духовном. «Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор. 15:44). «Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Фил. 3:21). Очевидно, что Павел ни в одном из своих сочинений не претендует на то, что видел Иисуса в теле. Он проповедует доктрину воскресения, но в эту доктрину он, как фарисей, верил еще до того, как стал христианином. Павел утверждает, что видел Иисуса в видении. Лука говорит, что именно так видели Иисуса Мария Магдалина и другие женщины: «Но, не найдя тела Его, пришли, сказывая, что они видели и явление ангелов, которые говорят, что Он жив» (24:2–3).

Это придает весомость утверждению Павла о том, что его видение Иисуса было того же рода, что и видения всех остальных, кто Его «видел».

Таким образом, после тщательного изучения сочинений, приписываемых ближайшим последователям Иисуса, мы обнаруживаем, что ни один из них не говорит: «Я видел, как Иисус восстал из гроба» или «Я видел Иисуса во плоти после Его воскресения». В легендарном стиле часто повторяется, что Он «являлся» то одному, то другому, но нет ни малейшего доказательства того, что кто-либо Его видел. И в этой связи стоит отметить, что Иисус не являлся никому, кроме своих друзей. Это дает больше оснований подозревать, что история является мифической.

«Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили» (Деяния 10:41). Явление нескольким близким друзьям в течение одного дня не очень похоже на то, что жизнь и бессмертие были явлены всему миру. Метод слишком узкий и исключительный. И даже из этих немногих друзей никто не оставил нам записи о том, что он видел. Авторы, записавшие ходячие предания своего времени, сходятся в том, что Мария Магдалина нашла гроб пустым: далее этого авторы не подтверждают друг друга.

Как скоро воскресение физического тела стало популярным, у нас нет возможности узнать. Это определенно произошло не ранее, чем спустя некоторое время после того, как сочинения Павла были переданы церквям, ибо он, как мы видели, говорит о нем как о духовном воскресении. Так же и Петр (1 Петра 3:18) говорит об Иисусе, что Он «быв умерщвлен по плоти, но ожив духом».

Легенда становилась все более чудесной по мере своего распространения. Энтузиазм воспламенял умы невежественных и суеверных людей до тех пор, пока субъективные видения Павла не кристаллизовались в объективные реальности. Его видения, а также видения, откровения и послания ангелов, полученные другими, в народном сознании превратились в исторические факты.

ХРИСТИАНСТВО БЕЗ ИСТОРИЧЕСКОГО ОСНОВАНИЯ.

1. Ни одно из четырех Евангелий не упоминается ни в одной другой части Нового Завета. [Этого, безусловно, не было бы, если бы они были самыми древними и служили фундаментом, на котором строилось все остальное.]

2. Не было обнаружено ни одного произведения искусства, ни одной картины или гравюры, ни одной скульптуры или другой реликвии древности, которые можно было бы рассматривать как дополнительное доказательство существования этих Евангелий и которые были бы созданы ранее конца второго века. Даже исследования христианских катакомб не принесли никаких доказательств такого рода.

3. Четыре Евангелия были написаны на греческом языке, и не существовало их перевода на другие языки ранее третьего века.

4. Не существует ни одной рукописи Евангелий, датируемой ранее четвертого века. От того века или следующего дошло три или четыре рукописи, а также около двадцати или тридцати, которым более тысячи лет.

5. Не известно ни одной автографической рукописи ни одного из Евангелий, насколько существуют достоверные записи, и ни один заслуживающий доверия свидетель никогда не заявлял, что видел такую рукопись. Никто никогда не утверждал, что видел рукопись любого из четырех Евангелий, написанную рукой Луки, Марка, Матфея или Иоанна. Если бы автографические рукописи когда-либо существовали, они были бы сохранены среди самых священных реликвий церкви.

6. В течение первых двух веков предание ценилось выше и считалось лучшим доказательством евангельской истории, чем любые написанные книги или рукописи.

7. Диалект, на котором были написаны книги Нового Завета, своего рода гебраизированный греческий, считался доказательством их древности. Но этот диалект преобладал в течение трех веков после Христа и широко использовался во втором веке. Те же или подобные гебраизмы изобилуют в апокрифических евангелиях той эпохи.

8. Канонические Евангелия были отобраны епископами из большого числа тех, что находились тогда в обращении.

При общем обзоре первых ста семидесяти лет христианской религии первое, что бросается в глаза, — это нехватка материала, на основе которого можно было бы построить достоверную историю. Сразу видно, как много должно основываться на вероятности разной степени — как много приходится относить к области догадок. Труды единственного церковного историка, писавшего в тот период, утрачены или уничтожены, а немногие оставшиеся фрагменты не имеют сравнительно никакой ценности; сочинения Порфирия и других, писавших против христианства, а также труды христиан-еретиков — все уничтожены; остаются только труды некоторых ортодоксальных отцов церкви, да и те в искаженном и испорченном состоянии.

Таков материал, находящийся в распоряжении историка. Конечно, он не может безоговорочно полагаться на неподтвержденные утверждения любого такого автора ради установления истинности какого-либо исторического факта. В каждом случае он обязан тщательно изучать и пытаться выяснить, не могли ли какие-либо скрытые мотивы побудить к тому или иному утверждению, которое рассматривается. Если он не находит таковых, а факт не опровергается другими авторами, он осторожно принимается. В таких обстоятельствах прогресс идет медленно и неуверенно. Максимум, на что может надеяться любой автор, — это привести в надлежащий вид то, что уже известно, и установить здесь и там ориентиры для пользы последующих историков.

В заключение, как результат этого исследования, можно повторить, что не найдено никаких доказательств существования в первом веке ни одной из следующих доктрин: непорочного зачатия, чудес Христа, материального воскресения. Ни одно из этих Евангелий не встречается в посланиях Нового Завета, и мы не смогли найти их в других сочинениях первого века.

Что касается четырех Евангелий, то, придя к выводу, что они не были написаны в первом веке, мы лишь зафиксировали убеждение самых передовых ученых сегодняшнего дня, независимо от их религиозных взглядов в других отношениях; вопрос, который перед ними стоит сейчас, звучит так: насколько рано во втором веке они были составлены? Отбросив как изобретения второго века, не имеющие исторического основания, три вышеназванные доктрины и многое другое, что неизбежно должно стоять или пасть вместе с ними, что остается от христианской религии? (К. Б. Уэйт, «История христианской религии до 200 года»).

Канон.

«Младенчество канона было вскормлено в некритическую эпоху и убаюкано традиционной легкостью. С самого начала не уделялось добросовестного внимания хорошо подтвержденным свидетельствам очевидцев. Из трех отцов, которые внесли наибольший вклад в его раннее развитие, Ириней был доверчив и склонен к ошибкам; Тертуллиан — страстен и односторонен; а Климент Александрийский, проникнутый сокровищами греческой мудрости, был в основном занят церковной этикой».

«Ириней соглашается, что Евангелий должно быть четыре, не больше и не меньше, потому что существует четыре вселенских ветра и четыре стороны света. Слово, или Архитектор всего сущего, дал Евангелие в четырехкратном виде. Согласно этому отцу, апостолы были полностью осведомлены обо всем и обладали совершенным знанием после вознесения своего Господа».

«Он говорит: "Матфей написал свои Евангелия, пока Петр и Павел проповедовали в Риме и основывали церковь". Подобные утверждения свидетельствуют как о невежестве, так и о преувеличении».

«Тертуллиан утверждает, что предание апостольских церквей гарантирует подлинность четырех Евангелий, и отсылает своих читателей к церквям Коринфа, Филипп, Эфеса и т. д. за подлинными посланиями Павла. Что это, как не риторика энтузиаста?»

«Климент противоречит сам себе, когда заставляет Петра санкционировать чтение Евангелия от Марка в церквях, в то время как в другом месте он говорит, что апостолы "ни запрещали, ни поощряли его"».

«Три отца, о которых мы говорим, не имели ни способности, ни склонности исследовать происхождение документов, окруженных апостольским ореолом. Никакого анализа их подлинности и аутентичности всерьез не предпринималось. В его отсутствие обычай, случай, вкус, практические потребности направляли тенденцию предания. Вся риторика, используемая для того, чтобы отнести ценность их свидетельств как можно дальше в прошлое, вплоть до апостола Иоанна или очень близко к нему, является самого расплывчатого рода. Апелляции к непрерывности предания и церковного учения, к исключительному почитанию этими отцами Евангелий, к тому, что их мнения сформировались раньше, чем были написаны труды, в которых они выражены, не имеют никакой силы».

«Цели, которые преследовали упомянутые отцы, их полемические мотивы, их некритические, противоречивые утверждения, их нехватка достоверных данных — все это умаляет их свидетельства. Их решения были в гораздо большей степени результатом благочестивого чувства, предвзятого теологическими спекуляциями того времени, чем выводами здравого суждения. Сами аргументы, которые они используют для обоснования определенных выводов, показывают слабость восприятия. Что значат проявления духовного чувства по сравнению с результатами логического рассуждения?» (Дэвидсон о каноне).

Таким образом, мы имеем свидетельство одного из самых способных и ясных умов, когда-либо писавших о каноне, что отцы, на которых больше всего полагались для установления подлинности составляющих его небольших книг, были «невежественными», «доверчивыми», «склонными к ошибкам», «страстными», «односторонними», «некритичными», «непоследовательными», «обладали чрезмерным энтузиазмом с противоречиями»; «не обладали способностью или склонностью к исследованию»; «не предпринимали никакого анализа подлинности»; «необоснованное апостольское почтение». «Обычай, случай, вкус и тенденция предания занимают место тщательного исследования»; «склонность к искажению фактов»; «исключительное почитание отцами Евангелий, возникшее раньше, чем сами сочинения»; «нехватка данных»; «их решения — результат благочестивого чувства, основанного на [неверных] теологических спекуляциях»; «нездравое суждение»; «слабость восприятия»; «отсутствие логического рассуждения». Таковы характеристики отцов, на которых полагаются для установления подлинности евангельской истории, не имеющей прочного фундамента и явно носящей апокрифический характер. («Ответы на христианские вопросы», стр. 69–70, Д. М. Беннетт).