«История свободы мысли»

Но эта свобода не была результатом сознательной политики или обдуманного убеждения, и поэтому она была ненадежной. Проблемы свободы мысли, религиозной свободы, веротерпимости не были навязаны обществу и никогда серьезно не рассматривались. Когда христианство столкнулось с римским правительством, никто не видел, что в обращении с маленькой, безвестной и, для языческих мыслителей, неинтересной или отталкивающей сектой был затронут принцип глубочайшего социального значения. Длительный опыт теории и практики преследования потребовался для того, чтобы надежно обосновать теорию свободы мысли. Мрачная политика принуждения, которую приняла христианская Церковь, и ее последствия, в конце концов, заставили бы разум бороться с этой проблемой и открыть оправдание интеллектуальной свободы. Дух греков и римлян, живой в их трудах, после долгого периода затмения снова просветил бы мир и помог бы восстановить царство разума, которым они беспечно наслаждались, не обеспечив его основ.

[1] Это было очень ясно показано профессором Джексоном в статье о «Сократе» в последнем издании Британской энциклопедии.

[2] Он сформулировал теологическую трудность относительно происхождения зла в такой форме: Бог либо желает уничтожить зло и не может, либо может и не желает, либо ни то, ни другое, либо и то, и другое. Первые три варианта немыслимы, если Он Бог, достойный этого имени; следовательно, должен быть верен последний вариант. Почему же тогда существует зло? Вывод заключается в том, что Бога, в смысле правителя мира, не существует.

[3] Замечательную оценку поэмы можно найти в «Лекциях о латинской поэзии» Р. В. Тиррелла.

[4] О свидетельствах апологетов см. А. Буше-Леклерк, «Религиозная нетерпимость и политика» (на французском языке, 1911 г.) — ценный обзор всей темы.

[5] Это перевод Гиббона.

ГЛАВА III

РАЗУМ В ТЮРЬМЕ

(СРЕДНИЕ ВЕКА)

Примерно через десять лет после Эдикта о веротерпимости Константин Великий принял христианство. Это знаменательное решение положило начало тысячелетию, в течение которого разум был закован в цепи, мысль была порабощена, а знания не делали никакого прогресса.

В течение двух веков, когда они были запрещенной сектой, христиане требовали веротерпимости на том основании, что религиозная вера является добровольной и не является тем, что можно навязать силой. Когда их вера стала преобладающим вероучением и получила поддержку государственной власти, они отказались от этого взгляда. Они приступили к многообещающему предприятию по достижению полного единообразия в мнениях людей относительно тайн Вселенной и начали более или менее определенную политику принуждения мысли. Эта политика была принята императорами и правительствами отчасти по политическим соображениям; религиозные разногласия, какими бы горькими они ни были, казались опасными для единства государства. Но фундаментальный принцип заключался в доктрине, что спасение можно найти исключительно в христианской Церкви. Глубокое убеждение в том, что те, кто не верил в ее доктрины, будут прокляты вечно, и что Бог наказывает теологическую ошибку, как если бы она была самым гнусным из преступлений, естественно вело к преследованию. Было долгом навязывать людям единственно истинное учение, видя, что на кону стоят их собственные вечные интересы, и препятствовать распространению ошибок. Еретики были хуже обычных преступников, и мучения, которые человек мог причинить им, были ничем по сравнению с пытками, ожидающими их в аду. Избавить землю от людей, которые, какими бы добродетельными они ни были, из-за своих религиозных ошибок являлись врагами Всемогущего, было прямым долгом. Их добродетели не были оправданием. Мы должны помнить, что, согласно гуманному учению христиан, языческие, то есть просто человеческие, добродетели были пороками, а младенцы, умершие некрещеными, проводили остаток времени, ползая по полу ада. Нетерпимость, возникающая из таких взглядов, не могла не отличаться по роду и интенсивности от всего, что мир видел до сих пор.

Помимо логики своих доктрин, характер ее Священной Книги также должен считаться частично ответственным за нетерпимые принципы христианской Церкви. Было прискорбно, что ранние христиане включили в свое Писание еврейские тексты, которые отражают идеи низкой стадии цивилизации и полны дикости. Трудно сказать, какой вред был нанесен развращению морали людей предписаниями и примерами бесчеловечности, насилия и фанатизма, которые благоговейный читатель Ветхого Завета, безоговорочно верящий в его боговдохновенность, обязан одобрять. Это снабдило теорию преследования арсеналом. Истина заключается в том, что Священные Книги являются препятствием для морального и интеллектуального прогресса, потому что они освящают идеи данной эпохи и ее обычаи как божественно установленные. Христианство, приняв книги давно прошедшей эпохи, поместило на пути человеческого развития особенно гадкий камень преткновения. Можно задаться вопросом, как могла бы измениться история — она, безусловно, изменилась бы, — если бы христиане вычеркнули Иегову из своей программы и, довольствуясь Новым Заветом, отвергли бы вдохновенность Ветхого.

При Константине Великом и его преемниках эдикт за эдиктом гремели против поклонения старым языческим богам и против еретических христианских сект. Юлиан Отступник, который в свое короткое правление (361–363 гг. н.э.) стремился возродить старый порядок вещей, провозгласил всеобщую веротерпимость, но поставил христиан в невыгодное положение, запретив им преподавать в школах. Это была лишь минутная задержка. Язычество было окончательно сокрушено суровыми законами Феодосия I (конец четвертого века). Оно сохранялось здесь и там еще более столетия, особенно в Риме и Афинах, но имело мало значения. Христиане были больше озабочены борьбой между собой, чем сокрушением поверженного духа древности. Казнь еретика Присциллиана в Испании (четвертый век) положила начало наказанию за ересь смертью. Интересно видеть нехристианина этой эпохи, учащего христианские секты, что они должны терпеть друг друга. Фемистий в обращении к императору Валенту призывал его отменить свои эдикты против христиан, с которыми он не был согласен, и изложил теорию веротерпимости. «Религиозные убеждения индивидов — это область, в которой авторитет правительства не может быть эффективным; подчинение может привести только к лицемерным исповеданиям. Каждая вера должна быть разрешена; гражданское правительство должно управлять ортодоксами и гетеродоксами ради общего блага. Сам Бог ясно показывает, что он желает различных форм поклонения; есть много дорог, по которым можно достичь его».

Ни один отец Церкви не был более почитаем и не пользовался более высоким авторитетом, чем св. Августин (умер в 410 г. н.э.). Он сформулировал принцип преследования для руководства будущим поколениям, основывая его на твердом фундаменте Писания — на словах, использованных Иисусом Христом в одной из его притч: «Заставь их прийти». До конца двенадцатого века Церковь усердно работала над подавлением инакомыслия. Было много преследований, но они не были систематическими. Есть основания полагать, что в преследовании ереси Церковь в основном руководствовалась соображениями своего временного интереса и побуждалась к суровым действиям только тогда, когда распространение ложного учения угрожало уменьшить ее доходы или казалось угрозой для общества. В конце двенадцатого века Иннокентий III стал Папой, и при нем Церковь Западной Европы достигла вершины своей власти. Он и его непосредственные преемники несут ответственность за замысел и начало организованного движения по выметанию еретиков из христианского мира. Лангедок на юго-западе Франции был в значительной степени населен еретиками, чьи мнения считались особенно оскорбительными, известными как альбигойцы. Они были подданными графа Тулузского и были трудолюбивым и респектабельным народом. Но Церковь получала слишком мало денег от этого антиклерикального населения, и Иннокентий призвал графа искоренить ересь в своих владениях. Поскольку он не подчинился, Папа объявил крестовый поход против альбигойцев и предложил всем, кто примет участие, обычные награды, предоставляемые крестоносцам, включая отпущение всех их грехов. Последовала серия кровавых войн, в которых принимал участие англичанин Симон де Монфор. Были массовые сожжения и повешения мужчин, женщин и детей. Сопротивление народа было сломлено, хотя ересь не была искоренена, и борьба закончилась в 1229 году полным унижением графа Тулузского. Важный момент этого эпизода заключается в следующем: Церковь ввела в публичное право Европы новый принцип, согласно которому суверен удерживал свою корону при условии, что он должен искоренить ересь. Если он колебался преследовать по приказу Папы, он должен был быть принужден; его земли конфисковывались; и его владения открывались для захвата любым, кого Церковь могла побудить напасть на него. Папы таким образом установили теократическую систему, в которой все другие интересы должны были быть подчинены великому долгу поддержания чистоты Веры.

Но для того, чтобы выкорчевать ересь, необходимо было обнаружить ее в самых тайных убежищах. Альбигойцы были сокрушены, но яд их учения еще не был уничтожен. Организованная система поиска еретиков, известная как Инквизиция, была основана Папой Григорием IX около 1233 г. н.э. и полностью установлена буллой Иннокентия IV (1252 г. н.э.), которая регулировала механизм преследования «как неотъемлемую часть социального здания в каждом городе и каждом государстве». Этот мощный двигатель для подавления свободы религиозных мнений людей уникален в истории.

Епископы не справлялись с новой задачей, взятой на себя Церковью, и в каждой церковной провинции выбирались подходящие монахи, и им делегировались полномочия Папы для обнаружения еретиков. Эти инквизиторы обладали неограниченной властью, они не подлежали никакому надзору и не были подотчетны никому. Было бы нелегко установить эту систему, если бы не тот факт, что современные светские правители независимо ввели безжалостное законодательство против ереси. Император Фридрих II, который сам, несомненно, был вольнодумцем, принял законы для своих обширных владений в Италии и Германии (между 1220 и 1235 гг.), постановив, что все еретики должны быть объявлены вне закона, что те, кто не отречется, должны быть сожжены, те, кто отрекся, должны быть заключены в тюрьму, но если они впадут в ересь снова, должны быть казнены; что их имущество должно быть конфисковано, их дома разрушены, а их дети, до второго поколения, не имеют права на должности, приносящие доход, если только они не предали своего отца или какого-либо другого еретика.

Законодательство Фридриха освятило костер как надлежащее наказание за ересь. Эта жестокая форма смерти за это преступление, по-видимому, была впервые применена к еретикам французским королем (1017 г.). Мы должны помнить, что в Средние века и гораздо позже преступления всех видов наказывались с величайшей жестокостью. В Англии в правление Генриха VIII есть случай, когда заключенных варили до смерти. Ересь была самым гнусным из всех преступлений; и победить ее означало победить легионы ада. Жестокие постановления против еретиков решительно поддерживались общественным мнением масс.

Когда Инквизиция была полностью развита, она покрыла западный христианский мир сетью, из ячеек которой еретику было трудно выбраться. Инквизиторы в различных королевствах сотрудничали и обменивались информацией; существовала «цепь трибуналов по всей континентальной Европе». Англия стояла вне этой системы, но со времен Генриха IV и Генриха V правительство подавляло ересь костром по специальному статуту (1400 г.; отменен в 1533 г.; восстановлен при Марии; окончательно отменен в 1676 г.).

В своей задаче навязывания единства веры Инквизиция была наиболее успешной в Испании. Здесь к концу пятнадцатого века была установлена система, которая имела свои особенности и очень ревностно относилась к римскому вмешательству. Одним из достижений испанской Инквизиции (которая была упразднена только в девятнадцатом веке) было изгнание морисков, или обращенных мавров, которые сохраняли многие из своих старых магометанских мнений и обычаев. Также говорят, что она искоренила иудаизм и сохранила страну от рвения протестантских миссионеров. Но нельзя доказать, что она заслуживает признания в защите Испании от протестантизма, ибо вполне возможно, что если бы семена протестантских мнений были посеяны, они в любом случае упали бы мертвыми на неблагоприятную почву. Свобода мысли, однако, была полностью подавлена.

Одним из самых эффективных средств для охоты на ересь был «Эдикт веры», который привлекал народ на службу Инквизиции и требовал от каждого человека быть доносчиком. Время от времени определенный район посещался, и издавался эдикт, повелевающий тем, кто знает что-либо о какой-либо ереси, выйти вперед и раскрыть ее под страхом ужасных временных и духовных наказаний. В результате никто не был свободен от подозрений своих соседей или даже своей собственной семьи. «Не было изобретено более остроумного устройства, чтобы подчинить все население, парализовать его интеллект и свести его к слепому повиновению. Оно возвело доносительство в ранг высокого религиозного долга».

Процесс, применявшийся в судах над обвиняемыми в ереси в Испании, отвергал все разумные средства для установления истины. Предполагалось, что заключенный виновен, бремя доказательства его невиновности лежало на нем; его судья был фактически его обвинителем. Все свидетели против него, какими бы позорными они ни были, допускались. Правила для допуска свидетелей обвинения были мягкими; правила для отклонения свидетелей защиты были жесткими. Евреи, мориски и слуги могли давать показания против заключенного, но не за него, и то же правило применялось к родственникам до четвертого колена. Принцип, на котором действовала Инквизиция, заключался в том, что лучше пусть пострадают сто невиновных, чем один виновный избежит наказания. Индульгенции предоставлялись любому, кто приносил дрова для костра. Но трибунал Инквизиции сам не приговаривал к костру, ибо Церковь не должна быть виновна в пролитии крови. Церковный судья объявлял заключенного еретиком, в чьем обращении нет надежды, и передавал его («релаксировал» — официальный термин) светской власти, прося и поручая магистрату «обращаться с ним мягко и милосердно». Но эта формальная просьба о милосердии не могла быть принята гражданской властью; у нее не было иного выбора, кроме как предать смерти; если она поступала иначе, она становилась пособником ереси. Все князья и чиновники, согласно Каноническому праву, должны были должным образом и незамедлительно наказывать еретиков, переданных им Инквизицией, под страхом отлучения от церкви. Следует отметить, что число смертей на костре сильно преувеличено народным воображением; но сумму страданий, вызванных методами системы и наказаниями, которые не доходили до смерти, трудно преувеличить.

Правовые процессы, применявшиеся Церковью в этих преследованиях, оказали разлагающее влияние на уголовное правосудие континента. Ли, историк Инквизиции, отмечает: «Из всех проклятий, которые принесла с собой Инквизиция, это, возможно, было величайшим — что до последних лет восемнадцатого века на большей части Европы инквизиционный процесс, разработанный для уничтожения ереси, стал обычным методом обращения со всеми, кто находился под каким-либо обвинением».

Инквизиторы, которые, как говорит Гиббон, «защищали бессмыслицу жестокостями», часто рассматриваются как монстры. Можно сказать в их пользу и в пользу королей, которые исполняли их волю, что они были ничуть не хуже священников и монархов первобытных эпох, которые приносили человеческие существа в жертву своим божествам. Греческий царь Агамемнон, который принес в жертву свою дочь Ифигению, чтобы получить благоприятные ветры от богов, был, возможно, самым любящим отцом, а провидец, который посоветовал ему сделать это, возможно, был человеком высокой честности. Они действовали согласно своим убеждениям. И так в Средние века и позже люди доброго нрава и чистейшего рвения к морали были абсолютно лишены милосердия там, где подозревалась ересь. Ненависть к ереси была своего рода инфекционным микробом, порожденным доктриной исключительного спасения.

Было замечено, что этот догмат также повредил чувству истины. Поскольку на кону стояла вечная судьба человека, казалось вполне законным или, скорее, обязательным использовать любые средства для утверждения истинной веры — даже ложь и обман. Не было никаких сомнений относительно изобретения чудес или любых вымыслов, которые были назидательными. Бескорыстная оценка истины не начнет преобладать до семнадцатого века.

В то время как этот принцип, вместе с сопутствующими доктринами греха, ада и последнего суда, вел к таким последствиям, существовали другие доктрины и следствия в христианстве, которые, формируя прочный вал против прогресса знаний, блокировали пути науки в Средние века и препятствовали ее прогрессу до второй половины девятнадцатого века. В каждой важной области научных исследований почва была занята ложными взглядами, которые Церковь объявляла истинными на непогрешимом авторитете Библии. Еврейское описание Сотворения мира и Грехопадения человека, неразрывно связанное с христианской теорией Искупления, исключало из свободного исследования геологию, зоологию и антропологию. Буквальное толкование Библии включало истину о том, что солнце вращается вокруг земли. Церковь осудила теорию антиподов. Одним из обвинений против Сервета (который был сожжен в шестнадцатом веке; см. ниже, стр. 79) было то, что он поверил утверждению греческого географа, что Иудея — это жалкая бесплодная страна, несмотря на то, что Библия описывает ее как землю, текущую молоком и медом. Греческий врач Гиппократ основывал изучение медицины и болезней на опыте и методических исследованиях. В Средние века люди вернулись к примитивным представлениям варварской эпохи. Телесные недуги приписывались оккультным силам — злобе Дьявола или гневу Божьему. Св. Августин говорил, что болезни христиан вызываются демонами, и Лютер таким же образом приписывал их Сатане. Было только логично, что сверхъестественные средства должны были быть найдены для противодействия эффектам сверхъестественных причин. Существовала огромная торговля реликвиями с чудотворными свойствами, и это имело преимущество приносить большой доход Церкви. Врачи часто подвергались подозрениям в колдовстве и неверии. Анатомия была запрещена, отчасти, возможно, из-за доктрины воскресения тела. Оппозиция церковников прививкам в восемнадцатом веке была пережитком средневекового взгляда на болезнь. Химия (алхимия) считалась дьявольским искусством и в 1317 году была осуждена Папой. Длительное заключение Роджера Бэкона (тринадцатый век), который, хотя и исповедовал рвение к ортодоксии, имел неудобный инстинкт к научным исследованиям, иллюстрирует средневековое недоверие к науке.

Возможно, что знание природы прогрессировало бы мало, даже если бы это недоверие к науке на теологических основаниях не преобладало. Ибо греческая наука перестала развиваться за пятьсот лет до того, как христианство стало могущественным. После примерно 200 г. до н.э. не было сделано никаких важных открытий. Объяснение этого упадка нелегко, но мы можем быть уверены, что его следует искать в социальных условиях греческого и римского мира. И мы можем подозревать, что социальные условия Средних веков оказались бы неблагоприятными для научного духа — бескорыстного поиска фактов — даже если бы контролирующие верования не были враждебными. Мы можем подозревать, что возрождение науки в любом случае было бы отложено до тех пор, пока новые социальные условия, которые начали появляться в тринадцатом веке (см. следующую главу), не достигли определенной зрелости. Теологический предрассудок, возможно, повредил знанию главным образом своим выживанием после того, как Средние века прошли. Другими словами, вред, нанесенный христианскими доктринами в этом отношении, может заключаться не столько в обскурантизме темного интервала между древней и современной цивилизацией, сколько в препятствиях, которые они предлагали, когда наука возродилась вопреки им и уже не могла быть сокрушена.

Твердая вера в колдовство, магию и демонов была унаследована Средними веками от древности, но она стала гораздо более мрачной и сделала мир ужасным. Люди верили, что они окружены демонами, высматривающими любую возможность причинить им вред, что эпидемии, бури, затмения и голод — дело рук Дьявола; но они верили так же твердо, что церковные обряды способны справиться с этими врагами. Некоторые из ранних христианских императоров издавали законы против магии, но до четырнадцатого века не было систематической попытки выкорчевать колдовство. Страшная эпидемия, известная как Черная смерть, которая опустошила Европу в том веке, по-видимому, усугубила преследующий ужас невидимого мира демонов. Суды над колдовством множились, и в течение трехсот лет обнаружение колдовства и уничтожение тех, кто был обвинен в его практике, главным образом женщин, было постоянной чертой европейской цивилизации. И теория, и преследование поддерживались Священным Писанием. «Ворожеи не оставляй в живых» было ясным предписанием высшего авторитета. Папа Иннокентий VIII издал буллу по этому вопросу (1484 г.), в которой он утверждал, что чума и бури — дело рук ведьм, и способнейшие умы верили в реальность их дьявольских сил.

Ни одна история не является более болезненной, чем преследование ведьм, и нигде оно не было более жестоким, чем в Англии и Шотландии. Я упоминаю об этом потому, что это было прямым результатом теологических доктрин, и потому, что, как мы увидим, именно рационализм положил конец долгой главе ужасов.

В период, таким образом, когда Церковь оказывала свое наибольшее влияние, разум был закован в тюрьму, которую христианство построило вокруг человеческого ума. Он не был, конечно, бездеятельным, но его деятельность принимала форму ереси; или, чтобы продолжить метафору, те, кто разрывал цепи, были не в состоянии по большей части перелезть через стены тюрьмы; их свобода простиралась лишь настолько, чтобы прийти к верованиям, которые, подобно самой ортодоксии, основывались на христианской мифологии. Были некоторые исключения из этого правила. В конце двенадцатого века стимул из другого мира начал давать о себе знать. Философия Аристотеля стала известна ученым людям в западном христианском мире; их учителями были евреи и магометане. Среди магометан существовало некоторое количество свободомыслия, вызванного их знанием древнегреческих спекуляций. Труды вольнодумца Аверроэса (двенадцатый век), которые основывались на философии Аристотеля, распространили небольшую волну рационализма в христианских странах. Аверроэс придерживался вечности материи и отрицал бессмертие души; его общий взгляд можно описать как пантеизм. Но он стремился избежать трудностей с ортодоксальными властями ислама, установив доктрину двойной истины, то есть сосуществования двух независимых и противоречивых истин, одна из которых философская, а другая религиозная. Это не спасло его от изгнания со двора испанского халифа. В Парижском университете его учение породило школу вольнодумцев, которые утверждали, что Сотворение мира, воскресение тела и другие важные догматы могут быть истинными с точки зрения религии, но ложными с точки зрения разума. Для простого ума это кажется почти так, как если бы кто-то сказал, что доктрина бессмертия истинна по воскресеньям, но не по будням, или что Апостольский Символ веры ложен в гостиной и истинен на кухне. Это опасное движение было сокрушено, а спасительный принцип двойной истины осужден Папой Иоанном XXI. Распространение аверроистских и подобных спекуляций вызвало теологию Фомы Аквинского в Южной Италии (умер в 1274 г.), глубочайшего мыслителя, чей ум имел естественный поворот к скептицизму. Он привлек Аристотеля, до тех пор руководство неверности, на сторону ортодоксии и сконструировал остроумную христианскую философию, которая до сих пор является авторитетной в Римской Церкви. Но Аристотель и разум — опасные союзники для веры, и трактат Фомы, возможно, более рассчитан на то, чтобы расшатать верующий ум сомнениями, которые он мощно излагает, чем успокоить сомнения сомневающегося своими решениями.

Всегда должно было существовать некоторое частное и подпольное неверие здесь и там, которое не приводило к каким-либо серьезным последствиям. Богохульное утверждение о том, что мир был обманут тремя самозванцами — Моисеем, Иисусом и Магометом, — было распространено в тринадцатом веке. Оно приписывалось вольнодумному императору Фридриху II (умер в 1250 г.), который был описан как «первый современный человек». Та же идея, в более мягкой форме, была выражена в истории о Трех кольцах, которая по крайней мере так же стара. Магометанский правитель, желая вымогать деньги у богатого еврея, вызвал его ко двору и расставил для него ловушку. «Друг мой», — сказал он, — «я часто слышал, что ты очень мудрый человек. Скажи мне поэтому, какую из трех религий — иудейскую, магометанскую или христианскую — ты считаешь самой истинной». Еврей увидел, что для него расставлена ловушка, и ответил следующее: «Господин мой, однажды жил богатый человек, у которого среди сокровищ было кольцо такой большой ценности, что он хотел оставить его как вечную реликвию своим преемникам. Поэтому он составил завещание, что тот из его сыновей, у кого после его смерти окажется это кольцо, должен считаться его наследником. Сын, которому он отдал кольцо, поступил так же, как его отец, и так кольцо переходило из рук в руки. Наконец оно попало к человеку, у которого было три сына, которых он любил одинаково. Не в силах решить, кому из них оставить кольцо, он пообещал его каждому из них в частном порядке, а затем, чтобы удовлетворить их всех, заставил ювелира сделать два других кольца, настолько похожих на истинное кольцо, что он сам не мог их различить. На смертном одре он дал каждому из них по кольцу, и каждый претендовал на то, чтобы быть его наследником, но никто не мог доказать свое право, потому что кольца были неразличимы, и судебный процесс длится до сего дня. Так же, господин мой, и с тремя религиями, данными Богом трем народам. Каждый из них думает, что у него истинная религия, но какая из них действительно истинная — это вопрос, подобный вопросу о кольцах, до сих пор не решенный». Эта скептическая история стала знаменитой в восемнадцатом веке, когда немецкий поэт Лессинг построил на ней свою драму «Натан Мудрый», которая была призвана показать неразумность нетерпимости.

ГЛАВА IV

ПЕРСПЕКТИВА ИЗБАВЛЕНИЯ

(ВОЗРОЖДЕНИЕ И РЕФОРМАЦИЯ)

Интеллектуальное и социальное движение, которое должно было рассеять тьму Средних веков и подготовить путь для тех, кто в конечном итоге избавит разум от его тюрьмы, началось в Италии в тринадцатом веке. Туманная завеса, сотканная из легковерия и детской наивности, которая висела над душами людей и защищала их от понимания как самих себя, так и своего отношения к миру, начала подниматься. Индивид начал чувствовать свою отдельную индивидуальность, осознавать свою собственную ценность как личности отдельно от своей расы или страны (как в более поздние эпохи Греции и Рима); и мир вокруг него начал выходить из тумана средневековых снов. Изменение было обусловлено политическими и социальными условиями маленьких итальянских государств, из которых некоторые были республиками, а другими правили тираны.

Человеческому миру, таким образом открывающемуся, индивиду, который стремился заставить его служить своим целям, требовался проводник; и проводник был найден в древней литературе Греции и Рима. Отсюда вся трансформация, которая вскоре распространилась из Италии в Северную Европу, известна как Возрождение, или возрождение классической древности. Но пробужденный интерес к классической литературе, хотя он окрашивал характер и стимулировал рост движения, поставляя новые идеалы и предлагая новые точки зрения, был лишь формой, в которой изменение духа начало выражать себя в четырнадцатом веке. Изменение могло бы, помыслимо, принять какую-то другую форму. Его истинное имя — Гуманизм.

В то время люди едва чувствовали, что переходят в новую эпоху цивилизации, и культура Возрождения не произвела немедленно никакого открытого или общего интеллектуального восстания против ортодоксальных верований. Мир постепенно принимал аспект, решительно недружелюбный к учению средневековой ортодоксии; но не было никакого взрыва враждебности; только в семнадцатом веке война между религией и авторитетом велась систематически. Гуманисты не были враждебны теологическому авторитету или притязаниям религиозного догмата; но они открыли чисто человеческое любопытство к этому миру, и оно поглотило их интерес. Они боготворили языческую литературу, которая изобиловала ядовитыми микробами; светская сторона образования стала всеважной; религия и теология держались в отдельном отсеке. Некоторые спекулятивные умы, которые были чувствительны к противоречию, могли стремиться примирить старую религию с новыми идеями; но общей тенденцией мыслителей в период Возрождения было держать два мира отдельно и практиковать внешнее соответствие вероучению без какого-либо реального интеллектуального подчинения.

[74] Я могу проиллюстрировать эту двуличность Возрождения Монтенем (вторая половина шестнадцатого века). Его «Опыты» направлены на рационализм, но содержат частые исповедания ортодоксального католицизма, в которых он был совершенно искренен. Нет никакой попытки примирить две точки зрения; на самом деле, он занимает скептическую позицию, что нет моста между разумом и религией. Человеческий интеллект неспособен в области теологии, и религия должна быть помещена высоко, вне досягаемости и вне вмешательства разума; чтобы быть смиренно принятой. Но хотя он смиренно принимал ее, на скептических основаниях, которые побудили бы его принять магометанство, если бы он родился в Каире, его душа не была в ее власти. Именно философы и мудрецы древности, Цицерон, Сенека и Плутарх, формировали и владели его умом. Именно к ним, а не к утешениям христианства, он обращается, когда обсуждает проблему смерти. Религиозные войны во Франции, свидетелем которых он был, и Варфоломеевская ночь (1572 г.) были рассчитаны на то, чтобы утвердить его в скептицизме. Его отношение к преследованию выражено в замечании, что «это высокая оценка своих мнений — жарить людей из-за них».

Логические результаты скептицизма Монтеня были сделаны видимыми его другом Шарроном, который опубликовал книгу «О мудрости» в 1601 году. Здесь учится, что истинная мораль не основана на религии, и автор исследует историю христианства, чтобы показать зло, которое оно породило. Он говорит о бессмертии, что это наиболее общепринятая доктрина, наиболее полезно веруемая и наиболее слабо установленная человеческими доводами; но он изменил это и некоторые другие пассажи во втором издании. Современный иезуит поместил Шаррона в каталог самых опасных и злых атеистов. Он был на самом деле деистом; но в те дни, и долго после, никто не стеснялся называть нехристианского деиста атеистом. Его книга, несомненно, была бы подавлена, и он пострадал бы, если бы не поддержка короля Генриха IV. Она представляет особый интерес, потому что переносит нас прямо из атмосферы Возрождения, представленной Монтенем, в новую эпоху более или менее агрессивного рационализма.

То, что сделал Гуманизм в четырнадцатом, пятнадцатом и шестнадцатом веках, сначала в Италии, затем в других странах, — это создание интеллектуальной атмосферы, в которой эмансипация разума могла начаться, а знание могло возобновить свой прогресс. Период увидел изобретение книгопечатания и открытие новых частей земного шара, и эти вещи должны были мощно помочь в будущем поражении авторитета.

Но триумф свободы зависел и от других причин; он не должен был быть достигнут одним лишь интеллектом. Главными политическими фактами периода были упадок власти Папы в Европе, распад Священной Римской империи и рост сильных монархий, в которых мирские интересы определяли и диктовали церковную политику и из которых должно было развиться современное государство. Успех Реформации стал возможен благодаря этим условиям. Ее победа в Северной Германии была обусловлена светским интересом князей, которые наживались на конфискации церковных земель. В Англии не было народного движения; изменение было проведено правительством для своих собственных целей.

Главной причиной Реформации была всеобщая коррупция Церкви и вопиющий характер ее притеснений. Долгое время у папства не было иной цели, кроме как быть светской властью, использующей свой духовный авторитет для продвижения своих мирских интересов, которыми оно руководствовалось исключительно. Все европейские государства строили свою дипломатию на этом допущении. Начиная с XIV века все признавали необходимость реформирования Церкви, и реформы были обещаны, но положение дел только ухудшалось, и не оставалось иного выхода, кроме восстания. Восстание под предводительством Лютера стало результатом не бунта разума против догматов, а широко распространенных антиклерикальных настроений, вызванных церковными методами вымогательства денег, в частности продажей индульгенций — самым вопиющим злоупотреблением того времени. Именно изучение теории папских индульгенций привело Лютера к его теологическим ересям.

Элементарной ошибкой, которую, однако, до сих пор разделяют многие люди, поверхностно читавшие историю, является утверждение, что Реформация установила религиозную свободу и право на частное суждение. На самом деле она привела к возникновению нового набора политических и социальных условий, при которых религиозная свобода могла быть в конечном итоге обеспечена, и, в силу своих внутренних противоречий, привела к результатам, от которых содрогнулись бы сами ее лидеры. Но ничто не было так далеко от умов ведущих реформаторов, как веротерпимость к доктринам, отличным от их собственных. Они заменили один авторитет другим. Они установили авторитет Библии вместо авторитета Церкви, но это была Библия в толковании Лютера или Библия в толковании Кальвина. Что касается духа нетерпимости, то между новой и старой Церквями не было никакой разницы. Религиозные войны велись не за дело свободы, а за определенные наборы доктрин; и если бы во Франции победили протестанты, они, несомненно, предоставили бы католикам не более либеральные условия, чем те предоставляли им.

Лютер был решительно против свободы совести и вероисповедания — доктрины, которая была несовместима со Священным Писанием в его прочтении. Он мог протестовать против принуждения и осуждать сожжение еретиков, когда опасался, что он и его сторонники могут стать жертвами, но, находясь в безопасности и у власти, он отстаивал свою истинную точку зрения: долг государства — насаждать истинное вероучение и искоренять ересь, которая является мерзостью; неограниченное повиновение своему государю в религиозных, как и в других вопросах, — долг подданных, а цель государства — защищать веру. Он считал, что анабаптистов следует предавать мечу. И для протестантов, и для католиков догмат об исключительном спасении вел к одному и тому же результату.

Слава Кальвина как нетерпимого деятеля — самая мрачная. В отличие от Лютера, он не выступал за абсолютную власть светского правителя; он отстаивал контроль Церкви над государством — форму правления, которую обычно называют теократией; и он установил теократию в Женеве. Здесь свобода была полностью подавлена; ложные учения пресекались тюремным заключением, изгнанием и смертью. Казнь Сервета — самый известный подвиг Кальвина в его борьбе против ереси. Испанец Сервет, писавший против догмата о Троице, был заключен в тюрьму в Лионе (отчасти благодаря интригам Кальвина) и, сбежав, опрометчиво прибыл в Женеву. Его судили за ересь и предали огню (1553), хотя Женева не имела над ним юрисдикции. Меланхтон, сформулировавший принципы преследования, восхвалял этот акт как памятный пример для потомков. Однако потомкам однажды стало стыдно за этот пример. В 1903 году кальвинисты Женевы сочли необходимым воздвигнуть искупительный памятник, на котором Кальвин, «наш великий реформатор», оправдан как виновный в ошибке, «которая была ошибкой его века».

Таким образом, реформаторы, подобно Церкви, от которой они отделились, совершенно не заботились о свободе, их заботила только «истина». Если средневековый идеал состоял в том, чтобы очистить мир от еретиков, то целью протестанта было исключить всех инакомыслящих из своей собственной страны. Народ в целом должен был быть загнан в одно стадо, чтобы принять свою веру по приказу своего государя. Этот принцип был закреплен в религиозном мире (1555), который завершил борьбу между католическим императором и протестантскими немецкими князьями. Это было признано Екатериной Медичи, когда она устроила резню французских протестантов и дала понять королеве Елизавете, что та может поступить так же с английскими католиками.

Протестантские вероисповедания также не олицетворяли просвещение. Реформация на континенте была столь же враждебна просвещению, как и свободе; и у науки, если она, казалось, противоречила Библии, было так же мало шансов при Лютере, как и при Папе. Библия, истолкованная протестантами или Римской церковью, была одинаково губительна для ведьм. В Германии развитие науки надолго затормозилось.

И все же Реформация невольно помогла делу свободы. Результат был противоположен намерениям ее лидеров, был косвенным и долго откладывался. Во-первых, великий раскол в западном христианстве, заменивший один теологический авторитет множеством — можно сказать, несколько богов вместо одного Бога, — привел к ослаблению церковного авторитета в целом. Религиозная традиция была нарушена. Во-вторых, в протестантских государствах высшая церковная власть была возложена на государя; у государя были и другие интересы, помимо церковных, которые следовало учитывать; и политические соображения рано или поздно вынуждали его смягчить принцип церковной нетерпимости. Католические государства точно так же были вынуждены отойти от обязанности не терпеть еретиков. Религиозные войны во Франции закончились ограниченной веротерпимостью к протестантам. Политика кардинала Ришелье, который поддерживал протестантское дело в Германии, иллюстрирует, как светские интересы препятствовали делу веры.

Более того, интеллектуальным оправданием протестантского восстания против Церкви было право на частное суждение, то есть принцип религиозной свободы. Но реформаторы провозгласили его только для себя, и как только они сформулировали свои собственные статьи веры, они практически отреклись от него. Это было самым вопиющим противоречием в протестантской позиции; и требование, которое они отбросили, не могло быть подавлено навсегда. Кроме того, протестантские доктрины покоились на шатком фундаменте, который не могла защитить никакая логика, и неизбежно вели от одной несостоятельной позиции к другой. Если мы должны верить на основе авторитета, почему мы должны предпочесть новоявленный диктат Лютеранского Аугсбургского исповедания или английских «Тридцати девяти статей» почтенному авторитету Римской церкви? Если мы решаем против Рима, мы должны делать это с помощью разума; но как только мы применяем разум в этом вопросе, почему мы должны останавливаться там, где остановились Лютер, Кальвин или любой другой из мятежников, если только мы не предположим, что кто-то из них был вдохновлен свыше? Если мы отвергаем суеверия, которые они отвергли, нет ничего, кроме их авторитета, что мешало бы нам отвергнуть все или некоторые из суеверий, которые они сохранили. Более того, их поклонение Библии привело к результатам, которых они не предвидели. Вдохновенная летопись, от которой зависят вероучения, стала открытой книгой. Внимание общественности было направлено на нее как никогда прежде, хотя нельзя сказать, что ее повсеместно читали до XIX века. Изучение привело к критике, трудности догмата о боговдохновенности были осознаны, и Библия в конечном итоге должна была быть подвергнута безжалостному анализу, который изменил по крайней мере качество ее авторитета в глазах мыслящих верующих. Этот процесс библейской критики проходил в основном в протестантской атмосфере, и новое положение, в которое была поставлена Библия Реформацией, должно быть отчасти ответственным за это. Таким образом, протестантизм был приспособлен стать ступенькой к рационализму и тем самым послужил делу свободы.

[83] Это дело, однако, мощно и непосредственно продвигалось одной сектой реформаторов, которые в глазах всех остальных были богохульниками и о которых большинство людей никогда не думает, когда говорит о Реформации. Я имею в виду социниан. Об их далеко идущем влиянии будет сказано в следующей главе.

Следует упомянуть еще один результат Реформации — ее обновляющее воздействие на Римскую церковь, которой теперь пришлось бороться за свое существование. Новая серия Пап, серьезно относившихся к религии, началась с Павла III (1534), который реорганизовал папство и его ресурсы для борьбы, длившейся столетиями. Учреждение ордена иезуитов, установление инквизиции в Риме, Тридентский собор, цензура печати (Индекс запрещенных книг) были выражением нового духа и средствами справиться с новой ситуацией. Реформированное папство было удачей для верующих чад Церкви, но нас здесь заботит то, что одной из его главных целей было более эффективное подавление свободы. Савонарола, проповедовавший праведную жизнь во Флоренции, был казнен (1498) при Папе Александре VI, который был печально известным распутником. Если бы Савонарола жил в новую эпоху, он мог бы быть канонизирован, но Джордано Бруно был сожжен.

Джордано Бруно создал религиозную философию, частично основанную на Эпикуре, у которого он заимствовал теорию бесконечности Вселенной. Но эпикурейский материализм был преобразован в пантеистический мистицизм доктриной о том, что Бог — это душа материи. Приняв недавнее открытие Коперника, которое католики и протестанты одинаково отвергали, о том, что Земля вращается вокруг Солнца, Бруно сделал следующий шаг, рассматривая неподвижные звезды как солнца, каждое со своими невидимыми спутниками. Он стремился прийти к согласию с Библией, которая (как он считал), будучи предназначенной для простонародья, должна была приспосабливаться к их предрассудкам. Покинув Италию из-за подозрений в ереси, он жил поочередно в Швейцарии, Франции, Англии и Германии, а в 1592 году, обманутый ложным другом, вернулся в Венецию, где был схвачен по приказу инквизиции. Окончательно осужденный в Риме, он был сожжен (1600) на площади Кампо-деи-Фьори, где сейчас стоит памятник в его честь, воздвигнутый несколько лет назад к великому огорчению Римской церкви.

Судьбе Бруно придают большое значение, потому что он один из знаменитых людей мира. Ни одна страна не имеет столь прославленной жертвы той эпохи, чтобы ее чтить, как Италия, но в других землях проливалась кровь, столь же невинная, за еретические мнения. Во Франции было несколько больше свободы, чем в других местах, при относительно терпимом правительстве Генриха IV и кардиналов Ришелье и Мазарини, примерно до 1660 года. Но в Тулузе (1619) Лучилио Ванини, ученый итальянец, который, подобно Бруно, странствовал по Европе, был осужден как атеист и богохульник; ему вырвали язык и сожгли. Протестантская Англия при Елизавете и Якове I не отставала от римской инквизиции, но из-за неизвестности жертв ее рвение к вере было незаслуженно забыто. И все же, если бы не случайность, она могла бы покрыть себя славой того, что предала смерти еретика не менее знаменитого, чем Джордано Бруно. Поэт Марло был обвинен в атеизме, но пока над ним висело обвинение, он был убит в грязной ссоре в таверне (1593). Другой драматург (Кид), который был замешан в этом обвинении, был подвергнут пыткам. В то же время сэр Уолтер Рэли был привлечен к суду за неверие, но не осужден. Другим повезло меньше. Три или четыре человека были сожжены в Норидже в правление Елизаветы за нехристианские доктрины, среди них Фрэнсис Кетт, который был членом колледжа Корпус-Кристи в Кембридже. При Якове I, который лично интересовался такими делами, Варфоломей Легат был обвинен в приверженности различным пагубным мнениям. Король вызвал его к себе и спросил, не молится ли он ежедневно Иисусу Христу. Легат ответил, что молился Христу в дни своего невежества, но не молился последние семь лет. «Прочь, подлый малый, — сказал Яков, отталкивая его ногой, — никогда не будет сказано, что в моем дворце остается тот, кто семь лет подряд не молился нашему Спасителю». Легат, пробыв некоторое время в тюрьме Ньюгейт, был объявлен неисправимым еретиком и сожжен в Смитфилде (1611). Всего месяц спустя некий Уайтмен был сожжен в Личфилде епископом Ковентри за еретические доктрины. Возможно, общественное мнение было шокировано этими двумя сожжениями. Это были последние случаи смертной казни за неверие в Англии. Пуританская нетерпимость, действительно, приняла в 1648 году указ, согласно которому все, кто отрицал Троицу, божественность Христа, боговдохновенность Писания или загробную жизнь, подлежали смертной казни, а лица, виновные в других ересях, — тюремному заключению. Но это не привело ни к одной казни.

Эпоха Возрождения увидела первые признаки начала современной науки, но средневековые предрассудки против исследования природы не были рассеяны до XVII века, а в Италии они сохранялись еще дольше. История современной астрономии начинается в 1543 году с публикации труда Коперника, раскрывающего истину о движениях Земли. Появление этого труда важно в истории свободомыслия, потому что он поднял ясный и определенный вопрос между наукой и Писанием; и Осиандер, который редактировал его (Коперник умирал), предвидя поднявшийся шум, неправдиво заявил в предисловии, что движение Земли выдвигается только как гипотеза. Теория была осуждена католиками и реформаторами, и она не убедила некоторых людей (например, Бэкона), на которых не влияли теологические предрассудки. Наблюдения итальянского астронома Галилео Галилея доказали теорию Коперника вне всякого сомнения. Его телескоп открыл спутники Юпитера, а наблюдение пятен на Солнце подтвердило вращение Земли. С кафедр Флоренции, где он жил под защитой великого герцога, его сенсационные открытия были осуждены. «Мужи Галилейские, что вы стоите и смотрите на небо?» Затем он был донесен Священной канцелярии инквизиции двумя монахами-доминиканцами. Узнав, что его исследования рассматриваются в Риме, Галилей отправился туда, уверенный, что сможет убедить церковные власти в очевидной истине коперниканства. Он не осознавал, на что способна теология. В феврале 1616 года Священная канцелярия постановила, что система Коперника сама по себе абсурдна, а в отношении Писания — еретична. Кардинал Беллармин по указанию Папы вызвал Галилея и официально увещевал его отказаться от своего мнения и прекратить его преподавать, иначе инквизиция начнет против него процесс. Галилей обещал подчиниться. Книга Коперника была внесена в Индекс. Было замечено, что книга Галилея о солнечных пятнах не содержит упоминания Писания, и, таким образом, Священная канцелярия в своем декрете, который касался этой книги, вынесла суждение по научному, а не теологическому вопросу.

Галилей был на время заставлен замолчать, но он не мог молчать вечно. При новом Папе (Урбане VIII) он рассчитывал на большую свободу, и в папском окружении было много тех, кто был к нему хорошо расположен. Он надеялся избежать трудностей с помощью приема: поместить аргументы за старую и новую теории рядом и притвориться, что не судит между ними. Он написал трактат о двух системах (Птолемеевой и Коперниковой) в форме диалогов, в предисловии к которым заявляется, что цель состоит в том, чтобы объяснить плюсы и минусы двух взглядов. Но дух работы — коперниканский. Он получил разрешение, вполне определенное, как он думал, от отца Риккарди (магистра Священного дворца) напечатать его, и он появился в 1632 году. Папа, однако, не одобрил его, книга была изучена комиссией, и Галилей был вызван в инквизицию. Он был стар и болен, и унижения, которые ему пришлось перенести, — это болезненная история. С ним, вероятно, обошлись бы более сурово, если бы одним из членов трибунала не был человек с научным образованием (Маколано, доминиканец), способный оценить его способности. На допросе Галилей отрицал, что отстаивал движение Земли в «Диалогах», и утверждал, что показал доводы Коперника как неубедительные. Эта защита соответствовала заявлению в его предисловии, но противоречила его глубочайшему убеждению. В борьбе с таким трибуналом это была единственная линия, которую мог занять человек, не являющийся героем. На более позднем заседании он был вынужден позорно признаться, что некоторые аргументы в пользу Коперника были представлены слишком сильно, и объявить себя готовым опровергнуть теорию. На последнем допросе ему угрожали пытками. Он сказал, что до декрета 1616 года считал истинность системы Коперника спорной, но с тех пор считал Птолемееву истинной. На следующий день он публично отрекся от научной истины, которую доказал. Ему разрешили удалиться в деревню при условии, что он никого не будет видеть. В последние месяцы жизни он писал другу следующее: «Ложность системы Коперника не может вызывать сомнений, особенно у нас, католиков. Она опровергается неопровержимым авторитетом Писания. Предположения Коперника и его учеников были все устранены одним твердым аргументом: Божье всемогущество может действовать бесконечно разнообразными способами. Если что-то кажется нашему наблюдению происходящим каким-то определенным образом, мы не должны укорачивать руку Божью и поддерживать вещь, в которой можем ошибаться». Ирония очевидна.

Рим не разрешал преподавать истину о Солнечной системе до середины XVIII века, а книги Галилея оставались в Индексе до 1835 года. Запрет был губителен для изучения естественных наук в Италии.

Римский Индекс напоминает нам о значении изобретения книгопечатания в борьбе за свободу мысли, облегчив распространение новых идей повсюду. Власти быстро осознали опасность и приняли меры, чтобы наложить свое ярмо на новое устройство, которое обещало стать таким мощным союзником разума. Папа Александр VI ввел цензуру печати своей буллой против нелицензированного книгопечатания (1501). Во Франции король Генри II сделал печатание без официального разрешения наказуемым смертью. В Германии цензура была введена в 1529 году. В Англии при Елизавете книги нельзя было печатать без лицензии, а печатные станки не разрешались нигде, кроме Лондона, Оксфорда и Кембриджа; регулирование печати находилось под властью Звездной палаты. Нигде печать не стала по-настоящему свободной до XIX века.

В то время как Реформация и обновленная Римская церковь означали реакцию против Возрождения, жизненно важные изменения, которые означало Возрождение — индивидуализм, новое интеллектуальное отношение к миру, культивирование светского знания, — были постоянными и были предназначены привести, среди конкурирующих нетерпимостей католических и протестантских держав, к цели свободы. Мы увидим, как разум и рост знаний подорвали основы теологического авторитета. На каждом шагу этого процесса, в котором философская спекуляция, историческая критика, естественная наука принимали участие, оппозиция между разумом и верой углублялась; сомнение, ясное или смутное, возрастало; и секуляризм, происходящий от гуманистов и всегда подразумевающий скептицизм, скрытый или сознательный, заменил интерес к судьбам человеческого рода на земле интересом к будущему миру. И вместе с этим неуклонным интеллектуальным прогрессом веротерпимость завоевывала позиции, и у свободы появлялось все больше защитников. Тем временем сила политических обстоятельств вынуждала правительства смягчать свое поддержание одного религиозного вероучения мерами помощи другим христианским сектам, и принцип исключительности был разрушен по соображениям мирской целесообразности. Религиозная свобода была важным шагом к полной свободе мнений.

[1] Опасность, однако, чувствовалась в Германии, и в XVII веке изучение Писания не поощрялось в немецких университетах.

[2] See Barry, Papacy and Modern Times (in this series), 113 seq.

ГЛАВА V

РЕЛИГИОЗНАЯ ВЕРОТЕРПИМОСТЬ

В III веке до н. э. индийский царь Ашока, человек религиозного рвения, но терпимого духа, столкнувшись с борьбой между двумя враждебными религиями (брахманизмом и буддизмом), решил, что обе должны быть в равной степени привилегированными и почитаемыми в его владениях. Его указы по этому вопросу памятны как самые ранние из существующих эдиктов о веротерпимости. В Европе, как мы видели, принцип веротерпимости был впервые определенно выражен в римских императорских эдиктах, которые положили конец преследованиям христиан.

Религиозная борьба XVI века подняла этот вопрос в его современной форме, и на протяжении многих поколений он был одной из главных проблем государственных деятелей и предметом бесконечных полемических памфлетов. Веротерпимость означает неполную религиозную свободу, и существует много ее степеней. Она может быть предоставлена определенным христианским сектам; она может быть предоставлена христианским сектам, но только им; она может быть предоставлена всем религиям, но не свободомыслящим; или деистам, но не атеистам. Она может означать предоставление некоторых гражданских прав, но не других; она может означать исключение тех, кто терпим, из государственных должностей или определенных профессий. Религиозная свобода, которой сейчас пользуются в западных странах, была достигнута через различные стадии веротерпимости.

Мы обязаны современным принципом веротерпимости итальянской группе реформаторов, которые отвергли доктрину Троицы и были отцами унитарианства. Реформационное движение распространилось в Италии, но Риму удалось его подавить, и многие еретики бежали в Швейцарию. Антитринитарная группа была вынуждена из-за нетерпимости Кальвина бежать в Трансильванию и Польшу, где они распространяли свои доктрины. Унитарианское вероучение было сформировано Фаусто Соццини, обычно известным как Социн, и в катехизисе его секты (1574) преследование осуждается. Это отрицание использования силы в интересах религии является следствием социнианских доктрин. Ибо, в отличие от Лютера и Кальвина, социниане предоставляли такой широкий простор для индивидуального суждения в толковании Писания, что навязывание социнианства было бы несовместимо с его принципами. Другими словами, существовал сильный рационалистический элемент, которого не хватало в тринитарных вероучениях.

Именно под влиянием социнианского духа Кастеллион из Савойи протрубил о веротерпимости в памфлете, осуждающем сожжение Сервета, чем заслужил злобную ненависть Кальвина. Он отстаивал невинность ошибки и высмеивал важность, которую Церкви придавали неясным вопросам, таким как предопределение и Троица. «Обсуждать разницу между Законом и Евангелием, безвозмездным отпущением грехов или вмененной праведностью — это все равно что обсуждать, должен ли принц приехать верхом, или в колеснице, или одетым в белое или в красное». Религия — это проклятие, если преследование является ее необходимой частью.

Долгое время социниане и те, кто попал под их влияние, когда, изгнанные из Польши, они перебрались в Германию и Голландию, были единственными сектами, которые выступали за веротерпимость. Она была перенята у них анабаптистами и арминианской частью Реформатской церкви Голландии. И в Голландии основатель английских конгрегационалистов, которые (под именем индепендентов) сыграли такую важную роль в истории Гражданской войны и Содружества, усвоил принцип свободы совести. Социн думал, что этот принцип может быть реализован без упразднения государственной церкви. Он предполагал тесный союз между государством и господствующей церковью в сочетании с полной веротерпимостью к другим сектам. Именно при этой системе (которую называют юрисдикционной) религиозная свобода была реализована в европейских государствах. Но есть другой и более простой метод — отделение Церкви от государства и постановка всех религий в равное положение. Это было решение, которое предпочли бы анабаптисты. Они ненавидели государство; и доктрина религиозной свободы не была для них драгоценной. Их идеальной системой была бы анабаптистская теократия; отделение было вторым лучшим вариантом.