«История свободы мысли»

Коллинз избежал наказания с относительной безнаказанностью, но Томас Вулстон, член колледжа Сидни-Сассекс в Кембридже, который написал шесть агрессивных «Дискурсов о чудесах нашего Спасителя» (1727–1730), заплатил штраф за свою дерзость. Лишенный своего членства, он был привлечен к суду за клевету и приговорен к штрафу в 100 фунтов стерлингов и году тюремного заключения. Не в силах заплатить, он умер в тюрьме. Он не принимает линию аргументации, что чудеса невероятны или невозможны. Он исследует главные чудеса, описанные в Евангелиях, и показывает с большими способностями и проницательным здравым смыслом, что они абсурдны или недостойны исполнителя. Он указал, как Хаксли должен был указать в полемике с Гладстоном, что чудесное изгнание дьяволов в стадо свиней было неоправданным ущербом чьей-то собственности. О рассказе о божественном проклятии смоковницы он замечает: «Что, если бы йомен из Кента пошел искать яблоки в своем саду на Пасху (предполагаемое время, когда Иисус искал эти смоквы) и из-за разочарования срубил свои деревья? Что тогда подумали бы о нем его соседи? Ничего, кроме как о посмешище; и если бы эта история попала в наши публичные новости, он стал бы предметом насмешек и издевательств человечества».

Или возьмите его комментарий к чуду у купальни Вифезда, где ангел имел обыкновение возмущать воды, и человек, который первым входил в купальню, исцелялся от своей немощи. «Странный и веселый способ дарования божественной милости. И можно было бы подумать, что ангелы Божьи делали это для собственного развлечения больше, чем для того, чтобы сделать добро человечеству. Точно так же, как некоторые бросают кость в свору гончих ради удовольствия видеть, как они дерутся за нее, или как другие бросают монету среди компании мальчиков ради спорта видеть, как они дерутся за нее, так и здесь было времяпрепровождение ангелов». Имея дело с исцелением женщины, страдавшей от кровотечения, он спрашивает: «Что, если бы нам рассказали об исцелении Папой кровотечения, подобного этому перед нами, что сказали бы протестанты? Ну, “что глупая, доверчивая и суеверная женщина вообразила себя исцеленной от какого-то легкого недомогания, а хитрый Папа и его приверженцы, стремясь к народным аплодисментам, преувеличили предполагаемое исцеление в чудо”. Применение такой предполагаемой истории о чуде, совершенном Папой, легко; и если неверные, евреи и магометане, у которых не лучшее мнение об Иисусе, чем у нас о Папе, должны сделать его, то тут ничего не поделаешь».

Вулстон не выражал сомнений во вдохновенности Писания. В то время как он утверждал, что не может быть и речи о том, чтобы считать чудеса буквально истинными, он притворялся, что верит в фантастическую теорию, что они предназначались аллегорически как фигуры таинственных операций Христа в душе человека. Ориген, не очень ортодоксальный христианский отец, использовал аллегорический метод, и Вулстон цитирует его в свою пользу. Его энергичная критика варьируется по ценности, но многие из них попадают в точку, и мода некоторых современных критиков обходить произведения Вулстона как неважные, потому что они «непристойны» или грубы, совершенно несправедлива. Памфлеты имели огромный успех, и известность Вулстона иллюстрируется анекдотом о «веселой молодой женщине», которая встретила его, гуляющего на улице, и обратилась к нему: «Ты, старый негодяй, ты еще не повешен?» Мистер Вулстон ответил: «Добрая женщина, я вас не знаю; прошу прощения, что я сделал, чтобы обидеть вас?» «Ты писал против моего Спасителя», — сказала она; «что стало бы с моей бедной грешной душой, если бы не мой дорогой Спаситель?»

Примерно в то же время Мэтью Тиндал (член колледжа Олл-Соулз) атаковал Откровение с более общей точки зрения. В своем «Христианстве, столь же древнем, как и Творение» (1730) он взялся показать, что Библия как откровение излишня, ибо она ничего не добавляет к естественной религии, которую Бог открыл человеку с самого начала единственным светом разума. Он утверждает, что те, кто защищает Откровенную религию ее соответствием Естественной религии и, таким образом, устанавливает двойное правление разума и авторитета, попадают между двух огней. «Это странная путаница», — замечает он, — «доказывать истинность книги истинностью доктрин, которые она содержит, и в то же время заключать, что эти доктрины истинны, потому что содержатся в этой книге». Он продолжает критиковать Библию в деталях. Чтобы поддерживать ее непогрешимость, не насилуя разум, вы должны, когда находите иррациональные утверждения, пытать их и отходить от буквального смысла. Подумали бы вы, что магометанин управляется своим Кораном, который во всех случаях отходит от буквального смысла? «Нет, не сказали бы вы ему, что его вдохновенная книга бесконечно уступает не вдохновенным писаниям Цицерона, где нет такого случая отступать от буквы?»

Что касается хронологических и физических ошибок, которые, казалось, ставили под угрозу непогрешимость Писаний, епископ встретил этот аргумент, сказав, достаточно разумно, что в Библии Бог говорит в соответствии с концепциями тех, к кому он обращается, и что не дело Откровения исправлять их мнения в таких вопросах. Тиндал сделал это возражение:—

«Есть ли разница между тем, что Бог не исправляет мнения людей в этих вопросах, и тем, что он сам использует такие мнения, которые нуждаются в исправлении; или между тем, что Бог не исправляет логику и риторику людей, где она дефектна, и тем, что он сам использует такие; или между тем, что Бог не противоречит вульгарным понятиям, и тем, что он подтверждает их, говоря в соответствии с ними? Может ли бесконечная мудрость отчаяться в завоевании или сохранении привязанностей людей, не прибегая к таким низким актам?»

Он весьма убедительно разоблачает чудовищность доктрины об исключительном спасении. Не должны ли мы, спрашивает он, задуматься, можно ли назвать человека Спасителем человечества, если он приходит, чтобы закрыть врата Рая перед теми, для кого они были открыты до его прихода, при условии, что они следовали велениям своего разума? Он критикует несовместимость беспристрастной и всеобщей благости Бога, известной нам благодаря естественному свету разума, с деяниями, совершенными Иеговой или его пророками. Возьмем случаи, когда порядок природы нарушался для наказания людей за преступления, в которых они не были виновны, например, когда Илия на три с половиной года задержал выпадение дождя. Если Бог мог нарушить обычные правила своего провидения, чтобы наказать невинных за виновных, у нас нет гарантии, что если он поступает так с нами в этой жизни, он не поступит так же в жизни грядущей, «ибо если вечные правила справедливости однажды нарушены, как мы можем представить себе какой-либо предел?» Но идеалы святости и справедливости в Ветхом Завете поистине странны. Чем более святыми представлены люди, тем более жестокими они кажутся и тем более склонными к проклятиям. Как удивительно обнаружить святого пророка Елисея, проклинающего именем Господним маленьких детей за то, что они назвали его плешивым! И, что еще более удивительно, две медведицы немедленно растерзали сорок два ребенка.

Я уже отмечал, что теологи того времени в целом придерживались линии обоснования христианства разумом, а не верой. В 1741 году появилась интересная небольшая книга Генри Додвелла-младшего «Христианство, не основанное на аргументах», написанная в форме письма к молодому джентльмену в Оксфорде, в которой указывалось на опасности такого доверия к разуму. Это ироничное развитие принципа Бейля, обосновывающее тезис о том, что христианство по своей сути неразумно и что если вы хотите верить, рассуждения губительны. Культивирование веры и рассуждения производят противоположные эффекты; философ дисквалифицируется для Божественных влияний самим своим прогрессом в плотской мудрости; Евангелие должно быть принято со всей подобострастной покорностью младенца, у которого нет иного расположения, кроме как учить свой урок. Христос не предлагал свои доктрины для исследования; он не изложил аргументы в пользу своей миссии перед своими учениками и не дал им времени спокойно обдумать их силу и свободы определять, как направит их разум; апостолы не имели квалификации для этой задачи, будучи самыми простодушными и неграмотными людьми из всех живущих. Додвелл разоблачает абсурдность протестантской позиции. Предоставить всем людям свободу судить самостоятельно и ожидать в то же время, что они будут придерживаться мнения проповедника — это такая схема единодушия, что едва ли можно представить, чтобы кто-то был настолько слаб, чтобы придумать ее в теории, и тем более, чтобы нашелся кто-то достаточно смелый, чтобы заявить о ней и предложить ее к практике. Люди Рима «восстанут на суд (всех мыслящих людей) против этого поколения и осудят его; ибо они изобрели лишь одну абсурдность — непогрешимость, а здесь мы видим абсурдность большую, чем непогрешимость».

Мне еще предстоит рассказать о (третьем) графе Шефтсбери, чей стиль спас его труды от полного забвения. Его особый интерес составляла этика. В то время как ценность работ большинства гетеродоксальных писателей этого периода заключалась в их деструктивной критике сверхъестественной религии, они, как мы видели, цеплялись за то, что называлось естественной религией — веру в доброго и мудрого личностного Бога, который создал мир, управляет им посредством естественных законов и желает нашего счастья. Эта идея была заимствована у древних философов и возрождена лордом Гербертом Чербери в его латинском трактате «Об истине» (в царствование Якова I). Деисты утверждали, что это является достаточной основой для морали и что христианские побуждения к хорошему поведению излишни. Шефтсбери в своем «Исследовании о добродетели» (1699) обсуждал этот вопрос и доказывал, что схема рая и ада с внушаемыми ими эгоистичными надеждами и страхами развращает мораль и что единственным достойным мотивом для поведения является красота добродетели самой по себе. Он даже не считает деизм необходимым допущением для морального кодекса; он признает, что мнение атеистов не подрывает этику. Но он полагает, что вера в доброго правителя вселенной является мощной поддержкой для практики добродетели. Он убежденный оптимист и вполне удовлетворен восхитительной адаптацией средств к целям, при которой функция одного животного — быть пищей для другого. Он не делает попыток примирить красные когти и зубы природы с благодеянием ее могущественного творца. «В целом все вещи добры и хорошо устроены». Атеист мог бы сказать, что он предпочел бы быть во власти слепого случая, чем в руках автократа, который, если он угождал чувству порядка лорда Шефтсбери, создал мух, чтобы их пожирали пауки. Но это был аспект вселенной, который не слишком беспокоил мыслителей восемнадцатого века. С другой стороны, характер Бога Ветхого Завета вызывал у Шефтсбери отвращение. Он нападает на Писание не прямо, а намеками или иронией. Он намекает, что если Бог существует, он был бы менее недоволен атеистами, чем теми, кто принимал его в обличье Иеговы. Как сказал Плутарх: «Я предпочел бы, чтобы люди говорили обо мне, что такого человека, как Плутарх, нет и никогда не было, чем чтобы они говорили: "Был такой Плутарх, человек неустойчивый, переменчивый, легко раздражимый и мстительный"». Значение Шефтсбери в том, что он выстроил позитивную теорию морали, и хотя она не имела философской глубины, его влияние на французских и немецких мыслителей восемнадцатого века было огромным.

Пожалуй, самым способным из деистов и, безусловно, самым образованным был преподобный Коньерс Миддлтон, который оставался в лоне Церкви. Он поддерживал христианство на основаниях полезности. Даже если это обман, говорил он, было бы неправильно уничтожать его. Ибо оно установлено законом и имеет за собой долгую традицию. Некоторая традиционная религия необходима, и было бы безнадежно вытеснить христианство разумом. Но его труды содержат эффективные аргументы, которые подрывают Откровение. Самым важным было его «Свободное исследование христианских чудес» (1748), которое представило в новом и опасном свете старый вопрос: в какое время Церковь перестала обладать силой совершать чудеса? Мы увидим далее, как Гиббон применил метод Миддлтона.

Ведущие противники деистов апеллировали, подобно им, к разуму и, апеллируя к разуму, многое сделали для подрыва авторитета. Самая способная защита веры, «Аналогия» епископа Батлера (1736), подозревается в том, что она породила больше сомнений, чем развеяла. Таков был опыт Уильяма Питта-младшего, а «Аналогия» сделала Джеймса Милля (утилитариста) неверующим. Деисты утверждали, что несправедливый и жестокий Бог Откровения не может быть Богом природы; Батлер указывал на природу и говорил: там вы видите жестокость и несправедливость. Аргумент был вполне хорош против оптимизма Шефтсбери, но он явно допускал вывод — противоположный тому, который хотел установить Батлер, — что справедливого и благодетельного Бога не существует. Батлер вынужден вернуться к скептическому аргументу о том, что мы крайне невежественны; что все возможно, даже вечный адский огонь; и что поэтому безопасный и благоразумный путь — принять христианскую доктрину. Можно заметить, что это рассуждение с несколькими модификациями могло бы быть использовано в пользу других религий, в Мекке или в Тимбукту. Он, по сути, возродил аргумент, использованный Паскалем, что если есть хоть один шанс из очень большого числа, что христианство истинно, то в интересах человека быть христианином; ибо, если оно окажется ложным, ему не будет вреда от того, что он верил в него; если оно окажется истинным, он бесконечно выиграет. Батлер действительно стремится показать, что шансы в пользу этого составляют вероятность, но его аргумент по существу имеет ту же интеллектуальную и моральную ценность, что и аргумент Паскаля. Было отмечено, что он ведет легким логическим шагом от англиканской к Римской церкви. Католики и протестанты (как утверждал король Франции Генрих IV) согласны с тем, что католик может быть спасен; католики утверждают, что протестант будет проклят; следовательно, безопасный путь — принять католицизм.

Я довольно подробно остановился на некоторых английских деистах, потому что, занимая важное место в истории рационализма в Англии, они также предоставили, наряду с Бейлем, значительную часть той мысли, которая, будучи обработана блестящими писателями по ту сторону Ла-Манша, захватила образованные классы во Франции. Мы теперь в эпоху Вольтера. Он был убежденным деистом. Он считал, что природа вселенной доказывает, что она была создана сознательным архитектором, он полагал, что Бог необходим в интересах поведения, и он яростно боролся с атеизмом. Его великими достижениями были его эффективная работа в деле веротерпимости и его систематическая война против суеверий. Он находился под глубоким влиянием английских мыслителей, особенно Локка и Болингброка. Этот государственный деятель скрывал свое неверие при жизни, за исключением близких друзей; он долго жил в изгнании во Франции; и его рационалистические эссе были опубликованы (1754) после его смерти. Вольтер, чей литературный гений превратил труды английских мыслителей в мировую силу, не начинал свою кампанию против христианства до середины века, когда суеверные практики и религиозные преследования стали скандалом в его стране. Он нападал на Католическую церковь во всех областях с помощью насмешек и сатиры. В небольшой работе под названием «Гробница фанатизма» (написана в 1736, опубликована в 1767) он начинает с наблюдения, что человек, который принимает свою религию (как делает большинство людей), не исследуя ее, подобен волу, который позволяет себя запрячь, и переходит к обзору трудностей в Библии, возникновения христианства и хода церковной истории; из чего он заключает, что каждый здравомыслящий человек должен испытывать ужас перед христианской сектой. «Люди слепы, предпочитая абсурдное и кровавое вероучение, поддерживаемое палачами и окруженное горящими поленьями, вероучение, которое может быть одобрено только теми, кому оно дает власть и богатство, частное вероучение, принятое только в малой части мира, — простой и универсальной религии». В «Проповеди пятидесяти» и «Вопросах Сапаты» мы можем видеть, чем он был обязан Бейлю и английским критикам, но его манера легче, а ирония более разительна. Его комментарий к географическим ошибкам в Ветхом Завете таков: «Бог, очевидно, был не силен в географии». Обратив внимание на «ужасное преступление» жены Лота, оглянувшейся назад, и ее превращение в соляной столп, он надеется, что библейские истории сделают нас лучше, если не сделают нас более просвещенными. Один из его любимых методов — подходить к христианским доктринам как человек, который только что впервые в жизни услышал о существовании христиан или иудеев. Его драма «Саул» (1763), которую полиция пыталась запретить, представляет карьеру Давида, человека по сердцу Божьему, во всем ее неприкрытом ужасе. Сцена, в которой Самуил упрекает Саула за то, что он не убил Агага, даст представление о духе этого произведения.

САМУИЛ: Бог повелевает мне сказать тебе, что он раскаивается в том, что сделал тебя царем.

САУЛ: Бог раскаивается! Раскаиваются только те, кто совершает ошибки. Его вечная мудрость не может быть неразумной. Бог не может совершать ошибки.

САМУИЛ: Он может раскаяться в том, что возвел на престол тех, кто их совершает.

САУЛ: Что ж, кто их не совершает? Скажи мне, в чем моя вина?

САМУИЛ: Ты помиловал царя.

АГАГ: Что! Разве самая прекрасная из добродетелей считается преступлением в Иудее?

САМУИЛ (Агагу): Молчать! Не богохульствуй. (Саулу). Саул, бывший царь иудеев, разве не повелел тебе Бог моими устами уничтожить всех амаликитян, не щадя ни женщин, ни девиц, ни младенцев у груди?

АГАГ: Ваш бог — отдал такой приказ! Вы ошиблись, вы хотели сказать, ваш дьявол.

САМУИЛ: Саул, ты послушался Бога?

САУЛ: Я не предполагал, что такой приказ был категоричным. Я думал, что доброта — первый атрибут Верховного Существа и что сострадательное сердце не может быть ему неугодным.

САМУИЛ: Ты ошибаешься, неверующий. Бог отвергает тебя, твой скипетр перейдет в другие руки.

Пожалуй, ни один писатель не вызывал в христианском мире больше ненависти, чем Вольтер. На него смотрели как на своего рода антихриста. Это было естественно; его нападки были в то время чрезвычайно эффективны. Но его иногда порицали на том основании, что он только разрушал и не делал попыток созидать там, где он сносил. Это узкая жалоба. Можно было бы ответить, что когда сточная канава распространяет чуму в городе, мы не можем ждать, чтобы убрать ее, пока у нас не будет новой системы канализации, и можно справедливо сказать, что религия, как она практиковалась в современной Франции, была ядовитой сточной канавой. Но истинный ответ заключается в том, что знание, а следовательно, и цивилизация, продвигаются критикой и отрицанием, так же как и созиданием и позитивными открытиями. Когда человек обладает талантом эффективно атаковать ложь, предрассудки и обман, его долг, если существуют какие-либо социальные обязанности, использовать его.

За конструктивной мыслью мы должны обратиться к другому великому лидеру французской мысли, Руссо, который способствовал росту свободы иным путем. Он был деистом, но его деизм, в отличие от деизма Вольтера, был религиозным и эмоциональным. Он относился к христианству с своего рода почтительным скептицизмом. Но его мысль была революционной и вызывала отвращение у ортодоксии; она была направлена против авторитета во всех сферах; и она имела огромное влияние. Духовенство, возможно, боялось его теорий больше, чем насмешек и отрицаний Вольтера. Несколько лет он был беглецом на лице земли. «Эмиль», его блестящий вклад в теорию образования, появился в 1762 году. Он содержит несколько замечательных страниц о религии, «исповедь веры савойского викария», в которых деистическая вера автора решительно утверждается, а откровение и теология отвергаются. Книга была публично сожжена в Париже, и был издан ордер на арест Руссо. Вынужденный бежать друзьями, он был лишен возможности вернуться в Женеву, ибо правительство этого кантона последовало примеру Парижа. Он искал убежища в Бернском кантоне и получил приказ уехать. Затем он бежал в княжество Невшатель, которое принадлежало Пруссии. Фридрих Великий, единственный по-настоящему терпимый правитель той эпохи, предоставил ему защиту, но он подвергался преследованиям и клевете со стороны местного духовенства, которое, если бы не Фридрих, изгнало бы его, и он отправился в Англию на несколько месяцев (1766), затем вернувшись во Францию, где его оставили в покое до самой смерти. Религиозные взгляды Руссо — лишь второстепенный момент в его еретических спекуляциях. Именно своими дерзкими социальными и политическими теориями он поджег мир. Его «Общественный договор», в котором были изложены эти теории, был сожжен в Женеве. Хотя его принципы не выдерживают критики ни на минуту и хотя его доктрина причинила вред своей необычайной способностью превращать людей в фанатиков, все же она способствовала прогрессу, помогая дискредитировать привилегии и утвердить взгляд, что цель государства — обеспечить благополучие всех его членов.

Деизм — будь то в полухристианской форме Руссо или антихристианской форме Вольтера — был домом, построенным на песке, и во Франции, Англии и Германии появились мыслители, чтобы разрушить его фундаменты. Во Франции он оказался лишь промежуточной станцией на пути к атеизму. В 1770 году французские читатели были поражены появлением «Системы природы» барона Гольбаха, в которой отрицались существование Бога и бессмертие души, а мир объявлялся материей, спонтанно движущейся.

Гольбах был другом Дидро, который также пришел к отрицанию деизма. Все ведущие идеи в восстании против Церкви нашли место в великом труде Дидро, «Энциклопедии», в которой с ним сотрудничал ряд ведущих мыслителей. Это была не просто научная справочная книга. Она была представительной для всего движения врагов веры. Она была призвана увести людей от христианства с его первородным грехом к новой концепции мира как места, которое можно сделать приятным и в котором реальные беды обусловлены не коренными пороками человеческой природы, а порочными институтами и порочным воспитанием. Отвлечь интерес от догматов религии к улучшению общества, убедить мир в том, что счастье человека зависит не от Откровения, а от социального преобразования — вот что Дидро и Руссо своими разными путями сделали так много, чтобы осуществить. И их работа повлияла на тех, кто не отказался от ортодоксии; она затронула дух самой Церкви. Сравните Католическую церковь во Франции в восемнадцатом и девятнадцатом веках. Была бы она реформирована без работы Вольтера, Руссо, Дидро и их соратников? «Христианские церкви» (цитирую лорда Морли) «усваивают, так быстро, как позволяют их формулы, новый свет и более щедрые моральные идеи и более высокую духовность учителей, которые покинули все церкви и которые систематически осуждаются как враги душ человеческих».

В Англии преобладающая деистическая мысль не привела к тем же интеллектуальным последствиям, что во Франции; однако Юм, величайший английский философ века, показал, что аргументы, обычно приводимые в пользу личностного Бога, несостоятельны. Я могу сначала сказать о его дискуссии о чудесах в его «Эссе о чудесах» и в его философском «Исследовании человеческого познания» (1748). До сих пор достоверность чудес не подвергалась общему исследованию, независимо от теологических предпосылок. Юм, указывая на то, что должен существовать единообразный опыт против каждого чудесного события (иначе оно не заслуживало бы названия чуда) и что потребуется более сильное свидетельство для установления чуда, чем события, которое не противоречит опыту, формулирует общую максиму: «никакое свидетельство недостаточно для установления чуда, если только свидетельство не таково, что его ложность была бы более чудесной, чем факт, который оно пытается установить». Но, по сути, не существует свидетельства, ложность которого была бы чудом. Мы не можем найти в истории ни одного чуда, засвидетельствованного достаточным числом людей, обладающих таким несомненным здравым смыслом, образованием и ученостью, чтобы обезопасить нас от всякого заблуждения в них самих; обладающих такой несомненной честностью, чтобы поставить их вне всякого подозрения в каком-либо умысле обмануть других; обладающих таким авторитетом в глазах человечества, чтобы иметь много чего потерять в случае обнаружения их во лжи, и в то же время свидетельствующих о фактах, совершенных таким публичным образом, чтобы сделать разоблачение неизбежным — все эти обстоятельства необходимы, чтобы дать нам полную уверенность в свидетельстве людей.

В «Диалогах о естественной религии», которые были опубликованы только после его смерти (1776), Юм предпринял атаку на «аргумент от замысла», на который деисты и христиане в равной степени полагались, чтобы доказать существование Божества. Аргумент заключается в том, что мир представляет ясные признаки замысла, бесконечную адаптацию средств к целям, что может быть объяснено только как результат преднамеренного плана могущественного разума. Юм оспаривает этот вывод на том основании, что просто разумного существа недостаточно как причины для объяснения следствия. Ибо аргумент должен состоять в том, что система материального мира требует в качестве причины соответствующую систему взаимосвязанных идей; но такая ментальная система потребовала бы объяснения своего существования точно так же, как и материальный мир; и таким образом мы оказываемся вовлеченными в бесконечный ряд причин. Но в любом случае, даже если бы аргумент был верен, он доказал бы только существование Божества, чьи силы, хотя и превосходят человеческие, могут быть весьма ограничены, а чья работа может быть весьма несовершенной. Ибо этот мир может быть весьма дефектным по сравнению с высшим стандартом. Это может быть первый грубый эксперимент «некоего младенца-Божества, который впоследствии забросил его, стыдясь своего неуклюжего исполнения»; или работа некоего низшего Божества, над которой его высший собрат посмеялся бы; или произведение некоего старого, выжившего из ума Божества, которое после своей смерти продолжило авантюрную карьеру от первого импульса, который он ему дал. Аргумент, который оставляет таких божеств в игре, хуже чем бесполезен для целей деизма или христианства.

Скептическая философия Юма имела меньшее влияние на широкую публику, чем «История упадка и разрушения Римской империи» Гиббона. Из многочисленных вольнодумных книг, появившихся в Англии в восемнадцатом веке, это единственная, которая до сих пор является широко читаемой классикой. В том, что подруга доктора Джонсона назвала «двумя оскорбительными главами» (XV и XVI), причины возникновения и успеха христианства впервые критически исследуются как простое историческое явление. Как и большинство вольнодумцев того времени, Гиббон считал правильным защитить себя и свою работу от возможности судебного преследования, отдавая ироничную дань уважения ортодоксальному вероучению. Но даже если бы такой опасности не было, он не мог бы выбрать более острого оружия для своей беспощадной критики ортодоксального мнения, чем ирония, которой он владел с превосходной легкостью. Указав на то, что победа христианства очевидно и удовлетворительно объясняется убедительными доказательствами доктрины и правящим провидением ее великого Автора, он переходит «с подобающей покорностью» к исследованию вторичных причин. Он прослеживает историю веры вплоть до времени Константина таким образом, чтобы ясно дать понять, что гипотеза божественного вмешательства излишня и что мы имеем дело с чисто человеческим развитием. Он выстраивает, с ироничными протестами, очевидные возражения против предполагаемых доказательств сверхъестественного контроля. Он сам не критикует Моисея и пророков, но он воспроизводит возражения, которые выдвигались против их авторитета «тщетной наукой гностиков». Он отмечает, что доктрина бессмертия опущена в законе Моисея, но это, несомненно, было таинственным домостроительством Провидения. Мы не можем полностью устранить «обвинение в невежестве и неясности, которое так высокомерно было брошено первым прозелитам христианства», но мы должны «превратить повод для скандала в предмет назидания» и помнить, что «чем ниже мы опускаем временное состояние первых христиан, тем больше причин мы найдем восхищаться их заслугами и успехом».

Отношение Гиббона к чудесам с чисто исторической точки зрения (он был многим обязан Миддлтону, см. выше, стр. 150) было особенно обескураживающим. В раннюю эпоху христианства «законы природы часто приостанавливались на благо Церкви. Но мудрецы Греции и Рима отворачивались от этого ужасного зрелища и, продолжая заниматься обычными делами жизни и учебы, казались не замечающими никаких изменений в моральном или физическом управлении миром. Во время правления Тиберия вся земля, или, по крайней мере, знаменитая провинция Римской империи, была охвачена сверхъестественной тьмой в течение трех часов. Даже это чудесное событие, которое должно было вызвать удивление, любопытство и преданность человечества, прошло незамеченным в эпоху науки и истории. Оно произошло при жизни Сенеки и Плиния Старшего, которые должны были испытать непосредственные последствия или получить самые ранние сведения об этом чуде. Каждый из этих философов в трудоемком труде записал все великие явления природы, землетрясения, метеоры, кометы и затмения, которые могло собрать его неутомимое любопытство. И тот, и другой упустили из виду величайшее явление, свидетелем которого был смертный глаз со времени сотворения земного шара». Как «нам оправдать вялое невнимание языческого и философского мира к тем доказательствам, которые были представлены рукой Всемогущества не их разуму, а их чувствам?»

Опять же, если каждый верующий убежден в реальности чудес, каждый разумный человек убежден в их прекращении. Тем не менее, каждая эпоха свидетельствует о чудесах, и свидетельство кажется не менее почтенным, чем свидетельство предыдущего поколения. Когда они прекратились? Как получилось, что поколение, которое видело последние подлинные чудеса, не могло отличить их от последовавших за ними обманов? Неужели люди так скоро забыли «стиль божественного художника»? Вывод заключается в том, что подлинные и ложные чудеса неразличимы. Но легковерие или «мягкость характера» среди ранних верующих были полезны делу истины и религии. «В современную эпоху скрытый и даже непроизвольный скептицизм присущ самым благочестивым натурам. Их признание сверхъестественных истин — это гораздо меньше активное согласие, чем холодное и пассивное смирение. Привыкнув давно наблюдать и уважать неизменный порядок природы, наш разум, или, по крайней мере, наше воображение, недостаточно подготовлен, чтобы выдержать видимое действие Божества».

Гиббон не имел преимущества кропотливых критических трудов, которые в следующем столетии были потрачены на его источники информации, но его мастерское разоблачение конвенциональной истории ранней Церкви остается во многих своих самых важных пунктах совершенно верным и сегодня. Я подозреваю, что его артиллерия произвела больше эффекта на интеллектуальные умы в последующих поколениях, чем стрельба из лука Вольтера. Ибо его книга стала незаменимой как великая история Средних веков; самые ортодоксальные не могли обойтись без нее; и яд, должно быть, часто действовал.

Мы видели, как теологическая полемика в первой половине восемнадцатого века вращалась вокруг вопроса о том, была ли открытая религия последовательной и совместимой с естественной религией. Деистические нападки в этом направлении были почти исчерпаны к середине века, и ортодоксы считали, что на них были даны удовлетворительные ответы. Но было недостаточно показать, что откровение разумно; необходимо было доказать, что оно реально и покоится на прочной исторической основе. Это был вопрос, поднятый в острой форме критикой Юма и Миддлтона (1748) по поводу чудес. Самый способный ответ был дан Пейли в его «Доказательствах христианства» (1794), единственной из апологетик той эпохи, которую до сих пор читают, хотя она перестала иметь какую-либо ценность. Теология Пейли иллюстрирует, как ортодоксальные мнения бессознательно окрашиваются духом времени. Он доказал (в своей «Естественной теологии») существование Бога аргументом от замысла — не принимая во внимание критику Юма в адрес этого аргумента. Точно так же, как часовщик выводится из часов, божественный мастер выводится из приспособлений в природе. Пейли берет свои примеры такого приспособления в основном из органов и строения человеческого тела. Его идея Бога — это идея изобретательного конструктора, имеющего дело с довольно упрямым материалом. «Бог» Пейли (как заметил мистер Лесли Стивен) «был цивилизован, как человек; он стал научным и изобретательным; он превосходит Уатта или Пристли в разработке механических и химических приспособлений и поэтому создан по образу того поколения, видными светилами которого были Уатт и Пристли». Когда установлен Бог такого рода, нет никаких трудностей с чудесами, и именно на чудесах Пейли основывает дело христианства — все остальные аргументы являются вспомогательными. И его доказательство чудес Нового Завета состоит в том, что апостолы, которые были очевидцами, верили в них, ибо иначе они не действовали бы и не страдали бы за дело своей новой религии. Защита Пейли — это выступление способного юридического советника Всемогущего.

Список английских деистических писателей восемнадцатого века завершается тем, чье имя более знакомо, чем имена всех его предшественников, — Томасом Пейном. Уроженец Норфолка, он эмигрировал в Америку и сыграл ведущую роль в Революции. Затем он вернулся в Англию и в 1791 году опубликовал свои «Права человека» в двух частях. Я рассматривал почти исключительно свободу мысли в религии, потому что ее можно считать термометром для свободы мысли в целом. В этот период было так же опасно публиковать революционные мнения в политике, как и в теологии. Пейн был восторженным поклонником американской Конституции и сторонником Французской революции (в которой ему также предстояло сыграть роль). Его «Права человека» — это обвинительный акт монархической форме правления и призыв к представительной демократии. Она имела огромный успех, было выпущено дешевое издание, и правительство, обнаружив, что она доступна беднейшим классам, решило начать судебное преследование. Пейн бежал во Францию и получил блестящую овацию в Кале, который избрал его депутатом в Национальный конвент. Его суд по обвинению в государственной измене состоялся в конце 1792 года. Среди отрывков в его книге, на которых основывалось обвинение, были такие: «Любое наследственное правительство по своей природе является тиранией». «Время недалекое, когда Англия будет смеяться над собой за то, что посылала в Голландию, Ганновер, Целле или Брауншвейг за людьми» [имея в виду короля Вильгельма III и короля Георга I] «за миллион в год, которые не понимали ни ее законов, ни ее языка, ни ее интересов и чьи способности едва ли подошли бы им для должности приходского констебля. Если правительство можно доверить таким рукам, то это должно быть действительно легкое и простое дело, и материалы, подходящие для всех целей, можно найти в каждом городе и деревне Англии». Эрскин был адвокатом Пейна, и он произнес прекрасную речь в защиту свободы слова.

«Принуждение, — сказал он, — естественный родитель сопротивления и веское доказательство того, что разум не на стороне тех, кто его использует. Вы все должны помнить, джентльмены, приятную историю Лукиана: Юпитер и крестьянин шли вместе, беседуя с большой свободой и фамильярностью на тему неба и земли. Крестьянин слушал с вниманием и согласием, пока Юпитер старался только убедить его; но, случайно намекнув на сомнение, Юпитер поспешно обернулся и пригрозил ему своим громом. "Ах, ах! — говорит крестьянин, — теперь, Юпитер, я знаю, что ты неправ; ты всегда неправ, когда апеллируешь к своему грому". Это мой случай. Я могу рассуждать с народом Англии, но я не могу бороться против грома авторитета».

Пейн был признан виновным и объявлен вне закона. Вскоре он совершил новое преступление, опубликовав антихристианскую работу «Век разума» (1794 и 1796), которую начал писать в парижской тюрьме, куда был брошен Робеспьером. Эта книга примечательна как первая важная английская публикация, в которой христианская схема спасения и Библия подвергаются нападкам простым языком без каких-либо прикрас или оговорок. Во-вторых, она была написана таким образом, чтобы дойти до масс. И, в-третьих, хотя критика Библии выдержана в том же духе, что и у ранних деистов, Пейн первым с силой представил несоответствие христианской схемы концепции вселенной, достигнутой астрономической наукой.

[171] «Хотя это не является прямой статьей христианской системы, что этот мир, в котором мы обитаем, является всем обитаемым земным шаром, тем не менее, это так тесно переплетено с ним — из того, что называется Моисеевым рассказом о творении, историей Евы и яблока, и аналогом этой истории, смертью Сына Божьего, — что верить в иное (то есть верить, что Бог создал множество миров, по крайней мере, столь же многочисленных, как то, что мы называем звездами) делает христианскую систему веры сразу же мелкой и смехотворной и рассеивает ее в уме, как перья в воздухе. Две веры не могут удерживаться вместе в одном уме; и тот, кто думает, что верит в обе, мало думал о каждой из них».

Как пылкий деист, который рассматривал природу как откровение Бога, Пейн смог выдвинуть этот аргумент с особой силой. Ссылаясь на некоторые из сказаний Ветхого Завета, он говорит: «Когда мы созерцаем необъятность того Существа, которое направляет и управляет непостижимым Целым, из которого самый дальний предел человеческого зрения может обнаружить лишь часть, мы должны испытывать стыд, называя такие жалкие истории Словом Божьим».

Книга вызвала ответ епископа Уотсона, одного из тех замечательных теологов восемнадцатого века, которые признавали право на частное суждение и считали, что на аргумент следует отвечать аргументом, а не силой. Его ответ имел довольно значимое название «Апология Библии». Георг III заметил, что он не знал, что для этой книги требуется какая-либо апология. Это слабая защита, но она примечательна уступками, которые она делает нескольким критическим замечаниям Пейна в адрес Писания — признаниями, которые были рассчитаны на то, чтобы повредить доктрине непогрешимости Библии.

Несомненно, вследствие огромного тиража «Века разума» Общество по подавлению порока решило привлечь издателя к суду. Неверие было распространено среди правящего класса, но твердо придерживались мнения, что религия необходима для народа и что любая попытка распространения неверия среди низших классов должна быть подавлена. Религия рассматривалась как ценный инструмент для поддержания порядка среди бедных. Примечательно, что из ранних рационалистов (помимо случая Вулстона) единственным, кто был наказан, был Питер Аннет, школьный учитель, который пытался популяризировать вольнодумство и был приговорен за распространение «дьявольских» мнений к позорному столбу и каторжным работам (1763). Пейн считал, что народ в целом имеет право доступа ко всем новым идеям, и он писал так, чтобы дойти до народа. Следовательно, его книга должна быть подавлена. На суде (1797) судья чинил всяческие препятствия защите. Издатель был приговорен к году тюремного заключения.

Это был не конец преследований за Пейна. В 1811 году появилась Третья часть «Века разума», и издатель Итон был приговорен к восемнадцати месяцам тюремного заключения и к стоянию у позорного столба раз в месяц. Судья, лорд Элленборо, сказал в своем обвинительном заключении, что «отрицать истины книги, которая является фундаментом нашей веры, никогда не было позволено». Поэт Шелли адресовал лорду Элленборо язвительное письмо. «Вы думаете обратить мистера Итона в вашу религию, отравляя его существование? Вы могли бы силой пыток заставить его исповедовать ваши догматы, но он не мог бы верить в них, если только вы не сделаете их достоверными, что, возможно, превышает ваши силы. Вы думаете угодить Богу, которому поклоняетесь, этой демонстрацией вашего рвения? Если так, то демон, которому некоторые народы приносят человеческие гекатомбы, менее варварский, чем божество цивилизованного общества!» В 1819 году Ричард Карлайл был привлечен к суду за публикацию «Века разума» и приговорен к крупному штрафу и трем годам тюремного заключения. Не имея возможности заплатить штраф, он содержался в тюрьме три года. Его жена и сестра, которые вели бизнес и продолжали продавать книгу, были оштрафованы и заключены в тюрьму вскоре после этого, а также целая толпа продавцов.

Если его издатели страдали в Англии, то сам автор страдал в Америке, где фанатизм делал все возможное, чтобы сделать последние годы его жизни горькими.

Эпоха просвещения началась в Германии в середине восемнадцатого века. В большинстве немецких государств мысль была значительно менее свободной, чем в Англии. При отце Фридриха Великого философ Вольф был изгнан из Пруссии за то, что воздал моральным учениям китайского мудреца Конфуция похвалу, которая, как считалось, должна быть зарезервирована для христианства. Он вернулся после воцарения Фридриха, под чьим терпимым правлением Пруссия была убежищем для тех писателей, которые страдали за свои мнения в соседних государствах. Фридрих, действительно, придерживался взгляда, который разделяли так много английских рационалистов того времени и который до сих пор достаточно широко распространен, что вольнодумство нежелательно для множества, потому что они не способны понять философию. Германия чувствовала влияние английских деистов, французских вольнодумцев и Спинозы; но в немецкой рационалистической пропаганде этого периода нет ничего очень оригинального или интересного. Можно упомянуть имена Эдельмана и Бардта. Труды Эдельмана, который нападал на богодухновенность Библии, сжигались в различных городах, и он был вынужден искать защиты Фридриха в Берлине. Бардт был более агрессивен, чем любой другой писатель того времени. Первоначально проповедник, он медленно отходил от ортодоксальной веры. Его перевод Нового Завета прервал его церковную карьеру. Последние годы он провел как трактирщик. Его труды, например, его популярные «Письма о Библии», должны были иметь значительный эффект, если судить по ненависти, которую он возбудил среди теологов.

Однако не в прямой рационалистической пропаганде, а в литературе и философии выразилось немецкое просвещение этого века. Самые прославленные литераторы, Гете (на которого глубоко повлиял Спиноза) и Шиллер, стояли вне Церквей, и эффект их трудов и всего литературного движения того времени способствовал самому свободному обращению с человеческим опытом.

Один немецкий мыслитель потряс мир — философ Кант. Его «Критика чистого разума» продемонстрировала, что когда мы пытаемся доказать силой интеллекта существование Бога и бессмертие души, мы беспомощно впадаем в противоречия. Его деструктивная критика аргумента от замысла и всей естественной теологии была более полной, чем у Юма; и его философия, какой бы отличной ни была его система, привела к тому же практическому результату, что и у Локка, — ограничить знание опытом. Правда, впоследствии, в интересах этики, он пытался протащить через заднюю дверь Божество, которое он выставил через парадный вход, но попытка не увенчалась успехом. Его философия — хотя она привела к новым спекулятивным системам, в которых имя Бога использовалось для обозначения чего-то очень отличного от деистической концепции — была значительным шагом вперед в освобождении разума от ига авторитета.

[1] Ради простоты я использую «деист» в этом смысле повсюду, хотя «теист» сейчас является обычным термином.

[2] «Теолого-политический трактат» Спинозы, который касается толкования Писания, был переведен на английский язык в 1689 году.

[3] См. Бенн, «Рационализм в девятнадцатом веке», том I, стр. 138 и сл., для хорошего разоблачения заблуждений и софизмов Батлера.

ГЛАВА VII

ПРОГРЕСС РАЦИОНАЛИЗМА

(ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ ВЕК)

Современная наука, предвещенная исследованиями Коперника, была основана в семнадцатом веке, который увидел демонстрацию коперниканской теории, открытие гравитации, открытие кровообращения и основание современной химии и физики. Была установлена истинная природа комет, и они перестали рассматриваться как знамения небесного гнева. Но должно было пройти несколько поколений, прежде чем наука стала в протестантских странах невольным заклятым врагом теологии. До девятнадцатого века только в незначительных пунктах, таких как движение земли, доказанные научные факты казались противоречащими Писанию, и было довольно легко объяснить эти несоответствия новой интерпретацией священных текстов. Тем не менее накапливались замечательные факты, которые, хотя и не объяснялись наукой, казались угрожающими достоверности библейской истории. Если история Ноева ковчега и Потопа истинна, как получилось, что звери, не умеющие плавать или летать, населяют Америку и острова Океана? А как насчет новых видов, которые постоянно находили в Новом Свете и которых не существовало в Старом? Откуда свалились кенгуру Австралии? Единственным объяснением, совместимым с принятой теологией, казалась гипотеза бесчисленных новых актов творения, более поздних, чем Потоп. Именно в области естественной истории ученые восемнадцатого века больше всего страдали от принуждения авторитета. Линней чувствовал это в Швеции, Бюффон во Франции. Бюффон был вынужден опровергнуть гипотезы, которые он выдвинул о формировании земли в своей «Естественной истории» (1749), и заявить, что он безоговорочно верит в библейское описание Сотворения.

В начале девятнадцатого века Лаплас разработал механику вселенной на основе небулярной гипотезы. Его результаты, как он сказал Наполеону, обходились без гипотезы Бога и были должным образом осуждены. Его теория предполагала длительный физический процесс до того, как сформировались земля и солнечная система; но это не было фатальным, ибо немного изобретательности могло сохранить авторитет первой главы Книги Бытия. Геология должна была оказаться более грозным врагом библейской истории Сотворения и Потопа. Теория французского натуралиста (Кювье) о том, что земля неоднократно переживала катастрофы, каждая из которых требовала нового творческого акта, некоторое время помогала спасти веру в божественное вмешательство, и Лайель в своих «Принципах геологии» (1830), хотя он подорвал предположение о катастрофах, показав, что историю земли можно объяснить обычными процессами, которые мы до сих пор видим в действии, все же придерживался последовательных актов творения. Только в 1863 году он полностью представил в своей «Древности человека» доказательства, которые показали, что человеческий род населял землю гораздо более длительный период, чем это можно было примирить с записью Писания. Эту запись можно было адаптировать к результатам науки в отношении не только самой земли, но и растений и низших животных, объяснив слово «день» в иудейской истории творения как означающее какой-то долгий период времени. Но этот выход был невозможен в случае сотворения человека, ибо священная хронология вполне определенна. Английский теолог семнадцатого века остроумно вычислил, что человек был создан Троицей 23 октября 4004 года до н.э. в 9 часов утра, и никакой расчет библейских дат не мог отодвинуть это событие намного дальше. Другие доказательства подкрепляли выводы геологии, но одной геологии было достаточно, чтобы непоправимо повредить историческую правду иудейской легенды о Сотворении. Единственным средством спасения ее было предположение, что Бог создал вводящие в заблуждение доказательства с прямой целью обмануть человека.

Геология пошатнула веру в непогрешимость Библии, но оставила сотворение некоего доисторического Адама и Евы все еще допустимой гипотезой. Однако здесь вмешалась зоология, вынесшая свое суждение о происхождении человека. Давняя догадка гласила, что высшие формы жизни, включая человека, развились из низших, и передовые мыслители пришли к выводу, что Вселенная в том виде, в каком мы ее находим, является результатом непрерывного процесса, не прерываемого сверхъестественным вмешательством и объяснимого единообразными естественными законами. Но в то время как господство закона в мире неживой материи казалось установленным, мир живого можно было считать областью, в которой теория божественного вмешательства вполне обоснована, пока наука не могла указать удовлетворительные причины возникновения различных видов животных и растений. Публикация «Происхождения видов» Дарвина в 1859 году является, таким образом, вехой не только в науке, но и в войне между наукой и теологией. Когда появилась эта книга, епископ Уилберфорс справедливо заметил, что «принцип естественного отбора несовместим со словом Божьим», и теологи в Германии и Франции, так же как и в Англии, громко протестовали против угрозы низложения Божества. Появление «Происхождения человека» (1871), в котором доказательства происхождения человеческого рода от низших животных были представлены с мастерской убедительностью, возобновило протесты. Библия гласила, что Бог создал человека по своему образу и подобию, Дарвин утверждал, что человек произошел от обезьяны. Чувства ортодоксального мира можно выразить словами мистера Гладстона: «На основании того, что называют эволюцией, Бог освобождается от труда созидания и во имя неизменных законов увольняется от управления миром». Это было увольнение, которое, как заметил Спенсер, началось с открытия Ньютоном гравитации. Если Дарвин, как теперь признано, и не дал полного объяснения происхождения видов, его исследования разрушили сверхъестественную теорию и подтвердили взгляд, к которому пришли многие способные мыслители: развитие непрерывно как в живом, так и в неживом мире. Еще один гвоздь был забит в гроб сотворения мира и грехопадения Адама, и доктрину искупления можно было спасти, лишь сделав ее независимой от иудейской басни, на которой она основывалась.

Дарвинизм, как его называют, имел более масштабный эффект, дискредитировав теорию приспособления средств к целям в природе посредством внешнего и бесконечно могущественного разума. Несостоятельность аргумента от замысла как доказательства существования Бога была показана логикой Юма и Канта; но наблюдение за жизненными процессами природы показывает, что сама аналогия между природой и искусством, на которой строится этот аргумент, рушится. Неуместность этой аналогии была убедительно указана немецким писателем (Ланге). Если человек хочет подстрелить зайца в определенном поле, он не приобретает тысячи ружей, не окружает ими поле и не заставляет их все стрелять одновременно; или если он хочет дом, чтобы в нем жить, он не строит целый город, бросая на произвол погоды и разрушения все дома, кроме одного. Если бы он сделал что-либо из этого, мы бы сказали, что он безумен или поразительно неразумен; его действия, безусловно, не сочли бы признаком могущественного ума, эксперта в приспособлении средств к целям. Но именно такие вещи делает природа. Ее расточительность в распространении жизни безрассудна. Ради создания одной жизни она жертвует бесчисленными зарослями. «Цель» достигается в одном случае из тысяч; правило — это разрушение и неудача. Если бы разум имел какое-то отношение к этому неумелому процессу, это был бы бесконечно низкий разум. И готовый продукт, если рассматривать его как результат замысла, указывает на некомпетентность проектировщика. Возьмем человеческий глаз. Выдающийся ученый (Гельмгольц) сказал: «Если бы оптик прислал мне его как инструмент, я бы вернул его с упреками за небрежность работы и потребовал бы возврата денег». Дарвин показал, как эти явления могут быть объяснены не как события, вызванные намеренно, а как результат исключительного стечения обстоятельств.

Явления природы — это система вещей, которые сосуществуют и следуют друг за другом согласно неизменным законам. Это смертоносное утверждение было провозглашено в начале XIX века аксиомой науки. Оно было сформулировано Миллем (в его «Системе логики», 1843) как фундамент, на котором покоится научная индукция. Это означает, что в любой момент состояние всей Вселенной является следствием ее состояния в предыдущий момент; причинно-следственная связь между двумя последовательными состояниями не нарушается никаким произвольным вмешательством, подавляющим или изменяющим отношение между причиной и следствием. Некоторые древнегреческие философы были убеждены в этом принципе; работа, проделанная современной наукой во всех областях, кажется его подтверждением. Но его не обязательно формулировать в такой абсолютной форме. В последнее время ученые склонны выражать эту аксиому с большей осторожностью и менее догматично. Они готовы признать, что это просто постулат, без которого научное понимание Вселенной было бы невозможно, и они склонны формулировать его не как закон причинности — ибо идея причинности ведет в метафизику, — а скорее как единообразие опыта. Но они не более готовы допускать исключения из этого единообразия, чем их предшественники были готовы допускать исключения из закона причинности.

Идея развития была применена не только к природе, но и к человеческому разуму и истории цивилизации, включая мысль и религию. Первым, кто попытался методично применить эту идею ко всей Вселенной, был не естествоиспытатель, а метафизик Гегель. Его чрезвычайно сложная философия оказала такое широкое влияние на мысль, что необходимо сказать несколько слов о ее направленности. Он мыслил все бытие как то, что он называл Абсолютной Идеей, которая находится вне пространства и времени и вынуждена законами своего бытия проявляться в мировом процессе, сначала экстернализируясь в природе, а затем осознавая себя как дух в индивидуальных умах. Его система поэтому называется абсолютным идеализмом. Притягательность, которую она вызывала, вероятно, в значительной степени объясняется тем фактом, что она гармонировала с мыслью XIX века, поскольку мыслила мировой процесс, как в природе, так и в духе, как необходимое развитие от низших стадий к высшим. В этом отношении видение Гегеля действительно было ограничено. Он рассматривает процесс так, как если бы он был практически завершен, и не принимает во внимание вероятность дальнейшего развития в будущем, на которое обращали внимание другие мыслители его времени. Но что нас здесь интересует, так это то, что, хотя система Гегеля является «идеалистической», находя объяснение Вселенной в мысли, а не в материи, она стремилась к ниспровержению ортодоксальных верований так же сильно, как и любая материалистическая система. Правда, некоторые утверждали, что она поддерживает христианство. Некоторый оттенок этому придает взгляд Гегеля на то, что христианское вероучение, как высшая религия, содержит догматы, которые несовершенно выражают некоторые идеи высшей философии — его собственной; наряду с тем фактом, что он иногда говорит об Абсолютной Идее так, как если бы она была личностью, хотя личность была бы ограничением, несовместимым с его концепцией. Но достаточно заметить, что, какую бы ценность ни придавали христианству, он рассматривал его с превосходящей точки зрения чисто интеллектуальной философии, не как особое откровение истины, а как определенное приближение к истине, которую может достичь только философия; и можно с некоторой уверенностью сказать, что любой, кто попадает под влияние Гегеля, чувствует, что обладает теорией Вселенной, которая избавляет его от потребности или желания какой-либо религии откровения. Его влияние в Германии, России и других странах полностью способствовало развитию крайне неортодоксальной мысли.