«История свободы мысли»

[186] Гегель не был агрессивен, он был выше этого. Его французский современник Конт, который также разработал всеобъемлющую систему, агрессивно и прямо отверг теологию как устаревший способ объяснения Вселенной. Он также отверг метафизику и все, за что стоял Гегель, как одинаково бесполезные, на том основании, что метафизики ничего не объясняют, а лишь описывают явления в абстрактных терминах, и что вопросы о происхождении мира и о том, почему он существует, совершенно недоступны разуму. И теология, и метафизика вытесняются наукой — исследованием причин, следствий и сосуществований; и будущий прогресс общества будет направляться научным взглядом на мир, который ограничивается позитивными данными опыта. Конт был убежден, что религия является социальной необходимостью, и, чтобы заменить теологические религии, которые он объявил обреченными, он изобрел новую религию — религию Человечества. Она отличается от великих мировых религий отсутствием сверхъестественных или нерациональных догматов веры, и по этой причине у него было мало последователей. Но «Позитивная философия» Конта оказала огромное влияние, не в последнюю очередь в Англии, где ее принципы пропагандировались особенно мистером Фредериком Харрисоном, который во второй половине XIX века был одним из самых неутомимых тружеников в деле разума против авторитета.

Другая всеобъемлющая система была разработана англичанином Гербертом Спенсером. Как и система Конта, она основывалась на науке и пытается показать, как, начиная с туманной Вселенной, можно вывести весь познаваемый мир, психический и социальный, а также физический. Его «Синтетическая философия», возможно, сделала больше, чем что-либо другое, чтобы сделать идею эволюции привычной в Англии.

Я должен упомянуть еще одно современное объяснение мира — объяснение Геккеля, зоолога, профессора в Йене, которого можно назвать пророком эволюции. Его «Сотворение человека» (1868) охватывало ту же область, что и «Происхождение человека» Дарвина, имело огромный тираж и было переведено, полагаю, на четырнадцать языков. Его «Мировые загадки» (1899) пользуются такой же популярностью. Он учил, подобно Спенсеру, что принцип эволюции применим не только к истории природы, но также к человеческой цивилизации и человеческой мысли. Он отличается от Спенсера и Конта тем, что не предполагает никакой непознаваемой реальности за природными явлениями. Его противники обычно клеймят его теорию как материализм, но это ошибка. Подобно Спинозе, он признает материю и разум, тело и мысль двумя неразделимыми сторонами конечной реальности, которую он называет Богом; фактически он отождествляет свою философию с философией Спинозы. И он логически приходит к представлению материальных атомов как мыслящих. Его идея физического мира основана на старой механической концепции материи, которая в последние годы была дискредитирована. Но «Монизм» Геккеля, как он называл свое учение, в последнее время был переработан и в своей новой форме обещает оказать широкое влияние на мыслящих людей в Германии. Я вернусь позже к этому монистическому движению.

Фундаментальным принципом Конта было то, что человеческие действия и человеческая история так же строго подчинены закону причинности, как и природа. В 1855 году в Англии вышли две психологические работы (Бэйна «Чувства и интеллект» и Спенсера «Основы психологии»), которые учили, что наши волевые акты полностью детерминированы, являясь неизбежными следствиями цепей причин и следствий. Но гораздо более глубокое впечатление два года спустя произвел первый том «Истории цивилизации в Англии» Бокля (работа гораздо менее долговечной ценности), который попытался применить этот принцип к истории. Люди действуют вследствие мотивов; их мотивы являются результатами предшествующих фактов; так что «если бы мы были знакомы со всеми антецедентами и со всеми законами их движений, мы могли бы с безошибочной точностью предсказать все их непосредственные результаты». Таким образом, история — это непрерывная цепь причин и следствий. Случай исключен; это лишь название для недостатков нашего знания. Таинственное и провиденциальное вмешательство исключено. Бокль поддерживал существование Бога, но устранил его из истории; и его книга нанесла сокрушительный удар по теории о том, что человеческие действия не подчиняются закону универсальной причинности.

Наука антропология в последние годы вызвала широкий интерес. Исследования состояния первобытного человека показали (независимо от дарвинизма), что нет никаких оснований для взгляда, будто он пал из высшего состояния в низшее; доказательства указывают на медленный подъем от простой животности. Происхождение религиозных верований было исследовано с результатами, тревожными для ортодоксии. Исследования ученых-антропологов и исследователей сравнительной религии — таких как Тайлор, Робертсон Смит и Фрэзер — показали, что таинственные идеи, догматы и обряды, которые считались присущими христианскому откровению, происходят из грубых идей первобытных религий. То, что таинство Евхаристии происходит от обычного дикарского обряда поедания мертвого бога, что смерть и воскресение бога в человеческом облике, которые составляют центральный факт христианства, и чудесное рождение Спасителя являются чертами, общими с языческими религиями, — такие выводы в высшей степени назидательны. Можно сказать, что сами по себе они не являются фатальными для претензий современной теологии. Можно, например, утверждать, что как часть христианского откровения такие идеи приобрели новое значение и что Бог мудро воспользовался знакомыми верованиями — которые, хотя и ложные и ведущие к жестоким практикам, он сам вдохновил и допустил, — чтобы построить схему искупления, которая должна была апеллировать к предрассудкам человека. Некоторые умы могут найти удовлетворение в такого рода объяснениях, но можно подозревать, что большинство из тех немногих, кто изучает современные исследования происхождения религиозных верований, почувствуют, как линии, которые, как предполагалось, отделяли христианство от всех других верований, растворяются на их глазах.

Общим результатом прогресса науки, включая антропологию, стало создание связного взгляда на мир, в котором христианская схема, основанная на представлениях ненаучной эпохи и на высокомерном предположении, что Вселенная была создана для человека, не имеет подходящего или разумного места. Если Пейн чувствовал это сто лет назад, то сейчас это гораздо более очевидно. Однако не все умы одинаково впечатлены этим несоответствием. Есть много тех, кто признает доказательства, предоставленные наукой о том, что библейская запись о древности человека ложна, но на них не влияет несоответствие между научными и теологическими концепциями мира.

Для таких умов науке удалось лишь захватить некоторые укрепления, которые можно оставить без особого вреда. Она сделала старый ортодоксальный взгляд на непогрешимость Библии несостоятельным и опрокинула доктрину сотворения мира и грехопадения. Но для христианства все еще было бы возможно сохранить сверхъестественную претензию, изменив свою теорию об авторитете Библии и пересмотрев свою теорию искупления, если бы доказательства естественной науки были единственной группой фактов, с которыми оно сталкивалось. Можно было бы утверждать, что закон универсальной причинности — это гипотеза, выведенная из опыта, но что опыт включает свидетельства истории и поэтому должен учитывать ясные доказательства чудесных событий в Новом Завете (доказательства, которые действительны, даже если эта книга не была вдохновлена свыше). Таким образом, можно было бы занять позицию против обобщения науки на твердой почве исторического факта. Однако эта твердая почва ушла из-под ног, подорванная исторической критикой, которая оказалась более смертоносной, чем здравая критика XVIII века.

Методическое изучение записей, содержащихся в Библии, при обращении с ними как с чисто человеческими документами, — это работа XIX века. Кое-что, конечно, уже было сделано. Спиноза, например (см. выше, стр. 138), и Симон, француз, чьи книги были сожжены, были пионерами; а современная критика Ветхого Завета была начата Астрюком (профессором медицины в Париже), который обнаружил важную зацепку для различения различных документов, использованных составителем Книги Бытия (1753). Его немецкий современник Реймарус, изучавший Новый Завет, предвосхитил современный вывод о том, что Иисус не имел намерения основывать новую религию, и увидел, что Евангелие от Иоанна представляет иную фигуру, чем Иисус у других евангелистов.

Но в XIX веке методы критики, примененные немецкими учеными к Гомеру и записям ранней римской истории, были распространены на исследование Библии. Работа была проделана главным образом в Германии. Старая традиция о том, что Пятикнижие было написано Моисеем, была полностью дискредитирована. Теперь единогласно признано всеми, кто изучал факты, что Пятикнижие было собрано из ряда различных документов разных эпох, самый ранний из которых датируется IX, а последний — V веком до н. э.; и есть более поздние незначительные дополнения. Важный, хотя и непреднамеренный, вклад в это разоблачение внес англичанин Коленсо, епископ Наталя. Считалось, что древнейшим из выделенных документов является повествование, которое начинается в Книге Бытия, глава I, но возникла трудность, заключавшаяся в том, что это повествование казалось тесно связанным с законодательством Левита, которое можно было доказать как принадлежащее V веку. В 1862 году Коленсо опубликовал первую часть своего труда «Пятикнижие и Книга Иисуса Навина, критически исследованные». Его сомнения в истинности ветхозаветной истории были пробуждены обращенным зулусом, который задал разумный вопрос, может ли он действительно верить в историю о Потопе, «что все звери, птицы и гады земные, большие и малые, из жарких и холодных стран, пришли вот так парами и вошли в ковчег с Ноем? И собрал ли Ной пищу для них всех, для зверей и хищных птиц, так же как и для остальных?» Затем епископ приступил к проверке точности богодухновенных книг, изучая содержащиеся в них числовые данные. Результаты были фатальными для них как исторических записей. Совершенно независимо от чудес (возможность которых он не ставил под сомнение), он показал, что вся история пребывания израильтян в Египте и пустыне полна абсурдов и невозможностей. Книга Коленсо вызвала бурю негодования в Англии — его называли «нечестивым епископом»; но на континенте ее приняли совсем иначе. Части Пятикнижия и Книги Иисуса Навина, которые он доказал как неисторические, принадлежали именно к тому повествованию, которое вызывало недоумение; и критики были приведены его результатами к выводу, что, подобно законам Левита, с которыми оно было связано, оно относится к столь позднему времени, как V век.

Одним из самых поразительных результатов исследований Ветхого Завета стало то, что сами евреи свободно обращались со своими традициями. Каждый из последовательных документов, которые впоследствии были сплетены воедино, был написан людьми, которые приняли совершенно свободное отношение к более старым традициям и, не имея подозрения, что они имеют божественное происхождение, не склонялись перед их авторитетом. Христианам же было суждено облечь непогрешимым авторитетом всю эту неразборчивую массу иудейских документов, противоречивых не только в своих тенденциях (поскольку они отражают дух разных эпох), но и в некоторых отношениях по существу. Изучение большинства других книг Ветхого Завета привело к выводам, также неблагоприятным для ортодоксального взгляда на их происхождение и характер. Новые знания по многим вопросам были получены из вавилонской литературы, которая была восстановлена за последние полвека. Одним из самых ранних (1872) и самых сенсационных открытий было то, что евреи взяли свою историю о Потопе из вавилонской мифологии.

Современная критика Нового Завета началась с вдохновляющих работ Баура и Штрауса, чья «Жизнь Иисуса» (1835), в которой сверхъестественное было полностью отвергнуто, имела огромный успех и вызвала яростную полемику. Оба эти рационалиста находились под влиянием Гегеля. В то же время классический филолог Лахман заложил основы критики греческого текста Нового Завета, выпустив первое научное издание. С тех пор семьдесят лет работы привели к некоторым достоверным результатам, которые общепризнаны.

Во-первых, ни один разумный человек, изучавший современную критику, не придерживается старого взгляда, что каждая из четырех биографий Иисуса является независимой работой и независимым свидетельством описываемых фактов. Признается, что те части, которые являются общими для более чем одного Евангелия и написаны идентичным языком, имеют одно и то же происхождение и представляют собой лишь одно свидетельство. Во-вторых, допускается, что первое Евангелие не является старейшим и что апостол Матфей не был его автором. Также существует довольно общее согласие, что книга Марка — самая старая. Авторство четвертого Евангелия, которое, как и первое, считалось написанным очевидцем, все еще оспаривается, но даже те, кто придерживается традиции, признают, что оно представляет теорию об Иисусе, которая сильно отличается от взгляда трех других биографов.

Результат заключается в том, что больше нельзя сказать, будто о жизни Иисуса есть свидетельства очевидцев. Самый старый отчет (Марка) был составлен самое раннее через тридцать лет после Распятия. Если такое свидетельство считается достаточно хорошим, чтобы установить сверхъестественные события, описанные в этом документе, то есть немного предполагаемых сверхъестественных событий, в которые мы не будем в равной степени вправе верить. На самом деле интервал в тридцать лет мало что меняет, ибо мы знаем, что легендам нужно немного времени, чтобы вырасти. На Востоке вы услышите о чудесах, которые произошли позавчера. Рождение религий всегда окутано легендами, и чудом было бы, как заметил М. Саломон Рейнак, если бы история рождения христианства была чистой историей.

Еще одним тревожным результатом непредвзятого изучения первых трех Евангелий является то, что, если считать записанные слова Иисуса подлинной традицией, у него не было идеи основывать новую религию. И он был полностью убежден, что конец света близок. В настоящее время главной проблемой передовой критики кажется вопрос, не было ли все его учение определено этим обманчивым убеждением.

Можно сказать, что прогресс знаний не пролил свет на одно из самых важных верований, которые нас просят принять на веру, — доктрину бессмертия. Физиология и психология действительно подчеркнули трудности представления мыслящего разума без нервной системы. Некоторые достаточно оптимистичны, чтобы думать, что посредством научного исследования психических явлений мы, возможно, сможем узнать, существуют ли «духи» умерших людей. Если бы существование такого мира духов было когда-либо установлено, это, возможно, стало бы величайшим ударом, когда-либо нанесенным христианству. Ибо главная привлекательность этой и некоторых других религий заключается в обещании будущей жизни, о которой иначе мы не имели бы никакого знания. Если бы существование после смерти было доказано и стало научным фактом, подобным закону гравитации, религия откровения могла бы потерять свою силу. Ибо весь смысл религии откровения в том, что она не основана на научных фактах. Насколько мне известно, те, кто убежден спиритуалистическими экспериментами, что они имеют реальное общение с духами умерших, и для кого это общение, какими бы обманчивыми ни были доказательства, является фактом, доказанным опытом, перестают чувствовать какой-либо интерес к религии. Они обладают знанием и могут обойтись без веры.

Опустошение, которое наука и историческая критика произвели среди ортодоксальных верований за последние сто лет, не было принято безропотно, и полемика была не единственным примененным оружием. Штраус был лишен профессорской должности в Тюбингене, и его карьера была разрушена. Ренан, чья сенсационная «Жизнь Иисуса» также отвергала сверхъестественное, потерял свою кафедру в Коллеж де Франс. Бюхнер был изгнан из Тюбингена (1855) за свою книгу «Сила и материя», которая, обращаясь к широкой публике, излагала тщетность сверхъестественных объяснений Вселенной. Была предпринята попытка изгнать Геккеля из Йены. В последние годы французский католик аббат Луази внес заметный вклад в изучение Нового Завета, и он был вознагражден великим отлучением от церкви в 1907 году.

Луази — самая заметная фигура в растущем движении внутри Католической церкви, известном как модернизм, — движение, которое некоторые считают самым серьезным кризисом в истории Церкви со времен XIII века. Модернисты не образуют организованной партии; у них нет программы. Они преданы Церкви, ее традициям и ассоциациям, но они смотрят на христианство как на религию, которая развивалась и чья жизнеспособность зависит от того, будет ли она продолжать развиваться. Они стремятся переосмыслить догматы в свете современной науки и критики. Идея развития уже была применена кардиналом Ньюменом к католической теологии. Он учил, что это естественное и, следовательно, законное развитие первобытного вероучения. Но он не сделал вывода, который делают модернисты, что если католицизм не хочет потерять свою способность к росту и умереть, он должен ассимилировать некоторые результаты современной мысли. Это то, что они пытаются сделать для него.

Папа Пий X приложил все усилия, чтобы подавить модернистов. В 1907 году (июль) он издал декрет, осуждающий различные результаты современной библейской критики, которые защищаются в работах Луази. Два фундаментальных положения о том, что «органическое устройство Церкви не является неизменным, но что христианское общество подвержено, как и всякое человеческое общество, постоянной эволюции», и что «догматы, которые Церковь считает открытыми, не упали с неба, а являются интерпретацией религиозных фактов, к которым человеческий разум пришел с трудом», — оба из которых могли быть выведены из трудов Ньюмена, — осуждаются. Три месяца спустя Папа издал длинную энциклику, содержащую подробное изучение мнений модернистов и предписывающую различные меры для искоренения зла. Ни один модернист не признал бы, что этот документ справедливо представляет его взгляды. Тем не менее, некоторые замечания кажутся очень уместными. Возьмем одну из их книг: «одну страницу мог бы подписать католик; переверните ее, и вы думаете, что читаете работу рационалиста. В написании истории они не упоминают о божественности Христа; с кафедры они провозглашают ее громко».

Простой человек может быть озадачен этими попытками сохранить букву старых догматов, лишенных их старого смысла, и может счесть вполне естественным, что глава Католической церкви должен занять ясную и определенную позицию против нового знания, которое кажется фатальным для ее фундаментальных доктрин. В течение многих лет либеральные богословы в протестантских церквях делали то же, что делают модернисты. Фраза «Божественность Христа» используется, но интерпретируется так, чтобы не подразумевать чудесного рождения. Воскресение проповедуется, но интерпретируется так, чтобы не подразумевать чудесного телесного воскресения. Библия называется вдохновенной книгой, но вдохновение используется в расплывчатом смысле, примерно так, как когда говорят, что Платон был вдохновлен; и расплывчатость этой новой идеи вдохновения даже выдвигается как достоинство. Между крайними взглядами, которые полностью отбрасывают чудесное, и старой ортодоксией существует множество градаций веры. В Церкви Англии сегодня было бы трудно сказать, каков минимум веры, требуемый от ее членов или от ее духовенства. Вероятно, каждый ведущий церковный деятель дал бы разный ответ.

Возникновение рационализма внутри Английской церкви интересно и иллюстрирует отношения между Церковью и государством.

Пиетистское движение, известное как евангелизм, которое «Практический взгляд на христианство» Уилберфорса (1797) во многом сделало популярным, ввело дух методизма в Англиканскую церковь и вскоре положило конец восхитительному типу священнослужителя XVIII века, который, как говорит Гиббон, «подписывал со вздохом или улыбкой» статьи веры. Строгое табу на субботу было возрождено, театр был осужден, испорченность человеческой природы стала доминирующей темой, а Библия — фетишем больше, чем когда-либо. Успеху этой религиозной «реакции», как ее называют, способствовало, хотя и не вызвало ее, общее убеждение, что Французская революция была в основном вызвана неверием; революция была принята за наглядный урок, показывающий ценность религии для поддержания порядка среди людей. Была также религиозная «реакция» во Франции. Но в обоих случаях это означает не то, что свободомыслие было менее распространено, а то, что верования большинства были более агрессивными и имели влиятельных представителей, в то время как форма рационализма XVIII века вышла из моды. Новая форма рационализма, которая стремилась интерпретировать ортодоксию таким либеральным образом, чтобы примирить ее с философией, была представлена Кольриджем, на которого повлияли немецкие философы. Кольридж был сторонником Церкви, и он внес вклад в основание школы либеральной теологии, которая должна была проявить себя после середины века. Ньюмен, самый выдающийся из новой партии Высокой церкви, сказал, что он предавался свободе спекуляций, которую не мог бы терпеть ни один христианин. Движение Высокой церкви, которое ознаменовало вторую четверть века, было столь же враждебно к свободе религиозной мысли, как и евангелизм.

Перемены произошли после середины века, когда влияние философий Гегеля и Конта, а также иностранной библейской критики начало ощущаться внутри Английской церкви. В этот период появились две замечательные вольнодумные книги, которые широко читались: «Фазы веры» Ф. У. Ньюмена и «Вероучение христианского мира» У. Р. Грега (обе в 1850 году). Ньюмен (брат кардинала Ньюмена) полностью порвал с христианством, и в своей книге он описывает ментальный процесс, посредством которого он пришел к отказу от верований, которых когда-то придерживался. Пожалуй, самый интересный момент, который он отмечает, — это недостаточность новозаветного учения как системы морали. Грег был унитарианцем. Он отвергал догматы и вдохновение, но считал себя христианином. Сэр Дж. Ф. Стивен остроумно описал его позицию как позицию ученика, «который слышал Нагорную проповедь, чье внимание не было привлечено к чудесам и который умер до Воскресения».

[204] Было несколько английских священнослужителей (в основном оксфордцев), которые интересовались немецкой критикой и склонялись к широким взглядам, которые евангелистам и сторонникам Высокой церкви казались неотличимыми от неверия. Мы можем назвать их Широкой церковью — хотя это название появилось позже. В 1855 году Джоуэтт (впоследствии глава Баллиол-колледжа) опубликовал издание некоторых посланий св. Павла, в которых он показал свое истинное лицо. Оно содержало уничтожающую критику доктрины Искупления, явное отвержение первородного греха и рационалистическое обсуждение вопроса о существовании Бога. Но эта и некоторые другие неортодоксальные работы либеральных теологов привлекли мало общественного внимания, хотя их авторам пришлось пережить мелкие преследования. Пять лет спустя Джоуэтт и некоторые другие члены небольшой либеральной группы решили бросить вызов «отвратительной системе терроризма, которая препятствует изложению самого простого факта», и выпустили том «Эссе и обзоры» (1860) семи авторов, из которых шестеро были священнослужителями. Взгляды, отстаиваемые в этих эссе, сегодня кажутся довольно мягкими, и многие из них были бы приняты большинством хорошо образованных священнослужителей, но в то время они произвели очень болезненное впечатление. Авторов называли «Семь против Христа». Было установлено, что Библию следует интерпретировать, как любую другую книгу. «Не является полезным уроком для молодого студента применять к Писанию принципы, которые он побоялся бы применить к другим книгам; делать формальные примирения противоречий, которые он не подумал бы примирять в обычной истории; делить простые слова на двойные значения; принимать фантазии или догадки Отцов и комментаторов за реальное знание». Предполагается, что еврейские пророчества не содержат элемента предсказания. Противоречивые отчеты, или отчеты, которые могут быть примирены только догадками, никак не могли быть продиктованы Богом. Расхождения между генеалогиями Иисуса у Матфея и Луки, или между отчетами о Воскресении, не могут быть приписаны «ни какому-либо дефекту в наших способностях, ни какому-либо разумному предположению о скрытом мудром замысле, ни каким-либо частичным духовным дарованиям у рассказчиков». Ортодоксальные аргументы, которые делают упор на утверждение свидетелей как высшее доказательство факта в поддержку чудесных событий, отбрасываются на том основании, что свидетельство — это слепой поводырь и не может помочь против разума и веских оснований, которые у нас есть для веры в постоянный порядок. Аргументируется, что согласно Тридцати девяти статьям допустимо принимать как «притчу, или поэзию, или легенду» такие истории, как история об осле, говорящем человеческим голосом, о водах, стоящих твердой грудой, о ведьмах и множестве привидений, и судить самим по таким вопросам, как личность Сатаны или первобытное установление субботы. Весь дух этого тома, возможно, выражен в наблюдении, что если кто-то осознает, «до какой степени само происхождение христианства покоится на вероятных доказательствах, его принцип избавит его от многих трудностей, которые иначе могли бы быть очень тревожными. Ибо отношения, которые могут покоиться на сомнительных основаниях как вопросы истории и, как история, быть неспособными к установлению или проверке, могут тем не менее быть в равной степени наводящими на истинные идеи, как и факты абсолютно достоверные», — то есть они могут иметь духовное значение, хотя они исторически ложны.

Самым дерзким эссе было «Исследование доказательств христианства» преподобного Бадена Пауэлла. Он был сторонником эволюции, принимал дарвинизм и считал чудеса невозможными. Том был осужден епископами, и в 1862 году двое из авторов, которые были бенефицированными священнослужителями и, таким образом, открытыми для юридической атаки, были привлечены к суду и предстали перед церковным судом. Осужденные по одним пунктам, оправданные по другим, они были приговорены к отстранению от должности на год, и они подали апелляцию в Тайный совет. Лорд Уэстбери (лорд-канцлер) огласил решение Судебного комитета Совета, который отменил решение церковного суда. Комитет постановил, среди прочего, что священнослужителю не обязательно верить в вечное наказание. Это вызвало следующую эпитафию лорду Уэстбери: «Ближе к концу своей земной карьеры он отклонил Ад с издержками и отнял у ортодоксальных членов Церкви Англии их последнюю надежду на вечное проклятие».

Это был великий триумф для партии Широкой церкви, и это интересное событие в истории английской государственной Церкви. Миряне решили (отменив мнение архиепископов Кентерберийского и Йоркского), какие теологические доктрины являются обязательными для священнослужителя, а какие нет, и предоставили внутри Церкви свободу мнений, которую большинство представителей Церкви считало пагубной. Эта свобода была формально установлена в 1865 году Актом парламента, который изменил форму, в которой священнослужители должны были подписывать Тридцать девять статей. Эпизод с «Эссе и обзорами» является вехой в истории религиозной мысли в Англии.

[208] Либеральные взгляды сторонников Широкой церкви и их отношение к Библии постепенно произвели некоторое впечатление на тех, кто больше всего отличался от них; и в наши дни, вероятно, нет никого, кто не признал бы, по крайней мере, что такой отрывок, как Книга Бытия, глава XIX, мог быть составлен без прямого вдохновения Божества.

В течение следующих нескольких лет ортодоксальное общественное мнение было шокировано или встревожено появлением нескольких замечательных книг, которые критиковали, игнорировали или бросали вызов авторитету — «Древность человека» Лайеля, «Ecce Homo» Сили (которую набожный лорд Шефтсбери назвал «извергнутой из пасти ада»), «История рационализма» Леки. И появился новый поэт свободы, который не боялся звучать самыми громкими нотами вызова всему, что авторитет считал священным. Все великие поэты XIX века были в той или иной степени неортодоксальными; Вордсворт в годы своего высшего вдохновения был пантеистом; а величайший из всех, Шелли, был объявленным атеистом. В бесстрашном высказывании, в непоколебимом рвении против тирании богов и правительств Суинберн был подобен Шелли. Его драма «Аталанта в Калидоне» (1865), хотя поэт строго не отвечает за то, что говорят лица в его драме, все же своим осуждением «высшего зла, Бога» возвестила приход нового чемпиона, который бросит вызов крепостям авторитета. И в следующем году его «Стихотворения и баллады» выразили дух язычника, который попирал все предрассудки и святыни христианского мира.

Но самый напряженный и захватывающий период литературной войны против ортодоксии в Англии начался около 1869 года и длился около дюжины лет, в течение которых враги догматов всех мастей были менее сдержанны и более агрессивны, чем в любое другое время в этом столетии. Лорд Морли заметил, что «сила спекулятивной литературы всегда зависит от практической своевременности», и это замечание иллюстрируется рационалистической литературой семидесятых годов. Это было время надежд и страхов, прогресса и опасности. Секуляристы и рационалисты были воодушевлены отделением Церкви в Ирландии (1869), Актом, который позволил атеистам давать показания в суде (1869), отменой религиозных тестов во всех университетах (мера, часто предпринимавшаяся безуспешно) в 1871 году. С другой стороны, Закон об образовании 1870 года, каким бы прогрессивным он ни был, разочаровал сторонников светского образования и был нежелательным признаком силы церковного влияния. Затем была общая тревога, которую испытывали в Европе все вне Римской церкви, и некоторые внутри нее, из-за декрета о непогрешимости Папы (Ватиканским собором 1869–70), и англичанин (кардинал Мэннинг) был одним из самых активных деятелей в принятии этого декрета. Это, возможно, вызвало бы меньше тревоги, если бы осуждение Папой современных ошибок не было свежо в памяти людей. В конце 1864 года он поразил мир, выпустив «Силлабус», «охватывающий главные ошибки нашей эпохи». Среди них были положения о том, что каждый человек волен принимать и исповедовать религию, которую он считает истинной, согласно свету разума; что Церковь не имеет права применять силу; что метафизика может и должна преследоваться без ссылки на божественный и церковный авторитет; что католические государства правы, позволяя иностранным иммигрантам исповедовать свою религию публично; что Папа должен пойти на условия с прогрессом, либерализмом и современной цивилизацией. Документ был воспринят как объявление войны просвещению, а Ватиканский собор — как первый стратегический ход сил тьмы. Казалось, что силы обскурантизма поднимают головы с новой угрозой, и возникло инстинктивное чувство, что все силы разума должны быть выведены на поле боя. История последних сорока лет показывает, что теория непогрешимости, с тех пор как она стала догматом, не более вредна, чем была раньше. Но усилия Католической церкви в годы после Собора по свержению Французской республики и разрыву новой Германской империи были достаточно тревожными. Против этого можно было поставить разрушение светской власти Пап и полную свободу Италии. Это событие было восходом солнца в «Песнях перед восходом» Суинберна (которые появились в 1871 году), рассаднике атеизма и революции, посеянном непримиримой ненавистью к вероучениям и тиранам. Самая замечательная поэма в томе, «Гимн человеку», была написана во время заседания Ватиканского собора. Это песня триумфа над Богом священников, пораженным роком светской власти Папы. Заключительные стихи покажут этот дух.

«Твоим именем, что было написано в адском пламени и сожжено острием твоего меча,

Ты поражен, ты, Бог, ты поражен; твоя смерть пришла к тебе, о Господь.

И песнь любви земли, пока ты умираешь, звучит сквозь ветер ее крыльев —

Слава Человеку в вышних! ибо Человек — хозяин вещей».

[212] Тот факт, что такой том мог появиться безнаказанно, ярко иллюстрирует английскую политику применения законов о богохульстве только в случае публикаций, адресованных массам.

Политические обстоятельства, таким образом, приглашали и стимулировали рационалистов выступать смело, но мы не должны упускать из виду влияние движения Широкой церкви и дарвинизма. «Происхождение человека» появилось именно в 1871 году. Новое, недогматическое христианство проповедовалось с кафедр. Мистер Лесли Стивен заметил (1873), что «можно сказать, с небольшим преувеличением, что не только нет ни одной статьи в вероучениях, которой нельзя было бы безнаказанно противоречить, но что нет ни одной, которой нельзя было бы противоречить в проповеди, рассчитанной на то, чтобы завоевать репутацию ортодоксальности и рассматриваться как разумная заявка на епископство. Популярное состояние ума, кажется, типизировано в известном анекдоте об осторожном церковном старосте, который, хваля общую направленность проповеди своего настоятеля, чувствовал себя обязанным выразить протест по одному пункту. «Видите ли, сэр», — извиняющимся тоном объяснил он, — «я думаю, что Бог есть». Он считал ошибкой вкуса или, возможно, суждения намекать на сомнение в первой статье вероучения».

Влияние, оказанное среди образованных классов эстетическим движением (Раскин, Моррис, художники-прерафаэлиты; затем «Лекции о Возрождении» Патера, 1873), также было знамением времени. Ибо отношение этих критиков, художников и поэтов было по существу языческим. Спасительные истины теологии были для них как будто не существовали. Идеал счастья был найден в области, в которой небо игнорировалось.

Время тогда казалось подходящим для того, чтобы высказаться. Из неортодоксальных книг и эссе, которые влияли на молодых и тревожили верующих в эти захватывающие годы, большинство были работами людей, которых можно наиболее справедливо описать всеобъемлющим термином «агностики» — название, которое было недавно изобретено профессором Хаксли.

Агностик утверждает, что существуют пределы человеческого разума и что теология лежит вне этих пределов. В этих пределах лежит мир, с которым имеет дело наука (включая психологию). Наука имеет дело исключительно с явлениями и не имеет ничего общего с природой конечной реальности, которая может лежать за явлениями. Существует четыре возможных отношения к этой конечной реальности. Существует отношение метафизика и теолога, которые убеждены не только в том, что она существует, но и в том, что ее можно хотя бы частично познать. Существует отношение человека, который отрицает, что она существует; но он также должен быть метафизиком, ибо ее существование может быть опровергнуто только метафизическими аргументами. Затем есть те, кто утверждает, что она существует, но отрицает, что мы можем знать что-либо о ней. И, наконец, есть те, кто говорит, что мы не можем знать, существует она или нет. Эти последние являются «агностиками» в строгом смысле этого термина, людьми, которые заявляют, что не знают. Третий класс выходит за пределы явлений, поскольку они утверждают, что существует конечная, хотя и непознаваемая реальность под явлениями. Но «агностик» обычно используется в широком смысле, чтобы включить как третий, так и четвертый класс — тех, кто предполагает непознаваемое, а также тех, кто не знает, существует ли непознаваемое или нет. Конт и Спенсер, например, которые верили в непознаваемое, считаются агностиками. Разница между агностиком и атеистом заключается в том, что атеист положительно отрицает существование личного Бога, агностик не верит в него.

Писателем этого периода, который придерживался агностицизма в его чистейшей форме и с беспощадной логикой направлял сухой свет разума на теологические воззрения, был г-н Лесли Стивен. Его самое известное эссе «Апология агностика» (Fortnightly Review, 1876) поднимает вопрос: имеют ли догматы ортодоксальных теологов хоть какой-то смысл? Предлагают ли они — а именно этого мы и хотим — понятное примирение противоречий во Вселенной? В нем подробно показано, что различные теологические объяснения отношений Бога с человеком при логическом рассмотрении сводятся к признанию собственного невежества. А что это, как не агностицизм? Вы можете называть свое сомнение тайной, но тайна — это лишь теологический термин для обозначения агностицизма. «Почему, когда ни один честный человек не станет отрицать наедине с собой, что любая предельная проблема окутана глубочайшей тайной, честные люди провозглашают с кафедр, что несомненная уверенность — долг самых глупых и невежественных? Мы — сообщество невежественных существ, смутно различающих достаточно света для наших повседневных нужд, но безнадежно расходящихся во мнениях всякий раз, когда пытаемся описать конечное происхождение или конец нашего пути; и все же, когда кто-то из нас осмеливается заявить, что мы знаем карту Вселенной не так хорошо, как карту нашего бесконечно малого прихода, его освистывают, поносят и, возможно, говорят, что он будет проклят навеки за свое безверие». Характерная черта эссе Лесли Стивена заключается в том, что они направлены не столько на доказательство ложности ортодоксальной теологии, сколько на то, что в ней нет никакой реальности и что ее решения проблем являются мнимыми. Если бы она решала хоть какую-то часть тайны, ее можно было бы приветствовать, но она этого не делает, а лишь добавляет новые трудности. Это «всего лишь здание из лунного света». Автор не делает попыток доказать логически, что предельная реальность лежит за пределами человеческого разума. Он основывает этот вывод на том факте, что все философы безнадежно противоречат друг другу; если бы предмет философии, подобно физической науке, был доступен интеллекту, то было бы достигнуто хоть какое-то согласие.

Широкое церковное движение, попытки либерализовать христианство, влить его старое вино в новые мехи, сделать его внеконфессиональным и недогматичным, найти компромиссы между теологией и наукой — все это не нашло одобрения в глазах Лесли Стивена, и он критиковал все это с определенным презрением. Существовала полемика об эффективности молитвы. Разумно ли, например, молиться о дожде? Здесь наука и теология разошлись во мнениях по практическому вопросу, который входит в область науки. Некоторые теологи приняли компромисс: молиться против затмения было бы глупо, но молиться о дожде могло бы быть разумно. «Одно явление, — писал Стивен, — является таким же результатом фиксированных причин, как и другое; но воображению легче предположить, что вмешательство божественного агента скрыто где-то среди бесконечно сложной игры сил, которые ускользают от наших расчетов в метеорологических явлениях, чем верить в него там, где силы достаточно просты, чтобы допускать предсказание. Это различие, конечно, недействительно в научном смысле. Всемогущая сила может вмешиваться так же легко в события, которые есть в «Морском альманахе», как и в те, которых там нет. Нельзя предположить, что Бог отступает по мере продвижения науки и что он говорил в громе и молнии, пока Франклин не разгадал законы этих явлений».

Опять же, когда полемика об аде привлекла внимание общественности и некоторые в остальном ортодоксальные теологи задумались о том, что вечное наказание — это ужасное учение, а затем обнаружили, что доказательства его не совсем убедительны, и были достаточно смелы, чтобы сказать об этом, Лесли Стивен вмешался, чтобы указать, что в таком случае историческое христианство заслуживает всего того, что говорили о нем его самые яростные враги в этом отношении. Когда христианское вероучение действительно управляло совестью людей, никто не мог произнести ни слова против истинности догмата об аде. Если бы этот догмат не имел тесной органической связи с вероучением, если бы он был лишь неважной случайностью, он не мог бы быть столь энергичным и стойким там, где христианство было наиболее сильно. Попытка устранить его или смягчить — признак упадка. «Теперь, наконец, ваше вероучение приходит в упадок. Люди обнаружили, что вы ничего о нем не знаете; что рай и ад принадлежат миру грез; что дерзкий молодой викарий, который говорит мне, что я буду вечно гореть за то, что не разделяю его суеверия, так же невежествен, как и я сам, и что я знаю столько же, сколько моя собака. А потом вы снова спокойно говорите: «Это все ошибка. Просто верьте во что-нибудь — и мы сделаем это для вас как можно проще. Ад будет иметь не более чем приятную умеренную температуру, действительно полезную для здоровья; в нем не будет никого, кроме Иуды Искариота и еще одного-двух человек; и даже бедный Дьявол получит шанс, если решит исправиться».

Г-на Мэтью Арнольда, полагаю, можно причислить к агностикам, но он был совершенно иного типа. Он ввел новый вид критики Библии — литературную критику. Глубоко обеспокоенный вопросами морали и религии, сторонник Государственной церкви, он взял Библию под свою особую защиту и в трех работах: «Святой Павел и протестантизм» (1870), «Литература и догмат» (1873) и «Бог и Библия» (1875) — попытался спасти эту книгу от ее ортодоксальных толкователей, которых он считал развратителями христианства. Было бы справедливо, говорит он, «но вряд ли, пожалуй, по-христиански», бросить в ответ слово «неверный» ортодоксальным теологам за их плохую литературную и научную критику Библии и говорить о «потоке неверности, который изливается каждое воскресенье с наших кафедр!». Развращение христианства произошло из-за теологии «с ее безумной свободой утверждений о Боге, ее безумной свободой утверждений о бессмертии»; из-за гипотезы о «возвеличенном и неестественном человеке во главе дел человечества и мира»; и вымышленного описания Бога, «составленного путем сложения разрозненных выражений Библии и восприятия их буквально». Он карает с вежливой насмешкой знания, которыми, как думают ортодоксы, они обладают относительно действий и планов Бога. «Им нетрудно думать, что они знают, что происходило на Совете Троицы; они могли бы легко подумать, что знают даже то, каковы были занавески в зале совета Троицы». Тем не менее «само выражение «Троица» диссонирует со всей идеей и характером библейской религии; но, чтобы социнианин не слишком радовался, услышав это, поспешим добавить, что точно так же и в той же мере диссонирует выражение «великая Личностная Первопричина». Он использует слово «Бог» как наименее неадекватное имя для того универсального порядка, к которому интеллект стремится как к закону, а сердце — как к благу; и определяет его как «поток тенденции, посредством которого все вещи стремятся исполнить закон своего бытия». Он определил его далее как Силу, которая способствует праведности, и тем самым значительно вышел за рамки агностической позиции. Он был нетерпелив к мелочной критике, которая анализирует библейские документы и обнаруживает несоответствия и абсурды, и он не оценил важность сравнительного изучения религий. Но когда мы читаем о том, как высокопоставленное лицо на недавнем церковном конгрессе утверждает, что повествования в книгах Ионы и Даниила должны быть приняты, потому что Иисус цитировал их, мы можем пожелать, чтобы Арнольд был здесь, чтобы упрекнуть ортодоксов за «недостаток интеллектуальной серьезности».

В эти годы также появились полные сочувствия исследования г-на Джона Морли о французских свободомыслящих XVIII века: «Вольтер» (1872), «Руссо» (1873) и «Дидро» (1878). Он редактировал «Fortnightly Review», и в течение нескольких лет этот журнал отличался блестящей критикой популярной религии, написанной способными людьми с разных точек зрения. Часть книги, которую он впоследствии опубликовал под названием «Компромисс», появилась в «Fortnightly» в 1874 году. В «Компромиссе» «вся система объективных положений, составляющих популярные верования того времени», осуждается как вредная, и настоятельно рекомендуется, чтобы те, кто не верит, высказывались прямо. Высказываться — это интеллектуальный долг. Англичане обладают сильным чувством политической ответственности и соответственно слабым чувством интеллектуальной ответственности. Даже умы, которые не являются заурядными, страдают от политического духа, который «является великой силой, оттесняющей любовь к истине и точное мышление на второй план». И принципы, которые возобладали в политике, были приняты теологией для собственного использования. В одном случае — удобство прежде всего, истина во вторую очередь; в другом — эмоциональный комфорт прежде всего, истина во вторую очередь. Если безнравственность в случае с религией менее груба, то «пятно интеллектуальной недобросовестности» остается. И это преступление против общества, ибо «те, кто играет с правдивостью по любому поводу, играют с жизненной силой человеческого прогресса». Интеллектуальная неискренность, которую здесь порицают, столь же распространена и сегодня. Англичане не изменили своей натуре, «политический» дух все еще свирепствует, и нами правит взгляд, что, поскольку компромисс необходим в политике, он также является хорошей вещью в интеллектуальной сфере.

«Fortnightly» под руководством г-на Морли был эффективным органом просвещения. У меня нет места, чтобы коснуться работ других литераторов и ученых в эти боевые годы, но следует отметить, что, в то время как с кафедр изливались обличения современной мысли, происходило массовое распространение свободомыслия, особенно г-ном Брэдлафом в публичных лекциях и в его газете «National Reformer», что не обходилось без столкновений с гражданскими властями.

Если мы возьмем случаи, когда гражданские власти в Англии вмешивались, чтобы подавить публикацию неортодоксальных мнений в течение последних двух столетий, мы обнаружим, что целью всегда было предотвращение распространения свободомыслия среди масс. Жертвами были либо бедные, необразованные люди, либо люди, которые пропагандировали свободомыслие в популярной форме. Я касался этого ранее, говоря о Пейне, и это подтверждается судебными преследованиями XIX и XX веков. Непризнанным мотивом был страх перед народом. Теология рассматривалась как хороший инструмент для поддержания порядка среди бедных, а неверие — как причина или сопутствующий фактор опасных политических взглядов. Идея не совсем исчезла, что свободомыслие особенно непристойно для бедных, что крайне желательно держать их в суеверии, чтобы сохранять их довольными, что они должны быть должным образом благодарны за все теологические, а также социальные устройства, которые были созданы для них их «лучшими» собратьями. Я могу процитировать из эссе г-на Фредерика Харрисона анекдот, который прекрасно выражает подобающее отношение бедных к церковным институтам. «Смотрителя работного дома в Эссексе однажды вызвали исполнить обязанности капеллана для умирающего нищего. Бедная душа слабо пробормотала какие-то надежды на рай. Но смотритель резко прервал его и предупредил, чтобы он обратил свои последние мысли к аду. «И ты должен быть благодарен, — сказал он, — что у тебя есть ад, куда можно отправиться».

[224] Самыми важными английскими свободомыслящими, которые обращались к массам, были Холиок, апостол «секуляризма», и Брэдлаф. Великим достижением, за которое Брэдлафа будут помнить лучше всего, было обеспечение права неверующих заседать в Парламенте без принесения присяги (1888). Основной работой, в которую внес вклад Холиок (который в свои ранние годы был заключен в тюрьму за богохульство), была отмена налогов на прессу, которые серьезно препятствовали массовому распространению знаний. В Англии цензура прессы давно исчезла (см. выше, стр. 139); в большинстве других европейских стран она была отменена в течение XIX века.

В прогрессивных странах Европы за последние тридцать лет наблюдается заметный рост толерантности (я имею в виду не юридическую веротерпимость, а толерантность общественного мнения). Поколение назад лорд Морли писал: «Предварительная стадия едва достигнута — стадия, на которой общественное мнение предоставляет каждому неограниченное право формировать свои собственные убеждения, независимо от убеждений окружающих его людей». Я думаю, что эта предварительная стадия теперь пройдена. Возьмем Англию. Мы сейчас далеки от тех дней, когда д-р Арнольд отправил бы старшего Милля в Ботани-Бей за безрелигиозные взгляды. Но мы также далеки от тех дней, когда «Происхождение» Дарвина вызвало шум. Дарвин был похоронен в Вестминстерском аббатстве. Сегодня могут появляться книги, отрицающие историческое существование Иисуса, не вызывая никакого волнения. Можно усомниться, верно ли сегодня то, что лорд Актон написал в 1877 году: «В наши дни есть много образованных людей, которые считают правильным преследовать». В 1895 году Леки был кандидатом в представители Дублинского университета. Его рационалистические взгляды действительно ставились ему в упрек, но он добился успеха, хотя большинство избирателей были ортодоксальными. В семидесятых годах его кандидатура была бы безнадежной. Старое расхожее мнение о том, что свободомыслящий обязательно аморален, больше не слышно. Мы можем сказать, что теперь достигли стадии, на которой каждый, кто имеет значение (кроме Ватикана), признает, что нет ничего на земле или на небесах, что нельзя было бы законно рассматривать без каких-либо допущений, которые в прежние времена навязывала власть.

В этом кратком обзоре триумфов разума в XIX веке мы рассматривали открытия науки и критики, которые сделали старую ортодоксию логически несостоятельной. Но прогресс в свободе мысли, заметная разница в общем отношении людей во всех странах к теологическому авторитету сегодня по сравнению с отношением столетней давности не могут быть полностью объяснены силой логики. Не столько критика старых идей, сколько появление новых идей и интересов меняет взгляды людей в целом. Не логические доказательства, а новые социальные концепции приводят к общей трансформации отношения к предельным проблемам. Теперь идея прогресса человеческого рода, я думаю, должна считаться в значительной степени ответственной за эту перемену отношения. Она, я думаю, мощно действовала как растворитель теологических верований. Я говорил об учении Дидро и его друзей о том, что энергия человека должна быть направлена на то, чтобы сделать землю приятной. Старый идеал, основанный на теологических положениях, был заменен новым. Он вдохновил английских философов-утилитаристов (Бентам, Джеймс Милль, Дж. С. Милль, Грот), которые проповедовали величайшее счастье наибольшего числа людей как высшую цель действия и основу морали. Этот идеал был мощно подкреплен доктриной исторического прогресса, которая была начата во Франции (1750) Тюрго, сделавшим прогресс органическим принципом истории. Она была развита Кондорсе (1793) и выдвинута Пристли в Англии. Эту идею подхватили французские философы-социалисты Сен-Симон и Фурье. Оптимизм Фурье зашел так далеко, что предвосхитил время, когда море будет превращено изобретательностью человека в лимонад, когда будет 37 миллионов поэтов, великих, как Гомер, 37 миллионов писателей, великих, как Мольер, 37 миллионов ученых, равных Ньютону. Но именно Конт придал доктрине вес и силу. Его социальная философия и его религия Человечества основаны на ней. Триумфы науки подтвердили ее; она была связана с научной теорией эволюции, хотя и не обязательно подразумевается ею; и, пожалуй, справедливо будет сказать, что она была направляющей духовной силой XIX века. Она ввела новый этический принцип долга перед потомством. Мы вряд ли сильно ошибемся, если скажем, что новый интерес к будущему и прогрессу расы сделал очень много для того, чтобы бессознательно подорвать старый интерес к жизни за гробом; и он растворил пагубную доктрину о радикальной испорченности человека.

Нигде теория прогресса не была признана более решительно, чем в монистическом движении, которое вызывало большой интерес в Германии (1910–1912). Это движение основано на идеях Геккеля, на которого смотрят как на учителя; но эти идеи были значительно изменены под влиянием Оствальда, нового лидера. В то время как Геккель — биолог, блестящая работа Оствальда была проделана в области химии и физики. Новый монизм отличается от старого, во-первых, тем, что он гораздо менее догматичен. Он провозглашает, что все, что есть в нашем опыте, может быть объектом соответствующей науки. Это гораздо больше метод, чем система, ибо его единственная конечная цель — охватить весь человеческий опыт в едином знании. Во-вторых, хотя он поддерживает, вслед за Геккелем, эволюцию как руководящий принцип в истории живых существ, он отвергает его пантеизм и его теорию мыслящих атомов. Старая механическая теория физического мира постепенно вытеснялась теорией энергии, и Оствальд, который был одним из главных представителей энергии, сделал ее ведущей идеей монизма. То, что называлось материей, насколько мы знаем сейчас, — это просто комплекс энергий, и он стремился распространить «энергетический» принцип с физических или химических на биологические, психические и социальные явления. Но следует заметить, что никакой окончательности для концепции энергии не утверждается; это просто гипотеза, которая соответствует нашей нынешней стадии знаний и может, по мере продвижения знаний, быть заменена.

Монизм напоминает позитивную философию и религию Конта в той мере, в какой он означает взгляд на жизнь, основанный полностью на науке и исключающий теологию, мистицизм и метафизику. Его можно назвать религией, если мы примем определение религии г-на Мактаггарта как «эмоцию, покоящуюся на убеждении в гармонии между нами и Вселенной в целом». Но гораздо лучше не использовать слово «религия» в связи с ним, и у монистов нет мысли основывать монистическую церковь, как Конт основал позитивистскую. Они настаивают на резком противопоставлении между взглядом науки и взглядом религии и находят признак духовного прогресса в том факте, что религия постепенно становится менее необходимой. Чем дальше мы уходим в прошлое, тем более ценна религия как элемент цивилизации; по мере нашего продвижения она все больше отступает на задний план, чтобы быть замененной наукой. Религии были, в принципе, пессимистичными, насколько это касается нынешнего мира; монизм, в принципе, оптимистичен, ибо он признает, что процесс его эволюции преодолел, во все возрастающей мере, дурной элемент в человеке и будет продолжать преодолевать его еще больше. Монизм провозглашает, что развитие и прогресс являются практическими принципами человеческого поведения, в то время как Церкви, особенно Католическая церковь, были неизменно консервативны, и хотя они были не в состоянии остановить прогресс, они стремились подавить его симптомы — закупорить пар. Монистический конгресс в Гамбурге в 1911 году имел успех, который удивил его организаторов. Движение обещает стать мощным фактором в распространении рационалистической мысли.

Если мы возьмем три крупных государства Западной Европы, в которых большинство христиан — католики, мы увидим, как идеал прогресса, свобода мысли и упадок церковной власти идут рука об руку. В Испании, где Церковь обладает огромной властью и богатством и все еще может диктовать свою волю Двору и политикам, идея прогресса, которая жизненно важна во Франции и Италии, еще не проявила своего влияния в серьезной мере. Либеральная мысль, правда, широко распространена в небольшом образованном классе, но подавляющее большинство всего населения неграмотно, и в интересах Церкви поддерживать их в таком состоянии. Образование народа, как признают все просвещенные испанцы, является насущной потребностью страны. Насколько грозны препятствия, которые придется преодолеть, прежде чем современное образование получит возможность распространяться, показала четыре года назад трагедия Франсиско Феррера, которая напомнила всем, что в одном уголке Западной Европы средневековый дух все еще силен. Феррер посвятил себя основанию современных школ в провинции Каталония (с 1901 года). Он был рационалистом, и его школы, которые имели заметный успех, были полностью светскими. Церковные власти проклинали его, и летом 1909 года случай дал им средства уничтожить его. Забастовка рабочих в Барселоне переросла в насильственную революцию, Феррер случайно оказался в Барселоне на несколько дней в начале движения, с которым он не имел никакой связи, и его враги воспользовались возможностью, чтобы сделать его ответственным за него. Были сфабрикованы ложные доказательства (включая поддельные документы). Доказательства, которые помогли бы его делу, были подавлены. Католические газеты агитировали против него, и ведущие церковники Барселоны призывали правительство не щадить человека, который основал современные школы, корень всех бед. Феррер был осужден военным трибуналом и расстрелян (13 октября). Он пострадал за дело разума и свободы мысли, хотя, поскольку инквизиции больше не существует, его врагам пришлось убить его по ложному обвинению в анархии и государственной измене. Возможно, что негодование, которое ощущалось в Европе и наиболее громко было выражено во Франции, предотвратит повторение таких крайних мер, но почти все может случиться в стране, где Церковь так могущественна и так фанатична, а политики так коррумпированы.