«История средневековой еврейской философии»

«Бог не знает частного или индивидуального, ибо индивид постоянно меняется, тогда как знание Бога никогда не меняется. Следовательно, Бог не знает отдельного человека и, излишне говорить, не слышит его молитвы. Когда философы говорят, что Бог сотворил человека, они используют слово «сотворил» метафорически, в том смысле, что Бог является причиной всех причин, но не в том, что он создал человека с целью и намерением».

«Мир вечен, как и существование человека. Характер и способности человека зависят от причин, предшествовавших ему. Если они правильного рода, мы получаем человека, обладающего потенциалом философа. Чтобы реализовать его, он должен развивать свой интеллект посредством изучения, а характер — посредством моральной дисциплины. Тогда он получит влияние «Деятельного интеллекта», с которым он отождествляется, так что его члены и способности делают только то, что правильно, и полностью находятся на службе Деятельного интеллекта».

«Это единение с Деятельным интеллектом — высшая цель человека; и он становится подобным одному из ангелов и присоединяется к рядам Гермеса, Эскулапа, Сократа, Платона, Аристотеля. Таков смысл выражения «благосклонность Бога». Важно изучать науки, чтобы знать истину, и практиковать этические добродетели. Если человек делает это, не имеет значения, какую религию он исповедует или исповедует ли он вообще какую-либо религию. Он может создать свою собственную религию, чтобы дисциплинировать себя в смирении и управлять своими отношениями с обществом и страной. Или он может выбрать одну из философских религий. Чистота сердца — вот что важно, и знание наук. Тогда придет желаемый результат, а именно единение с Деятельным интеллектом, что также может привести к силе пророчества через истинные сны и видения».

Царь не был удовлетворен заявлением философа, которое показалось ему неадекватным, потому что он чувствовал, что сам обладает необходимой чистотой сердца, и все же ему сказали, что его практика неудовлетворительна, что доказывает, что в практике как таковой, помимо намерения, есть нечто свое. Кроме того, великий конфликт между христианством и исламом, которые убивают друг друга, обусловлен различием в религиозной практике, а не в чистоте сердца. Более того, если бы взгляд философов был верен, среди них должно было бы быть пророчество, тогда как в действительности пророчество встречается скорее среди тех, кто не изучал науки, чем среди тех, кто изучал.

Тогда царь сказал: «Я спрошу христиан и магометан. Мне не нужно спрашивать евреев, ибо их низкое положение — достаточное доказательство того, что истина не может быть с ними». Поэтому он послал за христианским мудрецом, который объяснил ему основы своей веры, сказав, среди прочего: «Мы верим в сотворение мира за шесть дней, в происхождение всех людей от Адама, в откровение и Провидение, короче говоря, во все, что содержится в законе Моисея и других израильских Писаниях, в чем нельзя сомневаться из-за публичности, которая была придана записанным там событиям». Он также процитировал слова Евангелия: «Я пришел не для того, чтобы нарушить какие-либо заповеди Израиля и Моисея, их учителя; я пришел подтвердить их».

Царь не был убежден христианской верой и позвал магометанского доктора, который, описывая специфические догматы магометанства, также упомянул тот факт, что в Коране цитируются Пятикнижие, Моисей и другие лидеры, а также чудесные вещи, которые они совершали. Эти, сказал он, нельзя отрицать; ибо они хорошо известны.

Видя, что и христианин, и магометанин ссылались на закон Моисея как на истинный и как на доказательство того, что Бог говорил с человеком, царь решил позвать также еврейского мудреца и выслушать, что он скажет.

Еврейский «Хавер», как называет его Иуда Галеви, начал свою речь со слов: «Мы, евреи, верим в Бога Авраама, Исаака и Иакова, который вывел детей Израилевых из Египта, поддерживал их в пустыне, дал им землю Ханаанскую и так далее».

Царь был разочарован и сказал: «Я решил вообще не советоваться с евреями по этому вопросу, потому что их жалкое положение в мире не оставило им никаких хороших качеств. Вам следовало сказать, — сказал он еврею, — что вы верите в того, кто сотворил мир и управляет им; кто создал человека и заботится о нем. Каждый верующий защищает свою веру таким образом».

Еврей ответил: «Религия, к которой вы ссылаетесь, — это рациональная религия, установленная спекуляциями и аргументами, которые полны сомнений и о которых нет согласия среди философов, потому что не все аргументы обоснованы или даже правдоподобны». Это понравилось царю, и он выразил желание продолжить беседу. Раввин тогда сказал: «Правильный способ определить свою религию — это ссылка на то, что более достоверно, а именно на фактический опыт. У евреев есть этот фактический опыт. Бог Авраама, Исаака и Иакова говорил с Моисеем и вывел израильтян из Египта. Это хорошо известно. Бог дал Израилю Тору. Конечно, все остальные, не из Израиля, кто примет Закон, будут вознаграждены, но они не могут быть равны Израилю. Существует особое отношение между Богом и Израилем, в котором другие народы не участвуют. Как растение отличается от минерала, животное от растения, а человек от неразумного животного, так и пророческая личность отличается от других людей. Он составляет высший вид. Именно через него массы узнали о существовании Бога и его заботе о них. Именно он рассказал им вещи, неизвестные им; именно он дал им отчет о сотворении мира и его истории. Мы насчитываем сейчас сорок пятьсот лет от сотворения. Это передавалось от Адама через Сифа и Еноса к Ною, к Симу и Еверу, к Аврааму, Исааку и Иакову, к Моисею и, наконец, к нам. Моисей пришел всего через четыреста лет после Авраама в мир, который был полон знаний о небесных и земных вещах. Невозможно, чтобы он дал им ложный отчет о разделении языков и отношениях народов, не будучи обнаруженным и разоблаченным».

Философы, правда, противостоят нам, утверждая, что мир вечен. Но философы — греки, потомки Иафета, которые не унаследовали ни мудрости, ни Торы. Божественная мудрость встречается только в семье Сима. У греков философия была лишь в течение короткого времени их могущества. Они заимствовали ее у персов, которые, в свою очередь, получили ее от халдеев. Но ни до, ни после у них не было философов среди них.

Аристотель, не имея никакой унаследованной традиции относительно происхождения мира, попытался обосновать все это из своей собственной головы. В вечность было так же трудно поверить, как и в сотворение. Но поскольку у него не было истинной и надежной традиции, его аргументы в пользу вечности казались ему более сильными. Если бы он жил среди народа, у которого были надежные традиции на другой стороне, он нашел бы аргументы в пользу сотворения, которое более правдоподобно, чем вечность. Реальную демонстрацию нельзя опровергнуть; и в Библии нет ничего, что противоречило бы тому, чего недвусмысленно требует разум. Но вопрос о вечности или сотворении очень сложен. Аргументы с одной стороны так же хороши, как и с другой. И традиция от Адама до Ноя и Моисея, которая лучше аргумента, придает свой дополнительный вес доктрине сотворения. Если бы верующий в Тору был обязан придерживаться мнения, что существует первобытная вечная материя, из которой был сделан мир, и что до этого было много миров, не было бы большого вреда, пока он верит, что этот мир недавнего происхождения и Адам был первым человеком.

Мы видим теперь точку зрения Иуды Галеви, ибо «Хавер», конечно, является его представителем. Философия и независимые рассуждения по таким сложным вопросам, как Бог и сотворение, в конце концов, более или менее догадки и не могут быть сделаны основой религии, за исключением тех, у кого нет ничего лучшего. У евреев, к счастью, есть более надежный фундамент, принадлежащий только им. У них есть подлинная и неоспоримая традиция. История — единственная истинная наука и источник истины; а не спекуляция, которая субъективна и может быть использована с равной правдоподобностью в пользу противоположных доктрин. Истинная история и традиция в случае с евреями восходит в конечном итоге к знанию из первых рук от самого источника всей истины. Пророки Израиля составляют высший вид, настолько же превосходящий обычного человека, насколько обычный человек превосходит низшее животное, и эти пророки получали свои знания непосредственно от Бога. В принципе Иуда Галеви согласен с другими еврейскими философами, что истинный разум нельзя опровергнуть. Он расходится с ними в конкретном применении этого абстрактного принципа. Он не питает такого же уважения, как Маймонид, к реальным достижениям человеческого разума без посторонней помощи и питает бесконечно большее уважение к традиционным верованиям иудаизма и библейским выражениям, взятым в их очевидном значении. Следовательно, он не чувствует такой же необходимости, как Маймонид, искажать смысл библейских отрывков, чтобы привести их в соответствие с философскими теориями.

Согласно этому взгляду, Иуда Галеви не считает необходимым, подобно философам и мутакаллимам, мучительно доказывать существование Бога. Существование еврейского народа и факты их удивительной истории — более красноречивые доказательства, чем любые, которые могут собрать логика или метафизика. Но это еще не все. Философский взгляд на Бога неадекватен более чем в одном отношении. Он неточен по содержанию и неверен по мотиву. Во-первых, они придают большое значение природе как принципу, посредством которого движутся объекты. Если камень естественно движется к центру мира, они говорят, что это происходит из-за причины, называемой природой. И существует тенденция приписывать интеллект и творческую силу этой новой сущности как соратнику Бога. Это вводит в заблуждение. Настоящий Интеллект — это только Бог. Правда, элементы, а также солнце, луна и звезды оказывают определенные влияния, производя тепло и холод и различные другие эффекты в материальных вещах, благодаря чему последние подготавливаются к восприятию высших форм. И нет вреда в том, чтобы называть эти агентства Природой. Но мы должны рассматривать их как лишенные интеллекта и как простые следствия Божьей мудрости и цели.

Философ отрицает волю в Боге на том основании, что это свидетельствовало бы о недостатке и нужде. Это сводит Бога к безличной силе. Мы, евреи, верим, что у Бога есть воля. Слово, которое мы используем, не имеет значения. Я спрашиваю философа, что заставляет небеса вращаться непрерывно, а внешнюю сферу нести все в равномерном движении, при том что земля стоит неподвижно в центре? Называйте это как хотите, волей или командой; это то же самое, что заставило воздух принять форму, чтобы произвести звуки десяти заповедей, которые были услышаны, и что заставило символы сформироваться на Скрижалях Камня.

Мотив философа также отличается от мотива верующего. Философ ищет только знания. Он желает знать Бога так же, как он желает знать точное положение и форму земли. Невежество в отношении Бога в его сознании не более вредно, чем невежество в отношении факта в природе. Его главная цель — обладать истинным знанием, чтобы стать подобным Деятельному интеллекту и отождествиться с ним. Пока он философ, для него не имеет значения, во что он верит в других отношениях и соблюдает ли он практики религии или нет.

Истинная вера в Бога отличается по охвату и цели. То, что есть Бог, должно быть понято не с помощью рациональных доказательств, а с помощью пророческого и духовного прозрения. Рациональные доказательства вводят в заблуждение, и еретики и неверующие также используют рациональные доказательства — например, те, кто верит в две первопричины, в вечность мира или в божественность солнца и огня. Самые тонкие доказательства — это те, которые используют философы, и они утверждают, что Бог не заботится о нас и не обращает внимания на наши молитвы и жертвоприношения; что мир вечен. Иначе обстоит дело с нами, кто слышал его слова, его повеления и запреты и чувствовал его награду и его наказание. У нас есть собственное имя Бога, Jhvh, представляющее сообщения, которые он сделал нам, и у нас есть убеждение, что он сотворил мир. Первым был Адам, который знал Бога через фактическое общение и сотворение Евы из одного из его ребер. Каин и Авель были следующими, затем Ной и Авраам, Исаак и Иаков и так далее до Моисея и Пророков, которые пришли после него. Все они называли его Jhvh по причине своего прозрения. Люди, которые получили учение Пророков, в которых они верили, также называли его Jhvh, потому что он был в общении с людьми; и избранные среди них видели его через промежуточное агентство, называемое по-разному: Форма, Образ, Облако, Огонь, Царство, Шехина, Слава, Радуга и так далее, доказывая, что он говорил с ними.

Как солнечный свет проникает в разные объекты в разной степени, например, рубин и хрусталь получают солнечный свет в высшей степени; чистый воздух и вода идут следом, затем яркие камни и полированные поверхности, и в последнюю очередь непрозрачные вещества, такие как дерево и земля, в которые свет не проникает вовсе; так мы можем представить себе разные умы, различающиеся по степени, в которой они достигают знания о Боге. Некоторые доходят только до знания «Элохим», в то время как другие достигают знания Jhvh, которое можно сравнить с восприятием солнечного света в рубине и хрустале. Это пророки в земле Израиля. Концепцию, заключенную в имени «Элохим», не отрицает ни один разумный человек; тогда как многие отрицают концепцию Jhvh, потому что пророчество — необычное явление даже среди индивидов, не говоря уже о нации. Вот почему фараон сказал (Исх. 5, 2): «Я не знаю Jhvh». Он знал «Элохим», но не Jhvh, то есть Бога, который являет себя человеку. К «Элохим» можно прийти путем рассуждения; ибо разум говорит нам, что у мира есть правитель; хотя различные классы людей различаются в деталях, наиболее правдоподобным взглядом является взгляд философов. Но к концепции Jhvh нельзя прийти путем разума. Она требует того пророческого видения, благодаря которому человек почти становится членом нового вида, сродни ангелам. Тогда сомнения, которые он ранее имел относительно «Элохим», отпадают, и он смеется над аргументами, которые привели его к концепции Бога и единства. Теперь он становится преданным, который любит объект своей преданности и готов отдать свою жизнь в своей любви к нему из-за великого счастья, которое он чувствует, будучи рядом с ним, и несчастья быть вдали от него. Это отличается от философа, который видит в поклонении Богу только хорошую этику и истину, потому что он больше всех других существующих вещей; и в неверии ничего больше, чем ошибку выбора неистинного.

Здесь явно присутствует оттенок религиозной поэзии и мистицизма, который открывает нам реальное отношение Галеви, и нам нетрудно понять его отсутствие симпатии к тому, что казалось ему поверхностным рационализмом современного аристотелика, который воображал в своем тщеславии, что с помощью нескольких логических формул он может проникнуть в тайны божественного, когда в действительности он едва был способен скользить по поверхности; в святилище он никогда не мог войти.

Хотя, как мы только что видели, у Галеви есть концепция Бога как личного существа, действующего с целью и волей и, как мы увидим яснее позже, стоящего в тесном личном отношении к Израилю и земле Палестины, все же он очень далек от того, чтобы думать о нем антропоморфно. В своем обсуждении божественных атрибутов он никому не уступает в удалении от Бога любого положительного качества из тех, что приписываются ему в Библии. Различные имена или нарицательные, применяемые к Богу в Писании, за исключением тетраграмматона, он делит, согласно их значению, на три класса: действенные, относительные, отрицательные. Такие выражения, как «делающий высоким», «делающий низким», «делающий бедным», всемогущий, сильный, ревнивый, мстительный, милостивый, милосердный и так далее, не обозначают, говорит он, чувства или эмоции у Бога. Они приписываются ему из-за его видимых действий или эффектов в мире, которые мы судим по аналогии с нашими собственными действиями. Как человек побуждается устранить страдание ближнего, потому что чувствует жалость, мы приписываем все случаи божественного устранения страдания от человечества подобному чувству у Бога и называем его милосердным. Но это лишь фигура речи. Бог действительно устраняет страдание, но чувство жалости чуждо ему. Поэтому мы называем атрибут милосердным и другие подобные ему действенными, имея в виду, что именно действия Бога подсказывают нам эти наименования.

Другой класс атрибутов, встречающихся в Библии, охватывает такие выражения, как благословенный, возвышенный, святой, восхваляемый и так далее. Они называются относительными, потому что они происходят от отношения человека к Богу. Бог благословен, потому что люди благословляют его, и так же с остальными. Они не обозначают никакого существенного качества в Боге. И поэтому их количество не требует множественности в Боге. Наконец, у нас есть такие термины, как живой, один, первый, последний и так далее. Они тоже не обозначают положительную сущность Бога, ибо в действительности нельзя сказать, что Бог живой или мертвый. Жизнь, как мы ее понимаем, обозначает ощущение и движение, которых нет в Боге. Если мы и применяем к Богу термин «живой», мы делаем это, чтобы исключить его противоположность — «мертвый». Живой означает не мертвый; один означает не многие; первый означает не имеющий никакой причины, предшествующей ему; последний означает никогда не перестающий быть. Следовательно, мы называем эти атрибуты отрицательными.

Мы видим, что Иуда Галеви единодушен с Бахьей и Иосифом ибн Цаддиком в своем понимании божественных атрибутов. Небольшое различие в способе классификации не является существенным.

Этот Бог избрал Израиль и дал им десять заповедей, чтобы убедить их в том, что Закон произошел от Бога, а не от Моисея. Ибо у них могло возникнуть сомнение, видя, что речь — материальная вещь, и они могли поверить, что происхождение закона или религии находится в уме человека, во что впоследствии начинают верить как в божественное. По этой причине Бог повелел народу очиститься и быть готовыми к третьему дню, когда они все услышали слово Божье и убедились, что пророчество — это не то, что говорят о нем философы — естественный результат разума человека, отождествляющего себя с Деятельным интеллектом с помощью воображения, которое представляет истинные видения во сне, — а реальное сообщение от Бога. Они не только услышали слово Божье, но и увидели письмо Божье на Скрижалях Камня.

Это не означает, что мы верим в телесность Бога; упаси Небо, мы даже не думаем о душе человека как о телесной. Но мы не можем отрицать записанные вещи, которые хорошо известны. Как Бог сотворил небо и землю не с помощью материальных инструментов, как это делает человек, а своей волей, так он мог пожелать, чтобы воздух передал членораздельные звуки уху Моисея и чтобы буквы сформировались на Скрижалях Камня, чтобы передать людям идеи, которые он хотел, чтобы они знали. Они могли произойти еще более чудесным образом, чем я смог себе представить.

Это может показаться неоправданным преувеличением добродетелей нашего народа. Но в действительности это правда, что цепь индивидов от Адама до Моисея и далее была замечательной цепью богобоязненных людей. Адам был, безусловно, богоподобным человеком, поскольку он был создан рукой Бога и не зависел от унаследованной конституции своих родителей, а также от пищи и климата, которыми он наслаждался в годы своего роста. Он был создан совершенным, как во времена зрелой юности, когда человек находится в своей лучшей форме, и был наделен лучшей возможной душой для человека. Авель был его преемником в совершенстве, также богобоязненным человеком, и так далее по линии через Сифа и Ноя и так далее. Было много тех, кто был недостоин, и они были исключены. Но в каждом поколении всегда был один, кто унаследовал выдающиеся качества линии Адама. И даже когда, как в случае с Фаррой, индивид был недостоин сам по себе, он был важен как предназначенный родить достойного сына, который продолжит традицию, подобно Аврааму. Среди сыновей Ноя Сим был избранным, и он занял умеренные регионы Палестины, тогда как Иафет отправился на север, а Хам — на юг — регионы, не столь благоприятные для развития мудрости.

Законы были даны непосредственно Моисею со всеми их деталями, так что нет никаких сомнений ни в одном из них. Это было абсолютно необходимо, ибо если бы была упущена какая-либо деталь, относительно нее могло бы возникнуть сомнение, которое разрушило бы всю духовную структуру иудаизма. Это не тот вопрос, который философское рассуждение может продумать само по себе. Как в естественном порождении растения и животного сложность элементов и условий настолько велика, что малейший наклон баланса в неправильную сторону вызывает болезнь и смерть, так и в духовном творении Израиля церемонии и законы абсолютно существенны для целого, понимаем мы это или нет, и ничто не могло быть оставлено на усмотрение спекуляций. Все было дано Моисею.

Моисей обращался только к своему собственному народу. Вы говорите, что было бы лучше призвать все человечество к истинной религии. Было бы также лучше, возможно, чтобы все животные были разумными. Вы забыли, что я сказал об избранных немногих, которые достойно сменили Адама как сердце семьи, исключая других членов, которые подобны кожуре, пока в сыновьях Иакова все двенадцать не стали достойными, и от них произошел Израиль. Эти замечательные люди обладали божественными качествами, которые делали их другим видом, отличным от обычных людей. Они стремились к степени пророка, и многие из них достигли ее благодаря своей чистоте, святости и близости к Пророкам. Ибо пророк оказывает большое влияние на того, кто общается с ним. Он обращает последнего, пробуждая в нем духовность и желание достичь той высокой степени, которая приносит видимое величие и награду в мире грядущем, когда душа отделяется от чувств и наслаждается небесным светом. Мы не исключаем никого из награды, причитающейся ему за его добрые дела, но мы отдаем предпочтение тем, кто близок к Богу, и мы измеряем их награду в следующем мире по этому стандарту. Наша религия состоит не просто в произнесении определенных слов, а в трудных практиках и линии поведения, которые приближают нас к Богу. Посторонние также могут достичь степени мудрых и благочестивых людей, но они не могут стать равными нам и быть пророками.

Израиль — не только избранная нация, которой одной дано пророчество как дар, но и Палестина — самое подходящее место в мире для общения с Богом, как определенное место может быть лучшим для посадки определенных вещей и для производства людей определенного характера и темперамента. Все те, кто пророчествовал вне Палестины, делали это со ссылкой на Палестину. Авраам не был достоин божественного завета, пока не оказался в этой земле. Палестина была предназначена быть путеводителем для всего мира. Причина, по которой второй Храм просуществовал не дольше, чем он просуществовал, заключается в том, что вавилонские изгнанники недостаточно любили свою родину и не все вернулись, когда указ Кира позволил им это сделать.

Израиль — сердце среди народов. Сердце более чувствительно, чем остальное тело, как в болезни, так и в здоровье. Оно чувствует и то, и другое более интенсивно. Оно более подвержено болезням, чем другие органы, и, с другой стороны, оно быстрее осознает агентства, опасные для его здоровья, и стремится отвергнуть их или отразить. Так и Израиль среди народов. Их ответственность больше, чем у других народов, и они быстрее наказываются. «Только вас Я знал из всех племен земных», — говорит Амос (3, 2), — «потому и взыщу с вас за все ваши беззакония». С другой стороны, Бог не позволяет нашим грехам накапливаться, как он делает это с другими народами, пока они не заслужат уничтожения. «Он прощает беззакония своего народа, заставляя их проходить в должном порядке». Как сердце подвержено влиянию других органов, так и Израиль страдает из-за своей ассимиляции с другими народами. Израиль страдает, пока другие народы находятся в мире. Как элементы существуют ради минералов, минералы ради растений, растения ради животных, животные ради человека, так и человек существует ради Израиля, а Израиль — ради Пророков и благочестивых людей. С очищением Израиля мир будет улучшен и приближен к Богу.

Связанным с Израилем и Палестиной как третья привилегия и отличие является еврейский язык. Это первоначальный язык, на котором Бог говорил с Адамом. Этимологии библейских имен доказывают это. Он был богаче раньше и стал обедненным с течением времени, как и люди, использующие его. Тем не менее, он все еще показывает доказательства превосходства над другими языками в своей системе акцентов, которая показывает правильное выражение при чтении, и в своей удивительной системе гласных изменений, производящих благозвучие в выражении и вариацию в значении.

Высший тип человека, как мы видели, — это Пророк, ради которого существует Израиль и все человечество. Он — высший тип, потому что только он обладает непосредственным знанием Jhvh в отличие от «Элохим», концепции универсальной причины и силы, которую философ также способен достичь. Jhvh означает, как мы видели, личного Бога, который совершает чудеса и являет себя человечеству через пророка. Мы хотим знать поэтому, как Иуда Галеви мыслит сущность и процесс пророческого вдохновения. Мы уже знаем, что он выступает против философов, которые рассматривают силу пророчества как естественный дар, которым обладает человек чистого интеллекта и совершенной силы воображения. Для этих аристотеликов, как мы увидим яснее позже, человеческий интеллект — не что иное, как индивидуализированное отражение, если мы можем так его назвать, одного универсального интеллекта, который есть — не Бог, а интеллектуальная субстанция, полностью нематериальная, удаленная на девять или десять степеней от Божества. Он называется Деятельным интеллектом, и его дело — управлять подлунным миром возникновения и распада. Как чистая мысль, Деятельный интеллект охватывает как свое содержание весь подлунный мир в сущности. Фактически он дарует формы (в аристотелевском смысле) вещам этого мира и, следовательно, обладает вневременным знанием всего мира и его событий. Индивидуализированное отражение его в человеческой душе удерживается там, пока человек жив, отчасти как капля воды может удерживать луну, пока она не испарится, и отражение не поглощается обратно в одну реальную луну. Так именно Деятельный интеллект является причиной всего концептуального знания в человеке через его индивидуализации, и в него поглощается каждый человеческий интеллект, когда индивид умирает. Некоторые люди делят больше, некоторые меньше в Деятельном интеллекте; и в силах каждого, в пределах ограничений, увеличить и очистить свое участие во влиянии Деятельного интеллекта посредством изучения и строгой этической дисциплины. Пророк отличается от обычного человека и философа только по степени, а не по роду. Его знание приходит от влияния Деятельного интеллекта, как и знание философа. Разница в том, что в случае пророка воображение играет важную роль и представляет конкретные видения вместо универсальных предложений, и отождествление с Деятельным интеллектом гораздо ближе.

Эта концепция пророчества, которая, как мы увидим, была принята Авраамом ибн Даудом, Маймонидом и Герсонидом, естественно, не привлекла бы Иуду Галеви. Пророчество — прерогатива Израиля и Палестины. Философы не имеют к нему никакого отношения. У простого философа не больше шансов войти в царство пророчества, чем у верблюда пройти сквозь игольное ушко. Производили ли философы когда-нибудь пророков? И все же, если их объяснение верно, их ряды должны изобиловать ими. Пророчество — сверхъестественная сила, и влияние исходит от Бога. Пророк — высший вид смертного. Он наделен внутренним оком, скрытым чувством, которое видит определенные нематериальные объекты, как внешнее чувство видит физические объекты. Никто другой не видит этих форм, но они тем не менее реальны, ибо весь вид пророческих личностей свидетельствует об их существовании. В обычном восприятии мы отличаем реальный объект от иллюзии, апеллируя к свидетельству других. То, что кажется только одному индивиду, может быть иллюзией. Если все люди согласны, что объект там, мы заключаем, что он реален. Тот же тест применим к пророческим видениям. Все пророки видят их. Затем интеллект пророка интерпретирует видение, как наш интеллект интерпретирует данные наших чувств. Последние дают нам не сущность чувственного объекта, а поверхностные акциденции, такие как цвет, форма и так далее. Работа разума — отнести эти качества к сущности объекта, как царь, солнце. То же самое верно и для пророка. Он видит фигуру в форме царя или судьи в акте отдачи приказов; и он знает, что перед ним существо, которому служат и повинуются. Или он видит форму в акте переноски багажа или опоясанную для работы; и он делает вывод, что имеет дело с существом, которое предназначено для слуги. Что это были за видения на самом деле, не во всех случаях можно знать с уверенностью. Нет сомнений, что Пророки действительно видели воинства небесные, духов сфер, в форме человека. Слово ангел в Библии (евр. Mal'ak) означает посланник. Кем были эти посланники или ангелы, мы не можем сказать с уверенностью. Они могли быть специально созданы из тонких элементарных тел, или они принадлежали к вечным ангелам, которые могут быть теми же духовными существами, о которых говорят философы. Мы не можем ни отвергнуть их взгляд, ни определенно принять его. Аналогично выражение «Слава Jhvh» может обозначать тонкое тело, следующее воле Бога и формируемое каждый раз, когда оно должно явиться пророку, или оно может обозначать всех ангелов и духовных существ, Престол и Колесницу и Небосвод, и Офанним и Галгалим, и другие вечные существа, составляющие, так сказать, свиту Бога.

Даже такие фразы, как «Они видели Бога Израилева» (Исх. 24, 10), «Он видел образ Jhvh» (Чис. 12, 8), раввинистическое выражение «Маасе Меркава» (работа божественной колесницы, см. выше, стр. xvi) и более поздние дискуссии относительно «Меры божественного роста» (Shiʿur Komah) не должны быть отвергнуты. Эти визуальные образы, представляющие Бога, рассчитаны на то, чтобы внушить страх в человеческую душу, чего голая концепция Единого, Всемогущего и так далее не может произвести.

Поскольку Иуда Галеви не желает уступать философам и объяснять сверхъестественность пророчества, утверждая скорее, наоборот, что сверхъестественный характер пророческого видения является доказательством превосходной природы Израиля, а также их земли и их языка, он настаивает на неотъемлемой ценности церемониального закона, включая жертвоприношения. Для Саадии, и особенно для Бахьи и Маймонида, критерий ценности — рациональность. Важные законы Библии — это те, которые известны как рациональные заповеди. Другой класс, так называемые традиционные заповеди, также оказался бы рациональным, если бы мы знали причину, по которой они были заповеданы. А при отсутствии точного знания дело философа — предлагать причины. Бахья придает наибольшее значение заповедям сердца, т. е. чистоте мотива и намерения, тем законам, которые касаются чувства и веры, а не внешней практики. Отношение Иуды Галеви иное. Если бы единственной важной вещью в религии были намерение, мотив и моральное чувство, почему христианство и ислам должны сражаться насмерть, проливая неисчислимую человеческую кровь в защиту своей религии. Что касается этической теории и практики, между ними нет никакой разницы. Церемониальная практика — единственное, что разделяет их. И царю хазар неоднократно говорили в его снах, что его намерения были хорошими, но не его практика, его религиозная практика. Конечно, этический закон важен в любой религии, но он не является специфическим для религии как таковой. Это необходимое условие социальной жизни, без которого невозможно никакое объединение, даже объединение банды разбойников. Честность есть даже среди воров. У религии есть свои специфические практики, и израильтянину недостаточно соблюдать только рациональные заповеди. Когда Пророки выступают против жертвоприношений; когда Михей говорит (6, 8): «О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим», они имеют в виду, что церемоний самих по себе недостаточно; но, конечно, человек не является полностью израильтянином, если он пренебрегает церемониальными законами и соблюдает только рациональные заповеди. Мы можем не понимать ценности церемониальных законов, смысла установления жертвоприношений. Но мы также не понимаем, почему разумная душа не прикрепляется к телу, кроме как когда части расположены определенным образом и элементы смешаны в определенной пропорции, хотя разуму не нужны пища и питье для самого себя. Бог устроил так, что только при определенных условиях тело должно получить свет разума. Так и в вопросе жертвоприношений Бог постановил, что только когда детали жертвоприношений и другие церемонии тщательно соблюдаются, нация должна наслаждаться его присутствием и заботой. В некоторых случаях значение определенных обрядов яснее, чем в других. Так, различные праздники также символичны для определенных истин истории и божественного управления миром. Суббота ведет к вере в исход из Египта и сотворение мира; и, следовательно, внушает веру в Бога.

В своих взглядах на этику Иуда Галеви более человечен, чем Бахья, будучи противником всякого рода аскетизма. Закон, говорит он, не требует излишеств ни в каком направлении. Каждой силе и способности должно быть отдано должное. Наш закон восхваляет страх, любовь и радость как средства поклонения Богу; так что пост в день поста не приближает человека к Богу больше, чем еда, питье и радость в день праздника, при условии, что все делается с целью почитания Бога. Еврейский преданный — это не тот, кто отделяет себя от мира. Напротив, он любит мир и долгую жизнь, потому что тем самым он выигрывает долю в мире грядущем. Тем не менее его желание — достичь степени Еноха или Илии и быть пригодным для общения с ангелами. Человек, подобный этому, чувствует себя более как дома, когда один, чем в компании других людей; ибо высшие существа — его компания, и он скучает по ним, когда люди вокруг него. Философы также наслаждаются одиночеством, чтобы прояснить свои мысли, и они стремятся встретить учеников, чтобы обсудить с ними свои проблемы. В наши дни трудно достичь положения этих редких людей. В прежние времена, когда Шехина покоилась в Святой Земле и нация была пригодна для пророчества, были люди, которые отделяли себя от своих соседей и изучали закон в чистоте и святости в компании людей, подобных им. Это были Сыновья Пророков. В наши дни, когда нет ни пророчества, ни мудрости, человек, который попытался бы сделать это, будь он даже благочестивым человеком, попал бы в беду; ибо он не нашел бы ни пророков, ни философов, чтобы составить ему компанию; ни достаточно, чтобы удержать его ум в том высоком состоянии экзальтации, необходимом для общения с Богом. Одной молитвы недостаточно, и она вскоре становится привычкой без какого-либо влияния на душу. Он вскоре обнаружил бы, что естественные силы и желания души начинают утверждать себя, и он пожалел бы о своем отделении от человечества, таким образом удаляясь от Бога вместо того, чтобы приближаться к нему.

Правильная практика благочестивого человека в настоящее время состоит в том, чтобы отдавать всем частям тела должное и не более, не пренебрегая ни одной из них; и подчинять низшие силы и желания господству высших; питая душу вещами духовными, как тело — вещами материальными. Он должен постоянно держать себя под охраной и контролем, используя особое время молитвы для самоанализа и стремясь сохранить влияние одной молитвы до тех пор, пока не придет время для следующей. Он также должен использовать субботы, праздники и Великий Пост, чтобы поддерживать себя в хорошей духовной форме. Кроме того, он должен соблюдать все заповеди, традиционные, рациональные и заповеди сердца, и размышлять об их значении и о Божьей доброте и заботе.

Иуда Галеви не сомневается в бессмертии души и в награде и наказании после смерти, хотя Библия не останавливается на этих вопросах с какой-либо степенью акцента. Другие религии, признает он, дают большие обещания награды после смерти, тогда как иудаизм предлагает божественную близость через чудеса и пророчество. Вместо того чтобы сказать: «Если вы будете делать то-то и то-то, я помещу вас в сады после смерти и дам вам удовольствия», наш Закон говорит: «Я буду вашим Богом, а вы будете моим народом». Некоторые из вас будут стоять передо мной и взойдут на небо, ходя среди ангелов; и мои ангелы будут ходить среди вас, защищая вас в вашей земле, которая есть святая земля, не как другие народы, которыми управляет природа. Конечно, восклицает он, мы, которые можем похвастаться такими вещами при жизни, более уверены в будущем мире, чем те, чья единственная надежда — на обещания загробной жизни. Было бы неправильно, говорит раввин царю хазар, который был искушаем презирать евреев, а также их религию из-за их материальной и политической слабости, судить о нашей судьбе после смерти по нашему состоянию при жизни, в котором мы уступаем всем другим людям. Ибо эти самые люди, как христиане и магометане, славятся своими основателями, которые были преследуемы и презираемы, а не нынешним могуществом и роскошью великих царей. Христиане, в частности, поклоняются человеку, который сказал: «Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. И кто захочет взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (Матф. 5, 39). Соответственно, наша ценность в глазах Бога больше, чем если бы мы процветали. Правда, не все из нас принимают наше жалкое состояние с подобающим смирением. Если бы мы принимали, Бог не держал бы нас так долго в нищете. Но в конце концов, наш народ ждет награда за добровольное несение ига изгнания, когда для любого из нас было бы легко стать братом нашим угнетателям, сказав одно слово.

Наши мудрецы также много говорили об удовольствиях и страданиях, ожидающих нас в следующем мире, и в этом также они превосходят мудрецов других религий. Библия, правда, не делает акцент на этом аспекте нашей веры; но из Библии также ясно, что дух возвращается к Богу. Есть также намеки на бессмертие души в исчезновении Илии, который не умер, и в вере в его второе пришествие. Это также следует из молитвы Валаама: «Да умрет душа моя смертью праведников, и да будет кончина моя, как их!» (Чис. 23, 10), и из вызова Самуила из мертвых. Идея рая (Ган Эден) взята из Торы, а Геенна — еврейское слово, название долины близ Иерусалима, где всегда горел огонь, сжигая нечистые кости, трупы и так далее. В более поздних религиях нет ничего нового, чего уже не было бы в нашей.

Важная этическая проблема, которую Иуда Галеви обсуждает более тщательно, чем любой из его предшественников, — это проблема свободной воли, которую он защищает от фаталистического детерминизма и пытается примирить с божественной причинностью и предвидением. Мы уже видели (стр. xxi), что это был один из важных тезисов мутазилитского Калама. И нет сомнений, что фатализм противостоит иудаизму. Фаталистический детерминист отрицает категорию случайного или возможного. Он говорит не просто о том, что событие определяется его ближайшей причиной, он идет дальше и утверждает, что оно определяется задолго до любой из его вторичных причин волей Бога. Тогда следовало бы, что нет способа предотвратить событие, предопределенное таким образом. Если мы прилагаем усилия, чтобы избежать несчастья, которому суждено случиться с нами, наши собственные усилия могут привести нас к нему и бросить в его когти. Литература полна историй, иллюстрирующих это убеждение, как, например, история Эдипа. Против этой формы убеждения Иуда Галеви отстаивает реальность случайного или возможного в противовес необходимому. Никто, кроме упрямых и извращенных, не отрицает возможное или случайное. Его приготовления к встрече и избеганию того, на что он надеется и чего боится, доказывают, что он верит, что вещь поддается усилиям и мерам предосторожности. Если бы у него не было этого убеждения, он сложил бы руки в смирении, никогда не беря на себя труд снабдить себя оружием для встречи с врагом или водой, чтобы утолить жажду. Конечно, мы можем спорить, что подготовится ли человек или упустит это сделать, сама подготовка или пренебрежение уже определены. Но это уже не та позиция, которая поддерживалась вначале. Ибо теперь мы признаем, что вторичные причины действительно играют роль в определении результата, тогда как вначале мы это отрицали. Воля — одна из этих вторичных причин. Соответственно, Иуда Галеви делит все действия или события на четыре класса: божественные, естественные, случайные и добровольные. Строго божественные события — это прямые результаты божественной воли без какой-либо промежуточной причины. Нет способа подготовиться к ним или избежать их; не физически, то есть; но возможно подготовиться ментально и морально, а именно через секреты Торы для того, кто их знает.

Естественные события порождаются вторичными причинами, которые приводят объекты природы к их совершенству. Они производят свои следствия регулярно и единообразно, при условии, что нет препятствий со стороны трех других причин. Примером естественных событий может служить рост растения или животного в благоприятных условиях. Случайные события также порождаются вторичными причинами, но они происходят по воле случая, не регулярно и не в результате намерения. Их причины не направлены на то, чтобы привести к совершенству их случайные следствия. Этим событиям также может помешать любая из трех других причин. Примером случайного события может быть смерть на войне. Вторичной причиной является битва, но ее целью не было то, чтобы данный человек встретил там свою смерть, и не все люди погибают на войне.

Наконец, произвольные акты — это те, что вызваны волей человека. Именно они волнуют нас больше всего. Мы уже намекали на то, что человеческая воля сама по себе является вторичной причиной и играет роль в определении своего следствия. Правда, сама воля вызвана другими, более высокими причинами, пока мы не дойдем до первой причины, но это не образует необходимой цепи причинности. Несмотря на непрерывную цепь причин, предшествующих данному волеизъявлению, душа, находясь перед лицом определенного плана, вольна выбрать одну из двух альтернатив. Сказать, что речь человека так же необходима, как биение его пульса, противоречит опыту. Мы чувствуем, что являемся хозяевами своей речи и своего молчания. Тот факт, что мы хвалим, порицаем, любим и ненавидим человека в зависимости от его сознательного поведения, является еще одним доказательством свободы. Мы не порицаем естественную или случайную причину. Мы не виним ребенка или спящего человека, когда они причиняют ущерб, потому что они не причинили его сознательно и намеренно. Если те, кто отрицает свободу, последовательны, они должны либо воздерживаться от гнева на человека, который причиняет им вред намеренно, либо должны сказать, что гнев, похвала, порицание, любовь и ненависть — это обманчивые силы, вложенные в наши души напрасно. Кроме того, не было бы никакой разницы между благочестивым и непокорным, потому что оба делают то, что они по необходимости обязаны делать.

Но существуют определенные веские возражения против доктрины свободы. Если человек абсолютно свободен действовать или воздерживаться от действий, из этого следует, что следствия его поведения изъяты из-под контроля Бога. Ответ на это заключается в том, что они не полностью изъяты из-под его контроля. Они по-прежнему связаны с ним цепью причин.

Другой аргумент против свободы воли состоит в том, что она несовместима с божественным знанием. Если только человек является хозяином своего выбора, Бог не может знать заранее, что он выберет. А если Бог знает, то человек не может не выбрать так, как Бог предвидел, что он выберет, и что тогда становится с его свободой? На это можно ответить, сказав, что знание о вещи не является причиной ее бытия. Мы не определяем прошлое событие тем фактом, что мы знаем о нем. Знание — это просто свидетельство того, что вещь существует. Таким образом, человек выбирает по своему собственному решению, и все же Бог заранее знает, какой путь он собирается выбрать, просто потому, что он видит будущее так, как мы помним прошлое.

Рассуждение Иуды Галеви о проблеме свободы полнее, чем все, что мы встречали до сих пор в нашем исследовании. Но оно не является удовлетворительным. Помимо его четырехчастной классификации событий, которая открыта для критики, в самом центре его аргументации есть слабое место, которое вряд ли могло ускользнуть от него. Он признает, что воля вызвана высшими причинами, в конечном счете восходящими к воле Бога, и в то же время утверждает, что воля не детерминирована. Будучи свободной, воля изъята из-под контроля Бога, и все же она не полностью изъята, будучи связанной с ним цепью причин. Это явное противоречие, если только нам не скажут, насколько она детерминирована, а насколько нет. Конечно, тот аспект, в котором она не детерминирована, абсолютно изъят из-под контроля Бога и вовсе не имеет причины. Но Иуда Галеви не желает признать это. Он просто оставляет нас с сопоставлением двух несовместимых вещей. Мы увидим, что Хасдай Крескас был более последователен и признавал детерминизм.

Теперь мы рассмотрели учение Иуды Галеви и увидели, что он не разделяет точку зрения тех людей, которых в его дни называли философами, т. е. тех, кто принял учение, приписываемое Аристотелю. В то же время он был заинтересован в утверждении, что вся наука на самом деле изначально исходила от евреев; и чтобы доказать это, он предпринимает краткое толкование «Сефер Йецира» («Книги Творения»), раннего мистического произведения неизвестного авторства и даты, которое Иуда Галеви, в соответствии с некритическим мнением своего времени, приписывал Аврааму. Чтобы не быть обвиненным в непоследовательности, он выдвигает предположение, что «Сефер Йецира» представляет собой собственные размышления Авраама до того, как он удостоился пророческого откровения от Бога. Когда оно пришло, он был готов оставить все свои прежние рационалистические измышления и придерживаться достоверности открытой истины. Поэтому мы можем законно сделать вывод, что идея Иуды Галеви заключалась в том, что евреи были родоначальниками философии, но что они давно отбросили ее в пользу чего-то гораздо более обоснованного и достоверного; тогда как греки и их потомки, не имея ничего лучшего, подхватили ее и теперь выставляют как свое собственное открытие и даже возводят ее выше прямого откровения.

Естествознание, поскольку оно имело дело с более или менее проверяемыми данными, не могло считаться вредным, и поэтому мы видим, что Иуда Галеви берет на себя труд показать, что мудрецы раввинистической литературы культивировали науки: астрономию в связи с еврейским календарем; анатомию, биологию и физиологию в связи с законами о ритуальном убое и проверке мяса животных (законы о «терефе»).

Но столь велико было очарование, которое философия оказывала на людей его поколения, что даже Иуда Галеви, несмотря на свои усилия подорвать ее авторитет и указать на ее неадекватность и очевидную неполноценность по сравнению с откровением, не смог полностью избежать ее влияния. И поэтому мы обнаруживаем, что он считает необходимым посвятить значительную часть пятой книги «Кузари» представлению общего обзора современной ему философии. Конечно, он не ставит на всем этом печать своего одобрения; он неоднократно атакует ее основы и обнажает их слабость. В то же время он признает, что не каждый человек обладает верой по природе и защищен от ошибочных аргументов еретиков, астрологов, философов и других. Обычный смертный подвержен их влиянию и может даже на время сбиться с пути, пока не придет к истине. Поэтому хорошо знать принципы религии согласно тем, кто защищает ее с помощью разума, а это предполагает знание науки и теологии. Но мы не должны, говорит он, подобно караимам, сразу переходить к высшему изучению теологии. Сначала нужно понять фундаментальные принципы физики, психологии и так далее, такие как материя и форма, элементы, природа, душа, интеллект, божественная мудрость. Затем мы можем перейти к более собственно теологическим вопросам, таким как будущий мир, провидение и так далее.

Соответственно, Иуда Галеви дает нам далее краткое изложение, подобное тому, которое он только что обрисовал. Нам не стоит воспроизводить его здесь полностью, так как, во-первых, Иуда Галеви не представляет его как результат собственного исследования и убеждения, а во-вторых, многое из этого не является новым; и мы уже встречали это в более или менее похожей форме ранее у Иосифа ибн Цаддика, Авраама бар Хийя и других. Мы должны, однако, указать на новые черты, которые мы не встречали ранее, объяснить их происхождение и, в частности, указать на критику Иуды Галеви.

В целом можно сказать, что Иуда Галеви обладает лучшим знанием аристотелевских доктрин, чем любой из его предшественников. Так, если взять один пример, который мы использовали ранее (стр. 138), знаменитое определение души Аристотеля цитируется Исааком Израили, Саадией, Иосифом ибн Цаддиком, а также Иудой Галеви. Израили не обсуждает это определение подробно. Саадия и Ибн Цаддик ясно показывают, что они не понимали точного смысла этого определения. Иуда Галеви — первый, кто правильно понимает все элементы этого определения. И все же было бы решительно ошибочно делать из этого вывод, что Иуда Галеви изучал работы Аристотеля непосредственно. Благодаря удачному открытию С. Ландауэра мы можем проследить источник Иуды Галеви с уверенностью очевидцев. Набросок аристотелевской психологии, который он дает, взят целиком не из «О душе» Аристотеля, а из юношеской работы Ибн Сины. Иуда Галеви даже не взял на себя труд представить предмет своими словами. Он просто взял свой образец и сократил его, выбросив весь аргументативный, иллюстративный и пояснительный материал. Помимо этого сокращения, он следует своему авторитету почти слово в слово, не говоря уже о воспроизведении идей в оригинальной форме и порядке. Это типичный и чрезвычайно поучительный пример; он показывает, насколько осторожными мы должны быть, прежде чем решать, что средневековый писатель читал определенного автора, с чьими идеями он знаком и которого он цитирует.

В наброске философской теории Иуда Галеви сначала говорит о гюле (ὕλη), или бесформенной материи, которая, согласно философам, в начале вещей содержалась внутри лунной сферы. «Вода» во втором стихе Бытия («и дух Божий носился над водою») предполагается ими как обозначение этой первобытной материи, так как «тьма» в том же стихе и «хаос» («Тоху») в первом стихе означают отсутствие формы и состава в материи (аристотелевская στέρησις). Затем Бог пожелал вращения самой внешней сферы, известной как суточная сфера, которая заставила все другие сферы вращаться вместе с ней, тем самым производя изменения в гюле в соответствии с движениями сферы. Первым изменением было нагревание того, что находилось рядом с лунной сферой, и превращение его в чистый огонь, известный среди философов как «естественный огонь», чистое, тонкое и легкое вещество, без цвета или жгучего качества. Это стало сферой огня. Часть, которая находилась дальше, в результате того же вращения превратилась в сферу воздуха, затем последовала сфера воды и, наконец, земной шар в центре, тяжелый и плотный из-за своего расстояния от места движения. Из этих четырех элементов путем соединения возникают физические объекты. Формы (в аристотелевском смысле) вещей налагаются на их материи божественной силой, «Интеллектом и Дателем Форм»; тогда как материи происходят из гюле, а случайная близость различных частей к вращающейся лунной сфере объясняет, почему некоторые части стали огнем, некоторые — воздухом и так далее.

Этому механистическому объяснению формирования элементов Иуда Галеви возражает. Поскольку первоначальное движение суточной сферы, как признано, обусловлено не случайностью, а волей Бога, что дает отнесение формирования элементов к их случайной близости к движущейся сфере и объяснение производства минерала, растения и животного таким же механистическим способом через случайное соединение четырех элементов в пропорциях, варьирующихся в зависимости от различных вращений и положений небесных тел? Кроме того, если бы последнее объяснение было истинным, количество видов растений и животных должно было бы быть бесконечным, как и различные положения и формации небесных тел, тогда как они конечны и постоянны. Аргумент от замысла и цели, который ясно виден в большинстве растений и животных, далее опровергает такое механистическое объяснение, какое пытаются дать философы. Замысел виден также в нарушении естественного закона, согласно которому вода всегда должна быть выше и вокруг земли; тогда как в действительности мы видим большую часть земной поверхности над водой. Это явно благодетельное провидение, чтобы животная жизнь могла поддерживать себя, и в этом значение слов Псалмопевца (136, 6): «Простершему землю выше вод».

Вся теория четырех элементов и предполагаемого состава всех вещей из них является чистым допущением. Возьмите идею мира огня, верхнего огня, как они его называют, который бесцветен, чтобы не препятствовать цвету небес и звезд. Кто видел такой огонь? Единственный огонь, который мы знаем, — это чрезвычайно горячий объект в форме угля, или пламя в воздухе, или кипящая вода. И кто видел, чтобы огненное или воздушное тело входило в материю растения и животного настолько, чтобы дать нам право говорить, что последние состоят из четырех элементов? Правда, мы знаем, что вода и земля действительно входят в материю растений и что им помогают воздух и тепло солнца, заставляя растение расти и развиваться, но мы никогда не видим огненного или воздушного тела. Или кто видел, чтобы растения разлагались на четыре элемента? Если часть превращается в землю, это не настоящая земля, а пепел; и часть, превратившаяся в воду, — это не настоящая вода, а своего рода влага, ядовитая или питательная, но не вода, пригодная для питья. Точно так же никакая часть растения не превращается в настоящий воздух, пригодный для дыхания, а в пар или туман. Допустим, мы должны признать теплое и холодное, влажное и сухое как первичные качества, без которых не может существовать ни одно тело; и что разум разлагает составные объекты на эти первичные качества и постулирует субстанции как носители этих качеств, которые он называет огнем, воздухом, водой и землей — это верно только концептуально и теоретически. Не может быть, чтобы первичные качества действительно существовали в простом состоянии extra animam, а затем все существующие вещи были сделаны из них. Как могут философы утверждать такое, если они верят в вечность мира, в то, что он всегда существовал так, как он есть сейчас?

Такова критика их теории элементов. Согласно Торе, Бог создал мир именно таким, какой он есть, с уже сформированными животными и растениями. Нет необходимости предполагать промежуточные силы или составы. Как только мы признаем, что мир был создан из ничего волей Бога так, как он пожелал, все трудности относительно происхождения тел и их связи с душами исчезают. И нет причин, по которым мы не должны принять твердь, и воды над небесами, и демонов, упомянутых раввинами, и рассказ о днях Мессии, и воскресение, и грядущий мир.

Другая теория, которую он критикует, — это теория, разработанная Аль-Фараби и Авиценной, главными аристотеликами среди арабов до Аверроэса. Это сочетание аристотелизма с неоплатонической доктриной эманации, хотя в средние века она в целом приписывалась Аристотелю. Мы уже видели во Введении (стр. xxxiv), что Аристотель представлял мир как серию концентрических сфер с землей в центре. Основных сфер восемь, и они несут в порядке, начиная с внешней сферы: (1) неподвижные звезды, (2) Сатурн, (3) Юпитер, (4) Марс, (5) Меркурий, (6) Венера, (7) Солнце, (8) Луна. Чтобы объяснить различные движения Солнца и планет, пришлось ввести дополнительные сферы, общее число которых достигло пятидесяти шести. Но основными сферами остались упомянутые. Каждая сфера или группа сфер со звездой, которую она несет, приводится в движение бестелесным двигателем, духом или Интеллектом, а над ними всеми находится первый неподвижный двигатель, Бог. Он приводит в движение внешнюю сферу неподвижных звезд, и так движется весь мир. В этом ничего не говорится о происхождении этих сфер и их разумных двигателей. С другой стороны, в неоплатонической системе Плотина все существование и особенно существование разумного или духовного мира исходит или эманирует из Единого или Блага. Интеллект — это первая эманация, Душа — вторая, Природа — третья, а Материя — последняя.