«История средневековой еврейской философии»

Наконец, важное возражение против доктрины вечности, как ее учил Аристотель, вовлекающей, как она это делает, необходимость и абсолютную неизменность природных явлений, заключается в том, что она подрывает основы религии и упраздняет чудеса и знамения. Платоновский взгляд (ср. выше, стр. 269) не так плох и не требует отрицания чудес; но нет необходимости насильственно подгонять библейские тексты под это мнение, пока оно не доказано. Пока мы верим в творение, на все возможные вопросы относительно причин различных явлений, таких как пророчество, различные законы, избрание Израиля и так далее, можно ответить ссылкой на волю Бога, которую мы не понимаем. Если, однако, мир есть механическая необходимость, все эти вопросы возникают и требуют ответа.

Видно, что возражения Маймонида против вечности и механической необходимости (ибо эти два понятия в его сознании обязательно связаны) являются двоякими: философскими и религиозными. Последнее возражение, как мы можем полагать, Маймонид отстаивал бы, если бы жил сегодня. Механическая необходимость как универсальное объяснение явлений исключила бы свободу воли и действенность молитвы в обычном понимании, хотя и не обязательно чудеса, если мы понимаем под чудом просто необычайное явление, необъяснимое законами природы, как мы их знаем, и происходящее лишь в редких случаях. Но в действительности это не то, что мы подразумеваем под чудом. Чудо — это разрыв в законах природы, совершаемый по особому случаю личным существом в ответ на молитву или для реализации данной цели. В этом смысле чудеса несовместимы с доктриной необходимости, и возражения Маймонида остаются в силе сегодня, за исключением тех, для кого религия независима от Библии, традиции или любого внешнего авторитета.

Что касается научных возражений, дело обстоит иначе. Мы можем допустить негативную критику Маймонидом аристотелевских аргументов, а именно, что они не убедительны. Его позитивная критика того, что интерпретация Аристотелем явлений на основе механического принципа не объясняет всех фактов, не является обоснованной. Аристотель может ошибаться в своих фактических объяснениях конкретных явлений и все же быть прав в своем методе. Современная наука, по сути, приняла механический метод интерпретации явлений, полагая, что это единственный способ, которым наука вообще может существовать. И если есть какая-то область, в которой механическая причинность все еще отрицается, то это не небесные регионы, о которых так беспокоился Маймонид — движения небесных тел были сведены к единообразию в соответствии с естественным законом столь же определенно, а в некоторых случаях более определенно, чем некоторые земные явления — а области жизни, разума и воли. В этих областях дискуссия в научных и философских кругах все еще продолжается. Но в неживой природе современная наука преуспела в обосновании своего метода благодаря все возрастающему числу явлений, которые поддаются ее обработке. Маймонид боролся с устаревшей философией и устаревшими научными принципами. Возможно, он нашел бы много возражений и против современной науки на том основании, что многое еще не объяснено. Но возражение такого рода является придирчивым, особенно если мы рассмотрим, что Маймонид желает поставить на место науки. Наука делает все возможное, чтобы классифицировать все природные явления и обнаружить единообразия, лежащие в основе их поведения. Она преуспела в этом восхитительно и постоянно расширяет сферу своей деятельности. Она смогла предсказывать как результат своего метода. Принцип единообразия и механической необходимости становится все более общепризнанным с каждым новым научным открытием и изобретением.

А что предлагает нам Маймонид взамен? Принцип разумной цели и замысла. Это, говорит он, не открыто для возражений, которые применяются к аристотелевским принципам и методам. Это как если бы кто-то сказал, что трус — лучший человек, чем храбрый воин, потому что последний подвержен опасности быть захваченным, раненым или убитым, тогда как первый не так подвержен этому. Ответ, очевидно, был бы в том, что единственный способ, которым трус избегает упомянутых опасностей, — это бегство, отказ от борьбы. Замена Маймонида равносильна отказу от борьбы, она эквивалентна бегству с поля битвы.

Аристотель пытается объяснить вариацию в скорости различных небесных движений и преуспевает посредственно. Другой человек, пришедший после Аристотеля и следующий тому же методу, может преуспеть лучше. Это действительно имело место. Леверье, никогда не заглядывая в телескоп, открыл Нептун и сказал наблюдателям, в какой части неба они должны искать новую планету. Подставьте принцип Маймонида, и смерть науке! Почему небесные тела движутся так, как они движутся? Маймонид отвечает, по сути, потому что так определила мудрость Бога, а Его мудрость трансцендентна. В таком ответе нет дальнейшего импульса к исследованию. Это ответ обскуранта, и очень удивительно, что Маймонид-рационалист так далеко забыл свой собственный идеал разума и просвещения. Он здесь играет на руку тем самым мутакаллимам, которых он так сурово критикует. Они были более последовательны. Недоверчивые к нерелигиозным последствиям философских теорий Аристотеля и его арабских последователей, они сознательно отрицали причинность и естественный закон и подставляли волю Бога как постоянно вмешивающуюся в явления природы. Красный объект остается красным потому и до тех пор, пока Бог создает «акциденцию» красного и прикрепляет ее к атомам, из которых состоит объект. Огонь, охватывающий дерево, сжигает его и превращает в пепел, потому что Бог желает в данный момент, чтобы это было результатом. В следующий момент Бог может пожелать иного, и огонь и дерево будут лежать в мире вместе, и никакого вреда не будет. Это делает чудеса возможными и легкими. Маймонид не стал бы думать о том, чтобы зайти так далеко; у него нет достаточно резких слов, чтобы описать эту ненаучную, нефилософскую, нелогичную, иррациональную, чисто воображаемую процедуру. Но мы обнаруживаем, что он сам виновен в том же недостатке научного прозрения, когда отвергает метод, потому что он не полностью успешен, и подставляет что-то другое, что всегда будет успешным, потому что оно никогда не скажет нам ничего вообще и задушит всякое исследование. Если бы Маймонид жил в наше время, мы можем предположить, что он был бы более благосклонен к механическому принципу как научному методу.

Заложив философские основы религии в доказательстве существования, единства и бестелесности Бога, а также целенаправленного творения во времени, Маймонид переходит к более собственно религиозным доктринам иудаизма и начинает с феномена пророчества. Здесь он также следует аристотелевским идеям, выраженным в трудах арабов Аль-Фараби и Авиценны, и был предвосхищен среди евреев Ибн Даудом. Его отличие здесь, как и везде, состоит в том, что он пошел дальше своей модели в способе разработки доктрины.

Он приводит три мнения относительно пророчества:

1. Мнение масс. Бог выбирает любого человека, которого желает, будь он молод или стар, мудр или невежествен, и вдохновляет его пророческим духом.

2. Мнение философов. Пророчество — это человеческий дар, требующий естественной склонности и упорной подготовки и изучения. Но при наличии этих квалификаций пророчество обязательно придет.

3. Мнение иудаизма. Это очень похоже на мнение философов, с той лишь разницей, что человек может обладать всеми квалификациями и все же быть лишенным возможности пророчествовать, если Бог в качестве наказания не желает, чтобы он это делал.

Пророчество — это вдохновение от Бога, которое проходит через посредство Деятельного Интеллекта сначала к разумной силе, а затем к способности воображения. Это высшая ступень, которой может достичь человек, и она открыта не для каждого. Она требует совершенства в теоретической мудрости и в морали, а также совершенного развития силы воображения. Последняя выполняет свою работу, когда чувства находятся в покое, порождая истинные сны, а также производя пророческие видения. Сон и пророчество различаются по степени, а не по роду. То, о чем человек усиленно думает в бодрствующем состоянии, воображение прорабатывает во сне. Теперь, если у человека совершенный мозг; он развивает свой ум настолько, насколько может человек; чист морально; стремится познать тайны бытия, его причины и Первопричину; не восприимчив к чисто животным желаниям или желаниям душевной души, жаждущей господства и чести — если человек обладает всеми этими квалификациями, он, несомненно, получает через свое воображение от Деятельного Интеллекта божественные идеи. Различие в степени пророков обусловлено различием в этих трех требованиях — совершенстве разума, совершенстве воображения и совершенстве морального характера.

В соответствии с характером и развитием их разума и воображения людей можно разделить на три класса.

1. Те, чьи рациональные способности высоко развиты и получают влияния от Деятельного Интеллекта, но чье воображение конституционально дефектно или не находится под влиянием Деятельного Интеллекта. Это мудрецы и философы.

2. Когда воображение также совершенно по своей конституции и хорошо развито под влиянием Деятельного Интеллекта, мы имеем класс пророков.

3. Когда только воображение находится в хорошем состоянии, но интеллект дефектен, мы имеем государственных деятелей, законодателей, магов, сновидцев истинных снов и оккультных художников. Эти люди иногда настолько сбиты с толку видениями и грезами, что думают, будто обладают даром пророчества.

Каждый из первых двух классов может быть далее разделен на два в зависимости от того, является ли влияние свыше просто достаточным для совершенства самого индивида или оно настолько обильно, что заставляет получателя стремиться передать его другим. Мы имеем тогда авторов и учителей в первом классе и проповедующих пророков во втором.

Среди сил, которыми мы обладаем в разной степени, есть силы мужества и прорицания. Они врожденные и могут быть усовершенствованы, если кто-то обладает ими в какой-либо степени. С помощью силы прорицания мы иногда угадываем, что человек сказал или сделал при определенных условиях, и угадываем верно. Результат действительно следует из ряда предпосылок, но ум проходит через них так быстро, что кажется, будто догадка была сделана мгновенно. Пророк должен обладать этими двумя способностями в высокой степени. Свидетель тому Моисей, бросающий вызов гневу великого царя. Некоторые пророки также имеют свои рациональные способности более высоко развитыми, чем у обычного человека, который совершенствует свой разум теоретическим изучением. То же самое вдохновение, которое делает деятельность воображения настолько яркой, что ей кажется, будто ее восприятия реальны и обусловлены внешними чувствами — это же вдохновение действует также на рациональную силу и делает ее идеи столь же достоверными, как если бы они были получены интеллектуальным усилием.

Пророческое видение (евр. Мар'а) — это состояние возбуждения, приходящее на пророка в его бодрствующем состоянии, как ясно из слов Даниила: «И я остался один и смотрел на это великое видение, но во мне не осталось силы, и вид лица моего изменился во мне до неузнаваемости, и не стало во мне бодрости» (Дан. 10:8). В видении также чувства прекращают свои функции, и процесс тот же, что и во сне.

Всякий раз, когда Библия говорит о пророчестве, приходящем к кому-либо, это всегда через ангела и во сне или видении, независимо от того, указано ли это специально или нет. Выражение «И пришел Бог к... во сне ночном» вообще не означает пророчества. Это просто сон, который приходит к человеку, предупреждая его об опасности. Лаван и Авимелех имели такие сны, но никто не приписал бы этим язычникам пророческую силу.

Всякий раз, когда в Писании встречается ангел, говорящий или общающийся с человеком, это всегда во сне или видении. Примеры: Авраам и три мужа, Иаков, борющийся с ангелом, Валаам и ослица, Иисус Навин и ангел в Иерихоне; — все это было во сне или видении. Иногда ангела вообще нет, а есть просто голос, который слышат те, кто не заслуживает пророчества, например, Агарь, Маной и его жена.

Пророки видят образы в своих видениях. Эти образы иногда интерпретируются в самом видении; иногда интерпретация не появляется, пока пророк не проснется. Иногда пророк видит подобие, иногда он видит Бога, говорящего с ним, или ангела; или он слышит ангела, говорящего с ним, или видит человека, говорящего с ним, или не видит ничего вообще, а только слышит голос.

Таким образом мы различаем одиннадцать степеней пророчества. Первые две являются только подготовительными, еще не делающими того, кто ими обладает, пророком.

1. Когда человек наделен Богом великим желанием спасти общину или известного индивида, и он берется осуществить это, мы имеем первую степень, известную как «Дух Божий». Это было положение Судей. Моисей всегда имел это желание с того момента, как его можно было назвать человеком, поэтому он убил египтянина и упрекнул двух ссорящихся людей, и избавил дочерей Иофора от пастухов и так далее. То же самое верно и для Давида. Не каждый, однако, кто имеет это желание, является пророком, пока он не преуспеет в совершении очень великого дела.

2. Когда человек чувствует, что что-то находит на него, и начинает говорить — слова мудрости и хвалы или предостережения, или относящиеся к социальному или религиозному поведению — все это в бодрствующем состоянии и при полном сознании, мы имеем вторую стадию, называемую «Святой Дух». Это вдохновение, которое продиктовало Псалмы, Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней, Даниила, Иова, Паралипоменон и другие священные писания (Агиографы). Речи Валаама также принадлежат к этому классу. Давид, Соломон и Даниил принадлежат сюда и не находятся в одном классе с Исаией, Иеремией, Нафаном, Ахией и так далее. Бог говорил с Соломоном через Ахию Силомлянина; в другое время Он говорил с ним во сне, и когда Соломон просыпался, он знал, что это был сон, а не пророчество. Видения Даниила также были во сне. Вот почему его книга классифицируется в третьем разделе библейских писаний (Агиографы), а не во втором (Пророки).

3. Это первая степень настоящего пророчества, т. е. когда пророк видит картину во сне при надлежащих условиях, и картина объясняется ему в самом сне. Большинство снов Захарии имеют такую природу.

4. Когда он слышит речь в пророческом сне, но не видит говорящего, как случилось с Самуилом в начале его карьеры.

5. Когда человек говорит с ним во сне, как мы находим в некоторых пророчествах Иезекииля: «И сказал мне человек: сын человеческий...»

6. Когда ангел говорит с ним во сне. Это состояние большинства пророков, как указано в выражении: «И ангел Божий сказал мне во сне».

7. Когда ему кажется в пророческом сне, как будто Бог говорит с ним; как мы находим у Исаии: «Видел я Господа... и Он сказал: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» (Ис. 6:1, 8).

8. Когда ему является видение и он видит картины, как Авраам при завете частей (Быт. 15).

9. Когда он слышит слова в видении, как в случае с Авраамом: «И вот, было слово Господне к нему, и сказано: не он будет твоим наследником» (Быт. 15:4).

10. Когда он видит человека, говорящего с ним в пророческом видении. Примеры: Авраам на равнине Мамре, Иисус Навин в Иерихоне.

11. Когда он видит ангела, говорящего с ним в видении, как Авраам при жертвоприношении Исаака. Это высшая степень пророчества, за исключением Моисея. Следующей более высокой стадией было бы то, что пророк должен видеть Бога, говорящего с ним в видении. Но это кажется невозможным, так как это слишком много для способности воображения. На самом деле возможно, что в видении речь вообще никогда не слышится, а видятся только подобия. В этом случае одиннадцать степеней сводятся к восьми.

Все детали действий и путешествий, которые описаны в пророческих видениях, не должны пониматься как действительно имевшие место, как, например, женитьба Осии на блуднице. Они появляются только в видении или сне пророка. Многие выражения у пророков гиперболические или метафорические и не должны восприниматься буквально.

Моисей был величайшим из пророков. Только он получал свои сообщения непосредственно от Бога. Все остальные получали свои божественные послания через ангела. Моисей совершал свои чудеса перед всем народом, как никто другой. Остановка солнца, произведенная Иисусом Навином, была не в присутствии всего народа. Кроме того, возможно, смысл в том, что тот день показался людям самым длинным из всех, что они испытывали в тех краях. Только Моисей, в силу своего превосходства над всеми другими пророками до и после, призвал народ к Закону. Никто до него не делал этого, хотя до Моисея было много пророков. Авраам учил немногих людей, как и другие. Но никто, подобно Моисею, не говорил народу: «Господь послал меня к вам, чтобы вы делали то-то и то-то». После Моисея все пророки призывают народ к послушанию закону Моисея. Это показывает, что закон Моисея никогда не изменится. Ибо он совершенен, и любое изменение в любом направлении было бы к худшему.

От теоретической части философии мы переходим к практической. Она включает этику и другие темы, связанные с ней, теодицею, провидение, свободу воли и ее совместимость с всеведением Бога. Чтобы придать своей этической доктрине научный характер, Маймонид основывает ее на метафизическом и психологическом фундаменте. Доктрина материи и формы дает ему удобную формулу, лежащую в основе его этической дискуссии. Грех и порок обусловлены материей, добродетель и благость — формой. Ибо чувственные желания, которые обусловлены материей, лежат в основе порока; тогда как интеллектуальные занятия, которые составляют благороднейшую деятельность души, формы живого тела, ведут к добродетели. Мы можем поэтому сформулировать этический долг человека в широких философских терминах следующим образом: презирай материю и имей с ней дело только в той мере, в какой это абсолютно необходимо. Это слишком обще, чтобы быть просвещающим, и необходимо прибегнуть к психологии. Этика имеет своим предметом улучшение и совершенствование характера. Используя медицинскую аналогию, мы можем сказать, что как дело врача — лечить тело, так цель морального учителя — лечить душу. Мы можем развить эту фигуру дальше и заключить, что как врач должен знать анатомию и физиологию тела, прежде чем он сможет взяться за лечение его недугов, так моралист должен знать природу души и ее силы или способности.

В деталях своей психологии Маймонид следует Аль-Фараби вместо Авиценны, который был моделью Иуды Галеви и Ибн Дауда (стр. 175, 211).

Душа состоит из пяти частей или способностей: питательной, чувствительной, воображающей, аппетитной и рациональной. Дальнейшее описание питательной души относится к медицине и не касается нас здесь. Чувствительная душа содержит хорошо известные пять чувств. Способность воображения — это сила, которая сохраняет формы чувственных объектов, когда они больше не присутствуют для внешних чувств. Она также имеет функцию первоначального сочетания чувственных элементов в составные объекты, не имеющие реального существования во внешнем мире. Это делает воображение ненадежным проводником в интеллектуальных вопросах.

Аппетитная способность — это сила души, с помощью которой человек желает вещь или отвергает ее. Акты, проистекающие из нее, — это преследование объекта и его избегание; также чувства гнева, благосклонности, страха, мужества, жестокости, жалости, любви, ненависти и так далее. Органами этих сил, чувств и действий являются члены тела, такие как рука, которая берет объект; нога, которая идет к вещи или от нее; глаз, который смотрит; сердце, которое набирается мужества или поражается страхом; и так далее с остальными.

Рациональная способность — это сила души, с помощью которой человек размышляет, приобретает знания, различает похвальный поступок и предосудительный. Функции рациональной души практические и теоретические. Практическая деятельность разума имеет дело с искусствами непосредственно, как в изучении столярного дела, сельского хозяйства, медицины, мореплавания; или она занята размышлением о методах и принципах данного искусства. Теоретический разум имеет своим предметом постоянное и неизменное, то, что известно как наука в истинном смысле этого термина.

Теперь, что касается заповедей, обязательных и запретительных, Библии, единственные части души, которые вовлечены, — это чувствительная и аппетитная. Ибо это единственные силы, подлежащие контролю. Питательная и воображающая силы функционируют во сне так же, как и при бодрствовании, следовательно, человек не может нести ответственность за их деятельность, которая непроизвольна. Есть некоторые сомнения относительно рациональной способности, но кажется, что и здесь человек несет ответственность за мнения, которых он придерживается, хотя практические акты не вовлечены.

Добродетели делятся на этические и интеллектуальные (дианоэтические); так же и противоположные пороки. Интеллектуальные добродетели — это совершенства разума. Таковы наука, которая состоит в знании ближайших и отдаленных причин вещей; чистый разум, имеющий дело с такими врожденными принципами, как аксиомы; приобретенный разум, который мы не можем здесь обсуждать; ясность восприятия и быстрая проницательность. Интеллектуальные пороки — это противоположности или контрарии этих.

Этические добродетели находятся в аппетитном факультете. Чувствительная душа является вспомогательной для аппетитной. Число этих добродетелей велико. Примеры: воздержанность, щедрость, справедливость, скромность, смирение, довольство, мужество и так далее. Пороки этого класса — это вышеуказанные качества, доведенные до излишества или не практикуемые в требуемой мере. Факультеты питания и воображения не имеют ни добродетелей, ни пороков. Мы говорим, что пищеварение человека хорошее или плохое; его воображение правильное или дефектное, но мы не приписываем идею добродетели или порока этим состояниям.

Добродетель — это постоянное и прочное качество души, занимающее промежуточное положение между двумя противоположными крайностями, каждая из которых является пороком, грешащим превышением надлежащей меры золотой середины или недостижением ее. Хороший поступок — это та форма поведения, которая следует из добродетельного расположения, как только что определено. Плохой поступок — это результат склонности души к одной из двух крайностей, излишества или недостатка. Таким образом, воздержанность или умеренность — это добродетель. Это середина между чрезмерным потворством в направлении излишества и бесчувственностью или безразличием в направлении недостатка. Последние два — пороки. Аналогично, щедрость — это середина между скупостью и расточительностью; мужество — середина между безрассудством и трусостью; достоинство — середина между высокомерием и грубостью; смирение — середина между надменностью и самоуничижением; довольство — середина между алчностью и ленивым безразличием; доброта — середина между низостью и чрезмерным самоотречением; кротость — середина между вспыльчивостью и бесчувственностью к оскорблению; скромность — середина между дерзостью и застенчивостью. Люди часто ошибаются и считают одну из крайностей добродетелью. Так, безрассудного и опрометчивого часто хвалят как храброго; человека без стержня называют кротким; вялого принимают за довольного; бесчувственного — за воздержанного, расточительного — за щедрого. Это ошибка. Лишь середина достойна похвалы.

Этические добродетели и пороки приобретаются в результате повторной практики в течение долгого времени соответствующих действий, пока они не становятся подтвержденной привычкой и второй натурой. Человек не рождается добродетельным или порочным. То, кем он станет, зависит от того, как его воспитывают с детства. Если его воспитание было неправильным и он приобрел порочное расположение в определенной склонности, он может быть исцелен. И здесь мы можем взять лист из книги медицины. Как при телесной болезни стремление врача — восстановить нарушенное равновесие в смеси гуморов путем увеличения элемента, который в дефиците, так и при болезнях души, если человек имеет решительную склонность к одной из порочных крайностей, он должен в качестве лечебной меры в течение определенного времени быть направлен на практику противоположной крайности, пока он не будет исцелен. Затем он может вернуться к добродетельной середине. Таким образом, если человек имеет порок скупости, практики щедрости недостаточно, чтобы исцелить его. В качестве героической меры он должен практиковать расточительность, пока прежняя склонность не покинет его. Затем он может вернуться к щедрой середине. То же самое относится к другим добродетелям, за исключением того, что необходимо использовать надлежащее суждение в количестве практики порочной крайности, необходимой для достижения удовлетворительного результата. Слишком большое отклонение и слишком долгое продолжение от середины в некоторых случаях было бы опасным, так как могло бы развить противоположный порок. Таким образом, сравнительно безопасно предаваться расточительности как лекарству от скупости; обратный процесс должен использоваться с осторожностью. Следует также проявлять осторожность, пытаясь отучить человека от привычки к бесчувственности к удовольствиям с помощью режима потворства. Если это не прекратить вовремя, он может стать искателем удовольствий, что даже хуже, чем полное безразличие.

Именно так мы должны объяснять поведение некоторых благочестивых людей и святых, которые не довольствовались следованием срединному пути и склонялись к одной крайности, крайности аскетизма и самоуничижения. Они делали это как меру исцеления или из-за нечестивости своего поколения, чей пример, как они боялись, заразит их своим влиянием. Поэтому они жили уединенной и одинокой жизнью, жизнью отшельника. Это не предназначалось как нормальный способ поведения, который был бы столь же нездоровым для души, как лекарства больного были бы опасны, если бы их регулярно принимал человек с крепким здоровьем.

Воля Бога состоит в том, чтобы мы следовали срединному пути и ели, пили и наслаждались в умеренности. Конечно, мы должны быть всегда начеку против соскальзывания в запретную крайность, но для этой цели нет необходимости налагать на себя дополнительные бремена или практиковать умерщвление плоти и воздержание от пищи и питья сверх того, что предписано в Законе. Ибо многие из правил в Пятикнижии были установлены именно для этой цели. Диетические законы, законы о запрещенных браках, законы о десятинах, законы, предписывающие, что край поля, упавшие и забытые колосья и остатки виноградника должны быть оставлены бедным, законы о субботнем годе, Юбилее и правила, регулирующие благотворительность — все это предназначено для того, чтобы уберечь нас от алчности и эгоизма. Другие законы и предписания служат цели смягчения нашей склонности к гневу и ярости, и так со всеми другими добродетелями и пороками. Поэтому глупо и излишне щепетильно добавлять ограничения по своей собственной воле, за исключением критических случаев, как указано выше.

Цель всей человеческой жизни и деятельности — познать Бога настолько, насколько это возможно для человека. Поэтому вся его деятельность должна быть направлена к этой одной цели. Его еда, питье, сон, бодрствование, движение, отдых и удовольствие должны иметь своей целью поддержание хорошего здоровья и бодрого духа, не как цель в себе, а как средство к интеллектуальному миру и свободе от беспокойства и забот, чтобы он мог иметь досуг и способность изучать и размышлять о высших истинах Бога. Хорошая музыка, красивые пейзажи, произведения искусства, великолепная архитектура и изысканная одежда не должны преследоваться ради них самих, а только в той мере, в какой они могут быть необходимы, чтобы облегчить скуку и монотонность труда, или как лечебная мера, чтобы развеять уныние и плохое настроение или склонность к меланхолии. То же самое относится к искусствам и наукам. Медицина полезна в поддержании телесного здоровья и лечении его недугов. Логические, математические и физические науки либо непосредственно полезны для спекулятивной теологии, и их ценность очевидна; либо они служат для тренировки ума в дедукции и анализе и, таким образом, косвенно приносят пользу для познания Бога.

Этические качества аналогично способствуют интеллектуальному совершенству, и различие между одним пророком и другим в значительной мере зависит от относительного этического превосходства. Таким образом, когда раввины говорят, что Моисей видел Бога через светящееся зеркало, а другие пророки — через несветящееся, смысл в том, что Моисей обладал интеллектуальным и моральным совершенством, насколько человеческое существо способно обладать ими, и единственной перегородкой, отделявшей его от полного видения Бога, была его человечность. Другие пророки имели и другие недостатки, составлявшие столько же дополнительных перегородок, заслонявших божественный вид.

Некоторые глупые астрологи придерживаются мнения, что характер человека определяется заранее положением звезд во время его рождения. Это серьезная ошибка, что можно показать как из разума, так и из традиции. Библия, так же как и греческие философы, согласны в том, что поступки человека находятся под его собственным контролем и что он сам, а никто другой, несет ответственность за свои добродетели, так же как и за свои пороки. Это правда, что темперамент человека, который является конституциональным и над которым он не имеет контроля, играет важную роль в его поведении. Нельзя отрицать, что люди рождаются с определенными склонностями. Некоторые рождаются флегматичными, некоторые — страстными и горячими. Один человек имеет склонность к бесстрашию и храбрости, другой — робок и застенчив. Но хотя верно, что горячим труднее развить добродетель воздержанности и умеренности, чем флегматичным, что теплокровным легче научиться мужеству, чем хладнокровным — это не невозможно. Добродетель, как мы видели ранее, — это не естественное состояние, а приобретенное владение, обусловленное долгой дисциплиной и практикой. Одному человеку может потребоваться более долгая и усердная практика, чем другому, чтобы приобрести определенную добродетель, но независимо от его унаследованного темперамента, он может приобрести ее, если возьмется за это или если будет правильно обучен. Если бы характер и поведение человека были предопределены, все заповеди и запреты в Библии были бы напрасны, ибо без свободы команда не имеет эффекта. Аналогично, не было бы пользы в том, чтобы человек пытался изучить какое-либо ремесло или профессию; ибо если заранее определено, что данный индивид будет врачом или столяром, он обязан быть им, изучает он или нет. Это сделало бы всякое вознаграждение и наказание неправильным и несправедливым, будь оно назначено человеком или Богом. Ибо человек, так вознагражденный или наказанный, не мог не делать того, что он сделал, и поэтому не несет ответственности. Все наши планы и приготовления были бы при этом предположении бесполезны и лишены смысла, такие как строительство домов, приобретение пищи, избегание опасности и так далее. Все это абсурдно и противоречит разуму, так же как и здравому смыслу. Это подрывает фундамент религии и приписывает зло Богу. Библия отчетливо говорит: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло... поэтому выбери жизнь...» (Втор. 30:15, 19).

В Библии есть несколько отрывков, которые, по-видимому, придают правдоподобие идее о том, что поступки человека предопределены свыше. Таковы выражения, используемые в отношении поведения фараона по отношению к израильтянам, когда он отказывался отпустить их из Египта. Там сказано, что Бог ожесточил сердце фараона, чтобы тот не отпустил израильтян. И сделал Он это для того, чтобы наказать египтян. Критика здесь двоякая. Во-первых, эти выражения указывают на то, что человек не всегда свободен; и во-вторых, кажется едва ли справедливым принуждать человека действовать определенным образом, а затем наказывать его за это.

Объяснение, которое Маймонид дает этому отрывку, заключается в следующем: он признает, что в случае с фараоном имело место ограничение его свободы. Но это была карательная мера, и она была исключительной. Обычно человек свободен, но он может утратить эту свободу, если злоупотребляет ею. Таким образом, главное преступление фараона заключалось не в том, что он не хотел отпустить детей Израилевых из Египта. Его грех состоял в тираническом обращении с Израилем в прошлом, которое он совершал по своей собственной воле и в результате свободного выбора. Его лишение свободы в вопросе выполнения просьбы Моисея отпустить израильтян уже само по себе было наказанием, и его целью было дать всему миру понять, что человек может утратить свою свободу действий в качестве наказания за злоупотребление своей человеческой привилегией. Конечно, Бог не всегда наказывает за грех так сурово, но не нам исследовать Его мотивы и спрашивать, почему Он наказывает одного человека одним способом, а другого — другим. Мы должны оставить это на усмотрение Его мудрости.

Другой аргумент против свободы воли заключается в том, что она несовместима со знанием Бога. Если Бог всеведущ и знает будущее так же, как прошлое и настоящее, Он знает, как поступит данный человек в данный момент. Но поскольку знание Бога достоверно и не подвержено ошибкам, упомянутый человек не может не действовать так, как Бог давно предвидел, и, следовательно, его поступок не является результатом его свободной воли. Ответ Маймонида на это возражение фактически является признанием невежества. Он прибегает к трансцендентности Божьего знания, на которой он так настойчиво останавливался в первой части своего труда (стр. 260 и сл.). Бог не обладает атрибутами, как мы, Его творения. Как Он не живет посредством жизни, так Он не знает посредством знания. Он знает через Свою собственную сущность. Он, Его существование и Его знание тождественны. Следовательно, поскольку мы не можем познать Его сущность, мы не можем иметь никакого представления о Его знании. Поэтому ошибочно утверждать, что, поскольку мы не можем знать о будущем событии, если оно еще не определено в настоящем, Бог также не может этого сделать. Его знание иного рода, чем наше, и Он может делать то, чего не можем мы.

Следующая проблема, которую затрагивает Маймонид, — это учение о зле. Наличие зла в мире, как физического, так и морального, было камнем преткновения для всех религиозных мыслителей в средние века. Трудность, по-видимому, берет свое начало в неоплатонизме или, еще раньше, у Филона Александрийского, который отождествлял Бога с Благом. Если Он — Благо, зло не может исходить от Него. Как же тогда объяснить зло в мире? Данный ответ был крайне неудовлетворительным. Он основывался на метафизическом различении, которое так же старо, как Платон, а именно: материя как несуществующее. Материя рассматривалась как принцип без какой-либо определенной природы или актуального бытия, и это было сделано основой всего несовершенства, смерти, греха. Зло причастно к несуществованию материи, оно не является чем-то позитивным, а лишь отрицанием или лишением блага, подобно тому как тьма есть отсутствие света; следовательно, оно не нуждается в творце, у него нет действующей причины, а есть только недостаточная причина. Таким образом объяснялось физическое зло. Моральное зло как результат бесчеловечности человека к человеку можно было легко объяснить, возложив его на свободную волю человека или даже на свободную волю падших ангелов, как это понимает Ориген. Это снимает с Бога всякую ответственность за зло. Мы увидим, что Маймонид не вносит ничего существенно нового в решение этой проблемы.

Строго говоря, говорит он, можно создать только позитивную вещь, а отрицание или лишение — нельзя. Мы можем в широком смысле говорить о создании негативного, когда кто-то устраняет позитивное. Так, если человек гасит свет, мы говорим, что он создал тьму, хотя тьма — это отрицание.

Зло — это не что иное, как отрицание позитивного, которое есть благо. Все позитивные вещи — благие. Следовательно, нельзя сказать, что Бог создает зло. Позитивная вещь, которую Он создает, — благая; зло же обусловлено дефектом в самой вещи. Материя также блага, поскольку она позитивна, т. е. поскольку она вызывает непрерывное существование одной вещи за другой. Зло в материи обусловлено ее негативным или лишенным аспектом как бесформенности, что делает ее причиной дефекта и зла. Все зло, которое люди причиняют друг другу, также обусловлено отрицанием, а именно отсутствием мудрости и знания.

Многие люди думают, что в мире больше зла, чем добра. Их ошибка обусловлена тем, что они делают опыт отдельного человека мерилом в этом вопросе, полагая, что вселенная была создана ради него. Они забывают, что человек — лишь малая часть мира, созданного волей Бога. И все же человек должен быть благодарен за то огромное количество блага, которое он получает от Бога, ибо многие беды человека навлечены им самим. На самом деле беды, постигающие человека, подпадают под три категории.

1. Зло, присущее природе человека как существа, подверженного возникновению и распаду, т. е. состоящего из материи. Отсюда возникают различные несчастные случаи, которым подвержен человек из-за плохого воздуха и других естественных причин. Они неизбежны и неотделимы от материи, а также от возникновения индивидов в рамках вида. Требовать, чтобы человек из плоти и крови не был подвержен впечатлениям, — это противоречие в терминах. И при всем этом беды этого класса сравнительно немногочисленны.

2. Это беды, причиняемые одним человеком другому. Они встречаются чаще, чем предыдущие. Их причины разнообразны. И все же они тоже не очень часты.

3. Это самые распространенные беды. Это те несчастья, которые человек навлекает на себя сам из-за потакания своим слабостям и формирования дурных привычек. Он вредит телу излишествами, а через тело вредит разуму, извращая и ослабляя его, а также порабощая его роскошью, которой нет конца. Если человек довольствуется необходимым, он легко получит то, что ему нужно; ибо необходимое достать несложно. Справедливость Бога очевидна в предоставлении необходимого всем Его творениям и в том, что все индивиды одного вида наделены схожими силой и способностями.

Следующая проблема, которую обсуждает Маймонид, на самом деле является теоретической и должна была бы занять свое место в дискуссии о божественных атрибутах, поскольку она касается характера Божьего знания. Причина, по которой он рассматривает ее здесь, заключается в том, что, по мнению Маймонида, именно этический вопрос послужил мотивом для формулировки взглядов оппонентов. Соответственно, проблема является полуэтической, полуметафизической и тесно связана с вопросом о Провидении.

Замечая, что добрые часто несчастны, а злые процветают, философы пришли к выводу, что Бог не знает отдельных вещей. Ибо если Он знает и не упорядочивает их должным образом, это должно быть связано либо с неспособностью, либо с завистью, что невозможно для Бога. Придя к такому выводу указанным путем, они затем подкрепили его аргументами, чтобы оправдать его позитивно. Таковы утверждения, что индивид познается через чувства, а Бог не обладает ощущениями; что число отдельных вещей бесконечно, а бесконечное не может быть постигнуто, следовательно, не может быть познано; что знание частного подвержено изменениям по мере изменения объекта, тогда как знание Бога неизменно. Против нас, евреев, они выдвигают аргумент, что предположение о том, что Бог знает вещи до того, как они произойдут, связывает знание с несуществующим; кроме того, в Боге существовало бы два вида знания: одно — знание потенциальных вещей, другое — актуальных. Так они пришли к выводу, что Бог знает только виды, но не индивидов. Другие говорят, что Бог не знает ничего, кроме Своей собственной сущности, иначе в Его природе была бы множественность. Поскольку вся трудность, по мнению Маймонида, возникла из предполагаемой неуместности в управлении судьбами индивидов, он сначала обсуждает вопрос о Провидении, а затем возвращается к проблеме Божьего знания.

Он перечисляет пять мнений относительно Провидения.

1. Мнение Эпикура. Провидения вообще не существует; все является результатом случайности и стечения атомов. Аристотель опроверг эту идею.

2. Мнение Аристотеля. Некоторые вещи подвластны Провидению, другие управляются случайностью. Бог заботится о небесных сферах, поэтому они постоянны индивидуально; но, как говорит Александр от его имени, Провидение прекращается на сфере Луны. Учение Аристотеля о Провидении связано с его верой в вечность мира. Провидение соответствует природе рассматриваемого объекта. Поскольку отдельные сферы постоянны, это показывает, что существует особое Провидение, которое сохраняет сферы индивидуально. Поскольку, опять же, из них исходят другие существа, которые не постоянны индивидуально, а только как виды, а именно виды нашего мира, ясно, что в отношении подлунного мира существует такое провиденциальное влияние, которое обеспечивает постоянство вида, но не индивида. Конечно, индивиды также не полностью заброшены. Им даны различные силы в соответствии с качеством их материи; эти силы определяют продолжительность их существования, их движение, восприятие, целенаправленное существование. Но другие события и движения в индивидуальной человеческой, как и животной, жизни — чистая случайность. Когда буря разбрасывает листья деревьев, сваливает некоторые стволы и топит корабль с пассажирами, это событие столь же случайно для утонувших людей, как и для разбросанных листьев. То, что следует неизменным законам, Аристотель считает провиденциальным, то, что случается редко и без правил, — случайным.

3. Взгляд ашаритов. Это полная противоположность предыдущему мнению. Ашариты отрицают всякую случайность. Все совершается по воле Бога, будь то падение листа или смерть человека. Все предопределено, и человек не может сам по себе действовать или воздерживаться. Из этого взгляда следует, что категория возможного исключается. Все является либо необходимым, либо невозможным. Из этого также следует, что все законы бесполезны, ибо человек беспомощен, а награда и наказание определяются исключительно волей Бога, к Которому понятия добра и зла не применимы.

4. Мнение мутазилитов. Они отстаивают способность человека действовать и воздерживаться, тем самым оправдывая повеления и запреты, а также награды и наказания законов. Бог не творит зла. Они также верят, что Бог знает о падении листа и заботится обо всем. Это мнение также открыто для критики. Если человек рождается с дефектом, они говорят, что это обусловлено мудростью Бога, и человеку лучше быть таким. Если благочестивый человек казнен, это делается для увеличения его награды в ином мире. Они распространяют это и на низших животных, говоря, что мышь, убитая кошкой, будет вознаграждена в ином мире.

Все последние три мнения имеют свои мотивы. Аристотель следовал данным природы. Ашариты отказывались приписывать Богу невежество. Мутазилиты возражают против приписывания Ему зла или отрицания разума, который утверждает, что причинять человеку боль без вины — это зло. Их мнение ведет к противоречию, ибо они говорят, что Бог знает все, и в то же время человек свободен.

5. Мнение нашего Закона. Фундаментальный принцип закона Моисея заключается в том, что человек обладает абсолютной свободой в своем поведении, как и неразумное животное. Никто из нашей религии не оспаривает это. Другой фундаментальный принцип заключается в том, что Бог не творит зла, и поэтому все награды и наказания даются справедливо. Есть только одно исключение, упомянутое раввинами, то, что они называют «страданиями любви», т. е. несчастья, которые не являются наказанием за совершенные грехи, а служат для увеличения награды. Однако в Библии нет поддержки этого взгляда. Все это относится только к человеку. В Библии или Талмуде ничего не говорится о награде и наказании животных. Это было заимствовано некоторыми из поздних гаонов у мутазилитов.

Приведя эти пять мнений о природе Провидения, Маймонид формулирует свое собственное следующим образом:

Мое собственное убеждение в этом вопросе, основанное не на доказательствах, а на том, что мне представляется смыслом Писания, заключается в том, что в подлунном мире только человек пользуется индивидуальным Провидением. Все остальные отдельные вещи, кроме этого, управляются случаем, как говорит Аристотель. Божественное Провидение соответствует божественному влиянию или эманации. Чем больше у кого-то божественного влияния, тем больше у него Провидения. Таким образом, у растений и животных божественное Провидение распространяется только на вид. Когда раввины говорят нам, что жестокость к животным запрещена в Торе, это означает, что мы не должны быть жестоки к животным ради собственной выгоды, чтобы не развивать привычки жестокости. Спрашивать, почему Бог не заботится о низших животных так же, как о человеке, — это все равно что спрашивать, почему Он не наделил животных разумом. Ответ был бы таким: так Он пожелал, так постановила Его мудрость. Мое мнение не в том, что Бог чего-то не знает или не способен делать определенные вещи, а в том, что Провидение тесно связано с разумом. У кого-то столько Провидения, сколько у него влияния божественного разума. Из этого следует, что Провидение не одинаково для всех индивидов человеческого вида, а варьируется в зависимости от характера и достижений человека. Пророки пользуются особым Провидением; благочестивые и мудрые люди идут следом; тогда как невежественный и непослушный человек заброшен и с ним обращаются как с низшим животным, оставляя его на управление случаю.

Покончив с вопросом о Провидении, мы можем теперь возобновить дискуссию, начатую выше (стр. 289), о природе Божьего знания. Идея о том, что Бог не знает частных вещей в нашем мире внизу, является старой и часто упоминается в Библии. Так, чтобы привести один пример из Псалмов, эта идея ясно сформулирована в следующем отрывке: «И говорят они [т. е. нечестивые]: как знает Бог? и есть ли ведение у Всевышнего? Вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство. Не напрасно ли я очищал сердце мое и омывал в невинности руки мои...» (73, 11-13). Происхождение этого представления — в человеческом опыте, который видит невзгоды добрых и процветание злых, хотя многие из бед — дело рук самого человека, который является свободным агентом. Но этот взгляд ошибочен. Ибо невежество любого рода — это дефект, а Бог совершенен. Давид указал на это, когда сказал: «Вложивший ухо не услышит ли? Образовавший глаз не увидит ли?» (94, 9). Это означает, что если бы Бог не знал, что такое чувства, Он не мог бы создать органы чувств для восприятия.

Теперь мы должны ответить на другие метафизические аргументы против Божьего знания частностей. Согласовано, что к Богу не может прийти новое знание, которого у Него не было раньше, и у Него не может быть много знаний. Поэтому мы говорим (мы, верующие в Тору), что одним знанием Бог знает многие вещи, и Его знание не меняется по мере изменения объектов. Мы также говорим, что Он знает все вещи до того, как они возникают, и знает их всегда; следовательно, Его знание никогда не меняется по мере появления и исчезновения объектов. Из этого следует, что Его знание относится к несуществующему и охватывает бесконечное. Мы верим в это и говорим, что только абсолютно несуществующее не может быть познано; но несуществующее, чье существование находится в Божьем знании и которое Он может воплотить в реальность, может быть познано. Что касается постижения бесконечного, мы говорим вместе с некоторыми мыслителями, что знание относится прежде всего к видам и косвенно распространяется на индивидов, включенных в вид. А виды конечны. Философы, однако, решают, что не может быть знания о несуществующем, а бесконечное не может быть постигнуто. Бог, следовательно, поскольку Он не может иметь нового и меняющегося знания, знает только постоянные вещи, виды, а не меняющихся и временных индивидов. Другие идут еще дальше и утверждают, что Бог не может даже знать постоянные вещи, потому что знание многих вещей предполагает многие знания, следовательно, множественность в сущности Бога. Поэтому они настаивают, что Бог знает только Себя. Мой взгляд, говорит Маймонид, заключается в том, что ошибка всех этих людей в том, что они предполагают наличие отношения сходства между нашим знанием и знанием Бога. И удивительно, что философы должны быть виновны в такой ошибке, те самые люди, которые доказали, что знание Бога тождественно Его сущности и что наш разум не может познать сущность Бога.

Разница между нашим знанием и знанием Бога заключается в том, что мы получаем наше знание из данных опыта, от которых оно зависит. Каждое новое данное добавляется к нашему знанию, которое не может опережать то, что его порождает. Иначе обстоит дело с Богом. Он — причина данных опыта. Последние следуют за Его знанием, а не наоборот. Следовательно, зная Себя, Он знает все остальное до того, как оно возникнет. Мы не можем постичь Его знание, ибо сделать это означало бы обладать им самим.

Последняя тема, которую Маймонид рассматривает в своем философском труде, — это причина и цель заповедей Библии, особенно церемониальных предписаний, которые, по-видимому, не имеют рационального смысла. На самом деле есть те, кто утверждает, что тщетно искать причины законов там, где они не даны в самой Библии; что единственная причина в этих случаях — воля Бога. Эти люди находятся под абсурдным впечатлением, что обнаружение рациональной цели в церемониальных законах уменьшило бы их ценность и свело бы их к человеческим установлениям. Их божественный характер и происхождение подтверждаются в умах этих людей их иррациональностью, тем фактом, что они не имеют человеческого смысла. Это явно абсурдно, говорит Маймонид-рационалист. Это равносильно тому, чтобы сказать, что человек выше Бога; и что в то время как человек будет приказывать только то, что приносит пользу, Бог дает приказы, которые не имеют земного применения. Истина как раз обратна, и все законы — для нашей пользы.

Соответственно, Маймонид берется объяснить все законы Библии. Закон, говорит он, имеет две цели: улучшение тела и улучшение души или разума. Улучшение души достигается путем изучения и размышления, и результатом этого является теоретическое знание. Но чтобы иметь возможность реализовать это в совершенстве, необходимым условием является улучшение тела. Оно уступает по ценности совершенству души, но естественно и хронологически является первым как средство для достижения цели. Для телесного совершенства нужно иметь здоровье и силу, насколько позволяет конституция, и для этой цели человек должен иметь свои потребности во все времена. Социальная жизнь необходима для удовлетворения потребностей индивидов, и чтобы сделать социальную жизнь возможной, должны быть правила добра и зла, которые необходимо соблюдать.

Применяя только что сказанное к Закону, мы можем разделить его содержание в широком смысле на четыре класса: (1) Заповеди, внушающие истинные верования и идеи, такие как существование Бога, Его единство, знание, сила, воля, вечность. (2) Юридические и моральные заповеди, такие как внушение справедливости и благожелательного расположения для блага общества. (3) Повествования и генеалогии Закона. (4) Церемониальные предписания.

Из них цель первых двух разделов совершенно ясна и признана всеми. Истинные верования и идеи относительно Бога и Его управления миром непосредственно способствуют высшей цели человека — знанию и совершенству души. Почетное и добродетельное поведение является предварительным условием интеллектуального совершенства. Генеалогии и повествования Библии также не лишены цели. Они предназначены для внушения теоретической доктрины или морали и для подчеркивания того или другого, что не может быть сделано так хорошо простым утверждением или заповедью. Так, чтобы привести несколько примеров, сотворение мира запечатлевается в сознании читателя вне всякого сомнения обстоятельным повествованием о различных этапах процесса, постепенным заселением земли путем размножения человеческого рода, происходящего от первой пары, и так далее. История потопа и разрушения Содома и Гоморры имеет целью подчеркнуть истину о том, что Бог — справедливый судья, который вознаграждает благочестивых и наказывает нечестивых. Генеалогия царей Едома в Книге Бытия (36, 31) предназначена как предостережение Израилю при назначении царей. Эти цари едомские были все иностранцами, не из Едома, и вероятно, что история их тиранического правления и угнетения своих едомских подданных была хорошо известна народу во времена Моисея. Следовательно, смысл перечисления списка царей и их происхождения состоит в том, чтобы служить сдерживающим примером для израильтян никогда не назначать царем Израиля человека, пришедшего из другого народа, в соответствии с заповедью во Второзаконии (17, 15): «не можешь поставить над собою царем иноземца, который не брат тебе».

Остается раздел церемониальных законов, которые являются предметом спора. Цель этих предписаний не очевидна, и мнения разделяются относительно того, имеют ли они вообще какую-либо цель. Я постараюсь показать, говорит Маймонид, что они также имеют одну или несколько из следующих целей: учить истинным верованиям и мнениям, устранять несправедливость и внушать добрые качества.

Авраам вырос среди сабеев, которые были звездопоклонниками и верили в вечность мира. Цель закона — удержать людей от ошибочных взглядов сабеев, которые были распространены в те дни. Сабеи верили, что поклонение звездам помогает в обработке земли, чтобы сделать ее плодородной. По этой причине они высоко ценят земледельцев и работников на земле. Они также уважают скот и запрещают забивать его, потому что он приносит пользу при обработке земли. В интересах сельского хозяйства они ввели поклонение звездам, которое, как они верили, заставит дождь идти, а землю — приносить плоды. По этой причине мы находим обратное в Библии, говорящей нам, что поклонение звездам приведет к отсутствию дождя и бесплодию.

В жизни природы мы видим, как одна вещь служит другой, и определенные объекты не возникают иначе, как через определенные другие, и развитие происходит постепенно. Так, например, младенца нельзя кормить мясом и твердой пищей, и природа дает молоко в материнской груди. Точно так же, управляя народом Израиля, который жил в определенной среде, Бог не мог сразу оторвать их от привычек мышления, к которым они привыкли, но Он вел их постепенно. Поэтому, поскольку они привыкли приносить жертвы звездам, Бог приказал им приносить жертвы Ему, целью чего было отучить их от идолов самым легким способом. Вот почему пророки не делают упор на жертвы. Конечно, для Бога не было невозможным сформировать их умы так, чтобы они не нуждались в этой форме обучения и сразу увидели, что Бог не нуждается в жертвах, но это было бы чудом. И хотя Бог иногда совершает чудеса для определенных целей, Он не меняет природу человека; не потому, что не может, а потому, что желает, чтобы человек был свободным и ответственным. Иначе не было бы смысла в законах и пророках.

Среди целей закона — воздержание от потакания физическим аппетитам, таким как еда, питье и чувственные удовольствия, потому что эти вещи препятствуют конечному совершенству человека, а также вредны для гражданской и социальной жизни, умножая печаль, беды, раздоры, зависть, ненависть и войну.