«Философский словарь. Том 6»

Мошеннические мемуары, опубликованные не так давно под именем мадам де Ментенон, изобилуют подобными абсурдами. Нам говорят в них, что при осаде Лилля союзники бросали в город листовки, содержащие такие слова: «Французы, утешьтесь — Ментенон никогда не будет вашей королевой».

Почти каждая страница осквернена ложными утверждениями и оскорблениями королевской семьи и других ведущих семей в королевстве, без того, чтобы автор привел малейшую вероятность, чтобы придать окраску своим клеветам. Это не написание истории; это написание пасквилей, которые заслуживают позорного столба.

Огромное количество работ было напечатано в Голландии под именем истории, стиль которых столь же вульгарен и груб, как и оскорбления, а факты столь же ложны, как и плохо изложены. Это, как было замечено, плохой плод благородного древа свободы. Но если презренные авторы этого мусора имеют свободу таким образом обманывать своих читателей, нам здесь становится подобающим взять свободу разоблачить их.

Жажда презренной наживы и наглость вульгарных и низменных манер были единственными мотивами, которые привели того протестантского беженца из Лангедока по имени Ланглеве, но обычно называемого Ла Бомель, к попытке совершить самый позорный трюк, который когда-либо позорил литературу. Он продал Эслингеру, книготорговцу из Франкфурта, в 1751 году за семнадцать луидоров «Историю века Людовика XIV», которая не является его; и, либо чтобы заставить поверить, что он был владельцем, либо чтобы заработать свои деньги, он нагрузил ее оскорбительными и отвратительными примечаниями против Людовика XIV, его сына и его внука, герцога Бургундского, которого он оскорбляет в самых безмерных выражениях и называет предателем своего деда и своей страны. Он изливает на герцога Орлеанского, регента, клевету, одновременно самую ужасную и самую абсурдную; ни один человек, имеющий значение, не пощажен, и все же ни одного человека, имеющего значение, он никогда не знал. Он пересказывает против маршалов Виллара и Вильруа, против министров и даже против дам все мелкие, грязные и скандальные истории, которые можно было собрать из самых низких таверн и винных погребов; и он говорит о величайших принцах, как если бы они были подотчетны ему самому и находились под его собственной личной юрисдикцией. Он выражает себя, действительно, как если бы он был формальным и уполномоченным судьей королей: «Дайте мне», говорит он, «Стюарта, и я сделаю его королем Англии».

Это самое нелепое и отвратительное поведение, исходящее от автора темного и неизвестного, не повлекло за собой никакого преследования; оно было бы сурово наказано у человека, чьи слова имели бы какой-либо вес. Но мы должны здесь заметить, что эти произведения тьмы часто циркулируют по всей Европе; они продаются на ярмарках Франкфурта и Лейпцига, и весь Север наводнен ими. Иностранцы, которые не хорошо информированы, черпают из книг этого описания свои знания о современной истории. Немецкие авторы не всегда достаточно начеку против мемуаров этого характера, но используют их как материалы; что было случаем с мемуарами Понтиса, Монбрена, Рошфора и Пордака; со всеми мнимыми политическими завещаниями государственных министров, которые вышли из-под пера подделки; с «Королевской десятиной» Буагильбера, нагло опубликованной под именем маршала Вобана; и с бесчисленными компиляциями анекдотов.

История иногда даже еще более постыдно используется в Англии. Поскольку всегда есть две партии в яростной вражде друг против друга, пока какая-то общая опасность на время не объединит их, писатели одной фракции осуждают все, что одобряют другие. Тот же человек представлен как Катон и как Катилина. Как извлечь истину из этой лести и сатиры? Возможно, есть только одно правило, на которое можно положиться, которое состоит в том, чтобы верить всему хорошему, что историк партии осмеливается допустить в отношении лидеров противоположной фракции; и всему плохому, что он осмеливается приписать вождям своей собственной — правило, на которое ни одна партия не может сурово жаловаться.

Что касается мемуаров, фактически написанных агентами в записанных событиях, как те Кларендона, Ладлоу и Бернета в Англии, и де Ларошфуко и де Реца во Франции, если они согласны, они истинны; если они противоречат друг другу, сомневайтесь в них.

Что касается анекдотов, возможно, есть один из сотни из них, который содержит некоторую тень истины.

РАЗДЕЛ IV. О методе или манере написания истории и о стиле.

Мы сказали так много по этому предмету, что мы должны здесь сказать очень мало. Достаточно известно и полностью признано, что метод и стиль Ливия — его серьезность и поучительное красноречие, подходят к величию Римской республики; что Тацит более рассчитан на изображение тиранов, Полибий — на преподавание уроков войны, а Дионисий Галикарнасский — на исследование древностей.

Но, в то время как он формирует себя по общей модели этих великих мастеров, на современного историка возлагается весомая ответственность, от которой они были освобождены. От него требуется давать более мелкие детали, факты более полно аутентифицированные, правильные даты, точные авторитеты, больше внимания к обычаям, законам, нравам, торговле, финансам, сельскому хозяйству и населению. Это с историей, как это с математикой и естественной философией; поле ее безмерно расширено. Чем легче компилировать газеты, тем труднее в наши дни писать историю.

Даниэль считал себя историком, потому что он переписывал даты и повествования о битвах, из которых я ничего не могу понять. Он должен был информировать меня о правах нации, правах главных корпоративных учреждений в ней; ее законах, обычаях, нравах, с изменениями, которыми они были затронуты в ходе времени. Эта нация могла бы не без оснований обратиться к нему на языке, подобном следующему: — Я хочу от вас свою собственную историю, а не историю Людовика Толстого и Людовика Сварливого; вы говорите мне, копируя из какой-то старой, неаутентифицированной и небрежно написанной хроники, что когда Людовик VIII был атакован смертельной болезнью и лежал изнывающий и бессильный, врачи приказали более чем полумертвому монарху взять в свою постель цветущую девицу, которая могла бы лелеять немногие искры оставшейся жизни; и что благочестивый король отверг нечестивый совет с негодованием. Увы! Даниэль, вы не знакомы, кажется, с итальянской пословицей — «Donna ignuda manda l'uomo sotto la terra». Вы должны обладать немного более сильной настойкой политической и естественной истории.

История иностранной страны должна быть сформирована по другой модели, чем наша собственная.

Если мы составляем историю Франции, мы не находимся под необходимостью описывать течение Сены и Луары; но если мы публикуем историю завоеваний португальцев в Азии, требуется топографическое описание недавно исследованной страны. Желательно, чтобы мы, так сказать, вели читателя за руку вокруг Африки и вдоль побережий Персии и Индии; и ожидается, что мы должны обращаться с информацией и суждением о нравах, законах и обычаях, столь новых для Европы.

У нас есть большое разнообразие историй установления португальцев в Индии, написанных нашими соотечественниками, но ни одна из них не познакомила нас с различными правительствами той страны, с ее религиозными древностями, браминами, учениками святого Иоанна, гебрами и баньянами. Некоторые письма Ксаверия и его преемников были, это правда, сохранены для нас. У нас были истории Индий, составленные в Париже, из отчетов тех миссионеров, которые не были знакомы с языком браминов. У нас повторяется, в сотне работ, что индейцы поклоняются дьяволу. Капелланы компании купцов покидают нашу страну под этими впечатлениями, и, как только они замечают на побережье некоторые символические фигуры, они не преминут написать домой, что они являются портретами и подобиями дьявола, что они находятся в империи дьявола и что они собираются вступить в битву с ним. Они не размышляют, что мы являемся настоящими поклонниками дьявола Маммоны и что мы путешествуем шесть тысяч лье от нашей родной земли, чтобы предложить наши обеты у его святилища и получить дар некоторой части его сокровищ.

Что касается тех, кто нанимается в Париже к какому-нибудь книготорговцу на улице Сен-Жак, и по столько-то за работу, и кому приказано написать историю Японии, Канады или Канарских островов, как того требует случай и подсказывает возможность, из мемуаров нескольких капуцинских монахов — таким мне нечего сказать.

Достаточно, если будет ясно понято, что метод, который был бы правильным при написании истории нашей собственной страны, не подходит при описании открытий нового мира; что мы не должны писать о маленьком городе, как о великой империи; и что частная история принца должна быть составлена в очень другой манере, чем история Франции и Англии.

Если вам нечего нам сообщить, кроме того, что на берегах Окса и Яксарта один варвар сменил другого, то какая от вас польза обществу?

Эти правила хорошо известны, но искусство писать историю хорошо всегда будет большой редкостью. Оно, очевидно, требует стиля серьезного, чистого, разнообразного и плавного. Однако в отношении правил написания истории, как и в отношении правил всех интеллектуальных искусств, можно сказать: наставлений много, а мастеров мало.

РАЗДЕЛ V. История иудейских царей и «Паралипоменон».

Каждый народ, как только обретал письменность, начинал писать свою историю, и иудеи, соответственно, написали свою. До того как у них появились цари, они жили при теократии; им было суждено управляться самим Богом.

Когда иудеи возжелали иметь царя, подобно соседним народам, пророк Самуил, который был крайне заинтересован в том, чтобы этого не допустить, объявил им от имени Бога, что они отвергают самого Бога. Таким образом, иудейская теократия прекратилась, когда началась монархия.

Мы можем поэтому заметить, не опасаясь обвинения в богохульстве, что история иудейских царей была написана подобно истории других народов и что Бог не взял на себя труд лично диктовать историю народа, которым Он больше не управлял.

Мы высказываем это мнение с величайшей осторожностью. То, что, возможно, подтверждает его, заключается в том, что «Паралипоменон» весьма часто противоречит Книге Царств как в отношении хронологии, так и в отношении фактов, точно так же, как светские историки иногда противоречат друг другу. Более того, если Бог всегда писал историю иудеев, кажется вполне последовательным и естественным думать, что Он пишет ее и до сих пор; ибо иудеи всегда остаются Его возлюбленным народом. В будущем они должны быть обращены, и кажется, что когда это событие произойдет, они будут иметь такое же полное право считать историю своего рассеяния священной, какое имеют сейчас, утверждая, что Бог написал историю их царей.

Нам может быть позволено сделать здесь одно замечание: поскольку Бог в течение очень долгого времени был их царем, а впоследствии стал их историком, мы обязаны питать ко всем иудеям глубочайшее уважение. Нет ни одного иудея-брокера или старьевщика, который не был бы бесконечно выше Цезаря и Александра. Как мы можем не склониться в поклоне перед торговцем старьем, который доказывает нам, что его история была написана самим Богом, в то время как истории Греции и Рима были переданы нам лишь светской рукой человека?

Если стиль истории царей и «Паралипоменона» божественен, то все же может быть правдой, что деяния, записанные в этих историях, не являются божественными. Давид убивает Урию; Иевосфей и Мемфивосфей убиты; Авессалом убивает Амнона; Иоав убивает Авессалома; Соломон убивает своего брата Адонию; Вааса убивает Надава; Зимри убивает Илу; Амврий убивает Зимри; Ахав убивает Навуфея; Ииуй убивает Ахава и Иорама; жители Иерусалима убивают Амасию, сына Иоасова; Селлум, сын Иависа, убивает Захарию, сына Иеровоамова; Менаим убивает Селлума, сына Иависа; Факей, сын Ремалиин, убивает Факею, сына Менаимова; и Осия, сын Илы, убивает Факея, сына Ремалиина. Мы умалчиваем о многих других мелких убийствах. Следует признать, что если Святой Дух и написал эту историю, Он не выбрал сюжет, который был бы особенно назидательным.

РАЗДЕЛ VI. О дурных поступках, которые были освящены или оправданы в истории.

Для историков слишком обычно восхвалять весьма порочных и падших персонажей, которые оказали услугу либо господствующей секте, либо своему народу в целом. Похвалы, расточаемые таким образом, исходят, возможно, от лояльного и ревностного гражданина; но рвение такого рода вредит великому человеческому обществу. Ромул убивает своего брата, и его делают богом. Константин перерезает горло своему сыну, душит жену и убивает почти всю свою семью: его восхваляли на вселенских соборах, но история должна всегда выставлять такие варварства на всеобщее порицание. Несомненно, для нас удача, что Хлодвиг был католиком. Для англиканской церкви удача, что Генрих VIII упразднил монахов, но мы должны в то же время признать, что Хлодвиг и Генрих VIII были чудовищами жестокости.

Когда иезуит Беррюйе, который, будучи иезуитом, был глупцом, взялся перефразировать Ветхий и Новый Заветы в стиле самого низкого простонародья, не имея иного намерения, кроме как добиться их прочтения, он рассыпал цветы риторики над обоюдоострым ножом, который иудей Аод вонзил по самую рукоять в живот царя Еглона; и над саблей, которой Юдифь отсекла голову Олоферну, предварительно предавшись с ним плотским утехам; а также над многими другими записанными деяниями подобного рода. Парламент, уважая Библию, которая повествует об этих историях, тем не менее осудил иезуита, который их превозносил, и приказал сжечь Ветхий и Новый Заветы — я имею в виду только те, что принадлежали иезуиту.

Но поскольку суждения людей всегда различны в схожих случаях, то же самое произошло с Бейлем в совершенно иных обстоятельствах. Он был осужден за то, что не восхвалял все действия Давида, царя провинции Иудея. Некий человек по имени Жюрьё, проповедник-беженец в Голландии, объединившись с некоторыми другими проповедниками-беженцами, пожелал принудить его к отречению. Но как он мог отречься от фактов, изложенных в Писании? Разве у Бейля не было оснований заключить, что все факты, записанные в иудейских книгах, не являются действиями святых; что Давид, как и другие люди, совершил некоторые преступные деяния; и что если его называют мужем по сердцу Божьему, то называют его так вследствие его покаяния, а не его преступлений?

Давайте отбросим имена и ограничим наше рассмотрение только вещами. Предположим, что во время правления Генриха IV священник из партии Лиги тайно вылил фиал масла на голову пастуха из Бри; что пастух приходит ко двору; что священник представляет его Генриху IV как превосходного скрипача, способного полностью изгнать любую печаль и меланхолию; что король делает его своим конюшим и выдает за него замуж одну из своих дочерей; что впоследствии, когда король поссорился с пастухом, последний находит убежище у одного из немецких князей, врага своего тестя; что он вербует и вооружает шестьсот бандитов, погрязших в долгах и разврате; что с этим полком разбойников он бросается в бой, убивая друзей так же, как и врагов, истребляя всех, даже женщин с детьми у груди, чтобы не осталось ни одного человека, который мог бы сообщить об этой ужасной резне. Я далее предполагаю, что этот же пастух из Бри становится королем Франции после смерти Генриха IV; что он добивается убийства внука того короля, пригласив его разделить трапезу за своим столом, и предает смерти семерых других младших детей своего короля и благодетеля. Кто тот человек, который не сочтет, что пастух из Бри поступил довольно сурово?

Комментаторы согласны в том, что прелюбодеяние Давида и его убийство Урии — это проступки, которые Бог простил. Мы можем поэтому заключить, что вышеупомянутые массовые убийства — это проступки, которые Бог также простил.

Однако Бейлю не было пощады; но в конце концов некоторые проповедники в Лондоне, сравнив Георга II с Давидом, один из слуг этого монарха печатает и публикует небольшую книгу, в которой он осуждает это сравнение. Он исследует все поведение Давида; он заходит бесконечно дальше Бейля и обращается с Давидом с большей суровостью, чем Тацит применяет к Домициану. Эта книга не вызвала в Англии ни малейшего ропота; каждый читатель чувствовал, что дурные поступки всегда остаются дурными; что Бог может простить их, когда покаяние соразмерно вине, но что, безусловно, никто никогда не может их одобрить.

Следовательно, в Англии во времена Бейля преобладало больше разума, чем в Голландии. Мы теперь ясно и без труда понимаем, что мы не должны выставлять в качестве образца святости то, что на самом деле заслуживает самого сурового наказания; и мы видим с такой же ясностью, что, как мы не должны освящать вину, так мы не должны верить в абсурд.

ЧЕСТЬ.

Автор «Духа законов» основал свою систему на идее, что добродетель является принципом республиканского правления, а честь — монархического. Существует ли тогда добродетель без чести, и как республика утверждается в добродетели?

Давайте представим перед глазами читателя то, что было сказано в одной дельной небольшой книге на эту тему. Памфлеты быстро предаются забвению. Истина не должна быть потеряна; она должна быть вверена произведениям, обладающим долговечностью.

«Безусловно, республики никогда не создавались на теоретическом принципе добродетели. Поскольку общественный интерес противоположен господству отдельного лица, дух самоуважения и амбиции каждого человека служат для обуздания амбиций и склонности к алчности, где бы они ни проявлялись. Гордость каждого гражданина следит за гордостью его соседа, и никто добровольно не захочет быть рабом чужого каприза. Таковы чувства, которые создают республики и которые их сохраняют. Смешно воображать, что в гризоне должно быть больше добродетели, чем в испанце».

То, что честь может быть единственным принципом монархий, — не менее химерическая идея, и автор сам показывает это, даже не подозревая о том. «Природа чести, — говорит он в главе VII книги III, — требует предпочтений и отличий. Поэтому она естественно подходит монархическому правлению».

Разве не на этом же принципе римляне требовали претуры, консульства, овации и триумфа в своей республике? Это были предпочтения и отличия, стоящие гораздо большего, чем титулы и предпочтения, покупаемые в монархиях, и на которые часто существует регулярная фиксированная цена.

Это замечание доказывает, на наш взгляд, что «Дух законов», хотя и сверкающий остроумием и заслуживающий похвалы за свое уважение к законам и ненависть к суевериям и грабежу, основан целиком на ложных взглядах.

Добавим, что именно при дворах всегда меньше всего чести:

Обман, ложь, мошенничество, воровство и грабеж, облаченный в благочестие, рост за счет чужого ущерба и падения, и извлечение чести из чужого позора — вот добродетели тех вероломных людей. — «Верный пастух», акт V, сцена I. Пресмыкаться с низостью, выказывая дерзость, жиреть от грабежа, призывая в свидетели законы, тайно душить друга, которого обнимаешь. Вот честь, которая царит в свите королей. Низко ползать, но носить гордое лицо; грабить народ, но вершить закон; приветствовать друга, но жалить в объятиях — такова честь, которая царит при дворах.

Действительно, именно при дворах люди, лишенные чести, часто достигают высших должностей; и именно в республиках народ редко доверяет общественные дела гражданину, чья бесчестность известна.

Знаменитого изречения регента, герцога Орлеанского, достаточно, чтобы разрушить фундамент «Духа законов»: «Это совершенный придворный — у него нет ни характера, ни чести».

СМИРЕНИЕ.

Философы задавались вопросом, является ли смирение добродетелью; но добродетель или нет, каждый должен согласиться, что нет ничего более редкого. Греки называли его «tapeinosis» или «tapeineia». Оно настоятельно рекомендуется в четвертой книге «Законов» Платона: он отвергает гордых и хотел бы приумножить число смиренных.

Эпиктет в пяти местах проповедует смирение: «Если ты слывешь важной персоной в мнении некоторых людей, не доверяй себе. Никакого поднятия бровей. Будь ничем в собственных глазах — если ты ищешь одобрения, ты погиб. Уступай место всем людям; предпочитай их себе; помогай им всем». Мы видим по этим максимам, что ни один капуцин не заходил так далеко, как Эпиктет.

Некоторые теологи, которым довелось быть гордыми, притворялись, что смирение ничего не стоило Эпиктету, который был рабом; и что он был смиренным по положению, так же как доктор или иезуит может быть гордым по положению.

Но что они скажут о Марке Аврелии, который на троне рекомендовал смирение? Он ставит Александра и его погонщика мулов на одну ступень. Он говорил, что суета помпезности — это лишь кость, брошенная среди собак; что творить добро и терпеливо выслушивать клевету в свой адрес составляет добродетель царя.

Таким образом, повелитель известного мира рекомендовал смирение; но предложите смирение музыканту, и посмотрите, как он будет смеяться над Марком Аврелием.

Декарт в своем трактате о «Страстях души» помещает смирение в их число, которые — если мы можем олицетворить это качество — не ожидали, что их будут рассматривать как страсть. Он также различает добродетельное и порочное смирение.

Но мы оставим философам, более просвещенным, чем мы сами, заботу об объяснении этой доктрины и ограничимся тем, что скажем: смирение — это «скромность души».

Это противоядие от гордыни. Смирение не могло помешать Руссо верить, что он знает музыку лучше тех, кого он ей обучал; но оно могло побудить его поверить, что он не превосходит Люлли в речитативе.

Преподобный отец Вире, кордельер, теолог и проповедник, сколь бы смиренным он ни был, всегда будет твердо верить, что знает больше тех, кто учится читать и писать; но его христианское смирение, его скромность души заставят его признаться в глубине сердца, что он не написал ничего, кроме чепухи. О, братья Ноннот, Гюйон, Пантуйе, вульгарные писаки! Будьте смиреннее и всегда помните о «скромности души».

ГИПАТИЯ.

Я предположу, что мадам Дасье была самой красивой женщиной в Париже; и что в споре о сравнительных достоинствах древних и современных авторов кармелиты утверждали, что поэма о Магдалине, написанная кармелитом, бесконечно превосходит Гомера и что это ужасное нечестие — предпочитать «Илиаду» стихам монаха. Я возьму на себя дополнительную свободу предположить, что архиепископ Парижский принял сторону кармелитов против губернатора города, сторонника прекрасной мадам Дасье, и что он подстрекал кармелитов к резне этой прекрасной женщины в церкви Нотр-Дам и к тому, чтобы протащить ее, нагую и окровавленную, до площади Мобер — разве не сказал бы каждый, что архиепископ Парижский совершил очень злое деяние, за которое он должен понести покаяние?

Это в точности история Гипатии. Она преподавала Гомера и Платона в Александрии во времена Феодосия II. Святой Кирилл настроил христианскую толпу против нее, как об этом повествуют Дамаский и Суда и как ясно доказано самыми учеными людьми того века, такими как Брукер, Ла Кроз и Баснаж, что весьма здраво изложено в великом «Энциклопедическом словаре» в статье об «Эклектизме».

Человек, чьи намерения, несомненно, очень добры, напечатал два тома против этой статьи «Энциклопедии». Два тома против двух страниц, друзья мои, это слишком много. Я говорил вам сто раз: вы умножаете сущности без необходимости. Двух строк против двух томов было бы вполне достаточно; но не пишите даже этих двух строк.

Я довольствуюсь тем, что отмечаю: святой Кирилл был человеком способным; что он позволил своему рвению завести его слишком далеко; что когда мы раздеваем красивых женщин, это не для того, чтобы их убивать; что святой Кирилл, несомненно, просил прощения у Бога за это отвратительное деяние; и что я молю Отца милосердия сжалиться над его душой. Тот, кто написал два тома против «Эклектизма», также внушает мне бесконечное сострадание.

ИДЕЯ.

РАЗДЕЛ I. Что такое идея?

Это образ, нарисованный в моем мозгу.

Значит, все ваши мысли — это образы?

Безусловно; ибо самые абстрактные мысли — это лишь следствия всех объектов, которые я воспринял. Я произношу слово «бытие» в общем смысле только потому, что знал частные существа; я произношу слово «бесконечность» только потому, что видел определенные пределы, и потому, что я отодвигаю эти пределы в своем уме на все большее и большее расстояние, насколько могу. У меня есть идеи в голове только потому, что у меня есть образы.

И кто художник этой картины?

Не я сам; я не могу рисовать с достаточным мастерством; существо, которое создало меня, создает мои идеи.

А откуда вы знаете, что идеи созданы не вами самими?

Потому что они часто приходят ко мне непроизвольно, когда я бодрствую, и всегда без моего согласия, когда я сплю.

Вы убеждены, значит, что ваши идеи принадлежат вам лишь в той же мере, что и ваши волосы, которые растут, седеют и выпадают без вашего участия?

Ничего не может быть яснее; все, что я могу сделать, — это завить, подстричь и напудрить их; но я не имею никакого отношения к их производству.

Вы должны, полагаю, быть сторонником мнения Мальбранша, что мы видим все в Боге?

Я по крайней мере уверен в том, что если мы не видим вещи в Великом Существе, мы видим их вследствие Его мощного и непосредственного действия.

И какова была природа или процесс этого действия?

Я уже неоднократно говорил вам в ходе нашего разговора, что не знаю об этом ни единого слова и что Бог не открыл Свою тайну никому. Я совершенно не знаю того, что заставляет мое сердце биться, а кровь течь по моим венам; я не знаю принципа всех моих движений, и все же вы, кажется, ожидаете, что я должен объяснить, как я чувствую и как я мыслю. Такое ожидание неразумно.

Но вы по крайней мере знаете, соединена ли ваша способность иметь идеи с протяженностью?

Ни в малейшей степени. Правда, Татиан в своем обращении к грекам говорит, что душа очевидно состоит из тела. Ириней в двадцать шестой главе своей второй книги говорит: «Господь учил, что наши души сохраняют образ нашего тела, чтобы удерживать память о нем». Тертуллиан утверждает во второй книге о душе, что она есть тело. Арнобий, Лактанций, Иларий, Григорий Нисский и Амвросий придерживаются точно такого же мнения. Утверждают, что другие отцы Церкви заявляют, что душа не имеет протяженности и что в этом отношении они принимают мнение Платона; в этом, однако, вполне можно усомниться. Что касается меня, я не осмеливаюсь высказывать мнение; я не вижу ничего, кроме неясности и непостижимости в обеих системах; и после целой жизни размышлений на эту тему я не продвинулся ни на шаг дальше того, где был в первый день.

Значит, тема не стоила того, чтобы о ней думать?

Это правда; человек, который наслаждается, знает об этом больше, или, по крайней мере, знает это лучше, чем тот, кто размышляет; он более счастлив. Но чего вы хотите? Повторяю, не от меня зависело, принимать или отвергать все те идеи, которые теснились в моем мозгу в конфликте друг с другом и фактически превратили мой мозговой склад в поле битвы. После упорной борьбы между ними я не получил ничего, кроме неопределенности из добычи.

Печально обладать таким количеством идей и при этом не иметь точного знания о природе идей?

Признаю, это так; но гораздо печальнее и невыразимо глупее для человека верить, что он знает то, чего на самом деле не знает.

Но если вы точно не знаете, что такое идея, если вы не знаете, откуда приходят идеи, вы по крайней мере знаете, посредством чего они приходят?

Да; точно так же, как древние египтяне, которые, не зная источника Нила, прекрасно знали, что его воды достигают их по его руслу. Мы прекрасно знаем, что идеи приходят к нам через чувства; но мы никогда не знаем, откуда они приходят. Источник этого Нила никогда не будет открыт.

Если верно, что все идеи даются посредством чувств, почему Сорбонна, которая так долго принимала эту доктрину от Аристотеля, осуждает ее с такой яростью у Гельвеция?

Потому что Сорбонна состоит из теологов.

РАЗДЕЛ II. Все в Боге.

Ибо мы Им живем и движемся и существуем. — СВЯТОЙ ПАВЕЛ, Деяния XVII, 28.

Арат, который таким образом цитируется и одобряется святым Павлом, сделал это исповедание веры, которое мы замечаем среди греков.

Добродетельный Катон говорит то же самое: «Jupiter est quodcumque vides quocumque moveris». — «Фарсалия» Лукана, IX, 580. «Все, что мы видим, все, что мы чувствуем, есть Юпитер».

Мальбранш — комментатор Арата, святого Павла и Катона. Ему удалось в первом случае показать ошибки чувств и воображения; но когда он попытался развить великую систему, что все есть в Боге, все его читатели объявили комментарий более неясным, чем текст. Короче говоря, погрузившись в эту бездну, он потерял голову; он вел беседы со Словом; он был посвящен в то, что Слово сделало на других планетах; он стал, по правде говоря, совершенно безумным; обстоятельство, вполне способное вызвать опасения в наших собственных умах, склонных, некоторые из нас, пытаться взлететь на наших слабых и ничтожных мнениях очень далеко за пределы нашей досягаемости.

Чтобы понять понятие Мальбранша, каким он его придерживался, пока сохранял свои способности, мы не должны допускать ничего, что не воспринимаем ясно, и отвергать то, чего не понимаем. Пытаться объяснить неясность неясностями — значит поступать как идиот.

Я решительно чувствую, что мои первые идеи и мои ощущения пришли ко мне без какого-либо сотрудничества или волеизъявления с моей стороны. Я ясно вижу, что не могу дать себе ни одной идеи. Я не могу дать себе ничего. Я получил все. Объекты, которые окружают меня, не могут сами по себе дать мне ни идеи, ни ощущения; ибо как может маленькая частица материи обладать способностью производить мысль?

Я поэтому неотвратимо прихожу к выводу, что Вечное Существо, которое дарует все, дает мне мои идеи, каким бы образом это ни делалось. Но что такое идея, что такое ощущение, волеизъявление и т. д.? Это я сам воспринимаю, я сам чувствую, я сам желаю.

Мы видим, короче говоря, что то, что называется идеей, не является более реальным существом, чем существует реальное существо, называемое движением, хотя есть движущиеся тела. Точно так же нет никакого особого существа, называемого памятью, воображением, суждением; но мы сами помним, воображаем и судим.

Истинность всего этого, надо признать, достаточно ясна и банальна; но необходимо повторять и внушать такую истину, так как противоположные ошибки еще более банальны.

Законы природы.

Как, спросим мы теперь, Вечное Существо, которое сформировало все, произвело все те различные модусы или качества, которые мы воспринимаем в организованных телах?

Ввело ли Он два существа в зерно пшеницы, одно из которых должно было производить прорастание в другом? Ввело ли Он два существа в состав оленя, одно из которых должно было производить быстроту в другом? Конечно, нет. Все, что мы знаем по этому вопросу, — это то, что зерно наделено способностью к вегетации, а олень — способностью к скорости.

Очевидно, существует великий математический принцип, направляющий всю природу и влияющий на все произведенное. Полет птиц, плавание рыб, ходьба или бег четвероногих — это видимые следствия известных законов движения. «Mens agitat molem». Могут ли тогда ощущения и идеи этих животных быть чем-то большим, чем восхитительные следствия или математические законы, более утонченные и менее очевидные?

Организация чувств и идей.

Именно этими общими и всеобъемлющими законами каждое животное побуждается искать свою подходящую пищу. Мы поэтому естественно приходим к предположению, что существует закон, по которому оно имеет идею этой пищи, и без которого оно не отправилось бы на ее поиски.

Вечный разум сделал все действия животного зависящими от определенного принципа; вечный разум, следовательно, сделал ощущения, которые вызывают эти действия, зависящими от того же принципа.

Расположил бы и настроил автор природы эти восхитительные инструменты, чувства, с таким божественным мастерством; проявил бы он такую поразительную адаптацию между глазами и светом; между атмосферой и ушами, если бы, в конце концов, было необходимо призывать на помощь другое агентство, чтобы завершить свою работу? Природа всегда действует кратчайшими путями. Затянутые процессы указывают на недостаток мастерства; множественность пружин и сложность сотрудничества — результат слабости. Мы не можем не верить поэтому, что одна главная пружина регулирует всю систему.

Великое Существо делает все.

Мы не только не способны дать себе ощущения, мы не можем даже вообразить какие-либо, кроме тех, которые мы действительно испытали. Пусть все академии Европы предложат премию тому, кто вообразит новое чувство; никто никогда не получит эту премию. Мы ничего не можем сделать сами по себе, существует ли невидимое и неосязаемое существо, заключенное в нашем мозгу или распространенное по всему нашему телу, или нет; и должно быть признано, в любой системе, что автор природы дал нам все, чем мы обладаем — органы, ощущения и идеи, которые происходят от них.

Поскольку мы таким образом защищены Его созидающей рукой, Мальбранш, несмотря на все свои ошибки, имел основания сказать философски, что мы в Боге и что мы видим все в Боге; как святой Павел использовал тот же язык в теологическом смысле, а Арат и Катон — в моральном.

Что тогда мы должны понимать под словами «видеть все в Боге»? Это либо слова, лишенные смысла, либо они означают, что Бог дает нам все наши идеи.

Что означает получение идеи? Мы не создаем ее, когда получаем; поэтому не так нефилософски, как думали, сказать, что это Бог производит идеи в моей голове, как Он производит движение во всем моем теле. Все есть операция Бога над Его творениями.

Как все является действием Бога?

В природе существует только один универсальный, вечный и активный принцип. Не может быть двух таких принципов; ибо они были бы либо одинаковыми, либо разными. Если они разные, они уничтожают друг друга; если они одинаковые, это то же самое, как если бы они были только одним. Единство замысла, видимое через великое целое во всем его бесконечном разнообразии, возвещает один единственный принцип, и этот принцип должен действовать на все сущее, иначе он перестает быть универсальным мнением.

Если он действует на все сущее, он действует на все модусы всего сущего. Нет, следовательно, ни одного остатка, ни одного модуса, ни одной идеи, которая не была бы непосредственным следствием универсальной причины, вечно присутствующей.

Материя вселенной, следовательно, принадлежит Богу, так же как идеи, а идеи — так же как материя. Сказать, что что-либо находится вне Его, означало бы сказать, что есть что-то вне огромного целого. Бог, будучи универсальным принципом всех вещей, все, следовательно, существует в Нем и Им.

Система включает в себя систему «физического преддвижения», но точно так же, как огромное колесо включает в себя маленькое, которое пытается вылететь из него. Принцип, который мы только что раскрыли, слишком обширен, чтобы допустить какой-либо частный и детальный взгляд.

Физическое преддвижение занимает великого всевышнего всеми переменчивыми причудами, которые происходят в голове отдельного янсениста или молиниста; мы, напротив, занимаем Существо Существ только великими и общими законами вселенной. Физическое преддвижение делает пять положений предметом внимания и занятия Бога, которые интересуют только какую-нибудь послушницу, уборщицу монастыря; в то время как мы приписываем Ему занятие самого простого и важного описания — устройство всей системы вселенной.

Физическое преддвижение основано на том тонком и поистине греческом принципе, что если мыслящее существо может дать себе идею, оно увеличило бы свое существование; но мы, со своей стороны, не знаем, что значит увеличивать наше существование. Мы ничего не понимаем в этом вопросе. Мы говорим, что мыслящее существо могло бы дать себе новые модусы, не добавляя к своему существованию; точно так же, как когда мы танцуем, наши скользящие шаги, скрещивания и позы не дают нам нового существования; и предполагать, что они это делают, казалось бы совершенно абсурдным. Мы согласны с системой физического преддвижения лишь в том, что убеждены: мы не даем себе ничего.

И систему преддвижения, и нашу собственную обвиняют в том, что они лишают людей свободы. Упаси Бог, чтобы мы выступали за такое лишение. Чтобы устранить это обвинение, достаточно понять значение слова «свобода». Мы поговорим о ней в надлежащем месте; а тем временем мир будет идти так, как он шел до сих пор, без того, чтобы томисты или их противники, или все спорщики в мире имели какую-либо власть изменить его. Точно так же у нас всегда будут идеи, не зная точно, что такое идея.

ТОЖДЕСТВО.

Этот научный термин означает не что иное, как «одна и та же вещь». Его можно было бы правильно перевести как «одинаковость». Эта тема представляет гораздо больший интерес, чем можно вообразить. Все согласны с тем, что наказан должен быть только виновный — отдельный преступник, и никто другой. Но человек пятидесяти лет не является в действительности тем же самым индивидом, что и человек двадцати лет; он больше не сохраняет ни одной из частей, которые тогда составляли его тело; и если он потерял память о прошлых событиях, несомненно, что не осталось ничего, чтобы объединить его актуальное существование с существованием, которое для него потеряно.

Я являюсь тем же самым лицом только благодаря сознанию того, чем я был, в сочетании с тем, чем я являюсь; у меня нет сознания моего прошлого бытия, кроме как через память; память, следовательно, одна устанавливает тождество, одинаковость моей личности.

Мы можем, по правде говоря, естественно и метко уподобиться реке, все воды которой проходят в вечном изменении и течении. Это та же самая река по своему руслу, своим берегам, своему источнику, своему устью, всему, короче говоря, что не является ею самой; но меняя каждое мгновение свои воды, которые составляют само ее бытие, она не имеет тождества; нет никакой одинаковости, принадлежащей реке.

Если бы существовал другой Ксеркс, подобный тому, который хлестал Геллеспонт за непослушание и приказал надеть на него наручники; и если бы сын этого Ксеркса утонул в Евфрате, а отец пожелал наказать эту реку за смерть своего сына, Евфрат мог бы весьма разумно сказать в свое оправдание: «Вините волны, которые катились в то время, когда ваш сын купался; эти волны не принадлежат мне и не составляют моей части; они прошли в Персидский залив; часть смешалась с соленой водой этого моря, а другая часть, испарившись, была подхвачена юго-восточным ветром в Галлию и была включена в состав эндивия и латука, которые галлы с тех пор использовали в своих салатах; хватайте преступника, где сможете его найти».

То же самое с деревом, ветка которого, сломанная ветром, могла проломить череп вашего прадеда. Это уже не то же самое дерево; все его части уступили место другим. Ветка, которая убила вашего прадеда, не является частью этого дерева; она больше не существует.

Спрашивалось поэтому, как человек, который полностью потерял память перед смертью и чьи члены превратились в другие субстанции, может быть наказан за свои проступки или вознагражден за свои добродетели, когда он больше не является самим собой? Я прочитал в одной известной книге следующий вопрос и ответ:

«Вопрос. Как я могу быть вознагражден или наказан, когда я больше не буду существовать; когда не останется ничего от того, что составляло мою личность? Только благодаря памяти я всегда остаюсь самим собой; после моей смерти потребуется чудо, чтобы восстановить ее мне — чтобы позволить мне вновь войти в мое утраченное существование».

«Ответ. Это все равно что сказать, что если бы принц предал смерти всю свою семью, чтобы самому царствовать, и если бы он тиранил своих подданных с самой необузданной жестокостью, он был бы освобожден от наказания, заявив перед Богом: «Я не преступник; я потерял память; вы ошибаетесь; я больше не то же самое лицо». Вы думаете, этот софизм прошел бы у Бога?»

Этот ответ весьма похвален; но он не решает проблему полностью.

Для этого необходимо было бы, во-первых, знать, является ли понимание и ощущение способностью, данной Богом человеку, или сотворенной субстанцией; вопрос, который философия слишком слаба и неуверенна, чтобы решить.

Необходимо далее знать, если душа является субстанцией и потеряла всякое знание о зле, которое она совершила, и является, более того, таким же полным незнакомцем к тому, что она сделала со своим собственным телом, как и ко всем другим телам нашей вселенной — может ли она или должна ли она, согласно нашему способу рассуждения, отвечать в другой вселенной за действия, о которых она не имеет ни малейшего представления; не потребовалось бы, по сути, чудо, чтобы привить этой душе воспоминание, которым она больше не обладает, сделать ее сознательно присутствующей при преступлениях, которые стали стертыми и уничтоженными в ее уме, и сделать ее тем же самым лицом, которым она была на земле; или будет ли Бог судить ее почти так же, как действуют президенты человеческих трибуналов, осуждая преступника, хотя он мог полностью забыть преступления, которые он действительно совершил. Он больше не помнит их; но о них помнят за него; он наказан ради примера. Но Бог не может наказать человека после его смерти с целью, чтобы он был примером для живых. Ни один живой человек не знает, осужден умерший или оправдан. Бог, следовательно, может наказать его только потому, что он лелеял и осуществлял злые желания; но если, когда после смерти он предстает перед судом Божьим, он больше не питает никакого такого желания; если в течение двадцати лет он полностью забыл, что питал таковые; если он больше не является ни в каком отношении тем же самым лицом; что же Бог будет наказывать в нем?

Это вопросы, которые кажутся выходящими за пределы человеческого понимания, и кажется, существует необходимость в этих хитросплетениях и лабиринтах прибегать к одной лишь вере, которая всегда является нашим последним прибежищем.

Лукреций отчасти почувствовал эти трудности, когда в своей третьей книге (стихи 890-91) он описывает человека, дрожащего при мысли о том, что случится с ним, когда он больше не будет тем же самым человеком:

Nec radicitus e vita se tollit et evit; Sed facit esse sui quiddam super inscius ipse.

Но Лукреций — не тот оракул, к которому следует обращаться, чтобы получить какие-либо открытия будущего.

Знаменитый Толанд, который написал свою собственную эпитафию, закончил ее такими словами: «Idem futurus Tolandus nunquam» — «Он никогда больше не будет тем же самым Толандом».

Однако можно предположить, что Бог хорошо знал бы, как найти и восстановить его, если бы на то была Его добрая воля; и следует также предположить, что существо, которое необходимо существует, необходимо благо.

ИДОЛ — ИДОЛОПОКЛОННИК — ИДОЛОПОКЛОНСТВО.

РАЗДЕЛ I. Идол происходит от греческого слова «eidos», фигура; «eidolos», представление фигуры, и «latreuein», служить, почитать или обожать.

Не похоже, чтобы на земле когда-либо был народ, который принял бы имя идолопоклонников. Это слово — оскорбление, оскорбительный термин, подобно «gavache», которое испанцы раньше давали французам; и «maranes», которое французы давали испанцам в ответ. Если бы мы спросили сенат Ареопага в Афинах или при дворе персидских царей: «Вы идолопоклонники?», они едва ли поняли бы вопрос. Никто не ответил бы: «Мы обожаем изображения и идолов». Это слово, идолопоклонник, идолопоклонство, не встречается ни у Гомера, ни у Гесиода, ни у Геродота, ни у какого-либо другого автора религии язычников. Никогда не было никакого эдикта, никакого закона, который повелевал бы, чтобы идолов обожали; чтобы с ними обращались как с богами и считали их богами.

Когда римские и карфагенские полководцы заключали договор, они призывали в свидетели всех своих богов. «Именно в их присутствии, — говорили они, — мы клянемся в мире». Однако статуй этих богов, число которых было очень велико, не было в палатках генералов. Они считали, или делали вид, что считают, богов присутствующими при действиях людей в качестве свидетелей и судей. И, безусловно, не изображение составляло божество.

С какой точки зрения, следовательно, они видели статуи своих ложных богов в храмах? С той же точки зрения, если мы можем так выразиться, с которой католики видят изображения, объект их почитания. Ошибка была не в обожании куска дерева или мрамора, а в обожании ложного божества, представленного этим деревом и мрамором. Разница между ними и католиками не в том, что у них были изображения, а у католиков их не было; разница в том, что их изображения представляли фантастические существа ложной религии, а христианские изображения представляют реальные существа в истинной религии. У греков была статуя Геркулеса, а у нас — святого Христофора; у них были Эскулап и его козел, у нас — святой Рох и его собака; у них были Марс и его копье, а у нас — святой Антоний Падуанский и святой Иаков Компостельский.

Когда консул Плиний обращает молитвы к бессмертным богам в начале панегирика Траяну, это не к изображениям он их обращает. Эти изображения не были бессмертными.

Ни последние, ни самые отдаленные времена язычества не предлагают ни одного факта, который мог бы привести к выводу, что они обожали идолов. Гомер говорит только о богах, которые населяли высокий Олимп. Палладий, хотя и упал с неба, был лишь священным знаком покровительства Паллады; именно она почиталась в Палладии. Это была наша ампула, или святое масло.

Но римляне и греки преклоняли колени перед своими статуями, давали им короны, ладан и цветы и носили их в триумфе в общественных местах. Католики освятили эти обычаи, и все же их не называют идолопоклонниками.

Женщины во времена засухи носили статуи богов после того, как постились. Они ходили босиком с распущенными волосами, и сразу же начинало лить как из ведра, говорит Петроний: «Et statim urceatim pluebat». Разве этот обычай не был освящен; незаконный, правда, среди язычников, но законный среди католиков? В скольких городах изображения не носят, чтобы получить благословения небес через их заступничество? Если бы турок или ученый китаец был свидетелем этих церемоний, он бы по неведению обвинил итальянцев в том, что они возлагают свое доверие на фигуры, которые они таким образом носят в процессиях.

РАЗДЕЛ II. Исследование древнего идолопоклонства.

Со времен Карла I католическая религия была объявлена идолопоклоннической в Англии. Все пресвитериане убеждены, что католики обожают хлеб, который едят, и фигуры, которые являются работой их скульпторов и художников. Тем, в чем одна часть Европы упрекает католиков, они сами упрекают язычников.

Мы удивлены огромным количеством декламаций, произносимых во все времена против идолопоклонства римлян и греков; и мы впоследствии еще больше удивлены, когда видим, что они не были идолопоклонниками.

У них были некоторые храмы, более привилегированные, чем другие. Великая Диана Эфесская имела больше репутации, чем деревенская Диана. В храме Эскулапа в Эпидавре совершалось больше чудес, чем в любом другом из его храмов. Статуя олимпийского Юпитера привлекала больше подношений, чем статуя пафлагонского Юпитера. Но чтобы противопоставить обычаи истинной религии обычаям ложной, разве у нас в течение нескольких веков не было больше преданности определенным алтарям, чем другим?

Разве Богоматерь Лоретская не была предпочтена Богоматери Снежной, Богоматери Арденской, Халльской и т. д.? Это не значит, что в статуе в Лорето больше добродетели, чем в статуе в деревне Халль, но мы испытывали большее благоговение к одной, нежели к другой; мы верили, что та, к которой мы взывали у подножия её статуй, снизойдет с высоты небес, чтобы излить больше милостей и сотворить больше чудес в Лорето, чем в Халле. Это множество изображений одного и того же лица также доказывает, что мы почитаем именно изображения и что поклонение относится к лицу, которое представлено; ибо невозможно, чтобы каждое изображение было тем же самым. Существует тысяча изображений святого Франциска, которые не имеют с ним сходства и не похожи друг на друга; и все они указывают на одного святого Франциска, к которому в день его праздника взывают те, кто предан этому святому.

Точно так же обстояло дело и у язычников, которые предполагали существование лишь единого божества, единого Аполлона, а не столько Аполлонов и Диан, сколько у них было храмов и статуй. Следовательно, доказано, насколько вообще что-либо может быть доказано историей, что древние не считали статую божеством; что поклонение воздавалось не этой статуе или изображению, и, следовательно, они не были идолопоклонниками. Нам же предстоит выяснить, насколько это обвинение было лишь предлогом, чтобы уличить их в идолопоклонстве.

Грубая и суеверная толпа, которая не рассуждает и не умеет ни сомневаться, ни отрицать, ни верить; которая посещает храмы от безделья и потому, что там низкие равны великим; которая делает свои приношения, потому что так принято; которая постоянно говорит о чудесах, не исследуя ни одного из них; и которая в интеллектуальном отношении немногим превосходит скотов, которых приносит в жертву, — такой народ, повторяю, перед лицом великой Дианы или Юпитера Громовержца вполне может быть охвачен религиозным ужасом и поклоняться, сам того не осознавая, самой статуе. Это время от времени случается и в наших собственных церквях с нашими невежественными крестьянами, которым, однако, разъясняют, что они просят о заступничестве блаженных смертных, принятых на небеса, а не изображений из дерева и камня.

Греки и римляне увеличивали число своих богов посредством апофеозов. Греки обожествляли завоевателей, таких как Вакх, Геркулес и Персей. Рим посвящал алтари своим императорам. Наши апофеозы иного рода; у нас бесконечно больше святых, чем у них второстепенных богов, но мы не оказываем уважения ни рангу, ни завоеваниям. Мы освящаем храмы просто добродетельным людям, которые остались бы неизвестными на земле, если бы их не поместили на небеса. Апофеозы древних были следствием лести, наши же порождены уважением к добродетели.

Цицерон в своих философских трудах лишь допускает подозрение, что народ может ошибаться относительно статуй богов и смешивать их с самими богами. Его собеседники нападают на установленную религию, но никто из них не думает обвинять римлян в том, что они принимают мрамор и медь за божества. Лукреций никого не обвиняет в этой глупости, хотя и упрекает суеверных всех сословий. Это мнение, следовательно, никогда не существовало; никогда не было идолопоклонников.

Гораций заставляет изображение Приапа говорить и вкладывает ему в уста: «Когда-то я был стволом смоковницы, и плотник, сомневаясь, сделать ли из меня бога или скамью, в конце концов решил сделать меня божеством». Что мы должны извлечь из этой шутки? Приап был одним из второстепенных божеств и предметом насмешек острословов, и эта шутка — сносное доказательство того, что фигуре, помещенной в саду для отпугивания птиц, вряд ли могли поклоняться с глубоким почтением.

Дасье, поддаваясь духу комментатора, замечает, что Варух предсказал это приключение: «Они стали тем, чем пожелали сделать их мастера», но разве нельзя сказать это обо всех статуях? Неужели у Варуха было провидческое предвосхищение «Сатир» Горация?

Глыбу мрамора можно с таким же успехом обтесать в цистерну, как и в фигуру Александра, Юпитера или любого другого, еще более почтенного существа. Материал, из которого состояли херувимы Святая Святых, мог быть с равным успехом использован для самых низменных нужд. Разве трон или алтарь почитаются меньше оттого, что из них мог бы получиться кухонный стол?

Дасье, вместо того чтобы делать вывод, будто римляне поклонялись статуе Приапа и что Варух это предсказал, следовало бы заметить, что римляне над этим смеялись. Проконсультируйтесь со всеми авторами, которые говорят о статуях богов, вы не найдете ни одного, кто намекал бы на идолопоклонство; их свидетельства говорят об обратном. «Не мастер, — говорит Марциал, — создает богов, а тот, кто молится им».

Qui finxit sacros auro vel marmore vultus Non facit ille deos, qui rogat ille facit.

«Юпитера мы почитаем в образе Юпитера», — пишет Овидий: «Colitur pro Jove, forma Jovis».

«Боги обитают в наших умах и сердцах, — замечает Стаций, — а не в изображениях, имеющих их форму»:

Nulla autem effigies, nulli commissa metallo. Forma Dei, mentes habitare et pectora gaudet.

Лукан также называет вселенную обителью и империей Бога: «Estne Dei, sedes, nisi terra, et pontus, et aer?». Можно было бы заполнить целый том отрывками, утверждающими, что идолы — это лишь изображения.

Остается лишь случай, когда статуи становились оракулами; представления, которые могли привести к мнению, что в них есть нечто божественное. Однако преобладающим чувством было то, что боги изволили посещать определенные алтари и изображения, чтобы выслушивать смертных и отвечать им. Мы читаем у Гомера и в хорах греческих трагедий о молитвах Аполлону, который давал свои ответы на горах в таком-то храме или таком-то городе. Во всей древности нет ни малейшего следа молитвы, обращенной к статуе; и если верили, что божественный дух предпочитает определенные храмы и изображения, подобно тому как он предпочитает определенных людей, то это было просто ошибкой в применении. Сколько у нас чудотворных изображений? Древние лишь хвастались тем, что обладают тем же, чем обладаем мы, и если мы не идолопоклонники, используя изображения, то по какому правильному принципу мы можем называть их таковыми?

Те, кто исповедует магию и либо верит, либо делает вид, что верит в неё как в науку, претендуют на владение секретом низведения богов в свои статуи, правда, не высших богов, а второстепенных богов или гениев. Это то, что Гермес Трисмегист называет «созданием» богов — доктрина, которая оспаривается святым Августином в его «Граде Божьем». Но даже это ясно показывает, что изображения не считались обладающими чем-либо божественным, поскольку требовался маг, чтобы оживить их, и случалось крайне редко, чтобы маг преуспевал в этих возвышенных начинаниях.

Одним словом, изображения богов не были богами. Юпитер, а не его статуя, метал свои молнии; не статуя Нептуна поднимала бури, и не статуя Аполлона даровала свет. Греки и римляне были язычниками и политеистами, но не идолопоклонниками.

Мы осыпали их этим упреком, когда у нас самих не было ни статуй, ни храмов, и продолжали эту несправедливость даже после того, как стали использовать живопись и скульптуру для почитания и изображения наших истин, точно так же, как те, кого мы упрекаем, использовали их для почитания и олицетворения своих вымыслов.

РАЗДЕЛ III. Были ли персы, сабеи, египтяне, татары или турки идолопоклонниками, и какова древность изображений, называемых идолами — история их почитания.

Большая ошибка называть идолопоклонниками тех, кто поклоняется солнцу и звездам. У этих народов долгое время не было ни изображений, ни храмов. Если они и заблуждались, то лишь в том, что воздавали звездам то, что принадлежало только творцу звезд. Более того, догмат Зороастра, или Зердушта, учит о Верховном Существе, мстителе и воздаятеле, что весьма далеко от идолопоклонства. В правительстве Китая нет идола, но всегда сохранялось простое поклонение владыке неба, Кьен-тьену.

Чингисхан у татар не был идолопоклонником и не использовал никаких изображений. Магометане, населяющие Грецию, Малую Азию, Сирию, Персию, Индию и Африку, называют христиан идолопоклонниками и гяурами, потому что воображают, будто христиане поклоняются изображениям. Они разбивают статуи, которые находят в Святой Софии, церкви Святых Апостолов; а другие превращают в мечети. Внешний вид обманул их, как они вечно обманывают человека, и заставил поверить, что церкви, посвященные святым, которые некогда были людьми, изображения святых, которым поклоняются на коленях, и чудеса, совершаемые в этих церквях, являются неопровержимыми доказательствами абсолютного идолопоклонства; хотя все это не значит ничего. Христиане, по сути, поклоняются только одному Богу, и даже в блаженных почитают лишь добродетели Бога, проявленные в них. Иконоборцы и протестанты, упрекающие Католическую церковь в идолопоклонстве, требуют того же ответа.