«Философский словарь. Том 10»

Философу Абозиту было дано все это увидеть. Что касается меня, я подчиняюсь, сердцем, устами и пером, всему, что решила католическая церковь, и всему, что она может решить по любому другому подобному догмату. Я добавлю лишь одно слово о Троице, которое является решением Кальвина, имеющимся у нас по этой тайне. Вот оно:

«В случае, если кто-либо окажется еретиком и будет колебаться в использовании слов Троица и Лицо, мы не считаем, что это может быть причиной для его отвержения; мы должны поддержать его, не изгоняя из Церкви и не подвергая никакой цензуре как еретика».

Именно после такой торжественной декларации Жан Кальвин — вышеупомянутый Кальвин, сын бондаря из Нуайона — приказал сжечь Мигеля Сервета в Женеве на медленном огне из сырого хвороста.

ИСТИНА.

«Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, вышел», и т. д. — Св. Иоанн, гл. XVIII.

Жаль человечество, что Пилат вышел, не дождавшись ответа: мы бы тогда узнали, что такое истина. Пилат не был очень любопытен. Обвиняемый, приведенный к нему, сказал ему, что он царь, что он родился, чтобы быть царем, а он не осведомляется, как это может быть. Он был верховным судьей от имени Цезаря, у него была власть меча, его долгом было проникнуть в смысл этих слов. Ему следовало сказать: скажи мне, что ты понимаешь под тем, чтобы быть царем? как ты родился, чтобы быть царем и свидетельствовать об истине? Говорят, что до слуха царей можно дойти только с трудом; я, будучи судьей, всегда имел крайние трудности в том, чтобы до него достучаться. Просвети меня, пока твои враги кричат снаружи против тебя; и ты окажешь мне величайшую услугу, когда-либо оказанную судье. Я предпочел бы узнать истину, чем уступить шумному требованию иудеев, которые хотят, чтобы я тебя повесил.

Мы, несомненно, не смеем пытаться угадать, что Автор всей истины сказал бы Пилату. Сказал бы он: «Истина — это абстрактное слово, которое большинство людей используют безразлично в своих книгах и суждениях для обозначения ошибки и лжи»? Это определение было бы удивительно удобно для всех создателей систем. Так слово мудрость часто принимается за глупость, а остроумие — за бессмыслицу. Говоря по-человечески, давайте определим истину, чтобы лучше понять то, что провозглашено — такое, какое оно есть.

Предположим, что на обучение Пилата истинам логики ушло бы всего шесть месяцев, он, несомненно, сделал бы такой заключительный силлогизм: жизнь человека не должна быть отнята, если он проповедовал только хорошее учение; теперь тот, кто приведен передо мной, согласно даже его врагам, часто проповедовал отличное учение; следовательно, он не должен быть наказан смертью.

Он мог бы также вывести этот другой аргумент: мой долг — рассеивать бунты мятежного народа, который требует смерти человека без причины или юридической формы; теперь таковы иудеи в этом случае; следовательно, я должен отослать их и распустить их собрание. Мы принимаем как должное, что Пилат знал арифметику; поэтому мы не будем говорить об этих видах истин.

Что касается математических истин, я полагаю, что ему потребовалось бы не менее трех лет, прежде чем он познакомился бы с трансцендентной геометрией. Истины физики, объединенные с истинами геометрии, потребовали бы более четырех лет. Мы обычно тратим шесть лет на изучение теологии; я прошу двенадцать для Пилата, учитывая, что он был язычником и что шести лет было бы недостаточно, чтобы искоренить все его старые ошибки, и еще шести, чтобы привести его в состояние, достойное получения степени доктора. Если бы у Пилата была хорошо организованная голова, я потребовал бы только два года, чтобы научить его метафизическим истинам, и так как эти истины обязательно связаны с истинами морали, я льщу себя надеждой, что менее чем за девять лет Пилат стал бы поистине ученым и совершенно честным человеком.

Исторические истины.

Впоследствии я сказал бы Пилату: исторические истины — это лишь вероятности. Если вы сражались в битве при Филиппах, это для вас истина, которую вы знаете по интуиции, по чувству; но для нас, живущих недалеко от Сирийской пустыни, это лишь вероятная вещь, которую мы знаем по слухам. Как мы можем из сообщений сформировать убеждение, равное убеждению человека, который, видя вещь, может похвастаться тем, что чувствует своего рода уверенность?

Тот, кто слышал рассказ от двенадцати тысяч очевидцев, имеет лишь двенадцать тысяч вероятностей, равных одной сильной, что не равно уверенности. Если вы получили вещь только от одного из этих свидетелей, вы ни в чем не уверены — вы должны сомневаться. Если свидетель мертв, вы должны сомневаться еще больше, ибо вы не можете просветить себя далее. Если от нескольких умерших свидетелей, вы в том же состоянии. Если от тех, кому свидетели только говорили, сомнение еще более возрастает. Из поколения в поколение сомнение возрастает, а вероятность уменьшается, и вероятность вскоре сводится к нулю.

О степенях истины, согласно которым судят обвиняемых.

Мы можем быть призваны к ответу перед правосудием либо за дела, либо за слова. Если за дела, они должны быть столь же достоверны, как и наказание, к которому вы приговорите заключенного; если, например, у вас против него лишь двадцать вероятностей, эти двадцать вероятностей не могут равняться уверенности в его смерти. Если вы хотите иметь столько вероятностей, сколько требуется, чтобы быть уверенным, что вы не проливаете невинную кровь, они должны быть плодом единодушных свидетельств тех, кто не заинтересован в даче показаний. Из этого стечения вероятностей сформируется сильное мнение, которое послужит оправданием вашего суждения; но так как у вас никогда не будет полной уверенности, вы не можете льстить себя тем, что знаете истину совершенно. Следовательно, вы всегда должны склоняться к милосердию, а не к строгости. Если дело касается только фактов, из которых не последовало ни убийства, ни увечья, очевидно, что вы не должны ни предавать обвиняемого смерти, ни калечить его.

Если вопрос только в словах, еще более очевидно, что вы не должны вешать своего ближнего за то, как он использовал свой язык; ибо все слова в мире — лишь взволнованный воздух, по крайней мере, если они не вызвали убийства, смешно приговаривать человека к смерти за то, что он взволновал воздух. Положите все праздные слова, которые были произнесены, на одну чашу весов, а на другую — кровь человека, и кровь перевесит. Теперь, если тот, кто приведен перед вами, обвиняется лишь в некоторых словах, которые его враги поняли в определенном смысле, все, что вы можете сделать, — это повторить ему эти слова, которые он объяснит в том смысле, который имел в виду; но предать невинного человека самому жестокому и позорному наказанию за слова, которые его враги не понимают, — слишком варварски. Вы делаете жизнь человека не более важной, чем жизнь ящерицы; и слишком многие судьи похожи на вас.

ТИРАНИЯ.

Суверен называется тираном, если он не знает иных законов, кроме своего каприза; если он отбирает собственность у своих подданных, а затем вербует их, чтобы идти и отбирать собственность у своих соседей. У нас в Европе нет таких тиранов. Мы различаем тиранию одного и тиранию многих. Тирания многих — это тирания органа, который хотел бы посягнуть на права других органов и который хотел бы осуществлять деспотизм под прикрытием законов, которые он развращает. В Европе нет и тираний такого рода.

Под какой тиранией вы предпочли бы жить? Ни под какой; но если я должен выбирать, я бы меньше ненавидел тиранию одного, чем тиранию многих. У деспота всегда бывают хорошие моменты; у собрания деспотов — никогда. Если тиран причиняет мне несправедливость, я могу обезоружить его через его любовницу, его духовника или его пажа; но компания тиранов недоступна никаким соблазнам. Когда они не несправедливы, они суровы, и они никогда не оказывают милостей. Если у меня только один деспот, я волен встать к стене, когда вижу, что он проходит, простереться ниц или удариться лбом о землю, согласно обычаю страны; но если есть компания из сотни тиранов, я рискую повторять эту церемонию сто раз в день, что очень утомительно для тех, у кого не гибкие суставы. Если у меня ферма по соседству с одним из наших лордов, я раздавлен; если я жалуюсь на родственника родственников любого из наших лордов, я разорен. Как мне действовать? Боюсь, что в этом мире мы обречены быть либо наковальней, либо молотом; счастлив, по крайней мере, тот, кто избегает этой альтернативы.

ТИРАН.

«Тираннос», ранее «тот, кто сумел сосредоточить главную власть в своих руках»; как «царь», «Базилевс», означало «тот, кому было поручено докладывать дела сенату». Значения слов меняются со временем. «Идиот» поначалу означало только отшельника, изолированного человека; со временем оно стало синонимом дурака. В настоящее время имя «тиран» дается узурпатору или царю, который совершает насильственные и несправедливые действия.

Кромвель был тираном обоих этих видов. Гражданин, который узурпирует верховную власть, который вопреки всем законам подавляет палату пэров, без сомнения, является узурпатором. Генерал, который перерезает горло царю, своему военнопленному, сразу нарушает то, что называется законами народов, и законы человечности.

Карл I не был тираном, хотя победившая фракция дала ему это имя; он был, говорят, упрямым, слабым и плохо информированным. Я не буду уверен, ибо не знал его; но я уверен, что он был очень несчастен.

Генрих VIII был тираном как в своем правительстве, так и в своей семье, и одинаково покрыт кровью двух невинных жен и кровью самых добродетельных граждан; он заслуживает проклятий потомства. Однако он не был наказан, а Карл I умер на эшафоте.

Елизавета совершила акт тирании, а ее парламент — акт позорной слабости, приказав казнить королеву Марию Стюарт руками палача; но в остальном своем правлении она не была тиранической; она была умной и маневренной, но благоразумной и сильной.

Ричард III был варварским тираном; но он был наказан. Папа Александр VI был более гнусным тираном, чем любой из них, и он был удачлив во всех своих начинаниях. Кристиан II был таким же злым тираном, как Александр VI, и был наказан, но недостаточно.

Если бы мы стали считать турецких, греческих и римских тиранов, мы бы нашли столько же удачливых, сколько и обратных. Когда я говорю удачливых, я говорю согласно вульгарному предрассудку, обычному значению слова, согласно внешним проявлениям; ибо то, что они могут быть действительно счастливы, что их умы могут быть довольны и спокойны, кажется мне невозможным.

Константин Великий был явно тираном в двойном смысле. На севере Англии он узурпировал корону Римской империи во главе некоторых иностранных легионов, вопреки всем законам и вопреки сенату и народу, которые законно избрали Максенция. Он провел всю свою жизнь в преступлениях, сладострастии, мошенничестве и обмане. Он не был наказан, но был ли он счастлив? Бог знает; но я знаю, что его подданные таковыми не были.

Великий Феодосий был самым отвратительным из тиранов, когда под предлогом пира он приказал убить пятнадцать тысяч римских граждан в цирке вместе с их женами и детьми, и когда он добавил к этому ужасу шутовство, проведя несколько месяцев, не утомляя себя высокой мессой. Этот Феодосий был почти причислен к лику блаженных; но я был бы очень огорчен, если бы он был счастлив на земле. Во всяком случае, было бы хорошо заверить тиранов, что они никогда не будут счастливы в этом мире, как хорошо заставить наших управляющих и поваров верить, что они будут вечно прокляты, если обкрадут нас.

Тираны Нижней Греческой империи были почти все свергнуты или убиты друг другом. Все эти великие преступники были по очереди палачами человеческого и божественного возмездия. Среди турецких тиранов мы видим столько же свергнутых, сколько и тех, кто умирает, владея троном. Что касается второстепенных тиранов или низшего порядка монстров, которые обременяют своих господ проклятиями, которыми они сами нагружены, число этих Аманов, этих Сеянов бесконечно.

УНИВЕРСИТЕТ.

Дю Буле в своей «Истории Парижского университета» принимает старую, неопределенную, если не сказать сказочную традицию, которая относит его происхождение ко времени Карла Великого. Правда, таково мнение Гюагена и Жиля де Бове; но в дополнение к тому факту, что современные авторы, такие как Эйнхард, Алмон, Регинон и Сигеберт, не упоминают об этом учреждении; Паскье и Дю Тийе прямо утверждают, что оно началось в двенадцатом веке при правлении Людовика Юного и Филиппа Августа.

Более того, первые статуты университета были составлены Робертом де Косеоном, легатом папы, в 1215 году, что доказывает, что он получил с самого начала ту форму, которую сохраняет в настоящее время; потому что булла Григория IX от 1231 года упоминает магистров теологии, магистров права, врачей и, наконец, артистов. Название «университет» произошло от предположения, что эти четыре органа, называемые факультетами, составляют универсальность исследований; то есть, что они охватывают все, что может быть культивировано.

Папы посредством этих учреждений, решения которых они сами судили, стали хозяевами обучения народа; и тот же дух, который заставил разрешение, данное членам Парижского парламента хоронить себя в одеяниях кордельеров, рассматривать как особую милость — как рассказано в статье о «Сборе подаяний» — продиктовал декреты, вынесенные этим суверенным судом против всех, кто осмеливался противостоять непонятной схоластической системе, которая, по признанию аббата Тритема, была лишь ложной наукой, испортившей религию. Фактически, то, что Константин лишь внушил в отношении Кумской сивиллы, было прямо утверждено об Аристотеле. Кардинал Паллавичини поддержал максиму не знаю какого монаха Павла, который приятно заметил, что без Аристотеля Церкви не хватало бы некоторых ее догматов веры.

Таким образом, знаменитый Рамус, написав две работы, в которых он противостоял учению Аристотеля, преподаваемому в университетах, был бы принесен в жертву ярости своего невежественного соперника, если бы король Франциск I не передал на свой собственный суд процесс, начатый в Париже между Рамусом и Антонием Говеа. Одна из главных жалоб на Рамуса касалась того, как он учил своих учеников произносить букву Q.

Рамус был не единственным спорщиком, преследуемым за эти тяжкие абсурды. В 1624 году Парижский парламент изгнал из своего округа трех человек, которые хотели открыто защищать тезисы против Аристотеля. Каждому было запрещено продавать или распространять положения, содержащиеся в этих тезисах, под страхом телесного наказания, или преподавать любое мнение против древних и одобренных авторов под страхом смерти.

Протесты Сорбонны, вследствие которых тот же парламент вынес решение против химиков в 1629 году, свидетельствовали о том, что невозможно оспорить принципы Аристотеля, не оспорив при этом принципы схоластической теологии, принятой Церковью. Тем временем факультет, издав в 1566 году декрет, запрещающий использование сурьмы, и парламент, подтвердив указанный декрет, Паумье де Кан, великий химик и знаменитый врач Парижа, за несоответствие ему был разжалован в 1609 году. Наконец, сурьма была впоследствии внесена в книги лекарств, составленные по приказу факультета в 1637 году, указанный факультет разрешил ее использование в 1666 году, через век после того, как запретил ее, какое решение парламент подтвердил новым декретом. Таким образом, университет последовал примеру Церкви, которая окончательно запретила учение Ария под страхом смерти и одобрила слово «единосущный», которое ранее осудила — как мы видели в статье о «Соборах».

То, что мы заметили о Парижском университете, может послужить для того, чтобы дать нам представление о других университетах, моделью которых он считался. Фактически, по его примеру восемьдесят университетов приняли тот же декрет, что и Сорбонна в четырнадцатом веке; а именно, что когда присваивалась шапочка доктора, кандидата заставляли поклясться, что он будет поддерживать непорочное зачатие Девы Марии; что он, однако, не рассматривал как догмат веры, а как католическое и благочестивое мнение.

ОБЫЧАИ.

Презренные обычаи не всегда подразумевают презренный народ.

Есть случаи, когда мы не должны судить о народе по его обычаям и народным суевериям. Предположим, Цезарь, завоевав Египет, желая сделать торговлю процветающей в Римской империи, отправил посольство в Китай через порт Арсиноэ, Красное море и Индийский океан. Император Ивенти, первый этого имени, тогда правил в Китае; китайские летописи представляют его нам как очень мудрого и ученого принца. Приняв послов Цезаря со всей китайской вежливостью, он тайно осведомляется через своего переводчика об обычаях, нравах, науках и религии римского народа, столь же знаменитого на Западе, как китайский народ на Востоке. Он сначала узнает, что их священники регулировали свои годы столь абсурдным образом, что солнце уже вошло в небесные знаки Весны, когда римляне празднуют первые праздники Зимы. Он узнает, что этот народ за большие деньги содержит коллегию священников, которые точно знают время, когда они должны отправиться в путь, и когда они должны дать битву, по осмотру печени быка или по тому, как птицы едят зерно. Эта священная наука была ранее преподана римлянам маленьким богом по имени Тагес, который вышел из земли в Тоскане. Эти люди поклоняются верховному и единственному Богу, которого они всегда называют великим и добрым Богом; однако они построили храм куртизанке по имени Флора, и у добрых женщин Рима почти у всех есть маленькие боги — пенаты — в их домах, около четырех или пяти дюймов высотой. Одно из этих маленьких божеств — богиня груди, другое — ягодиц. У них есть даже божество, которое они называют богом Петом. Император Ивенти начал смеяться; и трибуналы Нанкина сначала думают вместе с ним, что римские послы — мошенники или самозванцы, которые приняли титул посланников Римской республики; но так как император столь же справедлив, сколь и вежлив, у него есть частные беседы с ними. Затем он узнает, что римские священники были очень невежественны, но что Цезарь фактически реформировал календарь. Они признаются ему, что коллегия авгуров была основана во времена их раннего варварства, что они позволили этому нелепому учреждению, ставшему дорогим народу, долгое время бывшему невежественным, существовать, но что все здравомыслящие люди смеются над авгурами; что Цезарь никогда не консультировался с ними; что, по рассказу очень великого человека по имени Катон, ни один авгур не мог посмотреть другому в лицо, не рассмеявшись; и, наконец, что Цицерон, величайший оратор и лучший философ Рима, написал небольшую работу против авгуров, озаглавленную «О дивинации», в которой он предает вечному осмеянию все предсказания и колдовство прорицателей, которыми помешана земля. Император Китая имеет любопытство прочитать эту книгу Цицерона; переводчики переводят ее; и в результате он восхищается одновременно книгой и Римской республикой.

ВАМПИРЫ.

Что! Неужели в нашем восемнадцатом веке существуют вампиры? Неужели после правления Локка, Шефтсбери, Тренчарда и Коллинза? Неужели при правлении д'Аламбера, Дидро, Сен-Ламбера и Дюкло мы верим в вампиров, и преподобный отец Дом Кальме, бенедиктинский священник конгрегации Святого Ванна и Святого Гидульфа, аббат Сенона — аббатства с доходом в сто тысяч ливров в год, по соседству с двумя другими аббатствами того же дохода — напечатал и перепечатал историю вампиров с одобрения Сорбонны, подписанного Марсилли?

Эти вампиры были трупами, которые выходили из своих могил по ночам, чтобы сосать кровь живых, либо из их горла, либо из желудка, после чего они возвращались на свои кладбища. Люди, которых так высасывали, чахли, бледнели и впадали в чахотку; в то время как сосущие трупы толстели, розовели и обладали отличным аппетитом. Именно в Польше, Венгрии, Силезии, Моравии, Австрии и Лотарингии мертвецы устраивали этот пир. Мы никогда не слышали ни слова о вампирах в Лондоне, ни даже в Париже. Признаюсь, что в обоих этих городах были биржевые маклеры, брокеры и деловые люди, которые сосали кровь народа средь бела дня; но они не были мертвы, хотя и были развращены. Эти настоящие сосуны жили не на кладбищах, а в очень приятных дворцах.

Кто бы поверил, что мы выводим идею вампиров из Греции? Не из Греции Александра, Аристотеля, Платона, Эпикура и Демосфена; но из христианской Греции, к несчастью, раскольнической. Долгое время христиане греческого обряда воображали, что тела христиан латинской церкви, похороненные в Греции, не разлагаются, потому что они отлучены от церкви. Это в точности противоположно тому, что думаем мы, христиане латинской церкви, которые верим, что трупы, которые не разлагаются, отмечены печатью вечного блаженства. Настолько, действительно, что когда мы заплатили сто тысяч крон Риму, чтобы дать им патент святого, мы поклоняемся им с поклонением «дулия».

Греки убеждены, что эти мертвецы — колдуны; они называют их «вурдалаками» или «вроуколаками», в зависимости от того, как они произносят вторую букву алфавита. Греческие трупы ходят по домам, чтобы сосать кровь маленьких детей, есть ужин отцов и матерей, пить их вино и ломать всю мебель. Их можно привести в порядок, только сжигая их, когда их поймают. Но нужно принять предосторожность не класть их в огонь до тех пор, пока их сердца не будут вырваны, которые должны быть сожжены отдельно. Знаменитый Турнефор, посланный в Левант Людовиком XIV, как и многие другие виртуозы, был свидетелем всех действий, приписываемых одному из этих «вурдалаков», и этой церемонии.

После клеветы ничто не распространяется быстрее, чем суеверие, фанатизм, колдовство и рассказы о воскресших из мертвых. Были «вурдалаки» в Валахии, Молдавии и некоторые среди поляков, которые принадлежат к римской церкви. Это суеверие, отсутствуя, было ими приобретено, и оно прошло через весь восток Германии. Ни о чем не говорили, кроме вампиров, с 1730 по 1735 год; их подстерегали, их сердца вырывали и сжигали. Они напоминали древних мучеников — чем больше их сжигали, тем больше их становилось.

Наконец, Кальме стал их историком и обращался с вампирами так же, как он обращался с Ветхим и Новым Заветами, верно излагая все, что было сказано до него.

Самые любопытные вещи, на мой взгляд, — это судебные процессы, юридически проведенные в отношении мертвецов, которые выходили из своих гробниц, чтобы сосать маленьких мальчиков и девочек в своем районе. Кальме рассказывает, что в Венгрии два офицера, делегированные императором Карлом VI, при содействии бейлифа места и палача, провели дознание по поводу вампира, который был мертв шесть недель и который высосал весь район. Они нашли его в гробу, свежим и веселым, с открытыми глазами, просящим еды. Бейлиф вынес свой приговор; палач вырвал сердце вампира и сжег его, после чего он больше не пировал.

Кто после этого осмелится сомневаться в воскрешении мертвых, которыми полны наши древние легенды, и во всех чудесах, описанных Болландом, а также искренним и почитаемым домом Кальме? Вы найдете истории о вурдалаках в «Еврейских письмах» д’Аржана, которого иезуитские авторы «Журналь де Треву» обвиняли в том, что он ни во что не верит. Стоит заметить, как они торжествуют по поводу истории о венгерском вурдалаке; как они благодарили Бога и Деву за то, что те наконец обратили этого беднягу д’Аржана, камергера короля, который не верил в вурдалаков. «Смотрите, — говорили они, — этот знаменитый неверующий, который осмелился усомниться в явлении ангела Святой Деве, в звезде, которая вела волхвов, в исцелении бесноватых, в погружении двух тысяч свиней в озеро, в солнечном затмении при полной луне, в воскрешении мертвых, ходивших по Иерусалиму, — его сердце смягчилось, его разум просветился; он верит в вурдалаков».

Больше не оставалось никаких вопросов, кроме как выяснить, были ли все эти мертвецы воскрешены собственной силой, силой Божьей или силой дьявола. Несколько великих богословов из Лотарингии, Моравии и Венгрии изложили свои мнения и свои познания. Они пересказали все, что Святой Августин, Святой Амвросий и многие другие святые говорили крайне невразумительно о живых и мертвых. Они пересказали все чудеса Святого Стефана, которые можно найти в седьмой книге трудов Святого Августина. Вот одно из самых любопытных: в африканском городе Аубзал молодой человек был насмерть раздавлен руинами стены; вдова немедленно воззвала к Святому Стефану, которому была очень предана. Святой Стефан воскресил его. Его спросили, что он видел на том свете. «Господа, — сказал он, — когда моя душа покинула тело, она встретила бесконечное множество душ, которые задавали ей больше вопросов об этом мире, чем вы задаете о том. Я отправился неведомо куда, когда встретил Святого Стефана, который сказал мне: “Верни то, что ты получил”. Я ответил: “Что я должен вернуть? Вы мне ничего не давали”. Он трижды повторил: “Верни то, что ты получил”. Тогда я понял, что он говорит о кредо; я повторил ему свое кредо, и он внезапно воскресил меня». Прежде всего они цитировали истории, рассказанные Сульпицием Севером в житии Святого Мартина. Они доказали, что Святой Мартин вместе с некоторыми другими воскресил осужденную душу.

Но все эти истории, какими бы правдивыми они ни были, не имели ничего общего с вурдалаками, которые восставали, чтобы сосать кровь своих соседей, а затем возвращались в свои гробы. Они искали, нельзя ли найти в Ветхом Завете или в мифологии какого-нибудь вурдалака, которого можно было бы привести в пример, но не нашли ни одного. Однако было доказано, что мертвые ели и пили, поскольку у столь многих древних народов на их могилы ставили еду.

Сложность заключалась в том, чтобы узнать, душа или тело мертвеца ели. Было решено, что и то, и другое. Деликатные и невещественные вещи, такие как сладости, взбитые сливки и тающие во рту фрукты, предназначались для души, а ростбиф и тому подобное — для тела.

Персидские цари, говорили они, были первыми, кто велел подавать себе яства после смерти. Почти все нынешние короли подражают им, но именно монахи съедают их обеды и ужины и выпивают их вино. Таким образом, если говорить точно, короли — не вурдалаки; настоящие вурдалаки — это монахи, которые питаются за счет как королей, так и народа.

Совершенно верно, что Святой Станислав, купивший значительное поместье у польского дворянина и не заплативший за него, будучи вызванным наследниками к королю Болеславу, воскресил этого дворянина, но исключительно ради получения расписки. Не сказано, что он дал хоть стакан вина продавцу, который вернулся на тот свет, не поев и не попив. Впоследствии они обсуждали важный вопрос: можно ли отпустить грехи вурдалаку, который умер отлученным от церкви, что гораздо ближе к сути.

Я недостаточно глубоко знаю богословие, чтобы высказать свое мнение по этому предмету, но я охотно был бы за отпущение грехов, потому что во всех сомнительных делах следует выбирать наиболее мягкий путь. «Odia restringenda, favores ampliandi».

Результат всего этого заключается в том, что значительная часть Европы была заражена вурдалаками в течение пяти или шести лет, а теперь их больше нет; что во Франции двадцать лет были конвульсионеры, а теперь их больше нет; что семнадцать сотен лет были бесноватые, а теперь их больше нет; что мертвых воскрешали со времен Ипполита, но теперь их больше не воскрешают; и, наконец, что у нас были иезуиты в Испании, Португалии, Франции и обеих Сицилиях, но теперь их больше нет.

ВЕЛЛЕТРИ.

Небольшой город в Умбрии, в девяти лье от Рима; и, попутно, о божественности Августа.

Те, кто любит изучать историю, рады понять, на каком основании гражданин Веллетри управлял империей, простиравшейся от гор Тавра до гор Атласа и от Евфрата до Западного океана. Это было не в качестве пожизненного диктатора; этот титул оказался слишком роковым для Юлия Цезаря, и Август носил его всего одиннадцать дней. Страх погибнуть, как его предшественник, и советы Агриппы побудили его принять другие меры; он незаметно сосредоточил в своем лице все достоинства республики. Тринадцать консульств, трибунат, возобновляемый в его пользу каждые десять лет, имя принцепса сената, имя императора, которое поначалу означало лишь военачальника, но которому сумели придать более широкое значение, — таковы были титулы, которые, казалось, узаконивали его власть.

Сенат ничего не потерял от его почестей, но сохранил даже свои самые обширные права. Август разделил с ним все провинции империи, но оставил главные за собой; в конечном счете он был хозяином государственной казны и армии и, по сути, сувереном.

Что еще более странно, Юлия Цезаря после смерти причислили к лику богов, а Августа провозгласили богом еще при жизни. Правда, в Риме он не был совсем уж богом, но был им в провинциях, где у него были храмы и жрецы. Аббатство Эне в Лионе было прекрасным храмом Августа. Гораций говорит ему: «Jurandasque tuum per nomen ponimus aras». То есть среди римлян существовали столь законченные придворные, что имели в своих домах маленькие алтари, посвященные Августу. Таким образом, он был канонизирован при жизни, и имя бога — divus — стало титулом или прозвищем всех последующих императоров. Калигула без труда провозгласил себя богом и почитался в храме Кастора и Поллукса; его статуя была помещена между статуями близнецов, и ему приносили в жертву павлинов, фазанов и нумидийских птиц, пока он не закончил тем, что принес в жертву самого себя. Нерон носил имя бога, прежде чем был приговорен сенатом к наказанию раба.

Не следует воображать, что имя «бог» означало в отношении этих чудовищ то, что мы под этим понимаем; богохульство не могло зайти так далеко. «Divus» в точности соответствует «sanctus». Августовские проскрипционные списки и грязная эпиграмма против Фульвии — не произведения божества.

Против этого бога было двенадцать заговоров, если включить мнимый заговор Цинны, но ни один из них не увенчался успехом; и из всех негодяев, узурпировавших божественные почести, Август был, несомненно, самым несчастным. Именно он фактически положил конец Римской республике, ибо Цезарь был диктатором всего шесть месяцев, а Август правил сорок лет. Именно в его правление нравы изменились вместе с правительством. Армии, некогда состоявшие из римских легионов и жителей Италии, в конце концов стали формироваться из всех варваров, которые вполне естественно возводили на трон императоров из своих собственных стран.

В третьем веке они воздвигли тридцать тиранов одновременно, некоторые из которых были уроженцами Трансильвании, другие — Галлии, Британии и Германии. Диоклетиан был сыном далматинского раба; Максимиан Геркулий — крестьянином из Сирмия; а Феодосий — уроженцем Испании, тогда еще не цивилизованной.

Мы знаем, как в конце концов была разрушена Римская империя; как турки покорили одну ее половину и как имя другой до сих пор существует среди маркоманов на берегах Дуная. Самая примечательная из всех ее революций, однако, и самое удивительное из всех зрелищ — это то, как ее столицей управляют и как она населена в данный момент.

ПРОДАЖНОСТЬ.

Фальсификатор, о котором мы так много говорили, составивший завещание кардинала Ришелье, говорит в четвертой главе: «Что было бы гораздо лучше позволить продажности и “ежегодному праву” продолжать существовать, чем отменять эти два установления, которые нельзя изменить внезапно, не пошатнув государство».

Вся Франция повторяла и верила, что повторяет вслед за кардиналом Ришелье, что продажа судебных должностей весьма выгодна. Аббат де Сен-Пьер был первым, кто, все еще веря, что мнимое завещание принадлежит кардиналу, осмелился сказать в своем замечании к четвертой главе: «Кардинал взялся за дурную тему, утверждая, что продажа должностей может быть выгодна государству. Правда, невозможно иначе возместить все расходы».

Таким образом, это злоупотребление казалось всем не только неисправимым, но и полезным. Они настолько привыкли к этому позору, что не чувствовали его; он казался вечным; однако один человек за несколько месяцев его упразднил. Повторим же, что все может быть сделано, все может быть исправлено; что великая ошибка почти всех, кто правит, — иметь лишь половинчатые желания и половинчатые средства. Если бы Петр Великий не обладал твердой волей, две тысячи лье страны все еще оставались бы варварскими.

Как мы можем дать воду в Париже тридцати тысячам домов, которые в ней нуждаются? Как мы можем выплатить долги государства? Как мы можем сбросить пугающую тиранию иностранной державы, которая не является державой и которой мы платим первые плоды как дань? Осмельтесь пожелать этого, и вы достигнете своей цели легче, чем искоренили иезуитов и очистили театр от вертопрахов.

ВЕНЕЦИЯ.

И, попутно, о свободе.

Ни одна держава не может упрекнуть венецианцев в том, что они обрели свою свободу путем восстания; никто не может сказать им: «Я освободил вас — вот диплом вашего освобождения».

Они не узурпировали свои права, как Цезарь узурпировал империю или как столь многие епископы, начиная с римского, узурпировали королевские права. Они — господа Венеции, если мы осмелимся использовать это дерзкое сравнение, как Бог — Господь земли, потому что Он основал ее.

Аттила, который никогда не принимал титула бича Божьего, разорял Италию. У него было столько же прав делать это, сколько у Карла Великого Австрийского, Арнульфа Коринтийского Бастарда, Ги, герцога Сполетского, Беренгара, маркиза Фриульского, или у епископов, которые желали сделать себя ее суверенами.

В это время военных и церковных грабежей Аттила пролетел как коршун, а венецианцы спаслись в море как зимородки, которым никто не помогает и которых никто не защищает; они вьют свое гнездо посреди вод, они расширяют его, они заселяют его, они защищают его, они обогащают его. Я спрашиваю, возможно ли вообразить более справедливое владение? Наш отец Адам, который, как предполагается, жил в той прекрасной стране Месопотамии, не был более справедливым господином и садовником земного рая.

Я читал «Squittinio della libertà di Venezia» и возмущен им. Что! Венеция не могла быть изначально свободной, потому что греческие императоры, суеверные, слабые, порочные и варварские, говорили: «Этот новый город был построен на нашей древней территории»; и потому что немец, имеющий титул императора Запада, говорит: «Этот город, находясь на Западе, является нашим владением»?

Мне это кажется похожим на летучую рыбу, преследуемую одновременно соколом и акулой, но ускользающую от обоих. Саннадзаро был совершенно прав, говоря, сравнивая Рим и Венецию: «Illam homines dices, hanc posuisse deos». Рим потерял из-за Цезаря в конце пятисот лет свою свободу, обретенную Брутом. Венеция сохранила свою на одиннадцать столетий, и я надеюсь, что она всегда будет ее сохранять.

Генуя! Почему ты хвастаешься тем, что показываешь жалованную грамоту Беренгара, который дал тебе привилегии в 958 году? Мы знаем, что пожалование привилегий — это лишь титулы рабства. И это прекрасный титул! Хартия мимолетного тирана, который никогда не был должным образом признан в Италии и который был изгнан из нее через два года после даты выдачи хартии!

Истинная хартия свободы — это независимость, поддерживаемая силой. Именно острием меча должны подписываться дипломы, обеспечивающие эту естественную прерогативу. Ты не раз теряла свою привилегию и свою казну с 1748 года: необходимо заботиться и о том, и о другом. Счастливая Гельвеция! Какой хартии обязана ты своей свободой? Своему мужеству, своей твердости и своим горам. Но я твой император. Но я не хочу, чтобы ты была им дольше. Твои отцы были рабами моих отцов. Именно по этой причине их дети не будут служить тебе. Но у меня есть право, связанное с моим достоинством. А у нас есть право природы.

Когда Семь Соединенных провинций получили это неоспоримое право? В тот момент, когда они объединились; и с того времени Филипп II стал мятежником. Каким великим человеком был Вильгельм, принц Оранский: он нашел их рабами и сделал их свободными людьми! Почему свобода так редка? Потому что это первое из благ.

СТИХИ.

Легко писать прозой, но очень трудно быть поэтом. Не один «прозаик» пытался презирать поэзию; в связи с чем можно вспомнить остроту Монтеня: «Мы не можем достичь поэзии; отомстим же себе, понося ее».

Мы уже отмечали, что Монтескье, будучи не в состоянии преуспеть в стихах, заявил в своих «Персидских письмах», что не находит никаких достоинств у Вергилия или Горация. Красноречивый Боссюэ пытался писать стихи, но они были отвратительны; он, однако, остерегался выступать против великих поэтов.

Фенелон писал едва ли лучшие стихи, чем Боссюэ, но знал наизусть всю прекрасную поэзию древности. Его ум был полон ею, и он постоянно цитирует ее в своих письмах.

Мне кажется, что никогда не существовало по-настоящему красноречивого человека, который не любил бы поэзию. Я просто приведу в пример Цезаря и Цицерона; один сочинил трагедию об Эдипе, а у последнего есть стихотворные произведения, которые могли бы сойти за лучшие из тех, что предшествовали Лукрецию, Вергилию и Горацию.

Некий аббат Трубле напечатал, что не может прочитать поэму сразу от начала до конца. В самом деле, господин аббат! Но что мы можем читать, что мы можем понимать, что мы можем делать долгое время подряд, кроме поэзии?

ЯСТВА.

Запретные яства, опасные яства. — Краткое рассмотрение еврейских и христианских предписаний, а также предписаний древних философов.

«Яство» (viand), несомненно, происходит от «victus» — того, что питает и поддерживает жизнь: от victus образовалось viventia; от viventa — «яство». Это слово должно применяться ко всему, что едят, но по прихоти всех языков сложился обычай отказывать в этом наименовании хлебу, молоку, рису, бобовым, фруктам и рыбе и давать его только наземным животным. Это кажется противоречащим разуму, но такова причуда всех языков и тех, кто их создавал.

Некоторые из первых христиан считали грехом есть то, что было предложено богам, какова бы ни была природа этого. Святой Павел не одобрял этого сомнения. Он пишет коринфянам: «Пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, мы не лучше; не едим ли мы, мы не хуже». Он лишь призывает их не есть яства, принесенные в жертву богам, перед теми братьями, которые могут соблазниться этим. Мы не видим после этого, почему он так плохо обращается со Святым Петром и упрекает его в том, что он ел запретные яства с язычниками. Мы видим в другом месте, в Деяниях Апостолов, что Симону Петру было разрешено есть все без разбора; ибо однажды он увидел, как небо открылось и большое полотно опускалось на четырех углах с неба на землю; оно было покрыто всякого рода четвероногими зверями, всякого рода птицами и пресмыкающимися — или животными, которые плавают, — и голос воззвал к нему: «Убей и ешь».

Вы заметите, что Великий пост и постные дни тогда еще не были установлены. Ничего не делается иначе, как постепенно. Мы можем здесь сказать, для утешения слабых, что ссора Святого Петра и Святого Павла не должна нас пугать: святые — это люди. Павел начал с того, что был тюремщиком и даже палачом учеников Иисуса; Петр отрекся от Иисуса; и мы видели, что зарождающаяся, страдающая, воинствующая, торжествующая церковь всегда была разделена, от эбионитов до иезуитов.

Я думаю, что брахманы, столь предшествовавшие евреям, вполне могли быть также разделены; но они были первыми, кто наложил на себя закон не есть никаких животных. Поскольку они верили, что души переходят из человеческих тел в тела зверей и обратно, они не хотели есть своих родственников. Возможно, их лучшей причиной был страх приучить людей к кровопролитию и внушить им свирепые нравы.

Мы знаем, что Пифагор, изучавший геометрию и мораль среди них, принял это гуманное учение и принес его в Италию. Его ученики следовали ему очень долго: знаменитые философы Плотин, Ямвлих и Порфирий рекомендовали и даже практиковали его — хотя практиковать то, что проповедуешь, очень редко удается. Труд Порфирия о воздержании от мяса, написанный в середине нашего третьего века и очень хорошо переведенный на наш язык г-ном де Буриньи, очень ценится учеными; но он не приобрел среди нас больше последователей, чем книга врача Эке. Тщетно Порфирий предлагает в качестве моделей брахманов и персидских магов первого класса, которые испытывали ужас перед обычаем погребать внутренности других существ в наших собственных; ему сейчас не следуют отцы Ла-Траппа. Труд Порфирия адресован одному из его бывших учеников по имени Фирм, который, как говорят, стал христианином, чтобы иметь свободу есть мясо и пить вино.

Он показывает Фирму, что, воздерживаясь от мяса и крепких напитков, мы сохраняем здоровье души и тела; что мы живем дольше и невиннее. Все его размышления — это размышления щепетильного богослова, строгого философа и мягкого и разумного ума. Читая его труд, можно подумать, что этот великий враг церкви был одним из ее отцов.

Он не говорит о метемпсихозе, но он рассматривает животных как наших братьев, потому что они одушевлены, как и мы; они имеют те же принципы жизни; они имеют, как и мы, идеи, чувства, память и трудолюбие. Им не хватает только речи; если бы она у них была, осмелились бы мы убивать и есть их; осмелились бы мы совершать эти братоубийства? Где тот варвар, который зажарил бы ягненка, если бы тот умолял его трогательной речью не становиться одновременно убийцей, антропофагом?

Эта книга доказывает, по крайней мере, что среди язычников были философы самой суровой добродетели; но они не смогли одержать верх над мясниками и обжорами. Следует отметить, что Порфирий воздает очень хорошую хвалу ессеям: он полон почтения к ним, хотя они иногда едят мясо. Он был за того, кто был наиболее добродетелен, будь то ессеи, пифагорейцы, стоики или христиане. Когда секты состоят из небольшого числа, их нравы чисты; и они вырождаются по мере того, как становятся могущественными. Тогда возобладают похоть, азартные игры и роскошь, и все добродетели улетают:

La gola, il dado e l'otiose piume Hanno dal' mondo ogni virtù sbandita.

ДОБРОДЕТЕЛЬ.

РАЗДЕЛ I. Говорят о Марке Бруте, что перед тем, как покончить с собой, он произнес такие слова: «О, Добродетель! Я верил, что ты — нечто, но ты лишь жалкий призрак!»

Ты был прав, Брут, если ты полагал, что добродетель состоит в том, чтобы быть главой партии и убийцей своего благодетеля, своего отца, Юлия Цезаря. Если бы ты сделал добродетель состоящей только в том, чтобы делать добро тем, кто зависел от тебя, ты не назвал бы ее призраком и не покончил бы с собой в отчаянии.

Я очень добродетелен, говорит жалкий отброс богословия. Я обладаю четырьмя кардинальными добродетелями и тремя теологическими. Честный человек спрашивает его: «Что такое кардинальные добродетели?» Тот отвечает: «Это мужество, благоразумие, умеренность и справедливость».

ЧЕСТНЫЙ ЧЕЛОВЕК.

Если ты справедлив, ты сказал все. Твое мужество, благоразумие и умеренность — полезные качества: если ты ими обладаешь, тем лучше для тебя; но если ты справедлив, тем лучше для других. Недостаточно быть справедливым, ты должен быть благодетельным; это и значит быть по-настоящему кардинальным. А твои теологические добродетели, что это такое?

БОГОСЛОВ.

Вера, надежда и милосердие.

ЧЕСТНЫЙ ЧЕЛОВЕК.

Есть ли добродетель в том, чтобы верить? Если то, во что ты веришь, кажется тебе истинным, нет никакой заслуги в том, чтобы верить в это; если же оно кажется тебе ложным, для тебя невозможно верить в него.

Надежда не должна быть добродетелью больше, чем страх; мы боимся и надеемся в зависимости от того, что нам обещано или чем нам угрожают. Что касается милосердия, не есть ли это то, что греки и римляне понимали под человечностью — любовь к ближнему? Эта любовь — ничто, если она не действует; благодеяние, следовательно, единственная истинная добродетель.

БОГОСЛОВ.

Какой дурак! Да, поистине, я буду утруждать себя служением людям, если ничего не получу взамен! Любой труд заслуживает оплаты. Я не претендую на совершение добрых дел, кроме как для того, чтобы обеспечить себе рай.

Quis enim virtutem amplectitur, ipsam Prœmia si tolias? — ЮВЕНАЛ, сат. x. Ибо если отнять награду, кто станет почитать добродетель!

ЧЕСТНЫЙ ЧЕЛОВЕК.

Ах, добрый сэр, это значит, что если бы вы не надеялись на рай или не боялись ада, вы никогда не совершили бы доброго поступка. Вы цитируете мне строки из Ювенала, чтобы доказать, что у вас на уме только ваш интерес. Расин мог бы, по крайней мере, показать вам, что даже в этом мире мы можем найти свое вознаграждение, ожидая лучшего:

Quel plaisir de penser, et de dire en vous-même, Partout en ce moment on me bénit, on m'aime! On ne voit point le peuple à mon nom s'alarmer; Le ciel dans tous leurs pleurs ne m'entend point nommer, Leur sombre inimitie ne fuit point mon visage; Je vois voter partout les cœurs a mon passage. Tels étaient vos plaisirs. — РАСИН, «Британник», акт IV, сц. II. Какое удовольствие думать и говорить про себя: «Всюду в этот момент меня благословляют, меня любят! Народ не тревожится при моем имени; небо в их слезах не слышит моего имени; их мрачная вражда не бежит от моего лица; я вижу, как сердца голосуют повсюду при моем появлении». Таковы были ваши удовольствия!

Поверьте мне, доктор, есть две вещи, которые заслуживают того, чтобы их любили ради них самих, — Бог и Добродетель.

БОГОСЛОВ.

Ах, сэр! Вы фенелонист.

ЧЕСТНЫЙ ЧЕЛОВЕК.

Да, доктор.

БОГОСЛОВ.

Я донесу на вас в трибунал Мо.

ЧЕСТНЫЙ ЧЕЛОВЕК.

Идите и доносите!

РАЗДЕЛ II. Что такое добродетель? Благодеяние по отношению к ближнему. Могу ли я назвать добродетелью что-либо, кроме того, что приносит добро? Я нуждаюсь, ты щедр. Я в опасности, ты помогаешь мне. Я обманут, ты говоришь мне правду. Я заброшен, ты утешаешь меня. Я невежествен, ты учишь меня. Я легко могу назвать тебя добродетельным, но что станет с кардинальными и теологическими добродетелями? Некоторые останутся в школах.

Что мне до того, умерен ли ты? Это предписание здоровья, которому ты следуешь; тебе от этого лучше; я поздравляю тебя с этим. У тебя есть вера и надежда; я поздравляю тебя еще больше; они обеспечат тебе вечную жизнь. Твои теологические добродетели — это небесные дары; твои кардинальные — отличные качества, которые служат тебе руководством; но они не являются добродетелями по отношению к твоему ближнему. Благоразумный человек делает добро себе; добродетельный делает его другим людям. Святой Павел был прав, говоря тебе, что милосердие стоит выше веры и надежды.

Но как же! Ты не признаешь никаких других добродетелей, кроме тех, что полезны твоему ближнему? Как я могу признать какие-либо другие? Мы живем в обществе; поэтому для нас нет ничего по-настоящему хорошего, кроме того, что приносит пользу обществу. Отшельник будет трезв, благочестив и одет во вретище: очень хорошо; он будет свят; но я не назову его добродетельным, пока он не совершит какой-нибудь акт добродетели, от которого выиграли бы люди. Пока он один, он не благодетелен и не наоборот; он для нас никто. Если бы Святой Бруно примирял семьи, если бы он помогал нуждающимся, он был бы добродетелен; постясь и молясь в уединении, он лишь святой. Добродетель между людьми — это торговля добрыми делами: тот, кто не участвует в этой торговле, не должен приниматься в расчет. Если бы этот святой был в миру, он, несомненно, делал бы добро, но пока его нет в миру, у нас нет оснований давать ему имя добродетельного: он будет хорош для себя, а не для нас.

Но, скажете вы, если отшельник обжора, пьяница, преданный тайному разврату с самим собой, он порочен; следовательно, он добродетелен, если обладает противоположными качествами. Я не могу с этим согласиться: он очень подлый человек, если у него есть пороки, о которых вы говорите; но он не порочен, не зол и не наказуем обществом, которому его мерзости не причиняют вреда. Можно предположить, что если он вернется в общество, он причинит ему зло; тогда он будет очень порочен; и даже более вероятно, что он будет злым человеком, чем верно то, что другой, умеренный и целомудренный отшельник, будет хорошим человеком; ибо в обществе пороки умножаются, а хорошие качества уменьшаются.

Мне предъявляют гораздо более сильное возражение: Нерон, Папа Александр VI и другие подобные чудовища совершали добрые дела. Я смело отвечаю, что в то время они были добродетельны. Некоторые богословы говорят, что божественный император Антонин не был добродетелен; что он был ослепленным стоиком, который, не довольствуясь тем, что повелевает людьми, хотел еще, чтобы его ценили; что он приписывал себе заслугу в добре, которое делал человечеству; что он всю жизнь был справедлив, трудолюбив, благодетелен из тщеславия; и что он лишь обманывал людей своими добродетелями. На что я восклицаю: Боже мой! Посылай нам почаще таких мошенников!

ВИДЕНИЕ.

Когда я говорю о видении, я не имею в виду тот удивительный способ, которым наши глаза воспринимают объекты и которым картины всего, что мы видим, рисуются на сетчатке — божественная картина, спроектированная по всем законам математики, которая, следовательно, как и все остальное, вышла из рук Вечного геометра; вопреки тем, кто объясняет это и притворяется, что верит, будто глаз не предназначен для того, чтобы видеть, ухо — чтобы слышать, а ноги — чтобы ходить. Этот вопрос был так учено рассмотрен столь многими великими гениями, что после их жатвы не осталось ничего, что можно было бы собрать.

Я не претендую на то, чтобы говорить о ереси, в которой обвиняли Папу Иоанна XXII, утверждавшего, что святые не будут наслаждаться блаженным видением до Страшного суда. Я отказываюсь от этого видения. Мой предмет — бесчисленное множество видений, которыми были облагодетельствованы или которыми были измучены столь многие святые особы; которые, как полагают, видели столь многие идиоты; с помощью которых столь многие мошенники и мошенницы дурачили мир, либо чтобы получить репутацию облагодетельствованных небом, что очень лестно, либо чтобы получить деньги, что еще более лестно для негодяев в целом.

Кальме и Лангле составили обширные коллекции этих видений. Самое интересное, на мой взгляд, — то, которое произвело величайшие последствия, поскольку оно способствовало реформированию трех частей швейцарцев, — видение молодого якобинца Етцера, которым я уже развлекал моего дорогого читателя. Этот Етцер, как вы знаете, несколько раз видел Святую Деву и Святую Варвару, которые сообщали ему о знамениях Иисуса Христа. Вы не в неведении о том, как он получил от якобинского исповедника гостию, посыпанную мышьяком, и как епископ Лозаннский хотел сжечь его за жалобы на то, что его отравили. Вы видели, что эти мерзости были одной из причин несчастья, которое постигло бернцев, переставших быть католическими, апостольскими и римскими.

The Vision.

Мне жаль, что у меня нет видений такого значения, чтобы рассказать вам о них. И все же вы признаете, что видение преподобного отца кордельеров в Орлеане в 1534 году ближе всего к этому, хотя все еще очень далеко. Уголовный процесс, который оно вызвало, до сих пор находится в рукописи в библиотеке короля Франции, № 1770.

Прославленный дом Сен-Мемен принес много добра монастырю кордельеров и имел там свой склеп в церкви. Жена лорда де Сен-Мемена, прево Орлеана, скончалась, и ее муж, полагая, что его предки достаточно обеднели, делая пожертвования монахам, сделал братьям подарок, который не показался им достаточно значительным. Эти добрые францисканцы задумали план эксгумации покойной, чтобы заставить вдовца похоронить ее снова на их святой земле и заплатить им лучше. Проект был неумным, ибо лорд де Сен-Мемен не преминул бы похоронить ее в другом месте. Но глупость часто смешивается с мошенничеством.

Сначала душа леди де Сен-Мемен явилась только двум братьям. Она сказала им: «Я проклята, как Иуда, потому что мой муж дал недостаточно». Два мошенника, которые пересказали эти слова, не поняли, что они должны принести монастырю больше вреда, чем пользы. Целью монастыря было вымогательство денег у лорда де Сен-Мемена за упокой души его жены. Но если мадам де Сен-Мемен была проклята, все деньги мира не могли спасти ее. Они не получили больше; кордельеры потеряли свой труд.

В то время во Франции было очень мало здравого смысла: нация была огрублена нашествием франков, а затем нашествием схоластической теологии; но в Орлеане были люди, которые рассуждали. Если Великое Существо позволило душе мадам де Сен-Мемен явиться двум францисканцам, то, по их мнению, было неестественно, чтобы эта душа объявляла себя проклятой, как Иуда. Это сравнение показалось им неестественным. Эта дама не продавала нашего Господа Иисуса Христа за тридцать сребреников; она не была повешена; ее внутренности не вывалились; и не было ни малейшего предлога сравнивать ее с Иудой.

Это вызвало подозрение; и слух был еще больше в Орлеане, потому что там уже были еретики, которые не верили в определенные видения и которые, допуская абсурдные принципы, не всегда упускали возможность сделать хорошие выводы. Кордельеры поэтому сменили тактику и поместили даму в чистилище.

Она поэтому явилась снова и объявила, что чистилище — ее удел; но она потребовала эксгумации. Не было обычая эксгумировать тех, кто в чистилище; но они надеялись, что г-н де Сен-Мемен предотвратит это необычайное оскорбление, дав денег. Это требование быть выброшенной из церкви усилило подозрения. Было хорошо известно, что души часто являлись, но они никогда не требовали эксгумации.

С этого времени душа больше не говорила, но она преследовала всех в монастыре и церкви. Брат кордельеры изгоняли ее. Брат Петр из Арраса принял очень неловкий способ заклинания ее. Он сказал ей: «Если ты душа покойной мадам де Сен-Мемен, ударь четыре раза»; и четыре удара были нанесены. «Если ты проклята, ударь шесть раз»; и шесть ударов были нанесены. «Если ты все еще мучаешься в аду, потому что твое тело похоронено на святой земле, ударь еще шесть раз»; и другие шесть ударов были услышаны еще отчетливее. «Если мы эксгумируем твое тело и перестанем молиться Богу за тебя, будешь ли ты менее проклята? Ударь пять раз, чтобы подтвердить нам это»; и душа подтвердила это пятью ударами.

Этот допрос души, проведенный Петром из Арраса, был подписан двадцатью двумя кордельерами, во главе которых стоял преподобный отец провинциал. Этот отец провинциал на следующий день задал ей те же вопросы и получил те же ответы.

Скажут, что душа, объявив, что она в чистилище, кордельеры не должны были предполагать, что она в аду; но не моя вина, если богословы противоречат друг другу.

Лорд де Сен-Мемен подал прошение королю против отцов кордельеров. Они подали прошение со своей стороны; король назначил судей, во главе которых был Адриан Фюме, магистр прошений.

Генеральный прокурор комиссии потребовал, чтобы указанные кордельеры были сожжены, но приговор лишь осудил их на «amende honorable» с факелом в руках и на изгнание из королевства. Этот приговор от 18 февраля 1535 года.

После такого видения бесполезно рассказывать о других: все они — разновидность либо мошенничества, либо глупости. Видения первого рода находятся в ведении правосудия; видения второго рода — это либо видения больных дураков, либо дураков в добром здравии. Первые принадлежат медицине, вторые — Бедламу.

ВИДЕНИЕ КОНСТАНТИНА.

Серьезные богословы не преминули привести убедительный довод в пользу истинности явления креста на небе; но мы покажем, что эти аргументы недостаточно убедительны, чтобы исключить сомнения; доказательства, которые они цитируют, не являются ни убедительными, ни согласующимися друг с другом.

Во-первых, они не представляют никаких свидетелей, кроме христиан, показания которых могут быть подозрительными в деле, которое стремилось доказать божественность их религии. Как же так, что ни один языческий автор не упомянул об этом чуде, которое было одинаково видно всей армии Константина? То, что Зосим, который, казалось, стремился умалить славу Константина, ничего об этом не сказал, неудивительно; но молчание кажется очень странным у автора панегирика Константину, произнесенного в его присутствии в Трире; в которой оратор выражается в великолепных выражениях обо всей войне против Максенция, которого этот император победил.