«Портрет квакерства, том 3»

Подготовлено Карло Траверсо, Грэмом Макретом и командой Online Distributed

Proofreading Team. Этот файл был создан на основе изображений, любезно предоставленных Национальной библиотекой Франции (BnF/Gallica) по адресу http://gallica.bnf.fr.

ПОРТРЕТ КВАКЕРСТВА.

СОСТАВЛЕННЫЙ НА ОСНОВЕ ОБЗОРА ОБРАЗОВАНИЯ И ДИСЦИПЛИНЫ, ОБЩЕСТВЕННЫХ НРАВОВ, ГРАЖДАНСКОЙ И ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЭКОНОМИИ, РЕЛИГИОЗНЫХ ПРИНЦИПОВ И ХАРАКТЕРА Общества Друзей

* * * * *

ТОМАСОМ КЛАРКСОНОМ, МАГИСТРОМ ИСКУССТВ.

АВТОРОМ НЕСКОЛЬКИХ ЭССЕ О РАБОТОРГОВЛЕ. ТОМ III. СОДЕРЖАНИЕ ТРЕТЬЕГО ТОМА. * * * * *

ВЕЛИКИЕ ПРИНЦИПЫ. ГЛАВА I. Гражданское правительство — Правители не имеют права вмешиваться в дела религии — Управляемые не обязаны подчиняться, если при этом подавляется их совесть, — но они должны быть готовы претерпеть наказания, предусмотренные за неповиновение, — и ни при каких обстоятельствах не должны оказывать сопротивление силой оружия.

ГЛАВА II. Присяга — Христиане не должны приносить гражданскую присягу — Причины отказа квакеров от ее использования.

ГЛАВА III. РАЗД. I. Война — Христианам запрещено воевать — Библейские отрывки в поддержку этого принципа — Ответы на них и возражения.

РАЗД. II. Эти отрывки подкрепляются мнениями и практикой ранних христиан.

РАЗД. III. Возражение против мотива, приписываемого этой практике — Ответ на это возражение — Мотив подтвержден.

РАЗД. IV. Дальнейшее исследование поведения ранних христиан — Пока христианство оставалось чистым, они считали войну незаконной — По мере того как оно становилось менее чистым, их сомнения относительно нее ослабевали — По мере того как оно разлагалось, они перестали их испытывать.

РАЗД. V. Размышления автора по вышеуказанному предмету — Предполагаемый разговор с высшим существом в другом мире — Новые аргументы оттуда.

РАЗД. VI. Дальнейшее рассмотрение предмета — Ошибочные представления тех, кто выступает в пользу необходимости войны — Она необходима только там, где преследуется политика мира — Природа этой политики — Но не необходима там, где люди действуют согласно политике Евангелия.

РАЗД. VII. Это учение подтверждается историческими примерами.

РАЗД. VIII. Заключительное рассмотрение предмета.

ГЛАВА IV. РАЗД. I. Содержание евангельского служения — Квакеры считают незаконным платить своим служителям или служителям других конфессий за их евангельские труды — Библейские отрывки и исторические факты, относящиеся к этому учению.

РАЗД. II. Дополнительные причины против оплаты служителей других конфессий, собранные из истории десятины.

РАЗД. III. Более подробное изложение этих причин.

* * * * *

ХАРАКТЕР. ГЛАВА I. Характер квакеров — Трудности в правильной оценке характера — В данном случае они устранимы.

ГЛАВА II. Характер общий или частный — Общий характер — это характер нравственных людей. ГЛАВА III. РАЗД. I. Частный характер — Первая из частных черт — благожелательность к человеку в его земном качестве.

РАЗД. II. Вторая — благожелательность к человеку в его религиозном качестве.

РАЗД. III. Третья — благожелательность или нежное чувство к животному миру.

ГЛАВА IV. Четвертая — спокойствие духа и манер.

ГЛАВА V. Пятая — то, что они, как сообщество христиан, не жертвуют своей совестью, если считают соблюдение какого-либо закона или обычая неправильным.

ГЛАВА VI. Шестая — то, что в политических делах они рассуждают, исходя из принципов, а не из последствий.

ГЛАВА VII.

Седьмая — независимость мышления.

ГЛАВА VIII. РАЗД. I. Восьмая — мужество в жизни.

РАЗД. II. Девятая — мужество перед лицом смерти.

ГЛАВА IX. Десятая — пунктуальность в словах и обязательствах.

ГЛАВА X. Несовершенные черты — Они являются либо интеллектуально, либо морально дефектными — Первая из них — недостаток в литературе и науке по сравнению с другими людьми.

ГЛАВА XI. Вторая — суеверие — Различия по этому предмету.

ГЛАВА XII. Третья — упрямство — Нет оснований для этой черты.

ГЛАВА XIII. РАЗД. I. Четвертая — дух стяжательства — Этот дух редко можно обвинить в алчности.

РАЗД. II. Предложены практические методы для его искоренения.

ГЛАВА XIV. Пятая — недостаток оживленности или привязанности — Это лишь видимость.

ГЛАВА XV. Шестая — уклончивость в речи — Нет оснований для этой черты.

ГЛАВА XVI. Седьмая — застенчивость — Это лишь видимость. ГЛАВА XVII. Восьмая — пренебрежение истиной — Непоследовательность приписывания этой черты.

ГЛАВА XVIII. РАЗД. I. Характер женщин-квакеров — Женщины разделяют добродетели мужчин, но не имеют всех их предполагаемых несовершенств.

РАЗД. II. Женщины-квакеры имеют общественный характер — Влияние этого на их умы.

* * * * *

РАЗНЫЕ СВЕДЕНИЯ. ГЛАВА I. Квакеры — счастливые люди — Второстепенные причины этого счастья.

ГЛАВА II. Добро, которое квакеры совершили как общество на земле.

ГЛАВА III. Квакеры в Англии находятся в упадке с точки зрения численности как религиозное общество — Определенные причины этого упадка.

ГЛАВА IV. Предполагаемые средства для уменьшения некоторых из этих причин — Они бывают разных видов — Одно из них — высшее образование — Предполагаемый эффект этого образования.

ГЛАВА V.

Составные части этого образования — Благоприятное состояние общества для его внедрения.

ГЛАВА VI. Различные аргументы против него — Они рассмотрены.

ГЛАВА VII. Заключительные замечания, относящиеся к тем, у кого могли возникнуть мысли о выходе из общества.

ГЛАВА VIII. Заключительные замечания, относящиеся к тем, кого можно назвать миром.

ВЕЛИКИЕ ПРИНЦИПЫ КВАКЕРОВ.

ГЛ. I.

Гражданское правительство — Первый принцип заключается в том, что правители не имеют права вмешиваться в дела управляемых по вопросам религии — и что если они вмешиваются и настаивают на вещах, которые совесть не одобряет, управляемые должны отказаться от подчинения им и терпеливо нести все наказания, связанные с таким отказом, но никогда не сопротивляться правителям с помощью насилия по этому или любому другому поводу.

Квакеры придерживаются четырех принципов, которые я буду называть Великими принципами. Они рассматриваются как вытекающие из подразумеваемых или прямых предписаний христианства и были выдвинуты в качестве основ при формировании общества. Первый из них касается темы гражданского правительства.

Гражданское правительство существовало задолго до появления христианства в мире. Законодатели с той поры, как они прониклись его духом, вводили этот дух в той или иной степени в свои соответствующие кодексы. Но ни одна нация никогда не заявляла о намерении изменить свою систему юриспруденции или перестроить ее заново вследствие нового света, который дало христианство: изменения в законах ни в одной нации, как бы высоко она ни исповедовала христианство, не были столь многочисленны, чтобы мы могли сказать, что в известном мире существует какое-либо правительство христианского происхождения или какое-либо правительство, полностью основанное на принципах Евангелия.

Если бы все люди стали истинными христианами, гражданское правительство стало бы менее необходимым. Поскольку тогда не было бы преступлений, не было бы нужды в магистратуре или наказании. Поскольку люди тогда улаживали бы любые разногласия между собой мирным путем, не было бы необходимости в судах. Поскольку они тогда никогда бы не воевали, не было бы нужды в армиях. Поскольку они тогда считали бы своих ближних братьями, они помогали бы им как таковым, и не было бы повода для законов о бедных. Поскольку люди тогда имели бы больше заботы об общественном благе и более широкие и либеральные взгляды, чем в любое прежнее время, они сами бы задумывали и создавали все необходимые общественные институты и работы. Таким образом, правительство не так необходимо для истинных христиан. Оно необходимо главным образом, как говорит апостол, для злодеев. Но если оно необходимо главным образом для злодеев, то правители должны быть осторожны, издавая законы, которые могут раздражать, преследовать и ставить в неловкое положение христиан, которые всегда будут лучшей частью их сообществ, или, другими словами, издавая законы, которым христиане из-за своих религиозных убеждений не могут добросовестно подчиняться.

Принципом квакеров по вопросу о правительстве является то, что гражданский магистрат не имеет права вмешиваться в религиозные дела, чтобы либо навязывать людям определенные доктрины, либо мешать им поклоняться Богу по-своему, при условии, что своими вероучениями и поклонением они не причиняют вреда другим. Квакеры, однако, верят, что христианские церкви могут увещевать тех членов, которые впадают в заблуждение, и могут даже исключать их из членства, но это должно делаться не светским, а духовным мечом.

Этот принцип квакеры обосновывают, во-первых, разумом. Религия, говорят они, — это дело исключительно между Богом и человеком, то есть между Богом и тем человеком, который поклоняется Ему. Это должно быть очевидно, полагают они, потому что человек не подотчетен человеку за свои религиозные взгляды, если только он не связывает себя дисциплиной какого-либо религиозного общества, а только Богу. Это должно быть очевидно, говорят они, еще и потому, что никто не может быть судьей совести другого. Он не может знать ничего о искренности или лицемерии его сердца. Он не может быть ни непогрешимым судьей, ни непогрешимым исправителем его религиозных ошибок. «Совесть человека, — говорит Баркли, — есть седалище и престол Божий в нем, и единственным надлежащим и непогрешимым судьей ее является Он, Который Своей силой и духом может исправить ее ошибки». Это должно быть очевидно, говорят они, также из того соображения, что, если бы даже было возможно для одного человека распознать совесть другого, невозможно для него согнуть или контролировать ее. Но совесть находится вне его поля зрения и вне его досягаемости. Она невидима и неосязаема. Она недоступна для ударов или мучений. Таким образом, пока тело находится в рабстве из-за религии души, сама душа свободна, и, пока она страдает под пытками, она наслаждается божественностью и чувствует блаженство в Его присутствии. Но если все это так, то не может быть в компетенции ни отдельных магистратов, ни правительств, состоящих из грешных людей, сковывать совесть тех, кто может жить под их властью. И любая попытка к этому рассматривается квакерами как прямое узурпирование прерогативы Бога.

Этот принцип квакеры принимают, опять же, при созерцании поведения и учений Иисуса Христа и Его апостолов. Они не находят в них ничего, что могло бы дать хоть малейший повод кому-либо использовать силу в религиозных делах другого. Во время жизни Иисуса Христа на земле нигде не записано, чтобы Он порицал кого-либо за его религию. Правда, Он упрекал книжников и фарисеев, но это было из-за их лицемерия, потому что они притворялись тем, чем не были. Но Он нигде не осуждал благочестивого иудея, который был искренен в своей вере. Но если Он нигде не был замечен в порицании другого за различие в религиозных взглядах, тем более никогда не говорилось о Нем, что Он принуждал его к принятию Своих собственных. В памятном случае, когда Иаков и Иоанн хотели призвать огонь с небес, чтобы сжечь тех, кто отказался принять Его, Он упрекнул их заверением, что «они не знают, какого они духа». И что касается Его учений, ничто не может быть более полным по этому вопросу, чем Его слова о том, что «Царство Его не от мира сего», под чем Он имел в виду, что Его владычество носит исключительно духовный характер и что люди должны отбросить все мирские воображения и стать духовно настроенными, прежде чем они смогут принадлежать Ему. Но никакое применение внешней силы, по мнению квакеров, не может таким образом изменить внутреннего человека. И даже вероучения и доктрины других не могут произвести этот эффект, если они не будут освящены божественным влиянием на сердце.

Также не записано ни об одном из апостолов, что они использовали какое-либо иное оружие, кроме убеждения и силы Божьей в распространении своих учений, оставляя тех, кто не желал следовать за ними, на их собственное усмотрение. Они также были ясны в изложении духовной природы Царства Христа, откуда можно сделать вывод, подобный предыдущему, а именно, что никакое принудительное вмешательство не может быть эффективным в делах религии. И святой Павел, в частности, говорит коринфянам, что в своем духовном служении им он не считает себя [1] «господствующим над их верой, но помощником их радости».

[Сноска 1: 2 Кор. i. 24.]

Но если ни Иисус Христос, который был автором той религии, которую установили многие гражданские правительства, ни апостолы, которые впоследствии распространяли ее, не навязывали свои учения другим людям и не мешали им силой поклоняться по-своему, даже если первый мог призвать легионы ангелов Себе в поддержку, то, безусловно, не подобает слабым, невежественным и грешным людям, потому что они поставлены в положение правителей, устанавливать свои собственные вероучения как высшие и воздвигать наказания и ограничения на пути религиозного отправления других.

Но если правители, вопреки примеру Иисуса Христа и Его апостолов, должны вмешиваться в религиозные дела и навязывать управляемым законы, которые они, как христиане, не могут не одобрять, то квакеры придерживаются мнения, что управляемые всегда должны подчиняться законам Иисуса Христа, а не законам любых правителей, которые являются лишь людьми. Так, когда Петр и Иоанн получили приказ от правителей иудейских больше не говорить во имя Иисуса, они не осмелились подчиниться их приказам, рассуждая так [2]: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога».

[Сноска 2: Деян. iv. 19.]

И как управляемые в таком случае должны, в послушании Богу, Верховному Правителю Вселенной и Царю Царей, отказаться от соблюдения законов своих собственных правителей, так они должны быть готовы терпеливо подчиниться наказаниям, которые прилагаются к такому отказу, и ни в коем случае, если справедливые представления, сделанные в кротком и тихом духе их религии, не окажутся эффективными, не брать в руки оружие и не сопротивляться им силой. И это учение они основывают, во-первых, на принципе, что не только благороднее, но и более соответствует их долгу как христиан — страдать, чем давать рост страстям мести или открытым сопротивлением становиться причиной потери жизни других. И, во-вторых, на примере Иисуса Христа, апостолов и первохристиан, все из которых терпеливо подчинялись страданиям и наказаниям, налагаемым на них правительствами их соответствующих времен за исповедание своей религии.

ГЛ. II.

Присяга — Квакеры считают незаконным для христиан приносить присягу — их страдания по этому поводу — Считают присяги ненужными — имеющими аморальную тенденцию, что признавали даже язычники — и запрещенными Иисусом Христом — Объяснение библейских отрывков, цитируемых по этому случаю — Христианство не столь совершенно с законностью присяг, как без нее — Другие причины, взятые из соображений, относящихся к древней клятве «именем Бога».

Второй принцип, которого придерживаются квакеры, заключается в том, что для христиан незаконно приносить гражданскую присягу.

Многочисленны и тяжелы были страдания квакеров в ранний период их истории из-за отказа присягать перед гражданским магистратом. Их оскорбляли, штрафовали и заключали в тюрьму. Некоторые судьи также проявляли к ним злобу по этому поводу, недостойную их высокого поста, который предписывал правосудие беспристрастно ко всем. Ибо, когда они не могли уличить их в преступлениях, возводимых на них, они приводили их к присяге на верность, зная, что они не принесут ее и что последует конфискация имущества и тюремное заключение. Но ни дурное обращение, ни тюремное заключение, ни потеря имущества никогда не производили на квакеров впечатления, чтобы побудить их присягать в судебных делах, и они продолжали страдать, пока законодатели, уставшие от криков об их притеснении, не постановили, что их утверждение должно во всех случаях, кроме уголовных, или в случае службы в присяжных, или в случае квалификации на посты чести или вознаграждения при правительстве, приниматься как эквивалентное их присяге. И это снисхождение к ним сохраняется законом по сей день.

Квакеры возражают против присяг как торжественных обращений к Богу, потому что они ненужны.

Среди писателей-квакеров существует старая поговорка, что «истина была прежде всех присяг». Под этим они имеют в виду, что было время, когда слова людей принимались как истина без вмешательства присяги. Древние басни, действительно, говорят нам, что в золотой век не было присяг, но что, когда люди отошли от своей первобытной простоты и начали ссориться друг с другом, они прибегали к лжи, чтобы обосновать свое дело, после чего стало необходимо, чтобы в случае споров было придумано какое-то средство для установления истины. Отсюда Гесиод делает бога клятв сыном Эриды или раздора. Это описание мало чем отличается от описания Полибия, который говорит, что использование присяг в суде было редким среди древних, но что, по мере роста вероломства, присяги участились.

И как у квакеров есть поговорка, что «истина была прежде всех присяг», так они верят, что истина будет говориться, если присяги будут отменены. Так, то, что мир называет честью, будет связывать людей истиной, которые, возможно, мало знают о религии. Но если так, то тот, кто делает христианство своим руководством, не будет сознательно лгать, даже если он лишен возможности присягать.

Но если верно, что истина существовала до изобретения присяг и что истину все равно говорили бы, даже если бы все присяги были отменены, то квакеры говорят, что присяги не так необходимы, как некоторые воображали, потому что они имеют лишь вторичный эффект в производстве истины. Этот вывод они считают также результатом разума. Ибо добрые люди будут говорить правду без присяги, а на плохих людей она вряд ли повлияет. И там, где присяги соблюдаются, вероятно, истина вырывается из людей не столько потому, что они считают их торжественными обращениями к Богу, сколько потому, что они учитывают наказания, которые последуют за их нарушением; так что простое утверждение при тех же болях и наказаниях было бы столь же продуктивным для истины.

Квакеры считают присяги, опять же, очень вредными для морали. Ибо, во-первых, они считают великой самонадеянностью людей призывать Бога в свидетели в своих пустяковых и земных делах.

Они верят, во-вторых, что если люди приучают себя призывать Бога в гражданских случаях, они делают Его имя настолько привычным для себя, что, вероятно, теряют должное благоговение перед ним или настолько смешивают религиозные соображения со светскими, что подвергаются опасности потерять из виду достоинство, торжественность и благоговейность преданности. И не является необычным замечанием, что люди, наиболее привыкшие к присягам, наиболее склонны к лжесвидетельству. Таможенная присяга стала пословицей в нашей стране. Я не имею в виду этим обвинять торговых людей в частности, но заявляю это как принятое мнение, что там, где люди делают торжественные вещи привычными, существует опасность их моральной деградации. Поэтому квакеры считают, что обычное приведение к присяге имеет тенденцию, вредную для моральных интересов людей.

Это понятие относительно дурной тенденции присяг, как заявляют квакеры, преобладало даже в языческом мире. По мере того как языческая философия становилась чистой, она клеймила систему присяг как пагубную для морали. У персов было принято подавать друг другу правую руку в знак того, что они говорят правду. Тот, кто давал руку лживо, считался более отвратительным, чем если бы он присягнул. Скифы в своем совещании с Александром Македонским обращались к нему так: «Не думай, что скифы подтверждают свою дружбу клятвой. Они клянутся, сдерживая свое слово». Фригийцы были полностью против присяг. Они ни сами не приносили их, ни требовали их от других. Среди пословиц арабов была знаменитая: «Никогда не клянись, но пусть твое слово будет да или нет». Настолько религиозен был Геркулес, говорит Плутарх, что он никогда не клялся, кроме как однажды. Клиний, греческий философ и ученик Пифагора, как говорят, так боялся присяги, что, когда, присягнув, он мог избежать штрафа в три таланта, он предпочел заплатить деньги, чем сделать это, хотя он должен был поклясться только истиной. Действительно, по всей Греции система присяг считалась имеющей самую аморальную тенденцию, само слово, которое означало «лжесвидетель» в греческом языке, означало, при анализе, «тот, кто добавляет клятву к клятве» или «принимающий много клятв».

Но, прежде всего, квакеры считают присяги незаконными для христиан, будучи прямо запрещенными Иисусом Христом.

Слова, в которых, как они полагали, содержался этот запрет, они берут из Нагорной проповеди.

[3] «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои».

[Сноска 3: Мф. v. 33.]

«А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий».

«Ни землею, потому что она подножие ног Его: ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя».

«Не клянись и головою твоею, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным».

«Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет: а что сверх этого, то от лукавого».

Те, кто выступает против квакеров по этому вопросу, говорят, что эти слова относятся не к гражданским присягам, а к тем, которые используются нечестивыми людьми в ходе их разговора. Но квакеры отрицают это, потому что ученики, как иудеи, должны были знать, что нечестивая клятва была незаконной задолго до этого запрета Иисуса Христа. Следовательно, они должны относиться к чему-то другому и к чему-то, что не было запрещено ранее.

Они отрицают это также из-за построения предложений и значения отдельных слов в них. Ибо слова «не клянись вовсе» во втором из процитированных стихов имеют непосредственное отношение к словам в первом. Таким образом, они относятся к слову «преступай» в первом. Но если они относятся к слову «преступай», они должны относиться к лжесвидетельству, а если к лжесвидетельству, то к гражданской присяге или к присяге, где человек обращается к Богу как к чему-то, относящемуся к нему самому. Слово «клятва» также прямо упоминается в первом из этих стихов и упоминается как клятва, которая была разрешена. Теперь была одна клятва, которая была разрешена в древние времена. Иудеям было разрешено в делах суда клясться именем Бога. Это разрешение было дано им, среди прочих причин, для того, чтобы они не клялись именем тех идолов, которыми клялись их соседи; ибо торжественное обращение к любому языческому богу обязательно включает признание вездесущности оного.

Что они относились к этой клятве в частности, квакеры считают очевидным из запрета в процитированных стихах клясться небом, землей и другими вещами. Иудеи, зная святость имени Бога, имели благоговейное представление о последствиях лжесвидетельства, если оно совершалось после обращения к нему, и поэтому прибегали к именам творений, в случае если они клялись ложно. Но даже клятвы, таким образом замененные ими, запрещены Иисусом Христом; и они запрещены на том принципе, как мы находим из последующего объяснения, данного святым Матфеем, что всякий, кто клялся этими творениями, действительно и положительно клялся именем Бога. Но если они запрещены, потому что клятва этими творениями есть то же самое, что клятва Богом, Который их создал, то клятва «именем Бога», которая была разрешена иудеям древности, предназначалась Иисусом Христом к прекращению или к тому, чтобы не иметь места в Его новой религии.

Квакеры, таким образом, считая, что слова, о которых идет речь, имеют придаваемое им ныне значение, дают следующее более широкое объяснение того, каково было намерение нашего Спасителя по этому случаю.

В Своей Нагорной проповеди, частью которой являются эти слова о присягах, Он внушил Своим ученикам систему морали, далеко превосходящую иудейскую, и поэтому в стихах, предшествующих тем, что на эту тему, Он говорит им, что, тогда как было сказано древним: «не убивай», Он ожидал от них, что они не будут даже лелеять страсть мести. И тогда как было сказано древним: «не прелюбодействуй», Он ожидал, что они не будут даже вожделеть других, если они женаты, или тех, кто в браке. Таким образом, Он переносит и убийство, и прелюбодеяние от действия к мысли. Он придает преступность незаконным чувствам, если они не подавлены, или стремится к подчинению страстей как источников злых действий людей. Продолжая показывать дальнейшее превосходство Своей системы морали над иудейской, Он говорит снова: тогда как было сказано древним: «не преступай клятвы», Он ожидает, что они не будут клясться вовсе, даже именем Бога, что было ранее разрешено, ибо Он пришел отменить древний закон и лжесвидетельство вместе с ним. Его целью было сделать слово Его истинных учеников равным древней клятве. Таким образом, Он заменил присяги истиной. И Он сделал это существенное различие между иудеем и христианином, что, тогда как первый клялся, чтобы ему поверили, второй должен был говорить истину, чтобы не клясться. Таков был предполагаемый прогресс от иудея к христианину или от Моисея ко Христу.

Квакеры еще более утвердились в своих идеях по этому предмету, веря, что христианство не было бы столь совершенным, как они полагают, оно должно было быть, без этого ограничения на присяги. Возможно ли, говорят они, чтобы Иисус Христос оставил христианам воображать, что их словам можно сомневаться в каком-либо случае? Оставил бы Он им думать так бесчестно друг о друге или о своем новом призвании, что их слова должны быть испытаны пробным камнем присяг, когда Его религия должна была иметь больший эффект, чем любая прежняя система морали, когда-либо известная, в производстве истины? Возможно ли, когда присяги возникли из обмана и лжи, как Он Сам свидетельствует (ибо все, что сверх да и нет, от лукавого), что Он оставил бы этот остаток древности стоять, как если бы Его религия не предназначалась для искоренения самого фундамента ее?

Наконец, квакеры утвердились в своих идеях по этому предмету из веры, что присяги должны были прекратиться либо с приходом Иисуса Христа, либо по мере того, как люди становились христианами. Ибо, во-первых, клятва «именем Бога» рассматривается некоторыми, как я уже отмечал, как разрешенная иудеям в их слабом состоянии, чтобы они не клялись идолами своих современных соседей и таким образом не теряли из виду единственного и истинного Бога. Но какой христианин нуждается в каком-либо предохранении от идолопоклонства или в каком-либо напоминании о существовании и попечении всемогущего, мудрого, благодетельного и морального Правителя мира? Некоторые снова воображали, что, как различные очищения у иудеев, обозначающие святость Бога, означали, что людям подобает стремиться быть святыми, так и клятва «именем Бога», обозначающая истинность Бога, означала, что людям подобает посвятить себя истине. Но ни один истинный христианин не нуждается в таких символах, чтобы заставить его считать свое слово эквивалентным своей клятве. Другие снова воображали, что клятва «именем Бога» олицетворяла истину или вечное слово. Но как прообраз прекращается, когда появляется первообраз, так приход Иисуса Христа, который на языке Евангелия называется и истиной, и вечным словом, может рассматриваться как полагающий конец этому, как и другим прообразам и теням иудейской церкви.

ГЛ. III.

РАЗД. I.

Война — Принцип о войне — Квакеры считают незаконным для христиан воевать — Библейские отрывки, которые они приводят в поддержку этого принципа — Аргументы, которые другие приводят из библейского авторитета против него — Ответ квакеров на эти аргументы.

Следующий из великих принципов, которых придерживаются квакеры, касается темы войны. Они считают незаконным для христиан заниматься профессией оружия или вообще носить оружие при любых обстоятельствах враждебности. Отсюда нет такого персонажа, как солдат-квакер. Квакер всегда может избежать регулярной армии, потому что обстоятельство вступления в нее является делом выбора. Но там, где у него нет такого выбора, как в случае с ополчением, он либо подчиняется, если у него есть собственность, конфискациям ее, или, если нет, тюремному заключению. [4]

[Сноска 4: Квакеров обвиняли в непоследовательности в отказе от военной службы, но при этом в уплате налогов, которые предназначены специально для поддержки войн. На это обвинение они отвечают, что считают своим долгом отдавать кесарево кесарю, а применение их оставить самому кесарю, как он считает лучшим для поддержки правительства. Этот долг они выводят из примера Иисуса Христа, который Сам платил подать и приказал Своим ученикам делать это, и это правительству, не только профессионально военному, но и отличающемуся своим идолопоклонством и деспотизмом. Личную службу, однако, они считают противоречащей прямому повелению нашего Спасителя, как будет объяснено в этой главе.]

Квакеры обосновывают незаконность войны несколькими отрывками, которые можно найти в Новом Завете. Я не буду цитировать все тексты, которые они выдвигают, но сделаю их выборку по этому случаю.

Иисус Христос в знаменитой проповеди, которую Он произнес на горе, воспользовался случаем, чтобы конкретно упомянуть некоторые из предписаний иудейского закона и сообщить Своим слушателям, что Он ожидает от тех, кто должен быть Его истинными учениками, что они будут применять их в гораздо большей степени в своей практике при новом устроении, которое Он тогда даровал им. Христианство требовало большей совершенности человеческого характера, чем при законе. Люди должны были не только не убивать, но даже не лелеять страсть мести. [5] И «тогда как было сказано древним: око за око, и зуб за зуб, Я говорю вам, — говорит Христос, — не противься злому; но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». И далее в той же главе Он говорит: «Слышали вы, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, [6] благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Ибо если вы любите любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Теперь квакеры придерживаются мнения, что никто не может принять это учение в свое сердце и помогать либо наступательно, либо оборонительно в операциях войны.

[Сноска 5: Мф. v. 38.]

[Сноска 6: Языческие народы из-за своего идолопоклонства назывались врагами иудеями.]

Другие отрывки, цитируемые квакерами в пользу их принципа о войне, взяты у апостолов Павла и Иакова совместно.

Первый, в своем [7] втором послании к Коринфянам, говорит: «Ибо, ходя во плоти, не по плоти воинствуем: оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь, на ниспровержение замыслов и всякого превозношения, восстающего против познания Божия, и на пленение всякого помышления в послушание Христу». Отсюда квакеры аргументируют, что воинствование христианства, или то, которое признает христианство, не плотское, а духовное, и что оно состоит в разрушении злых замыслов или злых похотей и страстей людей. То есть никто не может быть истинным воином Христа, если его похоти не покорены или если плотское не уничтожено духовным разумом. Теперь, когда это положение было выдвинуто святым Павлом, или положение было установлено в христианской морали, что состояние покоренных страстей является одним из великих характерных признаков истинного христианина, квакеры делают вывод из него с помощью слов святого Иакова. Этот апостол, в своем письме к рассеянным племенам, которые часто воевали друг с другом, а также с римлянами, говорит [8]: «Откуда у вас вражды и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?». Но если войны происходят от вожделений людей, то квакеры говорят, что те, кто покорил свои вожделения, больше не могут участвовать в них, или, другими словами, что истинные христиане, будучи лицами такого описания, или будучи такими, согласно святому Павлу, которые искуплены из того, что святой Иаков называет самими основаниями и поводами войн, больше не могут воевать. И как это положение истинно само по себе, так квакеры считают обратное ему также истинным: ибо если есть лица, с другой стороны, которые сознательно участвуют в войнах и распрях мира, это доказательство того, что их вожделения еще не покорены, или что, хотя они могут быть номинальными, они еще не достигли роста истинных или полновозрастных христиан.

[Сноска 7: 2 Кор. x. 3, 4, 5.]

[Сноска 8: Иак. iv. 1.]

Третья цитата, сделанная квакерами, взята исключительно у святого Павла [9]: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». То есть, если люди не имеют того же расположения, которое проявлял Иисус Христос в различных ситуациях Своей жизни, того же духа смирения, терпения, любви и прощения обид, или если они не следуют за Ним как за образцом, или если они не действуют так, как Он поступил бы в любом подобном случае, они не христиане. Теперь они полагают, зная, каков был дух Иисуса по тем вещам, которые были записаны о Нем, что Он никогда не мог быть склонен или принужден никаким земным соображением или силой участвовать в войнах мира. Они осознают, что Его миссия, которую Ему надлежало исполнить и которая поглощала все Его время, не позволила бы Ему возможности военной жизни. Но они верят, независимо от этого, что дух, который Он проявлял на земле, был бы сам по себе достаточным препятствием для такого занятия. Это они судят по Его мнениям и Его предписаниям. Ибо как мог Он взять в руки оружие, чтобы воевать, Тот, Кто заповедал в новом устроении, что люди не должны противиться злому; что они должны любить своих врагов; что они должны благословлять тех, кто проклинал их, и делать добро тем, кто ненавидел их? Это они судят также по Его практике. Ибо как мог Он поднять руку на другого, Тот, Кто, «будучи злословим, не злословил взаимно»; и Кто в Своей агонии на Кресте молился за Своих гонителей, говоря: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Но если Иисус Христос не мог быть склонен или принужден участвовать в профессии, которая подвергла бы Его лишению жизни другого, то не может и никакой христианин; «ибо если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его».

[Сноска 9: Рим. viii. 9.]

Три аргумента обычно приводятся против квакеров по этому предмету.

Первый заключается в том, что Иоанн Креститель [10], когда воины спрашивали его, что им делать, не просил их оставить службу, в которой они были заняты, но, с другой стороны, довольствоваться своим жалованьем. На это квакеры отвечают, что Иоанн сказал им также «никого не обижать». Но даже если бы он не сказал этого, они полагают, что из его выражений нельзя вывести ничего, что могло бы стать обязательным для христиан. Ибо Иоанн был последним пророком старого устроения, но никогда не был допущен в новое. Он принадлежал к системе, которая требовала око за око и зуб за зуб, но не к той, которая требовала непротивления злому и которая настаивала на любви к врагам, так же как и к друзьям. Отсюда Иисус Христос сказал о нем, что «меньший в Царстве Небесном больше его».

[Сноска 10: Лк. iii. 14.]

Второй аргумент, приводимый против квакеров по этому случаю, подобен предыдущему. Говорят, что если бы война была незаконной, наш Спаситель, когда сотник [11] пришел к Нему в Капернаум, нашел бы ошибку в его профессии; но Он не сделал этого, а, с другой стороны, высоко похвалил его за его веру. В ответ на это квакеры отмечают, во-первых, что никакой твердый аргумент нельзя вывести из молчания в любом случае. Во-вторых, что Иисус Христос, кажется, в мудрых целях воздерживался от вмешательства во многие гражданские институты своего времени, хотя и злые сами по себе, думая, вероятно, что достаточно было оставить после Себя такие общие предписания, которые при правильном применении были бы разрушительны для них всех. И, в-третьих, что Он никогда не хвалил сотника за его военное положение, но за его исповедание веры.

[Сноска 11: Мф. viii. 5.]

Они говорят далее, что могут привести аргумент гораздо более позитивного характера, чем только что упомянутый, из инцидента, который произошел и где Иисус снова был вовлечен. Когда Петр отсек ухо одному из слуг первосвященника, который участвовал в задержании его Господа, он не был похвален, но упрекнут за ту часть, которую он таким образом принял в Его защите, следующими словами [12]: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут». Теперь квакеры полагают, что гораздо больше можно вывести против использования меча из этого примера, чем из предыдущего в пользу его.

[Сноска 12: Мф. xxvi. 52.]

Последний аргумент, который обычно приводится против квакеров по этому предмету, заключается в том, что они неправильно поняли значение слов знаменитой проповеди на горе. Эти слова учат нас благородному уроку, что более соответствует характеру христианина прощать, чем сопротивляться обиде. Они, как говорят, носят исключительно частный характер и относятся исключительно к частным событиям в жизни. Но квакеры распространили значение их за пределы частных на общественные обиды или войны.

Квакеры в ответ на это отмечают, что они не смеют придавать словам, о которых идет речь, менее обширное значение. Они относятся к каждому, кто их читает. Они относятся к бедным. Они относятся к богатым. Они относятся к каждому властителю, который может быть правителем земли. Они относятся к каждому члену его совета. Нет исключения или освобождения ни для кого в пользу какого-либо случая.

Что они относятся к общественным, так же как и к частным войнам, или что они распространяются естественно на те, которые являются общественными, квакеры считают разумным предполагать из следующего соображения. Ни один человек, полагают они, не может обладать практически божественным принципом любви к отдельному врагу дома или делать добро человеку, который ненавидит его, чтобы он не должен был по необходимости любить своего врага в любом и каждом другом месте. Он должен был продвинуться так далеко по пути к христианскому совершенству, чтобы быть неспособным поднять оружие против любого другого лица вообще, и особенно когда, согласно учениям Нового Завета, никакие географические границы не устанавливают пределы любви и вражды между человеком и человеком, но весь человеческий род рассматривается как дети одного родителя и поэтому как братья друг другу. Но кто может истинно любить врага и убить его? И в чем разница при евангельском устроении между иудеем и язычником, греком и варваром, рабом и свободным?

Квакеры полагают, что эти слова относятся как к общественным, так и к частным войнам, исходя из своих взглядов на исполнение пророчеств. Они верят, что в одном из грядущих веков наступит время, «когда перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». Другие христиане, которые расходятся с ними в толковании данных слов, точно так же верят, что предсказанные времена наступят. Вопрос заключается в том, какое толкование — более широкое, на котором настаивают квакеры, или более узкое, которого придерживаются другие, — наиболее соответствует вере в будущее исполнение упомянутого пророчества. В данном случае квакеры придерживаются мнения, что если войнам когда-либо суждено прекратиться, то следует ожидать, что в христианстве заранее было заложено некое основание для этой великой и важной цели. Покорение страстей, к чему непосредственно стремится христианство, привело бы к такому результату. И в определенной мере такое основание в этой системе уже заложено. Но поскольку принятие нравственных заповедей в процессе воспитания человека, формирующее привычки моральных суждений, является еще одним способом влияния на поведение в жизни, квакеры считают вероятным, что должна была быть введена и такая максима, как «христиане не должны воевать», ибо принятие подобной максимы имело бы такое же влияние на достижение этой цели, как и покорение страстей. Ибо им кажется абсурдным полагать, что войны должны прекратиться, а при этом не было дано никакой заповеди о том, что они являются злом. Однако более широкое толкование упомянутых слов содержит такую заповедь, а значит, в христианстве, по-видимому, было заложено еще одно основание для той же цели. Таким образом, они признают более широкое толкование как включенное в более узкое, поскольку оно больше соответствует замыслу Провидения, которое устами своих пророков желает всеобщего мира, чтобы запрет как на общественные, так и на частные войны понимался как христианская доктрина, нежели чтобы упомянутые слова ограничивались лишь частными обидами.

Последняя причина, которую квакеры приводят в пользу принятия более широкого толкования слов Нагорной проповеди наряду с более узким, заключается в следующем. Они придерживаются мнения, что как христиане они не должны уменьшать число нравственных обязательств Евангелия. Они не должны умалять его достоинство или ограничивать его благожелательность. Если Иисус Христос желал, чтобы люди любили своих врагов, то их долг — верить, что это его желание не могло быть иным, кроме как всеобщим. Если его целью было исцеление нравственного зла, то их долг — полагать, что он желал уничтожить его не частично, а в максимально возможной степени. Если его замыслом было даровать человеку счастье, то их долг — заключить, что он намеревался даровать его не в ограниченной мере, а в самом полном объеме. Но когда они рассматривают природу войн, то, что они противоречат закону сохранения жизни, что они включают в себя совершение множества преступлений, что они порождают совокупность несчастий и страданий для человека, они полагают, что не исполнили бы своего долга как христиане или не воздали бы христианству должной чести, если бы не признали более широкое значение упомянутых слов наряду с более узким. Разум также выступает как за одно, так и за другое. Согласованность нравственного учения вновь требует и того, и другого. Но если мы принимаем ограниченное толкование и исключаем более широкое, мы оскорбляем разум. Всякая последовательность рушится. Индивидуальная ответственность за моральную порочность будет снята с человека. Преступления, ясно обозначенные и определенные на страницах христианства, перестанут быть преступлениями по воле правителей. Одно противоречие будет сменять другое; и у людей будет два разных стандарта морали, в зависимости от того, следуют ли они заповедям Евангелия или обычаям правительств или мира.

РАЗД. II.

Значение евангельских отрывков, приводимых квакерами, подтверждается мнениями и практикой ранних христиан — Раннехристианские писатели считали недопустимым для христиан воевать, что следует из трудов Иустина, Татиана, Климента и других — Христиане не вступали в армии на протяжении более двух столетий, что следует из трудов Иринея, Тертуллиана, Цельса, Оригена и других — и, как правило, оставляли военную службу, если случалось, что они принимали крещение, уже находясь на ней.

Можно предположить, что христианам, привыкшим видеть, как их собственные и другие христианские правительства начинают и ведут войны, не подвергаясь при этом никакому порицанию, кроме как за возможные политические ошибки, трудно воспринимать евангельские отрывки о «непротивлении злу и любви к врагам» иначе, как через искаженную призму. Предрассудки одних, интересы других и обычаи всех будут внушать им веру в то, что эти слова не имеют отношения к общественным войнам. По крайней мере, они будут рады укрыться за подобным представлением. Но вопрос в том, что сказал бы об этих отрывках язычник, который, обратившись в христианство, поверил, что Новый Завет имеет божественное происхождение, что это книга жизни и что содержащиеся в ней заповеди нельзя отменять в угоду частным случаям без обвинения в нечестии. Квакеры утверждают, что такое испытание уже было пройдено. Оно было пройдено первыми христианами, и они утверждают, что те толковали упомянутые отрывки иначе, чем большинство христиан нынешнего века; ибо и их мнения, и их практика громко свидетельствовали против законности войны.

К этой новой теме я перейду далее. И признаюсь, перейду охотно. Во-первых, потому что не знаю другой столь же важной. Во-вторых, потому что, хотя полемика, возможно, и пролила на нее некоторый свет, многое еще предстоит добавить. И в-третьих, потому что утверждения квакеров по этому пункту оспариваются многими в наши дни. Что касается мнений ранних квакеров, которые я рассмотрю первыми, необходимо оговориться, что не все из них, кто писал книги, затрагивали эту тему. У некоторых даже не было повода упоминать ее. Но там, где они это делали и где выражали свое мнение, я полагаю, оно окажется неблагоприятным для продолжения войны.

Иустин Мученик, один из самых ранних писателей второго века, считает войну незаконной. Он также называет дьявола «автором всякой войны». Более сурового приговора ей нельзя было вынести, если учесть, что он исходил из уст раннего христианина. Это мнение также противоречило господствующим взглядам того времени, когда из всех профессий военная была самой почетной и единственной, которая, как считалось, ведет к славе. Поэтому, по всей вероятности, оно стало результатом новых взглядов, которые Иустин приобрел при изучении тех священных текстов, что попали ему в руки.

Татиан, ученик Иустина, в своей речи к эллинам высказывается по этому же предмету в точно таких же выражениях.

Из различных высказываний Климента Александрийского, современника последнего, мы заключаем, что его мнение было решительно против законности войны.

Тертуллиан, которого можно упомянуть следующим по времени, решительно осуждал практику ношения оружия христианами. Я приведу один или два отрывка из него на эту тему. В своем трактате об идолопоклонстве он говорит: «Хотя воины приходили к Иоанну и получали определенные наставления, и хотя сотник уверовал, все же Иисус Христос, обезоружив Петра, обезоружил и всякого воина впоследствии: ибо обычай никогда не оправдывает незаконное деяние». А в своем «Венце воина» он говорит: «Может ли быть законной жизнь воина, когда Христос провозгласил, что живущий мечом от меча и погибнет? Может ли тот, кто исповедует мирное учение Евангелия, быть воином, когда его долг — даже не судиться? И должен ли тот, кто не должен мстить за свои обиды, быть орудием в заковывании других в цепи, в заключении их в тюрьму, в мучениях, в смерти?»

Киприан в своем послании к Донату рассматривает обычаи своего времени, которые он считал противными духу или букве Евангелия. Взглянув на войну, которая была одним из них, он говорит так: «Представь себя, — говорит он, — со мной на вершине какой-нибудь очень высокой горы и оттуда смотри вниз на проявления вещей под тобой. Пусть наш взгляд охватит весь горизонт, и пусть мы будем наблюдать с безразличием людей, не вовлеченных в них, за различными движениями и волнениями человеческой жизни. Ты тогда, смею сказать, испытаешь истинное сострадание к обстоятельствам человечества и к положению, в котором этот вид представит их тебе. И когда ты поразмыслишь о своем состоянии, твои мысли вознесутся в порывах благодарности и хвалы Богу за то, что ты избежал скверны мира. Вещи, которые ты будешь наблюдать в основном, — это дороги, кишащие разбойниками, моря с пиратами, лагеря, марши и все ужасные формы войны и кровопролития. Когда совершается одно убийство, это, возможно, считается преступлением; но это преступление становится добродетелью, когда совершается под защитой государственной власти, так что наказание оценивается не мерой вины, а чем чудовищнее размер злодеяния, тем больше шансов на безнаказанность». Таковы чувства Киприана, и нет сомнений, что они были результатом его взглядов на христианство, почерпнутых из божественных писаний. Если бы он стоял на той же возвышенности и видел те же зрелища до своего обращения, он мог бы, подобно другим, не считать пиратство позорным, а войну — неславной.

Лактанций, живший некоторое время спустя после Киприана, в своем трактате «О истинном богопочитании» говорит: «Никогда не может быть законным для праведного человека идти на войну, чья брань — в самой праведности».

Будет излишним приводить выдержки из других раннехристианских писателей, упоминающих эту тему. Поэтому я лишь замечу, что имена Оригена, Архелая, Амвросия, Иоанна Златоуста, Иеронима и Кирилла могут быть добавлены к уже упомянутым как имена лиц, которые высказывали мнение, что христианам недопустимо идти на войну.

Что касается практики ранних христиан, которая является следующим пунктом для рассмотрения, можно заметить, что в летописях нет ни одного достоверно подтвержденного случая вступления христиан в армию в течение первых двух столетий; напротив, верно то, что они отказывались от военной профессии как от той, в которой им не подобало участвовать.

Первый вид доказательств по этому вопросу можно найти в следующих фактах, охватывающих период с 169 по 198 год. Авидий Кассий поднял мятеж против императора Вера и вскоре после этого был убит. Клодий Альбин в одной части мира, а Песценний Нигер в другой подняли мятеж против императора Севера, и оба они также были убиты. В те времена, если что-то шло не так, подозрение всегда падало на христиан как на причастных к этим событиям. Но Тертуллиан в своем «Послании к Скапуле» говорит нам, что в этих армиях не было найдено ни одного христианина. А ведь эти армии были многочисленны. Кассий владел всей Сирией с ее четырьмя легионами, Нигер — азиатскими и египетскими легионами, а Альбин — легионами Британии; эти легионы вместе составляли от трети до половины всех постоянных легионов Рима. И тот факт, что в них не было найдено ни одного христианина, тем более примечателен, что, по словам того же Тертуллиана, христианство проникло во все места, где находились эти армии.

Второй вид доказательств, насколько это возможно, можно почерпнуть из выражений и заявлений в трудах некоторых авторов того времени. Иустин Мученик и Татиан проводят различия между воинами и христианами; последний говорит, что христиане отказывались даже от военных должностей. Климент Александрийский дает христианам, бывшим его современниками, наименование «мирных, или последователей мира», тем самым отличая их от воинов своего века. И он прямо говорит, что «те, кто были последователями мира, не использовали никаких орудий войны».

Третий вид доказательств, имеющий высочайшее значение в данном случае, — это вера, которую имели писатели тех времен, что пророчество Исаии о том, что люди перекуют свои мечи на орала, а копья — на серпы, в то время находилось в процессе исполнения.

Ириней, процветавший около 180 года, утверждает, что это знаменитое пророчество исполнилось в его время; «ибо христиане, — говорит он, — сменили свои мечи и копья на орудия мира, и они не знают, как воевать». Иустин Мученик, современник Иринея, утверждал то же самое, чего он не мог бы сделать, если бы христиане в его время участвовали в войне. «Что пророчество, — говорит он, — исполнилось, у вас есть веские основания верить, ибо мы, которые в прошлые времена убивали друг друга, теперь не воюем с нашими врагами». И здесь примечательно, что слово «воевать» не означает ударить, или побить, или нанести удар, а именно воевать как на войне; и слово «враг» не означает обычного противника или того, кто причинил нам вред, а врага государства; и предложение, которое следует за приведенным, вновь устраняет всякие сомнения. Тертуллиан, живший после них, говорит такими примечательными словами: «Отрицайте, что это (имея в виду перековку мечей на орала) есть то, о чем пророчествовали, когда вы видите то, что видите, или что это есть то, что исполнилось, когда вы читаете то, что читаете; но если вы не отрицаете ни того, ни другого положения, то вы должны признать, что пророчество исполнилось в той мере, в какой это касается практики каждого отдельного человека, к которому оно применимо». Я мог бы дойти от Тертуллиана даже до Феодорита, если бы это было необходимо, чтобы показать, что упомянутое пророчество считалось находящимся в процессе исполнения в те времена.

Четвертое и последнее доказательство можно найти в утверждениях Цельса и в ответе Оригена этому автору. Цельс, живший в конце второго века, нападал на христианскую религию. Одним из его обвинений против христиан было то, что они в его время отказывались носить оружие за императора, даже в случае необходимости, когда их услуги были бы приняты. Он говорил им далее, что если бы остальная часть империи была их мнения, она вскоре была бы захвачена варварами. Цельс не посмел бы выдвинуть это обвинение против христиан, если бы этот факт не был общеизвестен. Но давайте посмотрим, отрицали ли его те, кто считал, что его труд требует ответа. Человеком, который писал против него в защиту христианства, был Ориген, живший в третьем веке. Но Ориген в своем ответе признает факт, изложенный Цельсом, что христиане не будут носить оружие, и оправдывает их отказ от этой практики принципом незаконности войны.

И как ранние христиане не вступали в армии, так есть веские основания полагать, что, когда они принимали крещение, уже находясь в них, они оставляли свою профессию. Человеческая природа была одинаковой как в армии, так и вне ее, и в этом новом положении вещей она подвергалась одинаковому воздействию в обоих случаях. Соответственно, мы находим у Тертуллиана в его «Венце воина», что многие в его время сразу после обращения оставляли военную службу. Нам также сообщает Архелай, процветавший при Пробе в 278 году, что многие римские воины, принявшие христианство, увидев благочестие и великодушие Маркелла, немедленно оставили профессию воина. Нам также сообщает Евсевий, что примерно в то же время «множество людей оставили военную жизнь и стали частными лицами, предпочтя это отречению от своей религии». И здесь, возможно, стоит заметить, что воины после своего обращения становились настолько неудобными в армии как из-за своих сомнений относительно идолопоклоннических практик, требовавшихся от солдат, так и из-за своих сомнений относительно участия в боях, что их время от времени увольняли со службы по этим причинам.

РАЗД. III.

Возражение против вышеизложенного утверждения, что идолопоклонство, которое тогда было связано с военной службой, а не незаконность войны, было причиной, по которой христиане отказывались от нее — Идолопоклонство признано одной из причин — Пример Маринуса — Но вера в незаконность участия в боях была другой, столь же мощной причиной — Примеры Максимилиана, Маркелла, Кассиана, Мартина — Одно сомнение было тогда такой же частью христианской религии, как и другое.

Поскольку против вышеизложенного утверждения может быть выдвинуто возражение, я считаю уместным отметить его здесь.

Будет сказано, что военная присяга, которую все были обязаны приносить одинаково в римских армиях и которую нужно было повторять ежегодно, была полна идолопоклонства; что римские знамена считались богами и что солдаты воздавали им божественные почести; и что изображения императоров, которые либо крепились на этих знаменах, либо помещались посреди них в храме в лагере, должны были почитаться таким же образом. Эти обычаи были вплетены в военную службу. Ни один римский воин не был освобожден от них. Поэтому будет утверждаться, что ни один христианин не мог подчиниться этим службам. Действительно, когда человека в те времена подозревали в том, что он христианин, его немедленно вели к алтарям для жертвоприношения, так как было общеизвестно, что если он христианин, то не станет приносить жертву, даже рискуя жизнью. Не следует ли поэтому предположить, что эти идолопоклоннические испытания были главной причиной, по которой христиане отказывались вступать в армию или покидали ее после обращения, как описано в предыдущем разделе?