«Портрет квакерства, том 3»

То, что эти испытания действовали как причина, мы должны признать. И пусть это будет рассмотрено как непреодолимый аргумент против тех, кто утверждает, что в те времена были воины-христиане, ибо ни один христианин не мог подчиниться такому идолопоклонническому поклонению; но если так, то ни один христианин не мог быть воином.

То, что эти испытания должны были действовать как причина, мы можем заключить из истории Маринуса. Маринус, согласно Евсевию, был человеком знатным и состоятельным, офицером легиона, который в 260 году был расквартирован в Кесарии Палестинской. В этом легионе освободилась должность сотника, и Маринус был назначен на нее. Но в этот самый момент другой, следующий за ним по рангу, обвинил его перед трибуналом в том, что он христианин, заявив, что «законы не позволяют христианину, который отказывается приносить жертвы императорам, занимать какую-либо должность в армии». Ахеус, судья, спросил Маринуса, правда ли, что он стал христианином. Он признал это. Ему дали три часа на размышление, принесет ли он жертву или умрет. Когда время истекло, он выбрал последнее. Действительно, ранние христиане так стремились держаться в стороне от идолопоклонства в любом виде, что избегали всякого обычая, который казался хоть в малейшей степени связанным с ним. Так, когда в честь императоров, Л. Септимия Севера-отца и М. Аврелия Каракаллы-сына, раздавалось жалование, один воин, как мы узнаем от Тертуллиана, был замечен несущим в руке венок, который был дан ему по этому случаю, в то время как остальные носили его на головах. На вопрос командира, почему он отказывается носить его, он ответил, что стал христианином. Его немедленно наказали перед строем и отправили в тюрьму. Что стало с ним потом, не рассказывается. Но должно быть ясно, что если он жил и хранил свои христианские чувства, то, когда наступил бы день возобновления присяги, или поклонения знаменам, или какого-либо жертвоприношения в лагере, он отказался бы от этих служб или оставил бы свою профессию.

[Сноска 13: Жрецы носили венок, когда приносили жертвы языческим богам.]

Но хотя, несомненно, идолопоклоннические службы, требовавшиеся от воинов того времени, мешали христианам вступать в армии и вынуждали тех, кто принимал крещение, уже находясь в них, покидать их, нет ничего более верного, чем то, что вера в незаконность участия христиан в боях вызывала равное отвращение к военной жизни. Одним из первых последствий, которые христианство, по-видимому, произвело на своих первых обращенных, когда оно было чистым и неискаженным, не смешанным с толкованиями политиков, было убеждение, что им подобает, в послушании божественным заповедям, воздерживаться от всякого рода насилия и стать узнаваемыми как последователи мира. Соответственно, мы находим у Афинагора и других ранних писателей, что христиане его времени воздерживались от того, чтобы отвечать ударом на удар, и что они доводили свои принципы до того, что даже отказывались судиться с теми, кто причинял им вред. Мы также находим у того же Афинагора, а также у Феофила Антиохийского, Татиана, Минуция Феликса и других, что они держались в стороне от гладиаторских зрелищ. Они делали это не только потому, что эти зрелища были жестокими, но и потому, как говорит Феофил, «чтобы мы не стали соучастниками совершаемых там убийств». Подобная причина приводится и Афинагором по этому случаю: «Кто из вас не ценит гладиаторские зрелища, которые ваши императоры устраивают для народа? Но мы, считая, что невелика разница, быть ли виновником убийства или зрителем, держимся в стороне от всех таких зрелищ». И здесь можно заметить, что сами гладиаторы, как правило, были военнопленными или считались врагами, и что убийство их совершалось по государственной власти и было санкционировано, как и на войне, государством. Какой вывод мы должны сделать из этих предпосылок? Можем ли мы думать, что те, кто отказывался отвечать ударом на удар или судиться с теми, кто причинял им вред, и кто считал посещение гладиаторских зрелищ преступным на том основании, что стоящий рядом был убийцей, хотя убийство было санкционировано законом, не имели бы возражений против военной службы на том основании, что воевать незаконно?

Короче говоря, вера в незаконность войны была всеобщей среди христиан в те времена. Каждый христианский писатель второго века, который затрагивает эту тему, объявляет незаконным для христиан носить оружие. И если христианские писатели этого века были такого мнения, вопреки всем своим чувствам до обращения и исключительно из своего знания божественных истин, почему другие, имевшие общую природу с ними, не могли быть впечатлены, получив те же истины, подобным же образом? И так, несомненно, и было. И поскольку эта вера была всеобщей среди христиан того времени, она действовала на них как препятствие к военной жизни, совершенно так же, как и связанное с ней идолопоклонство, примеров чего, в противовес примеру Маринуса, может быть достаточно.

Первый случай, который я предлагаю упомянуть, будет таким, где имелось возражение против вступления на военную службу на этом принципе. И здесь, я полагаю, ничто не может быть более уместным, чем случай Максимилиана, как он сохранился в актах Руинара.

Максимилиан, будучи приведенным перед трибунал для зачисления в солдаты, Дион, проконсул, спросил его имя. Максимилиан, повернувшись к нему, ответил: «Зачем тебе знать мое имя? Я христианин и не могу воевать».

Тогда Дион приказал зачислить его, и когда он был зачислен, из реестра было зачитано, что его рост пять футов десять дюймов. Сразу после этого Дион велел офицеру поставить на нем клеймо. Но Максимилиан отказался от клейма, продолжая утверждать, что он христианин. На что Дион немедленно ответил: «Носи оружие, или ты умрешь».

На это Максимилиан ответил: «Я не могу воевать, если умру. Я не воин этого мира, но воин Божий». Дион тогда сказал: «Кто убедил тебя вести себя так?» Максимилиан ответил: «Мой собственный разум и тот, кто призвал меня». Дион тогда обратился к его отцу и велел ему убедить сына. Но отец заметил, что его сын знает свой собственный разум и что для него лучше сделать.

После того как это произошло, Дион снова обратился к Максимилиану со словами: «Возьми свое оружие и прими клеймо». «Я не могу, — говорит Максимилиан, — принять такое клеймо. У меня уже есть клеймо Христа». На что Дион сказал: «Я быстро отправлю тебя к твоему Христу». «Ты можешь сделать это, — сказал Максимилиан, — но слава будет моей».

Дион тогда велел офицеру поставить на нем клеймо. Но Максимилиан продолжал упорствовать в отказе и сказал так: «Я не могу принять клеймо этого мира, и если ты дашь мне его, я уничтожу его. Оно не принесет никакой пользы. Я христианин, и мне не подобает носить такое клеймо на шее, когда я получил спасительное клеймо Господа Иисуса Христа, Сына живого Бога, которого ты не знаешь, который умер, чтобы дать нам жизнь, и которого Бог отдал за наши грехи. Ему все мы, христиане, повинуемся. Ему мы следуем как восстановителю нашей жизни и автору нашего спасения».

Дион немедленно ответил на это: «Возьми свое оружие и прими клеймо, или ты примешь жалкую смерть». — «Но я не погибну, — сказал Максимилиан. — Мое имя уже записано у Христа. Я не могу воевать».

Дион сказал: «Подумай тогда о своей молодости и носи оружие. Профессия воина подобает молодому человеку». Максимилиан ответил: «Мое оружие у Господа. Я не могу воевать ни по каким земным соображениям. Я теперь христианин».

Дион, проконсул, сказал: «Среди телохранителей наших господ Диоклетиана и Максимиана, и Констанция и Максима есть воины-христиане, и они воюют». Максимилиан ответил: «Они лучше знают, что для них целесообразно, но я христианин, и незаконно делать зло».

Дион сказал: «Возьми свое оружие. Не презирай профессию воина, чтобы тебе не погибнуть жалко». — «Но я не погибну, — говорит Максимилиан; — и если я покину этот мир, моя душа будет жить с Христом Господом».

Дион тогда приказал вычеркнуть его имя из списка, и, когда это было сделано, он продолжил: «Поскольку из-за своего мятежного духа ты отказался носить оружие, ты будешь наказан по заслугам в назидание другим». И затем он вынес следующий приговор: «Максимилиан! Поскольку ты с мятежным духом отказался носить оружие, ты должен умереть от меча». Максимилиан ответил: «Благодарение Богу».

Ему было двадцать лет, три месяца и семнадцать дней, и когда его вели к месту казни, он говорил так: «Мои дорогие братья, старайтесь изо всех сил, чтобы вашей долей было увидеть Господа, и чтобы он дал вам такой венец»; а затем, с приятным выражением лица, он сказал своему отцу: «Отдай палачу солдатский плащ, который ты приготовил для меня, и когда я встречу тебя в компании блаженных мучеников, мы сможем вместе радоваться с Господом».

После этого он принял смерть. Его мать Помпеяна получила его тело у судьи, перевезла его в Карфаген и похоронила рядом с местом, где лежало тело мученика Киприана. И через тринадцать дней после этого его мать умерла и была похоронена в том же месте. А Виктор, его отец, вернулся в свое жилище, радуясь и славя Бога за то, что он послал такой дар Господу, сам ожидая последовать за ним.

Я лишь замечу по поводу этого примера, что он почти чист и не смешан, или что он лишь в малой степени связан с идолопоклонническими обстоятельствами, или, скорее, что незаконность участия в боях была главным образом выдвинута Максимилианом как причина против вступления на военную жизнь. Давайте теперь найдем случай, когда человек, приняв крещение в армии, оставил ее, ссылаясь на этот принцип как на один из многих для своего отречения от нее.

Маркелл был сотником в легионе под названием «Траяна». На празднике, устроенном в честь дня рождения Галерия, он бросил свой военный пояс перед легионом и перед лицом знамен, громко объявив, что больше не будет служить в армии, ибо стал христианином. «Я питаю отвращение, — сказал он, обращаясь ко всем воинам, — к поклонению вашим богам: богам, сделанным из дерева и камня, богам, которые глухи и немы». Насколько можно судить, Маркелл, по-видимому, был побужден к дезертирству из военной жизни идолопоклонством, связанным с ней. Но давайте послушаем его далее по этому предмету. «Не подобает, — говорит он, — христианину, который является слугой Христа Господа, носить оружие по каким-либо земным соображениям». После более чем трехмесячного пребывания в тюрьме после этого события, которое было дано для того, чтобы пощадить его, он был приведен перед префектом. Там у него была возможность исправить свои прежние выражения. Но так как он упорствовал в тех же чувствах, он пострадал. Примечательно, что почти сразу после его казни Кассиан, который был нотариусом того же легиона, отказался служить далее, публично бросив свое перо и счетную книгу на землю и заявив в то же время, что приговор Маркеллу был несправедлив. Когда он был схвачен по приказу Аврелиана Агриколана, в записи, сохраненной Руинаром, описывается, что он высказал те же чувства, что и Маркелл, и, подобно ему, принял смерть.

Возможно, нет необходимости приводить другие примеры, в противовес примеру Маринуса, по данному вопросу. Но поскольку встречается еще один, который можно рассказать в немногих словах, я просто упомяну его здесь. Мартин, о котором так много говорит Сульпиций Север, был воспитан в профессии воина, но после своего обращения в христианство отказался от нее. В ответе, который он дал Юлиану Отступнику за свое поведение по этому случаю, мы находим, что он использовал только эти слова: «Я христианин, и поэтому я не могу воевать».

Этот ответ Мартина отделен от всяких представлений об идолопоклонстве. Незаконность участия в боях приводится как единственный мотив его отставки. И нет сомнений, что незаконность участия в боях была таким же принципом религии в ранние времена христианства, как и отказ от жертвоприношений языческим богам; и что они одинаково действовали, чтобы удержать людей от вступления в армию и изгнать их из нее после обращения. Действительно, эти принципы обычно шли рука об руку, когда профессия воина представлялась как занятие для христианина. Тот, кто отказывался от профессии из-за связанного с ней идолопоклонства, отказался бы от нее из-за незаконности участия в боях. И тот, кто отказывался от нее из-за вины участия в боях, отказался бы от нее из-за идолопоклоннических служб, которых она требовала. И то, и другое были препятствиями в ранние времена христианства для военной жизни.

РАЗД. IV.

Ранние христиане отказывались от армии, среди прочего, из убеждения, что христианам незаконно воевать — Их практика рассмотрена далее, вплоть до четвертого века — показано отсюда, что пока христианство оставалось чистым, христиане по-прежнему отказывались от военной профессии — но по мере того, как оно становилось менее чистым, их сомнения относительно нее становились меньше — а когда оно стало развращенным, их сомнения относительно нее прекратились — Способ, которым квакеры заставляют практику этих ранних времен поддерживать значение евангельских отрывков, которые они приводят в пользу своего принципа о войне.

Поскольку теперь, вероятно, будет признано, что ранние христиане отказывались вступать в армию и покидали ее после своего обращения, среди прочего, из убеждения, что им незаконно воевать, я должен рассмотреть их практику, связанную с этим предметом, еще далее, или я должен проследить ее до более позднего периода, прежде чем смогу показать, как квакеры заставляют практику этих ранних времен поддерживать значение евангельских отрывков, которые они выдвигают в пользу своего принципа о войне.

Можно считать хорошо обоснованным положением, что по мере того, как светильник христианства ярко горел в те ранние времена, те, кто был просвещен им, отказывались от военной профессии; и что по мере того, как его пламя светило менее ясно, у них было меньше возражений против нее. Так, в первые два столетия, когда христианство было чистейшим, не было воинов-христиан. В третьем веке, когда оно стало менее чистым, часто упоминаются такие воины. А в четвертом, когда его развращенность закрепилась, христиане вступали в профессию воина с таким же малым колебанием, как и в любое другое занятие в жизни.

То, что в первом и втором веках не было воинов-христиан, уже стало очевидным.

То, что христианство также было чистейшим в эти времена, нет никаких сомнений. Давайте посмотрим на характер, который дают первым христианам Афинагор, Иустин Мученик, Минуций Феликс и другие ранние христианские писатели. Согласно им, они были просты и опрятны в одежде и бережливы в обстановке. Они были умеренны в еде и питье. Они отказались от всех развлечений того времени, в которых видели хоть какую-то склонность к злу. Они были целомудренны в разговорах, умеряя веселье серьезностью. Они были скромны и целомудренны в поведении и манерах. Они были пунктуальны в своих словах и обязательствах. Они были такими любителями истины, что, когда их спрашивали, являются ли они христианами, они никогда не отрицали этого, хотя смерть была следствием такого религиозного исповедания. Они любили друг друга как братья и называли друг друга этим именем. Они были добры, любезны и милосердны к другим, сверх всякого примера. Они воздерживались от всякого рода насилия. Они молились за тех, кто преследовал их. Они были образцами смирения и терпения. Они не приносили в жертву свою совесть, но упорствовали в том, что было правильно, никогда не отказываясь умереть за свою религию. Таков характер, который единодушно дают им христианские писатели того времени.

То, что их поведение сильно изменилось в третьем веке, где мы теперь должны его рассматривать, мы можем заключить из неоспоримого авторитета. Я упоминал в предыдущем разделе, что воин-христианин был наказан за отказ носить венок, как и остальные его товарищи, по публичному случаю. Этот человек, как выяснилось, был обращен в армии и возражал против церемонии по этой причине. Теперь Тертуллиан говорит нам, что этого воина порицали за его несвоевременное рвение, как это называлось, некоторые христиане того времени, хотя все христиане прежде считали ношение такого венка незаконным и оскверняющим. В этом веке нет сомнений, что христианская дисциплина начала ослабевать. Долгому миру, которым наслаждалась церковь со смерти Антонина до десятого года Севера, следует приписать последовавшую развращенность. Эта развращенность, как мы находим, распространялась быстро; ибо тот же Тертуллиан смог предоставить нам необычный пример того, как производителей идолов принимали в церковный сан. Многие развращенности также отмечаются в этом веке другими писателями. Киприан жаловался на них, как они существовали в середине, а Евсевий — как они существовали в конце его, и оба приписывали это миру, или легкости и изобилию, которыми наслаждались христиане. Последний дает нам печальный отчет об их изменении. Они начали жить в хороших домах и предаваться роскоши. Но, прежде всего, они начали завидовать, ссориться, лицемерить, обманывать и фальсифицировать свои слова, так что они потеряли характер, который Плиний, противник их религии, был вынужден дать им и который они сохраняли более века, как видно из их собственных писателей.

То, что в этом более развращенном веке церкви были воины-христиане, невозможно отрицать. Ибо частое упоминание о них встречается в историях, относящихся к этому периоду, что мы не можем отказать в согласии ни одному, ни другому положению: либо что в армиях были люди, называвшие себя христианами, либо что в них были люди, которым это имя давали другие. Однако то, что они были христианами, — это другой вопрос. Они, вероятно, были такими христианами, о которых Дион упоминал как о бывших среди телохранителей Диоклетиана и Максимиана, и Констанция и Максима, о которых Максимилиан заметил: «Эти люди могут знать, что для них целесообразно делать, но я христианин, и поэтому я не могу воевать». Действительно, то, что настоящие христиане могли быть найдены в армии в этом веке, невозможно, ибо военная присяга, которая была полна идолопоклонства, и поклонение знаменам, и совершение жертвоприношений по-прежнему продолжались как службы, от которых солдаты не могли быть освобождены. Никто, следовательно, не может поверить, что люди в полной практике языческого идолопоклонства, каким должен был быть тогда каждый легионер, были настоящими христианами, просто потому, что в истории записано, что люди, называвшие себя христианами, были найдены в армии в те времена. С другой стороны, если какие-либо воины исповедовали христианство в этот период или, как сообщают авторы, исповедовали его, но при этом оставались воинами, можно прямо сказать, что они могли быть только номинальными или развращенными христианами.

[Сноска 14: Военная присяга не была изменена для христиан до следующего века, когда им было разрешено клясться «Богом, Христом и Святым Духом, и величеством императора, которое, после Бога, должно быть любимо и почитаемо человечеством».]

То, что христианство было более выродившимся в четвертом, чем в третьем веке (что является следующим положением), у нас есть несомненное доказательство. Один из первых фактов, который поражает нас, — это необычный факт, описанный Лактанцием в его «Смерти гонителей», что в это время были христиане, которые, имея, вероятно, суеверную веру, что знак Креста будет предотвращением скверны, присутствовали и даже помогали при некоторых языческих жертвоприношениях. Но нет необходимости детализировать эти или другие подробности. Почти каждый знает, что в этом веке возникло больше зол для церкви, чем в любом другом, некоторые из которых остаются и по сей день. Действительно, развращенность христианства была закреплена, так сказать, законом в упомянутом веке. Константин, после своего обращения, ввел многие языческие церемонии и суеверия, в которых он был воспитан, в христианскую религию. Христиане, радуясь тому, что видят императора своего собственного вероисповедания, под властью которого они имели надежды на восстановление в равных правах с другими и на свободу от преследований, подчинились, чтобы угодить или польстить ему, его идолопоклонническим обычаям и мнениям, тем самым принося в жертву свою совесть ради своего спокойствия и безопасности. Многие, с другой стороны, которые всегда были язычниками, исповедовали себя христианами сразу из комплимента своему императору и без какого-либо реального обращения сердца. Таким образом, в церкви возникла смесь христианства и язычества, которой никогда не было прежде. Константин также не отказался от богохульных титулов Вечности, Божественности и Понтифекса Максимуса, как они были даны его предшественникам. После его смерти он также считался богом. И если верить Филосторгию, христиане, ибо так он называет их, молились ему и поклонялись ему как таковому.

Теперь в этом веке, когда развращенность церкви можно считать закрепленной, мы едва ли находим какое-либо упоминание о воинах-христианах, или мы находим, что различие между ними и другими постепенно исчезает. Истина заключается в том, что когда христиане этого века подчинились определенным нововведениям в своей религии, они были в подходящем состоянии, чтобы зайти дальше; и так оно и случилось, ибо как язычники, которые исповедовали себя христианами из комплимента своему императору, не имели возражений против военной службы, так и христиане, которые подчинились язычеству на том же принципе, ослабили свои сомнения относительно нее. Последние также находились под влиянием примера первых. Отсюда незаконность участия в боях начала уступать место. Мы находим, однако, что кое-где древний отец все еще сохранял это как религиозный принцип, но они, отпадая один за другим, в конце концов перестали быть доктриной церкви.

Проследив практику христиан до четвертого века, насколько это касается профессии воина, я изложу в немногих словах способ, которым квакеры заставляют эту практику поддерживать значение евангельских отрывков, которые они приводят в пользу своего принципа о войне.

Квакеры тогда выдвигают положение, что христиане первого и второго веков, как мы уже заметили, давали то же толкование, какое дают они сами, упомянутых отрывков.

Теперь они говорят во-первых, что если были какие-либо слова или выражения в оригинальных рукописях Евангелистов или Апостолов, которые могли бы пролить свет на значение этих или других отрывков по той же теме, но которые слова и выражения не были в копиях, которые пришли позже, то многие из тех, кто жил в первом и втором веках, имели преимущества в отношении знания по этому предмету, которых не имели их преемники, поскольку первые вскоре после этого были потеряны.

Они говорят во-вторых, что если было что-либо в предании, что могло бы помочь объяснить эти отрывки более удовлетворительно, те, кто жил в первом и втором веках, имели преимущества снова, потому что они жили ближе к этим преданиям, или ко времени, когда они были более чистыми, чем те христиане, которые последовали за ними.

Они говорят в-третьих, что если примитивную практику считать лучшим толкователем упомянутых отрывков, то те, кто жил в первом и втором веках, имели свои преимущества снова, потому что многие из них жили во времена Евангелистов и Апостолов, и все они ближе к тем, кто наследовал Евангелистам и Апостолам, чем те в последующие века христианской эры.

Но прямое заключение, они полагают, должно быть сделано из этих предпосылок, а именно, что мнения тех, кто жил в первом и втором веках, относительно значения упомянутых отрывков, вероятно, будут более правильными по этим нескольким причинам, чем мнения христиан в любом из веков, которые последовали.

И поскольку в первом и втором веках церкви, когда христианство было чистейшим, не было воинов-христиан, но поскольку в четвертом веке, когда оно стало развращенным, христиане потеряли свои возражения против военной жизни, они полагают мнения первых более правильными, чем мнения последних, потому что мнения настоящих христиан, желающих принести любую жертву ради своей религии, должны быть всегда менее предвзятыми и более чистыми, чем мнения лиц, называющих себя христианами, но все же подчиняющихся идолопоклонническим и другим развращенным практикам мира.

И так как они считают это верным в отношении взглядов второго века, если сравнивать их со взглядами четвертого, то они считают это верным и в отношении взглядов второго века при сравнении с современными взглядами на этот предмет, поскольку, каким бы ни был наш прогресс в христианстве, видя, что он не равен прогрессу первых христиан, несомненно, помимо отдаленности во времени, у нас имеются предрассудки, порожденные практикой четырнадцати столетий, в течение всего этого времени, за исключением немногих лиц, считалось законным для христиан воевать.

РАЗД. V.

Размышления автора по вышеизложенному предмету — Случай с предполагаемым высшим существом, которое обитало бы на ближайшей к нам планете и видело бы войну, ведущуюся людьми не крупнее муравьев — Его расспросы о происхождении этих войн — их продолжительности — и других обстоятельствах — предполагаемые ответы на эти вопросы — Новые аргументы, вытекающие из этого воображаемого разговора, против войны.

Я изложил основные аргументы, которыми квакеры руководствуются, веря, что доктрина христианства требует от людей воздерживаться от войны, и я намеревался завершить эту тему в последнем разделе. Но когда я задумываюсь о частоте современных войн; когда я задумываюсь о том, что они едва заканчиваются, как другие возникают на их месте; когда я снова задумываюсь о том, что они приходят подобно обычным болезням, свойственным нашей немощной природе, и что люди рассматривают их почти в том же свете, я чувствовал бы себя преступником, если бы не воспользовался привилегией автора, чтобы добавить несколько собственных наблюдений по этому предмету.

Живя, как мы живем, на почти недоступном острове и имея поэтому более чем обычные средства защиты нашей собственности и наших лиц от враждебного вторжения, мы, по-видимому, недостаточно благодарны Божественному Существу за блага, которыми наслаждаемся. Мы, кажется, не используем наши преимущества должным образом, размышляя о положении других и испытывая нежную тревогу об их счастье. Мы, по-видимому, не даем надлежащей оценки бедствиям войны. Последние мы ощущаем главным образом в виде сокращений денежного характера. Но если бы мы ощущали их в пожарах наших городов и деревень, или в личных ранах, или в личных страданиях беглых несчастных и нуждающихся, мы были бы склонны придавать большее значение, чем сейчас, благословениям мира. И мы были бы склонны рассматривать связь между войной и страданиями, а также между войной и моральным злом в свете, гораздо более сильном, чем сейчас, настолько, что мы могли бы даже предположить, что заповеди Иисуса Христа недостаточны, если бы они не были распространены на войны, так же как и на частные обиды.

Интересно, что сказало бы высшее существо, живущее на ближайшей к нашей земле планете и видящее нас размером с муравьев, если бы оно смогло получить хоть какое-то представление о природе современных войн.

Это, безусловно, поразило бы его, если бы оно увидело множество таких крошечных существ, гоняющихся друг за другом группами по разным частям холмов и долин земли и следующих друг за другом в маленьких ореховых скорлупках, как будто по океану, как очень необычное зрелище, таинственное и труднообъяснимое. Сначала оно могло бы счесть их занятыми игрой, или эмигрирующими в поисках пищи, или лучшего климата. Но когда оно увидело, как они останавливаются, сражаются и уничтожают друг друга, и получило заверение, что они действительно участвуют в торжественной игре смерти, причем на таком расстоянии от собственных домов, оно удивилось бы причинам этих движений и причине этого разрушения, и, не зная, что они обладают разумными способностями, оно, вероятно, сочло бы их животными, предназначенными природой жить за счет друг друга.

Думаю, первый вопрос, который оно задало бы, был бы: «И откуда берутся эти сражения?» Конечно, ответили бы, что они происходят от их похотей; что эти существа, хотя и крошечные на вид, были людьми; что у них были гордыня и честолюбие; что у них были зависть и ревность; что они также предавались ненависти, злобе, алчности и гневу; и что по той или иной из этих причин они ссорились и сражались друг с другом.

«Хорошо, — сказало бы высшее существо, — неужели на земле, которую я вижу под собой, нет никого, кто посоветовал бы им вести себя лучше, или страсти, о которых вы говорите, вечно берут верх и их никогда не обуздать?» Ответ, конечно, заключался бы в том, что в этих маленьких существах, называемых людьми, была заложена способность разума, используя которую они должны знать, что их поведение предосудительно, но что в этих случаях они редко обращают на это внимание. В ответ было бы также добавлено, что у них есть религия, которая была не только задумана духом с небес, однажды жившим среди них, но и провозглашена им как эффективная для достижения поставленной цели; что одной из великих целей этой религии было должное подчинение их страстей; и на этом так настаивали, что никто из них не считался истинно принявшим эту религию, если его страсти не были подчинены. Но здесь высшее существо поинтересовалось бы, признают ли они религию, о которой идет речь, и авторитет, от которого она исходит? На что, конечно, последовал бы ответ, что они настолько дорожат ею, несмотря на потакание своим страстям и уничтожение друг друга, что вы не могли бы оскорбить их сильнее, чем сказав им, что они не принадлежат к религии, которую исповедуют.

Нетрудно предвидеть, какие еще вопросы задало бы высшее существо, и, вероятно, первым из них был бы вопрос о продолжительности жизни этих маленьких существ, а также о длительности и частоте их войн. На это ответили бы, что их жизнь — лишь пар, который является на малое время, а потом исчезает, и что четверть, а иногда и половина их времени на земле тратится на эти разрушительные занятия. Высшее существо, несомненно, огорчилось бы этим сообщением, потому что почувствовало бы, что они действительно разрушают свое собственное счастье или что они по своей вине теряют значительную часть наслаждения своей жизнью.

В этом нетерпении и тревоге за их будущее благополучие оно, вероятно, спросило бы снова, есть ли у них хоть какое-то представление о какой-либо благородной цели, ради которой они родились, ибо невозможно предположить, что они пришли в мир, чтобы уничтожать друг друга. Ответили бы, что они не могут не знать истинной цели или конца; ибо та же религия, в которую они верили и которая, как было сказано ранее, была дана им духом, посланным с небес, внушала, что они были посланы туда для жизни испытаний и что в будущем существовании они должны будут дать отчет о своем поведении и будут вознаграждены или наказаны соответственно. Та же религия, ответили бы, также внушала, несмотря на их сражения, величайшее благоволение одного к другому. Она так сильно желала, чтобы каждый из них жил мирно, что предписывала как долг скорее смириться с обидой, чем отвечать на нее, и она заходила так далеко в своем благоволении, что не делала различий между другими представителями того же вида, которые говорили на другом языке или жили в других районах или частях того же мира.

Но здесь высшее существо прервало бы: «Что, — сказало бы оно! — Разве они не должны отвечать на обиды, и все же они идут на войну? И разве они не боятся сражаться таким образом, когда им предстоит дать отчет о своем поведении в будущем состоянии?» Ответили бы: «Нет: у них есть свои философы, и большинство из них решили, что в данном конкретном случае ответственность лежит на тех, кто их нанимает». Но, несмотря на это, среди них есть и другие, которые думают иначе. Они придерживаются мнения, что те, кто нанимает их, не могут взять ответственность на себя, не сняв ее с тех, кого они таким образом нанимают. Но религия Великого Духа нигде не говорит, что какие-либо установленные власти среди них могут снять ответственность с отдельных существ, но, напротив, в самых решительных выражениях гласит, что каждое отдельное существо несет ответственность полностью за себя. И эта религия не дает ни одному существу освобождения из-за какой-либо силы, которая может быть применена против него; потому что никто, согласно ее заповедям, не должен творить зло, даже ради того, чтобы вышло добро. Но если его преследуют, он должен придерживаться того, что правильно, и ожидать своей награды в другом состоянии. Невозможность, следовательно, нарушить или снять индивидуальную ответственность в случае аморального действия является для многих аргументом в пользу незаконности этих войн. И те, кто рассуждает таким образом, считают, что рассуждают правильно, когда учитывают, кроме того, что если бы кто-либо из упомянутых существ убил одного из своих обычно считающихся врагов в мирное время, он понес бы за это смерть и считался бы ответственным за свое преступление и в будущем состоянии. Поэтому они не могут понять, как какие-либо установленные власти среди них могут изменить природу вещей, или как эти существа могут убивать других во время войны без вменения преступления, тех, кого они не могли бы убить без такого вменения в мирное время. Они не видят в книге Великого Духа никакого разрешения, данного обществам, изменять природу действий, которые провозглашены преступлениями.

Но высшее существо сказало бы: «Действительно ли определено, и определено ли ясно в великой книге Духа, что если один из них убьет другого, он виновен в преступлении?» Ответили бы: не только в преступлении, но и в величайшем из всех преступлений, и что никому из них не дано разрешения совершать его ни в каком случае. И было бы замечено далее, что существуют другие преступления, которые эти сражения обычно включают, которые одинаково указаны и запрещены в великой книге, но которые они считают уместным санкционировать в данном случае. Так, все виды вероломства и обмана считаются допустимыми, ибо один очень древний философ среди них оставил запись максимы, и ее до сих пор не выбили из их голов, несмотря на заповеди великой книги, почти в следующих словах: «Кто думает требовать открытого мужества от врага, или что вероломство не является столь же допустимым на войне?»[15]

[Сноска 15: Dolus an virtus quis in hoste requirat?]

«Странно! — ответило бы высшее существо. — Мне кажется, они меняют порядок своей природы и цель своего существования. Но как они оправдывают себя в этих случаях?» Ответили бы, что они не только оправдывают себя, но даже заходят так далеко, что называют эти сражения почетными. Чем больше вероломство, если оно удается, и чем больше число убитых этих существ, тем более славным считается действие.

«Еще более странно! — ответило бы высшее существо. — И возможно ли, — добавило бы оно, — что они вступают в эту профессию с верой, что вступают на почетную службу?» Некоторые из них, ответили бы, считают ее благородным занятием. И поэтому они вступают в нее. Другие, ленивого нрава, предпочитают ее любому другому. Другие заманиваются в нее вероломством разными способами. Есть также крепкие напитки, к которым они неравнодушны, и если их убеждают употреблять их чрезмерно, они теряют разум, и тогда они вынуждены подчиниться этому. Следует признать также, что когда начинаются эти войны, ремесла многих из этих маленьких существ останавливаются, так что, чтобы получить временные средства к существованию, они уходят и сражаются. Нельзя также скрывать, что многих заставляют идти, как против их суждения, так и против их воли.

Высшее существо, уязвленное этими различными рассказами, вероятно, спросило бы: «И что же тогда получает общество от этих войн в качестве противовеса потере столь большого счастья и созданию столь большого зла?» Ответили бы: ничего. Общество обычно находится в худшем положении в конце этих войн, чем когда оно начало враждовать. Но здесь высшее существо не захотело бы больше слышать об этой системе. Оно внезапно отвернулось бы и удалилось в одну из глубоких долин своей планеты, либо с восклицаниями против глупости, либо с чувствами жалости к положению, либо с выражениями отвращения к порочности этих маленьких существ.

«О, дайте мне приют в пустыне обширной, В тени бесконечной, где шум угнетения и обмана, Неудачной или удачной войны, Никогда больше не достигнет меня! Мой слух утомлен, Моя душа больна от ежедневных сообщений О зле и насилии, которыми наполнена земля. Земли, разделенные узким проливом, Питают отвращение друг к другу. Горы, вставшие между ними, Делают врагами нации, которые иначе, Как родственные капли, слились бы в одну. Так человек предает своего брата и уничтожает — Тогда что есть человек? И какой человек, видя это, И имея человеческие чувства, не краснеет И не опускает голову, думая, что он человек?»

КУПЕР РАЗД. VI.

Предмет рассмотрен далее — Печальные представления тех, кто относительно Божественного Существа и природы Евангелия выступает за необходимость войны — Война необходима, когда государственные деятели следуют политике мира — Природа и тенденция этой политики — но не необходима, когда они следуют политике Евангелия — Природа и тенденция этой политики — Эта тенденция далее подтверждается предполагаемым случаем, когда несколько квакеров становятся правителями мира.

Существует старая максима, и время со всеми его улучшениями не стерло ее, что войны необходимы в нынешнем устройстве мира. Не было даже стерто то, что они необходимы для того, чтобы смести человечество из-за узких границ земли. Но те, кто использует этот аргумент, должны осознавать, что, поддерживая его, они заявляют не что иное, как то, что Бог, при формировании своей системы, лишь наполовину рассчитал или наполовину предусмотрел ее продолжение, и что они обвиняют его в худшей жестокости, чем та, что записана о худших из людей: ибо, если он велел людям плодиться и размножаться и дал им соответствующие страсти, казалось бы, он создал их только для того, чтобы наслаждаться вечным пиром при виде их уничтожения. И они не делают его моральным правителем мира, если он позволяет людям резать друг друга без индивидуальной провокации или обиды.

Также лица, спорящие о необходимости войн, делают не что иное, как ставят себя выше пророчеств или оракулов Божьих, которые провозглашают, что такая война когда-нибудь прекратится.

Также они, когда рассматривают войны как необходимые и как никогда не устранимые из-за злых страстей людей, делают не что иное, как произносят богохульство против Евангелия Иисуса Христа, потому что провозглашают его неадекватным поставленной цели. Именно для надлежащего подчинения их, среди прочих целей, было провозглашено Евангелие. Если считается чудом, что страсти людей могут быть подчинены, это все же чудо, которое христианство претендует совершить; которое оно совершало с часа своего установления; которое оно совершало в людях, ставивших свою высшую репутацию в воинской славе; и которое оно продолжает совершать по сей день. Те, следовательно, кто поощряет войны и возбуждает страсти людей для этой цели, пытаются отменить то, что является целью христианства, и остановить благотворное влияние Евангелия в сердцах людей.

Что войны необходимы, или, скорее, что они будут начаты и продолжены, я не намерен отрицать, пока государственные деятели следуют мудрости или политике мира.

Что это за мудрость или политика, нетрудно проследить. И во-первых, когда какой-либо вопрос является предметом спора между правителями наций, разве не является максимой, что при урегулировании его желателен высокий тон, чтобы стороны не казались предающими ни страх, ни слабость, и чтобы не думали, что они теряют какое-либо из своего достоинства или своего духа? Теперь, поскольку человеческие страсти устроены так, если они предварительно не были приведены к должному регулированию христианством, что более вероятно, чем то, что высокий тон языка с одной стороны породит подобный тон с другой, или что дух, однажды проявленный, породит дух в ответ, и что каждый отлетит, так сказать, на большее расстояние от согласия, чем прежде, и что, как только началось раздражение, оно будет возрастать. Теперь каков шанс, если к такой политике прибегают в таких случаях, сохранения мира между ними?

И, во-вторых, разве не является также принятой максимой, что в спорах такого рода нация, даже во время обсуждения, должна вооружаться, чтобы показать себя подготовленной? Но если какая-либо нация вооружается во время обсуждения; если она снаряжает армии или флоты наблюдения с целью устрашения или готовности в случае необходимости нанести, как это называется, первый удар; что более вероятно, чем то, что другая тоже вооружится и что она снарядит свои собственные армии и флоты также? Но когда оба таким образом вооружены, гордость и дух вряд ли позволят им расслабиться, и что тогда более вероятно, чем то, что они начнут сражаться?

И, в-третьих, разве не является также максимой, что даже во время попытки прекратить спор общественное мнение должно быть подготовлено? Разве не выпускаются общественные газеты, чтобы разжечь и распространить пламя? И разве дела наших предков не доносятся до наших ушей, чтобы произвести воинственный дух? Но если национальный темперамент возбужден с обеих сторон, и если приготовления ведутся в то же время с величайшей энергией, где опять же надежда на предотвращение войны между ними?

И, в-четвертых, после того как начались военные действия, разве не является также максимой увековечить вражду, которая была таким образом начата, и дать ей более глубокий корень, и даже сделать ее вечной, связав ее с религией? Так, флагштоки выставляются на шпилях, звонят колокола, чтобы объявить о победах, и проповедуются проповеди по мере возникновения случаев, как будто места, отведенные для христианского богослужения, были самыми подходящими, откуда исходят новости о человеческих страданиях или возбуждаются страсти людей для уничтожения друг друга. И это еще не все. Сами знамена армий освящаются. Я не хочу сказать, что, подобно знаменам в преторианских палатках, им действительно поклоняются, но что делается попытка сделать их святыми в глазах тех, кто присутствует. Делается попытка, удивительно сказать, включить войну в религию Иисуса Христа и увековечить вражду на основании Евангелия!

Теперь это политика мира, и можно ли серьезно представить, что такая система, как эта, может когда-либо привести к миру? Ибо пока обсуждения, касающиеся вопросов национального спора, ведутся в высоком тоне, потому что более смиренный тон выдал бы слабость или страх; пока опять же, во время этого обсуждения, ведутся приготовления к войне, потому что видимость готовности передала бы идею решительной твердости и более чем обычной силы; пока опять же, во время того же обсуждения, национальный дух пробуждается и воспламеняется; и пока опять же, когда начались военные действия, принимаются меры к увековечению национальной вражды, так что стороны считают себя естественными врагами даже в последующем мире, какая надежда на истребление войны на земле?

Но давайте теперь посмотрим на противоположную политику, которая является политикой Евангелия. Теперь эта политика состояла бы в практике кротости, умеренности, любви, терпения и снисходительности, со строгим уважением к справедливости, чтобы никакие преимущества не могли быть использованы ни с одной стороны. Но если бы эти принципы, все из которых предотвращают раздражение, были проявлены в наших переговорах за рубежом, в случае любого вопроса, находящегося в споре, не уничтожили бы они необходимость войн? Ибо какова естественная тенденция таких принципов? Какова их тенденция, например, в частной жизни? И кто такие переговорщики в этих случаях, как не люди? Какой вид поведения наиболее вероятно обезоружит противника: того, кто поднимает руку, чтобы ударить, если его противник не выполнит его условия, или того, кто спорит справедливо, кто проявляет темперамент любви и снисходительности и кто заявляет, что он скорее пострадает, чем будет сопротивляться, и что он сделает все, лишь бы дело не было улажено мирно? Апостол Павел, который хорошо знал человеческое сердце, говорит: «Если враг твой голоден, накорми его, ибо, делая это, ты соберешь горящие угли на его голову». То есть ты заставишь его, своим любезным поведением, испытать жгучие чувства внутри себя, которые, мучая его порочностью его собственного поведения, заставят его уважать тебя и привлекут его на твою сторону. Так ты победишь его зло своим добром. Или, другими словами, как огонь плавит самые твердые металлы, так твоя доброта расплавит его гнев. Так Парнелл —

«Так художники плавят угрюмую руду свинца, Нагромождая горящие угли на ее голову. Тронутый теплом, металл начинает светиться, И чистым от примесей, серебро течет внизу».

Эта политика опять же состояла бы из практического долга попытки успокоить умы людей, пока шло обсуждение, увещевания их ожидать события с хладнокровием, объявления против глупости и порочности войн, как будто только мир может быть результатом, воздержания от всех враждебных приготовлений и, действительно, от всякого вида насилия. Теперь какое влияние имело бы такое поведение опять же, но особенно когда оно известно противоположной стороне? Если бы противоположная сторона видела, что те, о ком идет речь, сдерживают страсти своих людей, стали бы они разжигать страсти своих собственных? Если бы они были убеждены, что эти не делают никаких приготовлений к войне, стали бы они тратиться на вооружение? Можем ли мы увидеть какой-либо другой конец такого состязания, кроме продолжения мира?

Что политика Евангелия, если бы она проводилась государственными деятелями, сделала бы войны ненужными, мы можем сделать вывод из предполагаемых случаев. И, во-первых, я задал бы этот простой вопрос: если бы весь мир был квакерами, было бы еще больше войн? Я уверен, ответ был бы: нет. Но почему нет? Потому что нации квакеров, ответили бы, обсуждали бы вопросы, находящиеся в споре между ними, с умеренностью, с темпераментом и со снисходительностью. Они никогда не делали бы никаких угроз. Они никогда не вооружались бы и, следовательно, никогда не сражались бы. Это было бы обязано тогда этим принципам, или, другими словами, принятию политики Евангелия в предпочтение политике мира, что, если бы земной шар был заселен квакерами, не было бы войн. Теперь я спросил бы, кто такие квакеры, как не люди, и не могли бы все, если бы они позволили себе быть отлитыми в ту же форму, что и квакеры, выйти из нее той же формы и характера?

Но я пойду еще дальше. Я предположу, что любой из четырех континентов, будучи предварительно разделен на три части, управлялся только тремя квакерами, и что они имели ту же власть над своими подданными, какую имеют в настоящее время их соответствующие суверены. И я буду утверждать, что на этом континенте, во время их соответствующих администраций, никогда не было бы другой войны. Ибо, во-первых, многие причины войны были бы устранены. Так, например, не было бы споров об оскорблениях, нанесенных флагам. Не было бы опять же споров о балансе сил. Короче говоря, было бы принято как положение, что никто не должен творить зло, чтобы вышло добро. Но так как, несмотря на это, все еще могли бы быть споры по другим причинам, они были бы улажены мирно. Ибо во-первых, то же христианское расположение было бы проявлено в обсуждении, как и в предыдущем случае. И, во-вторых, если бы дело было сложного характера, так что одно квакерское правительство не могло бы уладить его с другим, они передали бы его, согласно своей конституции, третьему. Это было бы «ne plus ultra» дела. И обсуждение, и спор закончились бы здесь. Какая глупость тогда говорить о необходимости войн, когда, если бы только три квакера правили континентом, они прекратились бы там? Не может быть никакого оправдания для такого языка, кроме невозможности укротить человеческие страсти. Но подчинение их является непосредственной целью нашей религии. Признать, следовательно, что войны должны быть, — это либо произнести пасквиль на христианство, либо признать, что мы еще не достигли роста настоящих христиан.

РАЗД. VII.

Предмет рассмотрен далее — Случай допущен, что если бы кабинет хороших людей должен был вести переговоры с кабинетом хороших людей, войн могло бы не быть — но каков был бы исход, если бы добру пришлось иметь дело со злом — Случай американских поселенцев, которые приняли политику мира и всегда были в состоянии войны — и других американских поселенцев, которые приняли политику Евангелия и всегда были в мире — Нет случая сильнее, чем когда цивилизованным людям приходилось иметь дело с дикими американскими племенами.

Я полагаю, будет допущено, что примеры квакеров, упомянутые в последнем разделе, уместны. Но я также осознаю, что будет сказано, что, хотя разные кабинеты, все имеющие одинаковое христианское расположение, уладили бы свои споры дружественным образом, как уладил бы кабинет, состоящий из духовно настроенных людей, с кабинетом других людей, которые не привели свои страсти к должному регулированию и которые, кроме того, не имели представления о незаконности войны.

Я полагаю, что не будет отрицаться, что люди, столь же свирепые, как любые записанные в истории, были теми, кто был найден в Америке, когда этот континент был открыт. Мы ничего не слышим об африканцах или азиатах, что заставило бы нас предположить, что они были такими же дикими и варварскими, как эти. И нет ничего более верного об этих, чем то, что они часто участвовали в войнах. Поэтому я возьму их в качестве примера, и я покажу на противоположном поведении двух разных сообществ по отношению к ним, что от людей зависит, жить мирно или нет, по мере того, как они культивируют расположение делать это, или по мере того, как они следуют политике Евангелия в предпочтение политике мира.

Когда англичане, голландцы и другие начали заселять Америку, они покупали землю у туземцев. Но когда они отправились на этот континент, несмотря на то, что среди них были любезные люди и друзья гражданской и религиозной свободы, они отправились с представлениями мирской политики, и они не взяли с собой христианскую мудрость о незаконности войны. Они действовали по системе подготовки, потому что могла быть опасность. Они никогда не селились без палисадов и форта. Они держали свои ночные караулы, хотя их никто не беспокоил. Они были, короче говоря, в разгар войны, хотя туземцы не причинили им никакого вреда, и хотя они якобы находились в разгар мира.

При заселении Коннектикута, ибо я должен начать с какого-то одного штата, было приказано при английском дворе,[16] «созванном в Дорчестере, седьмого дня июня 1736 года, чтобы каждый город держал караул и был хорошо снабжен боеприпасами. Констеблям было предписано предупреждать караулы в их очередях и заботиться о том, чтобы они соблюдались согласно указанию суда. От них также требовалось заботиться о том, чтобы жители были хорошо обеспечены оружием и боеприпасами и содержались в постоянном состоянии обороны». Поскольку эти младенческие поселения, отмечает автор, «были заполнены и окружены многочисленными дикарями, люди считали себя в опасности, когда ложились и когда вставали, когда выходили и когда входили. Их обстоятельства были таковы, что считалось необходимым для каждого человека быть солдатом».

[Сноска 16: История Коннектикута Трамбулла, стр. 56.]

Я нахожу у этого автора, заглядывая дальше в его историю, что до приказа суда в Дорчестере, который не делал ничего иного, кроме как предписывал более строгое исполнение первоначального плана, который заключался в военной подготовке и обороне, некоторые из поселенцев были убиты туземцами. Провокация, которую получили туземцы, не упоминается. Но это, вероятно, было достаточной провокацией для диких индейцев, видеть, как люди селятся в их стране со всеми признаками и симптомами войны. Была ли такая система способна иметь какой-либо другой эффект, кроме возбуждения их ревности? Они могли видеть, что эти поселенцы, по крайней мере, не возражали против использования оружия. Они могли видеть, что это оружие не могло быть предназначено ни для чего иного, кроме как против других лиц, а других лиц там не было, кроме них самих. Судя, следовательно, по внешним обстоятельствам, они не могли сделать никакого вывода о мирном расположении своих новых соседей. Вскоре последовала война. Пекоты были атакованы. Пленные были сделаны с обеих сторон. Индейцы обращались с теми поселенцами варварски, которые попадали в их руки, ибо они не видели, при захвате своих собственных соотечественников, никакого лучшего обращения со стороны самих поселенцев; ибо эти поселенцы, опять же, не имели мудрости использовать политику Евангелия, но предпочитали политику мира.[17] «Хотя первые плантаторы Новой Англии и Коннектикута, — говорит тот же автор, — были людьми выдающегося благочестия и строгой морали, все же, как и другие хорошие люди, они были подвержены заблуждениям и влиянию страсти. Их обезглавливание сахемов, которых они брали в плен на войне, убийство пленных мужчин и порабощение женщин и детей было обращением с ними с суровостью, которую, на благожелательных принципах христианства, будет трудно оправдать».

[Сноска 17: Стр. 112.]

После этого обращения война следовала за войной. И так как другие поселения были сделаны другими в других штатах на тех же принципах, война выпала на их долю также. И вся история заселения Америки, где эти принципы соблюдались или где была принята политика мира, полна войн между поселенцами и индейцами, которые продолжались более или менее, и это почти до сегодняшнего дня.

Но совершенно иным было положение поселенцев при Уильяме Пенне. Когда он и его собратья-квакеры отправились на этот континент, они отправились с принципами христианской мудрости, или они приняли политику Евангелия вместо политики мира. Им приходилось иметь дело с теми же дикими индейцами, что и другим поселенцам. У них была та же ярость, от которой нужно было защищаться, и они были в положении гораздо более подверженном нападению и, конечно, гораздо более вызывающем тревогу; ибо у них не было ни меча, ни мушкета, ни палисада, ни форта. Они не считали необходимым ни караулить, ни быть обеспеченными боеприпасами, ни становиться солдатами. Они говорили на языке мира с туземцами, и они доказали искренность своего языка своим пребыванием в беззащитном состоянии. Они также провозглашали, что все войны незаконны и что, какие бы обиды им ни наносились, они скорее перенесут их, чем удовлетворят принцип мести. Совершенно излишне вдаваться дальше в систему этого почтенного основателя Пенсильвании. Но можно заметить, что ни один квакер-поселенец, когда он был известен как таковой,[18] не был убит, и, какие бы нападения ни совершались на владельцев земли в их окрестностях, ни одно никогда не совершалось на тех, кто поселился на землях, купленных Уильямом Пенном.

[Сноска 18: «Индейцы застрелили того, у кого было ружье, — говорит Стори в своем Журнале, — и когда они узнали, что молодой человек, которого они убили, был квакером, они, казалось, сожалели об этом, но винили его за то, что он носил ружье. Ибо они знали, что квакеры не будут сражаться или причинять им какой-либо вред, и поэтому, нося ружье, они приняли его за врага». Этот случай, который был в более поздние времена, подтверждает еще более сильно все, что было сказано по этому предмету. Квакеры в это время иногда вооружались против диких зверей страны.]

Может быть не неуместным заметить далее, что гармоничное общение между квакерами и индейцами продолжается непрерывно по сей день. В делах большой и общественной важности, о которых я мог бы упомянуть примеры, было обычным для индейцев посылать депутатов к квакерам за советом, и первые были даже убеждены последними отказаться от войн, которые они намеревались предпринять. Обычным также является для некоторых из них посылать своих детей к квакерам для образования. И так велико влияние квакеров на некоторые из этих племен, что многие индивидуумы, принадлежащие к ним и теперь живущие вместе, были возвращены от дикой жизни. Они отложили утомительные занятия охотой. Они разводят лошадей, скот и овец. Они выращивают пшеницу и лен. Они ткут и прядут. У них есть дома, амбары и лесопилки среди них. У них есть также школы, и цивилизация занимает место грубейшего варварства.