Попытки теоретиков объяснить успехи человека как рациональные акты, а его неудачи как провалы разума всегда заканчивались мрачной и туманной нереальностью. Ни один настоящий политик никогда не относится к своим избирателям как к рассуждающим животным. Это так же верно для высокой политики Исаии, как и для босса округа. Только жалкий любитель обманывает себя, думая, что если он представит большую и меньшую посылку, избиратель автоматически сделает вывод в день выборов. Успешный политик — хороший или плохой — имеет дело с динамикой — с волей, надеждами, потребностями и видениями людей.
Это не сентиментальность, которая говорит, что там, где нет видения, народ погибает. Каждый раз, когда Таммани-холл устраивает фейерверки и ораторство в Четвертое июля; каждый раз, когда портрет Линкольна выставляется на политическом съезде; каждая красная бандана прогрессистов и красный флаг социалистов; каждая песня от «Боевого гимна Республики» до «Интернационала»; каждое метрическое завершение великой речи — стоим ли мы в Армагеддоне, отказываемся ли нажимать на чело труда еще один терновый венец или призываем рабочих мира объединиться — каждый из этих лозунгов является возбуждением воли — усилием энергизировать политику. Это попытки обуздать слепые импульсы для конкретных целей. Это дань здравому практическому смыслу видения в политике. Ни одно дело не может преуспеть без них: пока вы полагаетесь на эффективность «научной» демонстрации и логического доказательства, вы можете проводить свои съезды в чьей угодно задней гостиной и иметь свободное место.
Я помню замечание, которое Линкольн Стеффенс сделал в своей речи о мэре Томе Джонсоне. «Том потерпел неудачу, — сказал мистер Стеффенс, — потому что был слишком практичен». Исходя от человека, который видел в реальной политике столько же, сколько мистер Стеффенс, это меня сильно озадачило. Позже я прижал его к стенке, и он объяснил это примерно так: «У Тома Джонсона было видение Кливленда, которое он называл „Город на холме“. Он представлял себе город, освобожденный от своего уродства и жестокости — прекрасный город для свободных мужчин и женщин. Он часто говорил об этом видении своему „кабинету“ политических помощников, который собирался каждое воскресенье вечером у него дома. Все его назначенцы работали на „Город на холме“. Но когда он выходил на предвыборную кампанию к народу, он говорил только о трехцентовых тарифах и налоговых безобразиях. Том Джонсон не показал людям „Город на холме“. Он не посвятил их в свои планы. Они так и не поняли, в чем было дело. И они отвернулись от Тома Джонсона».
Это одно из самых острых наблюдений мистера Стеффенса. Что делает его вдвойне интересным, так это то, что Том Джонсон подтвердил его за несколько месяцев до своей смерти. Его друзья говорили ему, что поражение было временным, что работа, которую он начал, не остановлена. Было ясно, что посреди своих страданий, когда смерть была уже близко, он находил большое утешение в этой уверенности. Но его ум был настолько реалистичен, а его честность настолько велика, что он не мог закрывать глаза на тот факт, что произошло поражение. Стеффенс указывал на объяснение: «ты не показал людям то, что видел сам, ты давал им детали, ты сражался в их битвах, ты начал строить, но оставил их в неведении относительно конечной цели».
Жаль, что я не могу вспомнить точные слова, которыми ответил Том Джонсон. Ибо в них величайший из реформаторов-постепенцев признал практическую слабость оппортунистической политики.
Существует тип радикала, который полагает, что может внедрить передовые идеи в законодательство, не будучи пойманным. Его план действий состоит в том, чтобы держать свою настоящую программу в секрете и время от времени выдавать ее части общественности. Джон А. Гобсон в «Кризисе либерализма» описывает «практического реформатора» так, что любой может его узнать: «Этот бунт против идей зашел так далеко, что способные люди стали всерьез рассматривать прогресс как вопрос манипуляции закулисными дельцами, нечто, что должно быть „обстряпано“ в комитете с помощью софистических доводов или других ловких трюков». Линкольн Стеффенс называет этих людей «нашими проклятыми негодяями». Мистер Гобсон продолжает: «Привлекательность какой-то очевидной выгоды, подавление какого-то скандального злоупотребления монопольной властью частной компанией, некоторое необходимое расширение существующих муниципальных или государственных предприятий путем бокового роста — вот единственные пружины действия». Вполне справедливо мистер Гобсон задается вопросом: «А что предусмотрено для создания движущей силы прогресса в коллективизме?»
Никакое количество архитектурных планов, кирпичей и раствора не построит дом. У кого-то должно быть желание его построить. Так и с современным демократическим государством. Государственное управление не может основываться на здравом смысле своей программы. Оно должно найти народные чувства, организовать их и сделать их движущей силой правительства. Если вы изучите успех Рузвельта, этот момент подтвердится. Он человек воли, в котором миллионы людей почувствовали воплощение своей собственной воли. Одно время Рузвельт был человеком судьбы в самом истинном смысле этого слова. Он хотел того, чего хотела нация: его собственная сила излучала силу; он воплощал видение; Том, Дик и Гарри двигались вместе с его движением.
Нет смысла оплакивать этот факт. Вы не можете остановить живое тело, не имея ничего взамен. Я думаю, мы можем представить общество как совокупность сил, которые постоянно меняются. Поместите видение перед одним из этих потоков, и вы сможете намагнитить его в этом направлении. Ибо только видения организуют народные страсти. Попытайтесь игнорировать их или загнать в рамки, и они вырвутся наружу разрушительно. Когда Хейвуд драматизирует классовую борьбу, он использует классовое негодование в социальных целях. Вам может не нравиться его цель, но если вы не можете собрать пролетарскую мощь в какое-то лучшее видение, у вас нет оснований негодовать на Хейвуда. Я полагаю, что демонстрация короля Кнута раз и навсегда положила конец глупой попытке игнорировать движущуюся силу.
Динамическая концепция общества всегда пугает огромное количество людей. Она придает политике беспокойное и неуправляемое качество. Чистый разум так благороден, но воля и видения народа — это авантюрные и непредсказуемые силы. Большинство политиков, живущих сегодняшним днем, предпочитают их игнорировать. Если бы только общество стояло достаточно смирно, пока строится их карьера, они довольствовались бы тем, что избегают реалий. Но политик с некоторым творческим интересом к подлинным делам не должен поддаваться ученой глупости, притворяясь, что реальность — это не то, чем она является. Если он хочет влиять на жизнь, он должен иметь с ней дело. Глубокого уважения заслуживает философ-шопенгауэрианец, который смотрит на мир, находит, что его сущность — зло, и обращается к бесчувственному спокойствию. Но никакого уважения не заслуживает тот, кто берется реформировать мир, игнорируя его качество. Тот, кто намерен приспособить политику к лучшим человеческим нуждам, должен свободно принять в качестве отправной точки импульсы, которые волнуют людей. Если наблюдение показывает, что разум — это инструмент воли, то только путаница может возникнуть из притворства, что это не так.
Я назвал эту неуместную «рациональность» своего рода ученой глупостью, потому что она наиболее опасно проявляется среди тех мыслителей о политике, которые оторваны от действий. В университетах политические движения обычно рассматриваются как нечто по существу статичное, как сухие и готовые твердые тела, которые нужно оценивать по их логической последовательности. Как будто поток жизни нужно заморозить, прежде чем его можно будет изучить. Социалистическому движению уделялось определенное внимание, когда я был студентом. Дискуссия вращалась главным образом вокруг двух пунктов: были ли рента, проценты и дивиденды заработаны? Является ли коллективная собственность на капитал осуществимой схемой? И когда профессор, который был хорошим диалектиком, доказывал, что процент — это плата за услугу («сбережение») и что общественная собственность непрактична, предполагалось, что с социализмом покончено. Страсти, потребности, надежды, которые порождают это всемирное явление, были, я полагаю, отложены в сторону и проигнорированы под прикрытием избитой фразы: «Конечно, социализм — это не экономическая политика, это религия». На этом для студентов-политологов вопрос был исчерпан. Тогда это становилось делом богословских школ. Если там действует тот же схоластический метод, то все, что нужно для сокрушения социализма, — это показать его догматические противоречия.
Теоретик некомпетентен, когда имеет дело с социализмом, просто потому, что он предполагает, что люди определяются логикой и что ложный вывод остановит движущуюся, созидательную силу. Иногда он признает волевой характер политики: тогда он качает головой, забирается в башню из слоновой кости и оплакивает иллюзии, религиозные мании и страсти толпы. Реальная жизнь вне его контроля и влияния, потому что реальная жизнь в значительной степени взбудоражена импульсами и привычками, бессознательными потребностями, верой, надеждой и желанием. Со всеми своими знаниями он неэффективен, потому что вместо того, чтобы пытаться использовать энергию людей, он ее оплакивает.
Предположим, мы признаем, что верования — это инструменты воли, как бы это изменило характер нашего мышления? Возьмем древний спор, подобный спору о детерминизме. Какова бы ни была ваша философия, когда вы доходите до проверки реальными фактами, вы обнаруживаете, я думаю, все степени свободы и детерминизма. Для определенных целей вы верите в свободу воли, для других — нет. Так, как предполагает мистер Честертон, ничто не мешает детерминисту сказать «пожалуйста» горничной. В любви, в своей карьере вы не сомневаетесь, что «если» — это реальность. Но когда вы занимаетесь научным исследованием, вы пытаетесь свести спонтанное в жизни к минимуму. Мистер Арнольд Беннетт выдвигает довольно любопытный гибрид, когда советует нам относиться к себе как к свободным агентам, а ко всем остальным — как к автоматам. С другой стороны, профессор Мюнстерберг всегда настаивал на том, что в социальных отношениях мы должны всегда относиться ко всем как к целеустремленному, целостному характеру.
Ваша доктрина, короче говоря, зависит от вашей цели: теория сама по себе ни моральна, ни аморальна, ее ценность обусловлена целью, которой она служит. В любом точном смысле теория должна оцениваться только как эффективный или неэффективный инструмент желания: обсуждение доктрин является техническим, а не моральным. Теория не имеет внутренней ценности: вот почему дьявол может рассуждать о богословии.
Ни одно вероучение не обладает окончательной санкцией. У людей есть желания, которые гораздо важнее инструментов, игрушек и церквей, которые они создают для их удовлетворения. На мой взгляд, более проницательно спрашивать о вероучении, служило ли оно, а не было ли оно «истинным». Попробуйте судить о великих верованиях, которые управляли человечеством, по их внутренней логике или их эмпирической солидности, и вы навсегда останетесь скучным педантом, далеким от интересов людей. Христианская традиция выжила не благодаря Аквинскому и не пала перед лицом высшей критики, и она не будет возрождена, если кто-то докажет научную правдоподобность ее доктрины. Что нам нужно знать о христианском эпосе, так это эффект, который он оказал на людей — истинный или ложный, они верили в него девятнадцать веков. Где он помог им, где помешал? На какие потребности он ответил? Какие энергии он трансформировал? И какую часть человечества он проигнорировал? Где он начал совершать насилие над человеческой природой?
Политические вероучения должны получить такое же отношение. Доктрина «общественного договора», сформулированная Гоббсом и ставшая популярной благодаря Руссо, больше не может приниматься как истинное описание происхождения общества. Жан-Жак, по сути, является высшим примером — возможно, даже легкой карикатурой — того, как формальные вероучения подкрепляют страстные желания. Я цитирую введение профессора Уолтера, в котором он говорит, что «Общественный договор» показал тем, кто жаждал быть убежденным, что никакая власть не является легитимной, если она виновна в злоупотреблениях. Неудивительно, что его автор был похоронен в Пантеоне с помпезной процессией, что создатели новой Конституции, Туре, Сьейес и Лафайет, не забыли и не смели забыть его доктрины, что это был учебник и восторг Камиля Демулена, Дантона и Сен-Жюста, что Робеспьер читал его от корки до корки каждый день». В перспективе истории никто не чувствует, что сказал последнее слово о такой философии, как философия Руссо, после демонстрации ее «неистинности». Хорошая или плохая, она значила слишком много для такого легкого отбрасывания. Как мы назовем идею, объективно неистинную, но практически имеющую высочайшее значение?
Мыслитель, который столкнулся с этой трудностью наиболее радикально, — это Жорж Сорель в «Размышлениях о насилии». Его доктрина «социального мифа» многим комментаторам показалась одним из тех глупых парадоксов, которые мог выдвинуть только революционный синдикалист и француз. М. Сорель занят представлением всеобщей стачки как решающей битвы классовой борьбы и ядра социалистического движения. Теперь, чем бы он ни был, М. Сорель не наивен: острая критика других социалистов была тем, что он не мог спокойно игнорировать. Они говорили ему, что всеобщая стачка — это пустая мечта, что она никогда не сможет состояться, что, даже если бы она могла, результаты не были бы очень значительными. Сидни Уэбб, в привычной фабианской манере, отмахнулся от всеобщей стачки как от признака социалистической незрелости. Нет сомнений, что М. Сорель чувствовал силу этих атак. Но он не был готов отказаться от своей любимой идеи только потому, что она была признана неразумной и невозможной. Произошел прямо противоположный эффект, и он воспользовался возможностью превратить интеллектуальное поражение в духовный триумф. Это представление должно было порадовать его до глубины души, ибо он хвастался, что его задача в жизни — помочь разрушить «le prestige de la culture bourgeoise».
Защита всеобщей стачки М. Сорелем очень поразительна. Он признает, что она может никогда не состояться, что это не истинная картина цели социалистического движения. Без тени смущения он сообщает нам, что это центральное евангелие рабочего класса — просто «миф». Это признание нисколько не пугает М. Сореля. «Не так уж важно, — замечает он, — содержат ли мифы детали, действительно предназначенные к реализации в схеме исторического будущего; они не астрологические альманахи; может быть даже, что ничего из того, что они выражают, на самом деле не произойдет — как в случае с той катастрофой, которую ожидали ранние христиане. Разве мы не привыкли в повседневной жизни признавать, что реальность сильно отличается от идей о ней, которые мы создавали до того, как действовали? И все же это не мешает нам принимать решения... Мифы должны оцениваться как инструменты для воздействия на текущие условия; всякое обсуждение способа их конкретного применения к ходу истории бессмысленно. Весь миф — вот что имеет значение... Нет смысла тогда рассуждать о деталях, которые могли бы возникнуть посреди классовой борьбы... даже если бы революционеры полностью обманывали себя, создавая фантастическую картину всеобщей стачки, эта картина все равно была бы силой высочайшего порядка в подготовке к революции, до тех пор, пока она полностью выражала все стремления социализма и связывала революционные идеи с точностью и твердостью, которые не могли дать никакие другие методы мышления».
Можно легко представить, что эта весьма изощренная доктрина рассматривалась как извращенная. Все обычные предрассудки мышления раздражаются мыслителем, который откровенно советует массам своих соотечественников держаться веры, которая по всем канонам здравого смысла является не чем иным, как иллюзией. М. Сорель, должно быть, чувствовал необходимость в более точном изложении, ибо в письме к Даниэлю Галеви, опубликованном во втором издании, он делает свою позицию гораздо более ясной. «Революционные мифы... — читаем мы, — позволяют нам понять активность, чувства и идеи народа, готовящегося вступить в решающую борьбу; это не описания вещей, а выражения воли». Курсив мой: он выделяет прозрение, которое делает М. Сореля таким важным для нашей дискуссии. Я не знаю, может ли цитата, вырванная из контекста, воздать должное своему автору. Я знаю, что для реального понимания этого момента необходимо читать М. Сореля с большим сочувствием.
Нужно признать, по крайней мере, что он сделал точное наблюдение. История мира полна великих мифов, которые имели самые конкретные результаты. М. Сорель приводит в пример первобытное христианство, Реформацию, Французскую революцию и кампанию Мадзини. Люди, принимавшие участие в этих великих социальных движениях, суммировали свои стремления в картинах решающих битв, приводящих к окончательному триумфу их дела. Мы в Америке могли бы добавить пример из нашей собственной политической жизни. Ибо именно Теодор Рузвельт на самом деле пытается сделать себя и своих поклонников героями нового социального мифа. Разве он не объявил с трибуны в Чикаго: «мы стоим в Армагеддоне и сражаемся за Господа»?
Пусть никто не отмахивается от М. Сореля как от пустого парадоксалиста. Миф — это не одна из переросших грубостей наших языческих предков. Мы, посреди нашей науки и нашего рационализма, все еще создаем мифы, и их сила ощущается в реальных делах жизни. Они передают импульс, а не программу или план реконструкции. Их практическую ценность нельзя игнорировать, ибо они воплощают движущие токи в социальной жизни.
Мифы должны оцениваться, как говорит М. Сорель, по их способности выражать стремление. Они стоят или падают благодаря этому. В таком испытании христианский миф, например, оценивался бы за его силу воплощения человеческого желания. То, что он не делал этого полностью, является причиной его упадка. От Окассена до Ницше люди возмущались им как частичной и калечащей мечтой. В нем было слишком мало места для мирской любви, и только превратив Церковь Христа в Церковь Воинствующую, сущностная христианская пассивность могла получить согласие агрессивных и мужественных рас. Сегодня традиционное христианство ослабло перед лицом интереса человека к завоеванию этого мира. Либеральные и передовые церкви признают этот факт, проявляя большую озабоченность повседневными делами. Теперь они могут выполнять важную службу — я не хочу это отрицать — но когда христианские церкви обращаются к гражданственности, к реформизму или социализму, они фактически объявляют, что христианская мечта мертва. Они могут продолжать практиковать некоторые из ее моральных учений и придерживаться некоторых из ее вероучений, но христианский импульс для них больше не активен. Новая мечта, которую они благоговейно называют христианской, возникла из их желаний.