«Проблема греческой этики»

А

ПРОБЛЕМА

В

ГРЕЧЕСКОЙ ЭТИКЕ

ИССЛЕДОВАНИЕ ФЕНОМЕНА СЕКСУАЛЬНОЙ ИНВЕРСИИ, АДРЕСОВАННОЕ ПРЕЖДЕ ВСЕГО МЕДИЦИНСКИМ ПСИХОЛОГАМ И ЮРИСТАМ

АВТОР:

ДЖОН АДДИНГТОН САЙМОНДС

ОТПЕЧАТАНО В ЧАСТНОМ ПОРЯДКЕ ДЛЯ ОБЩЕСТВА ΑΡΕΟΠΑΓΙΤΙΓΑ ЛОНДОН 1908

Отпечатано в частном порядке в Голландии для Общества.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Настоящий трактат о греческой любви был написан в 1873 году, когда мой ум был занят «Исследованиями греческих поэтов». В 1883 году я в частном порядке отпечатал десять его экземпляров. Лишь когда в 1886 году я прочел заключительное эссе, приложенное сэром Ричардом Бертоном к его переводу «Тысячи и одной ночи», я узнал о статье М. Г. Э. Майера «Pæderastie» (Энциклопедия Эрша и Грубера, Лейпциг, Брокгауз, 1837). Таким образом, мой трактат является полностью самостоятельной работой. Это делает совпадение взглядов Майера (в разделе 7 его статьи) с теорией, которую я изложил в разделе X относительно североэллинского происхождения греческой любви и ее дорийского характера, тем более примечательным. Тот факт, что два исследователя, работая независимо друг от друга над одним и тем же массивом материала, пришли к схожим выводам по этому пункту, убедительно подтверждает вероятность данной гипотезы.

Дж. А. САЙМОНДС.

СОДЕРЖАНИЕ.

———

I. Introduction: Method of treating the subject. II. Homer had no knowledge of paiderastia—Achilles—Treatment of Homer by the later Greeks. III. The Romance of Achilles and Patroclus. IV. The heroic ideal of masculine love. V. Vulgar paiderastia—How introduced into Hellas—Crete—Laius—The myth of Ganymede. VI. Discrimination of two loves, heroic and vulgar. The mixed sort is the paiderastia defined as Greek love in this essay. VII. The intensity of paiderastia as an emotion, and its quality. VIII. Myths of paiderastia. IX. Semi-legendary tales of love—Harmodius and Aristogeiton. X. Dorian Customs—Sparta and Crete—Conditions of Dorian life—Moral quality of Dorian love—Its final degeneracy—Speculations on the early Dorian Ethos—Bœotians' customs—The sacred band—Alexander the Great—Customs of Elis and Megara—Hybris—Ionia. XI. Paiderastia in poetry of the lyric age. Theognis and Kurnus—Solon—Ibycus, the male Sappho—Anacreon and Smerdies—Drinking songs—Pindar and Theoxenos—Pindar's lofty conception of adolescent beauty. XII. Paiderastia upon the Attic stage—Myrmidones of Æschylus—Achilles' lovers, and Niobe of Sophocles—The Chrysippus of Euripides—Stories about Sophocles—Illustrious Greek paiderasts. XIII. Recapitulation of points—Quotation from the speech of Pausanias on love in Plato's Symposium—Observations on this speech. Position of women at Athens—Attic notion of marriage as a duty—The institution of Paidagogoi—Life of a Greek boy—Aristophanes' Clouds—Lucian's Amores—The Palæstra—The Lysis—The Charmides—Autolicus in Xenophon's Symposium—Speech of Critobulus on beauty and love—Importance of gymnasia in relation to paiderastia—Statues of Erôs—Cicero's opinions—Laws concerning the gymnasia—Graffiti on walls—Love-poems and panegyrics—Presents to boys—Shops and mauvais lieux—Paiderastic Hetaireia—Brothels—Phædon and Agathocles. Street-brawls about boys—Lysias in Simonem. XIV. Distinctions drawn by Attic law and custom—Chrestoi Pornoi—Presents and money—Atimia of freemen who had sold their bodies—The definition of Misthosis—Eromenos, Hetairekos, Peporneumenos, distinguished—Æschines against Timarchus—General Conclusion as to Attic feeling about honourable paiderastia. XV. Platonic doctrine on Greek love—The asceticism of the Laws—Socrates—His position defined by Maximus Tyrius—His science of erotics—The theory of the Phædrus: erotic Mania—The mysticism of the Symposium: love of beauty—Points of contact between Platonic paiderastia and chivalrous love: Mania and Joie: Dante's Vita Nuova—Platonist and Petrarchist—Gibbon on the "thin device" of the Athenian philosophers—Testimony of Lucian, Plutarch, Cicero. XVI. Greek liberty and Greek love extinguished at Chæronea—The Idyllists—Lucian's Amores—Greek poets never really gross—Mousa Paidiké—Philostratus' Epistolai Erotikai—Greek Fathers on paiderastia. XVII. The deep root struck by paiderastia in Greece—Climate—Gymnastics—Syssitia—Military life—Position of Women: inferior culture; absence from places of resort—Greek leisure. XVIII. Relation of paiderastia to the fine arts—Greek sculpture wholly and healthily human—Ideals of female deities—Paiderastia did not degrade the imagination of the race—Psychological analysis underlying Greek mythology—The psychology of love—Greek mythology fixed before Homer—Opportunities enjoyed by artists for studying women—Anecdotes about artists—The æsthetic temperament of the Greeks, unbiased by morality and religion, encouraged paiderastia—Hora—Physical and moral qualities admired by a Greek—Greek ethics were æsthetic—Sophrosyne—Greek religion was æsthetic—No notion of Jehovah—Zeus and Ganymede. XIX. Homosexuality among Greek women—Never attained to the same dignity as paiderastia. XX. Greek love did not exist at Rome—Christianity—Chivalry—The modus vivendi of the modern world.

Проблема в греческой этике.

I.

Для исследователя сексуальной инверсии Древняя Греция представляет собой широкое поле для наблюдений и размышлений. До сих пор ее значение недооценивалось медицинскими и юридическими авторами, занимающимися этой темой, которые, по-видимому, не осознают, что только здесь, в истории, мы имеем пример великого и высокоразвитого народа, не только терпимо относившегося к гомосексуальным страстям, но и считавшего их духовно ценными и пытавшегося использовать их на благо общества. Здесь также, благодаря богатейшим литературным источникам, находящимся в нашем распоряжении, мы можем прийти к определенным выводам относительно различных форм, принимаемых этими страстями, когда им предоставляется свобода развития в условиях утонченной и интеллектуальной цивилизации. То, что греки называли педерастией, или любовью к мальчикам, было феноменом одного из самых блестящих периодов человеческой культуры, в одном из наиболее высокоорганизованных и благородно активных народов. Это та черта, по которой греческая общественная жизнь наиболее резко отличается от жизни любого другого народа, приближающегося к эллинам по моральному или интеллектуальному уровню. Проследить историю столь примечательного обычая в их различных общинах и установить, насколько это возможно, этическое отношение греков к этому предмету должно быть полезно для научного психолога. Это позволяет ему подойти к предмету с иной точки зрения, нежели та, которую обычно принимают современные юристы, психиатры и авторы работ по судебной медицине.

II.

Первый факт, который должен отметить исследователь, заключается в том, что в гомеровских поэмах современный читатель не находит следов этой страсти. Правда, Ахилл, герой «Илиады», отличается своей дружбой с Патроклом не менее выразительно, чем Одиссей, герой «Одиссеи», своей пожизненной привязанностью к Пенелопе, а Гектор — любовью к Андромахе. Но в описании дружбы Ахилла и Патрокла нет ничего, что указывало бы на страстные отношения любовника и возлюбленного, как они впоследствии признавались в греческом обществе. Это тем более примечательно, что любовь Ахилла к Патроклу в более позднюю эпоху греческой истории придала почти религиозную санкцию воинской форме педерастии. Точно так же дружба Идоменея с Мерионом и дружба Ахилла после смерти Патрокла с Антилохом рассматривались поздними греками как педерастические. Однако, поскольку Гомер не дает оснований для такой интерпретации рассматриваемых сказаний, мы вправе заключить, что гомосексуальные отношения не были заметны в так называемую героическую эпоху Греции. Если бы они составляли отличительную черту общества, изображенного в гомеровских поэмах, нет оснований полагать, что их авторы воздержались бы от их описания. Мы увидим, что Пиндар, Эсхил и Софокл, поэты эпохи, когда педерастия была распространена, говорили на эту тему без обиняков.

Беспристрастное изучение «Илиады» приводит нас к убеждению, что греки исторического периода интерпретировали дружбу Ахилла и Патрокла в соответствии с обычаями, сложившимися впоследствии. Гомеровские поэмы были Библией греков и составляли основу их образования; они не стеснялись искажать смысл оригинала, читая его, подобно современным библиолатрам, сквозь призму чувств и страстей более поздней эпохи. Хорошим примером этого процесса служит Эсхин в своей речи против Тимарха. Обсуждая именно этот вопрос о любви Ахилла, он говорит: «Он, действительно, скрывает их любовь и не дает надлежащего имени привязанности между ними, полагая, что крайняя степень их нежности будет понятна просвещенным людям среди его аудитории». В качестве примера оратор переходит к цитированию отрывка, в котором Ахилл сокрушается, что не сможет выполнить свое обещание Менетию, привезя Патрокла домой в Опунт. Здесь он явно привносит чувства афинского гоплита, который взял любимого мальчика в Сиракузы и видел, как тот был там убит.

Гомер находился в двойственном отношении к историческим грекам. С одной стороны, он определял их развитие влиянием своих идеальных персонажей. С другой стороны, он подвергался с их стороны интерпретациям, которые менялись в зависимости от духа каждого последующего столетия. Он создал национальный темперамент, но в свою очередь принял приток новых мыслей и эмоций, возникавших в ходе его расширения. Поэтому крайне важно на пороге этого исследования определить природу той ахилловской дружбы, на которую так часто ссылаются панегиристы и апологеты этого обычая.

III.

Идеал характера у Гомера был тем, что греки называли героическим; тем, что мы назвали бы рыцарским. Молодые люди изучали «Илиаду», как наши предки изучали артуровские романы, находя там образец поведения, поднятый почти слишком высоко над реальностью обыденной жизни для подражания, но стимулирующий энтузиазм и возбуждающий воображение. Впереди всех образцов героической добродетели стоял Ахилл, блеск подвигов которого в Троянской войне был равен лишь пафосу его дружбы. Любовь к убитому Патроклу сломила его настроение угрюмого гнева и превратила его гнетущее чувство несправедливости в живую жажду мести. Гектор, убийца Патрокла, должен был быть убит Ахиллом, товарищем Патрокла. Никто не может читать «Илиаду», не заметив, что ее действие фактически вращается вокруг победы, которую страсть дружбы одерживает над страстью негодования в груди главного героя. Греческие исследователи Гомера не замедлили это увидеть; и они вполне естественно выбрали дружбу Ахилла своим идеалом мужской любви. Это была мощная и мужественная эмоция, в которой не было места женоподобности и которая отнюдь не исключала обычных сексуальных чувств. Товарищество в битве и на охоте, в общественных и частных делах жизни — вот общение, предлагаемое ахилловскими друзьями, а не роскошь или наслаждения, которые предлагали женские прелести. Эта связь была одновременно более духовной и более энергичной, чем та, что связывала мужчину с женщиной. Таков был тип товарищества, описанный Гомером; и такова, несмотря на модификации, предложенные более поздними поэтами, была концепция, сохраненная греками об этой героической дружбе. Даже Эсхин в вышеупомянутом месте делает акцент на взаимной верности Ахилла и Патрокла как на самой сильной связи их привязанности: «полагая, я полагаю, их верность и взаимную добрую волю самой трогательной чертой их любви». [1]

IV.

Таким образом, сказание об Ахилле и Патрокле санкционировало среди греков форму мужской любви, которую, хотя она впоследствии и связывалась с педерастией в собственном смысле слова, мы вправе описывать как героическую и рассматривать как один из высших продуктов их эмоциональной жизни. Будет видно, когда мы перейдем к рассмотрению исторических проявлений этой страсти, что героическая любовь, получившая свое имя от гомеровского Ахилла, существовала скорее как идеал, чем как фактическая реальность. Это, однако, в равной степени относится к христианству и рыцарству. Факты феодальной истории не дотягивают до высокой концепции, которая парила, словно сон, над рыцарями и дамами Средневековья; не был реализован на деле и дух Евангелия самыми христианскими народами. Тем не менее, мы не лишены возможности говорить и о рыцарстве, и о христианстве как о мощных и эффективных силах.

V.

Гомер, таким образом, ничего не знал о педерастии, хотя «Илиада» содержала первую и благороднейшую легенду о героической дружбе. Однако очень рано в греческой истории любовь к мальчикам как форма чувственной страсти стала национальным институтом. Это обильно доказывается мифологическими преданиями глубокой древности, легендарными сказаниями, связанными с основанием греческих городов, и примитивными обычаями дорийских племен. Остается вопрос, как возникла педерастия среди греков и была ли она привнесена или была автохтонной.

Сами греки размышляли на эту тему, но не пришли к какому-либо определенному выводу. Геродот утверждает, что персы переняли этот обычай в его порочной форме у греков [2]; но даже если предположить, что это утверждение верно, мы не вправе предполагать то же самое обо всех варварах, соседствовавших с греками; поскольку мы знаем из еврейских записей и ассирийских надписей, что восточные народы были склонны к этому, как и к другим видам чувственности. Более того, с некоторой натяжкой можно было бы утверждать, что Геродот в вышеупомянутом отрывке имел в виду не любовь к мальчикам в целом, а специфически эллинскую ее форму, которую я впоследствии попытаюсь охарактеризовать.

Распространенное мнение среди греков приписывало происхождение педерастии Криту; и именно здесь была локализована легенда о Зевсе и Ганимеде [3]. «Критян, — говорит Платон [4], — всегда обвиняют в том, что они придумали историю о Ганимеде и Зевсе, которая призвана оправдать их в наслаждении такими удовольствиями практикой бога, которого они считают своим законодателем».

В другом отрывке [5] Платон говорит об обычае, который преобладал до времен Лая, — в выражениях, которые показывают его отвращение к пороку, который зашел далеко в развращении греческого общества. Это предложение указывает на вторую теорию поздних греков по этому вопросу. Они думали, что Лай, отец Эдипа, первым практиковал гибрис, или беззаконную похоть, в этой форме, совершив насилие над Хрисиппом, сыном Пелопа [6]. Этому преступлению Лая схолиаст к «Семеро против Фив» приписывает все беды, которые впоследствии постигли царский дом Фив, и Еврипид сделал это предметом трагедии. В другом, но менее распространенном сказании введение педерастии приписывается Орфею.

Из этих противоречивых теорий ясно, что сами греки не имели достоверного предания на этот счет. Поэтому современному исследователю не остается ничего, кроме умозрительных догадок. Если нам нужно в таком деле искать что-то большее, чем первичные инстинкты человеческой природы, мы можем предположить, что, подобно оргиастическим обрядам позднего эллинского культа, педерастия в своей грубейшей форме была передана грекам с Востока. Ее распространенность на Крите, который вместе с Кипром составлял одно из главных звеньев между Финикией и собственно Элладой, благоприятствует этому взгляду. Педерастия, согласно этой гипотезе, подобно поклонению пафийской и коринфской Афродите, должна была рассматриваться отчасти как восточное заимствование [7]. Однако, если мы примем какое-либо подобное решение проблемы, мы не должны забывать, что в этом, как и во всех подобных случаях, что бы греки ни получали от соседних народов, они отличали качествами своей собственной личности. Педерастия в Элладе приняла эллинские характеристики и не может быть смешана с какой-либо чисто азиатской формой роскоши. В десятом разделе этого эссе я вернусь к этой проблеме и выдвину собственное предположение относительно роли, которую сыграли дорийцы в развитии педерастии в обычай.

Достаточно на данный момент заметить, что, как бы она ни была введена, порок любви к мальчикам, в отличие от героической дружбы, получил религиозную санкцию в ранний период. Легенда об изнасиловании Ганимеда была придумана, согласно недавно процитированному отрывку из Платона, критянами с прямой целью придать своим удовольствиям видимость благочестия. Эта локализация религиозной санкции педерастии на Крите подтверждает гипотезу о восточном влиянии; ибо одной из примечательных черт греко-азиатского поклонения была консекрация чувственности в фаллическом культе, иеродулы (храмовые рабыни, или баядерки) Афродиты и евнухи фригийской матери. Гомер рассказывает историю Ганимеда с предельной простотой. Мальчик был так прекрасен, что Зевс не позволил ему жить на земле, но перенес его на небо и назначил виночерпием бессмертных. Чувственное желание, которое заставило царя богов и людей предпочесть Ганимеда Леде, Ио, Данае и всем девам, которых он любил и оставлял на земле, является дополнением к гомеровской версии мифа. Со временем история Ганимеда, согласно критскому прочтению, стала ядром, вокруг которого собрались педерастические ассоциации греческого народа, точно так же, как история Ахилла сформировала главный пункт в их традиции героической дружбы. Для римлян и современных народов имя Ганимеда, опустившееся до Катамита, послужило термином порицания, который достаточно указывает на природу любви, эпонимом которой он стал в конечном итоге.

VI.

Резюмируя результаты последних четырех разделов, мы находим две отдельные формы мужской страсти, четко обозначенные в ранней Элладе — благородную и низменную, духовную и чувственную. К различению между ними греческая совесть была остро чувствительна; и это различие, по крайней мере в теории, сохранялось на протяжении всей их истории. Они поклонялись Эроту, как поклонялись Афродите, под двойными титулами Урании (небесной) и Пандемос (вульгарной, или volvivaga); и, хотя они относились к одной любви с высочайшим одобрением, как к источнику мужества и величия души, они никогда публично не одобряли другую. Это правда, как будет видно в продолжении этого эссе, что любовь к мальчикам в ее самой грубой форме терпелась в исторической Элладе с потворством, которого она никогда не находила ни в одной христианской стране, в то время как героическое товарищество оставалось идеалом, который трудно реализовать и который едва ли возможен за пределами строжайшей дорийской секты. Тем не менее, язык философов, историков, поэтов и ораторов недвусмыслен. Все они свидетельствуют одинаково о различении между вульгарной и героической любовью в греческом сознании. Я намерен посвятить отдельный раздел этого исследования изучению этих этических различий. На данный момент цитата из одного из самых красноречивых поздних риторов достаточно хорошо продемонстрирует контраст, который греческий народ никогда полностью не забывал [8]: —

«Одна любовь безумна в поисках удовольствия; другая любит красоту. Одна — непроизвольная болезнь; другая — искомый энтузиазм. Одна стремится к благу возлюбленного; другая — к гибели обоих. Одна добродетельна; другая невоздержанна во всех своих действиях. Одна имеет своим концом дружбу; другая — ненависть. Одна дается свободно; другая покупается и продается. Одна приносит похвалу; другая — порицание. Одна греческая; другая варварская. Одна мужественная; другая женоподобная. Одна тверда и постоянна; другая легка и изменчива. Человек, который любит одной любовью, — друг Бога, друг закона, исполнен скромности и свободен в речи. Он осмеливается ухаживать за своим другом при дневном свете и радуется своей любви. Он борется с ним на игровой площадке и бегает с ним в гонке, ходит с ним в поле на охоту, а в битве сражается за славу на его стороне. В его несчастье он страдает, а в его смерти он умирает вместе с ним. Ему не нужна тьма ночи, не нужно пустынное место для этого общения. Другой любовник — враг небес, ибо он не в ладу с ними и преступен; враг закона, ибо он преступает закон. Трусливый, отчаявшийся, бесстыдный, преследующий сумерки, скрывающийся в пустынных местах и тайных логовищах, он хотел бы никогда не быть увиденным в общении со своим другом, но избегает дневного света и следует за ночью и тьмой, которые ненавидит пастух, но любит вор».

И снова, в той же диссертации, Максим Тирский говорит в том же духе, облекая свои наставления в образы: —

«Ты видишь прекрасное тело в цвету и полное обещания плодов. Не порти, не оскверняй, не трогай цветок. Хвали его, как какой-нибудь путник может хвалить растение — даже так у алтаря Феба я видел молодую пальму, стремящуюся к солнцу. Воздержись от дерева Зевса и Феба; подожди сезона плодов, и ты будешь любить более праведно».

С низшей формой педерастии я буду иметь мало дела в этом эссе. Порок такого рода не варьируется в значительной степени, наблюдаем ли мы его в Афинах или в Риме, во Флоренции XVI века или в Париже XIX века [9]; и в Элладе он был не более заметен, чем где-либо еще, за исключением его сравнительной публичности. Более благородный тип мужской любви, развитый греками, напротив, почти уникален [10] в истории человеческого рода. Именно он больше всего отличает греков от варваров их времени, от римлян и от современных людей во всем, что касается эмоций. Непосредственным предметом последующего исследования будет, следовательно, та смешанная форма педерастии, которой греки гордились, которая имела своим героическим идеалом дружбу Ахилла и Патрокла, но которая в исторические времена демонстрировала чувственность, неизвестную Гомеру [11]. Рассматривая этот уникальный продукт их цивилизации, я буду использовать термин «греческая любовь», понимая под этим страстную и восторженную привязанность, существующую между мужчиной и юношей, признанную обществом и защищенную мнением, которая, хотя и не была свободна от чувственности, не вырождалась в простое распутство.

VII.

Прежде чем рассматривать авторов, которые подробно освещают этот предмет, или обсуждать обычаи отдельных греческих государств, будет полезно проиллюстрировать в целом природу этой любви и собрать основные легенды и исторические сказания, которые ее излагают.

Греческая любовь была по своему происхождению и сущности военной. Огонь и доблесть, а не нежность или слезы, были внешним результатом этой страсти; и малакия, женоподобность, не имела места в ее словаре. В то же время она была чрезвычайно поглощающей. «Половина моей жизни, — говорит любовник, — живет в твоем образе, а остальное потеряно. Когда ты добр, я провожу день как бог; когда твое лицо отвернуто, мне очень темно» [12]. Платон в своем знаменитом описании души любовника пишет [13]: —

«Где бы она ни думала, что увидит прекрасного, туда в своем желании она бежит. И когда она увидела его и омылась водами желания, ее стеснение ослабевает, и она освежается, и у нее больше нет мук и болей; и это самое сладкое из всех удовольствий в то время, и это причина, по которой душа любовника никогда не покинет своего прекрасного, которого он ценит превыше всего; он забыл мать, братьев и товарищей, и он не думает о пренебрежении и потере своего имущества. Правила и приличия жизни, которыми он раньше гордился, он теперь презирает и готов спать, как слуга, где бы ему ни позволили, как можно ближе к своему прекрасному, который является не только объектом его поклонения, но и единственным врачом, который может исцелить его в его крайней агонии».

Эти отрывки показывают, насколько реальной и жизненной была страсть греческой любви. Было бы трудно найти более интенсивные выражения привязанности в современной литературе. Эффект, производимый на любовника присутствием его возлюбленного, был подобен тому вдохновению, которое рыцарь романса получал от своей дамы.

«Я не знаю, — говорит Федр в «Пире» Платона [14], — большего блага для молодого человека, начинающего жизнь, чем добродетельный любовник, или для любовника — чем возлюбленный юноша. Ибо принцип, который должен быть руководством для людей, желающих благородно жить, — этот принцип, говорю я, ни родство, ни честь, ни богатство, ни какой-либо другой мотив не способны привить так хорошо, как любовь. О чем я говорю? О чувстве чести и бесчестия, без которого ни государства, ни отдельные люди никогда не делают никакой доброй или великой работы. И я говорю, что любовник, который уличен в совершении какого-либо постыдного действия или в подчинении из-за трусости, когда ему наносится какое-либо бесчестие другим, будет более огорчен тем, что его обнаружил возлюбленный, чем тем, что его увидел отец, или его товарищи, или кто-либо другой. Возлюбленный тоже, когда его видят в какой-либо позорной ситуации, испытывает то же самое чувство по отношению к своему любовнику. И если бы был хоть какой-то способ устроить так, чтобы государство или армия состояли из любовников и их возлюбленных, они были бы самыми лучшими правителями своего собственного города, воздерживаясь от всякого бесчестия; и соревнуясь друг с другом в чести; и сражаясь на стороне друг друга, хотя бы их была горстка, они победили бы мир. Ибо какой любовник не предпочел бы быть увиденным всем человечеством, а не своим возлюбленным, когда он покидает свой пост или выбрасывает свое оружие? Он был бы готов умереть тысячу смертей, чем вынести это. Или кто покинул бы своего возлюбленного или подвел бы его в час опасности? Самый отъявленный трус стал бы вдохновенным героем, равным храбрейшим, в такое время; любовь вдохновила бы его. То мужество, которое, как говорит Гомер, бог вдыхает в душу героев, любовь по своей собственной природе вдыхает в любовника».

Со всей этой цитатой мы могли бы сравнить то, что Плутарх в «Жизни Пелопида» рассказывает о составе Священного отряда [15]; в то время как следующий анекдот из «Анабасиса» Ксенофонта может послужить иллюстрацией теории о том, что полки должны состоять из любовников [16]. Эпистен Олинфский, один из гоплитов Ксенофонта, спас прекрасного мальчика от резни, приказанной Севтом в фракийской деревне. Царь не мог понять, почему его приказы не были выполнены, пока Ксенофонт не оправдал своего гоплита, объяснив, что Эпистен был страстным любителем мальчиков и что он однажды сформировал отряд только из красивых мужчин. Тогда Севт спросил Эпистена, готов ли он умереть вместо мальчика, и тот ответил, вытянув шею: «Ударь, — говорит он, — если мальчик скажет «да» [17] и будет доволен этим». В конце дела, которое рассказано Ксенофонтом с тихим юмором, который ярко рисует перед нами маленькую сцену греческой военной жизни, Севт дал мальчику свободу, и солдат ушел вместе с ним.

Чтобы далее проиллюстрировать суровый характер греческой любви, я могу сослаться на речь Павсания в «Пире» Платона [18]. Плоды любви, говорит он, — это мужество перед лицом опасности, нетерпимость к деспотизму, добродетели великодушной и гордой души.

«В Ионии, — добавляет он, — и в других местах, и вообще в странах, которые подчинены варварам, обычай считается позорным; любовь к юности разделяет дурную репутацию философии и гимнастики, потому что они враждебны тирании, ибо интересы правителей требуют, чтобы их подданные были бедны духом и чтобы между ними не было сильной связи дружбы или общества, которую любовь, превыше всех других мотивов, вероятно, вдохновит, как наши афинские тираны узнали по опыту».

VIII.

Среди мифов, на которые греческие любовники ссылались с гордостью, помимо мифа об Ахилле, были легенды о Тесее и Пирифое, об Оресте и Пиладе, о Талосе и Радаманте, о Дамоне и Пифии. Почти все греческие боги, за исключением, я думаю, как ни странно, Ареса, были знамениты своей любовью. Посейдон, согласно Пиндару, любил Пелопа; Зевс, помимо Ганимеда, как говорили, похитил Хрисиппа. Аполлон любил Гиацинта и причислял к своим фаворитам Бранха и Клара. Пан любил Кипариса, а дух вечерней звезды любил Гименея. Гипнос, бог сна, любил Эндимиона и заставил его спать с открытыми глазами, чтобы он мог всегда смотреть на их красоту (Ath. xiii. 564). Мифы о Фебе, Пане и Геспере, можно сказать мимоходом, являются педерастическими параллелями к сказаниям об Адонисе и Дафне. Они вовсе не представляют специфическое качество национальной греческой любви так же, как легенды об Ахилле, Тесее, Пиладе и Пифии. Мы находим в них лишь красивую и романтическую игру мифотворческой фантазии, после того как педерастия овладела воображением народа. Иначе обстоит дело с Гераклом, покровителем, эпонимом и предком дорийской Эллады. Он был любителем мальчиков истинно героического типа. В бесчисленных любовных похождениях, приписываемых ему, мы всегда различаем ноту воинского товарищества. Его страсть к Иолаю была настолько знаменита, что любовники приносили свои клятвы на могиле фиванца [19]; в то время как история его потери Гиласа снабдила греческих поэтов одним из их самых очаровательных сюжетов. Из идиллии Феокрита под названием «Гилас» мы узнаем некоторые детали об отношениях между любовником и возлюбленным согласно героическому идеалу.

«Нет, но сын Амфитриона, это сердце из бронзы, тот, кто выдержал натиск дикого льва, любил юношу, прекрасного Гиласа — Гиласа с плетеными локонами, и он учил его всему, как отец учит своего ребенка, всему, благодаря чему он сам стал могучим человеком и прославился в песнопениях. Никогда он не был в разлуке с Гиласом... и все это для того, чтобы юноша мог быть сформирован по его уму, и мог проводить прямую борозду, и достичь истинной меры человека» [20].

IX.

Переходя от мифа к полулегендарной истории, мы находим частое упоминание любовников в связи с великими достижениями самой ранней эпохи Эллады. То, что Павсаний и Федр, как сообщается, сказали в «Пире» Платона, полностью подтверждается записями о многочисленных тираноубийцах и самоотверженных патриотах, которые помогли установить свободы греческих городов. Когда Эпименид Критский потребовал человеческую жертву при своем очищении Афин от мусоса Мегаклидов, два любовника, Кратин и Аристодем, предложили себя в качестве добровольной жертвы за город [21]. Юноша умер, чтобы умилостивить богов; любовник отказался жить без него. Харитон и Меланипп, которые пытались убить Фаларида Агригентского, были любовниками [22]. Так же были Диокл и Филолай, уроженцы Коринфа, которые переехали в Фивы и, дав законы своему приемному городу, умерли и были похоронены в одной могиле [23]. Не менее знаменит был другой Диокл, афинский изгнанник, который пал под Мегарами в битве, сражаясь за мальчика, которого он любил [24]. Его гробница была почтена обрядами и жертвоприношениями, специально предназначенными для героев. Похожая история рассказывается о фессалийском всаднике Клеомахе [25]. Этот солдат въехал в битву, которая велась между жителями Эретрии и Халкиды, воспламененный таким энтузиазмом к юноше, которого он любил, что прорвал ряды врагов и одержал победу для халкидян. После того как бой закончился, Клеомаха нашли среди убитых, но его труп был благородно похоронен; и с того времени любовь стала почитаться жителями Халкиды. Эти истории можно было бы сопоставить с реальной греческой историей. Плутарх, комментируя мужество священного отряда фиванцев [26], рассказывает о человеке, «который, когда его враг собирался убить его, настоятельно просил его пронзить его грудь, чтобы его любовник не покраснел, увидев его раненым в спину». Чтобы проиллюстрировать гордый нрав греческих любовников, тот же автор в своем «Эротическом диалоге» записывает имена Антилеона из Метапонта, который бросил вызов тирану ради мальчика, которого он любил [27]; Кратея, который наказал Архелая смертью за оскорбление, нанесенное ему; Питолая, который поступил с Александром Ферским подобным образом; и другого юноши, который убил амбракийского тирана Периандра за подобное оскорбление [28]. К этим сказаниям мы могли бы добавить еще одну историю Плутарха в его «Жизни Деметрия Полиоркета». Этот человек оскорбил мальчика по имени Дамокл, который, не найдя другого способа спасти свою честь, прыгнул в котел с кипящей водой и был убит на месте [29]. Любопытная легенда, относящаяся к полумифическому романсу, рассказанному Павсанием [30], заслуживает здесь места, поскольку она доказывает, до какой степени народное воображение было пропитано понятиями греческой любви. Город Феспии одно время был заражен драконом, и молодых людей предлагали, чтобы умилостивить его ярость каждый год. Все они умерли безымянными и незапомненными, кроме одного, Клеострата. Чтобы одеть этого юношу, его любовник, Менестрат, выковал медный панцирь, густо усаженный крючками, повернутыми вверх. Дракон проглотил Клеострата и убил его, но умер из-за крючков. Таким образом, любовь была спасением города и источником бессмертия для двух друзей.

трудно умножить романсы такого рода; риторы и моралисты поздней Греции изобилуют ими [31]. Но самый знаменитый из всех остается записать. Это история Гармодия и Аристогитона, которые освободили Афины от тирана Гиппарха. Нет речи, поэмы, эссе, панегирической орации в похвалу либо афинской свободы, либо греческой любви, которая не рассказывала бы историю этой героической дружбы. Геродот и Фукидид рассматривают это событие как предмет серьезной истории. Платон ссылается на него как на начало свободы для афинян. «Застольная песня в честь этих любовников — один из самых драгоценных фрагментов популярной греческой поэзии, которыми мы обладаем. Как в случаях с Лукрецией и Виргинией, так и здесь невоздержанность тирана была поводом, если не причиной, восстания великого народа. Гармодий и Аристогитон почитались как мученики и спасители своей страны. Их имена придали консекрацию любви, которая сделала их смелыми против деспота, и они стали в Афинах эпонимами педерастии» [32].

X.

Значительное большинство легенд, которые были рассказаны в предыдущем разделе, являются дорийскими, и дорийцы дали самое раннее и наиболее заметное поощрение греческой любви. Нигде больше, действительно, кроме как среди дорийцев, которые были по существу военной расой, живущей как оккупационная армия в странах, которые они захватили, сбиваясь вместе в казармах и на общих трапезах, и подчиняясь воинской муштре и дисциплине, мы не встречаем педерастию, развитую как институт. На Крите и в Лакедемоне она стала мощным инструментом образования. То, что я должен сказать, в первую очередь, по этому вопросу, получено почти полностью из «Дорийцев» К. О. Мюллера [33], на которую я ссылаюсь своих читателей за авторитетами, цитируемыми в иллюстрацию каждой детали. Платон говорит, что закон Ликурга в отношении любви был Poikiles [34], под чем он подразумевает, что он разрешал обычай при определенных ограничениях. По-видимому, любовник назывался Вдохновителем в Спарте, в то время как юноша, которого он любил, назывался Слушателем. Эти местные фразы достаточно указывают на отношения, которые существовали между парой. Любовник учил, слушатель учился; и так от человека к человеку передавалась традиция героизма, специфический тон и темперамент государства, к которому, в частности среди греков, дорийцы цеплялись с упрямой настойчивостью. Ксенофонт отчетливо заявляет, что любовь поддерживалась среди спартанцев с целью образования; и когда мы рассматриваем обычаи государства, по которым мальчики рано отделялись от своих домов и влияния семьи почти полностью отсутствовали, нетрудно понять важность педерастического института. Лакедемонский любовник мог представлять своего друга в Собрании. Он отвечал за его хорошее поведение и стоял перед ним как образец мужественности, мужества и благоразумия. О природе его обучения мы можем составить некоторое представление из наставлений, адресованных мегарцем Феогнидом юноше Курну. В битве любовники сражались бок о бок; и достойно внимания, что перед вступлением в бой спартанцы приносили жертвы Эроту. Считалось позором, если юноша не находил человека, который был бы его любовником. Следовательно, мы находим, что самые прославленные спартанцы упоминаются их биографами в связи с их товарищами. Агесилай слушал Лисандра; Архидам, его сын, любил Клеонима; Клеомен III был слушателем Ксенара и вдохновителем Пантея. Привязанность Павсания, с другой стороны, к мальчику Аргилу, который предал его согласно отчету Фукидида [35], не должна быть причислена к этим более благородным любовям. Чтобы регулировать моральное поведение обеих сторон, Ликург сделал уголовным преступлением, наказуемым смертью или изгнанием, для любовника желать тела мальчика в похоти; и, с другой стороны, считалось чрезвычайно позорным для младшего отвечать на ухаживания старшего с целью наживы. Честная привязанность и мужское самоуважение требовались с обеих сторон; связь союза не подразумевала больше чувственности, чем существует между отцом и сыном, братом и братом. В то же время была разрешена большая свобода общения. Цицерон, пишущий спустя долгое время после великой эпохи Греции, но полагающийся, вероятно, на источники, к которым у нас нет доступа, утверждает, что: «Lacedæmoni ipsi cum omnia concedunt in amore juvenum præter stuprum tenui sane muro dissæpiunt id quod excipiunt: complexus enim concubitusque permittunt» [36]. «Лакедемоняне, в то время как они разрешают все вещи, кроме насилия в любви юношей, конечно, отличают запрещенное тонкой стеной раздела от санкционированного, ибо они позволяют объятия и общую постель любовникам».

На Крите педерастические институты были даже более сложными, чем в Спарте. Любовник назывался Филетор, а возлюбленный — Клейнос. Когда человек хотел привязать к себе юношу в признанных узах дружбы, он уводил его из дома с притворством силы, но не без попустительства, в большинстве случаев, его друзей [37]. В течение двух месяцев пара жила вместе среди холмов, охотясь и рыбача. Затем Филетор давал подарки юноше и позволял ему вернуться к своим родственникам. Если Клейнос (прославленный или похвальный) получил оскорбление или плохое обращение в течение испытательных недель, он теперь мог получить возмещение по закону. Если он был удовлетворен поведением своего потенциального товарища, он менял свой титул с Клейноса на Парастата (товарищ и стоящий рядом в рядах битвы и жизни), возвращался к Филетору и жил с тех пор в тесных узах публичной близости с ним.

Примитивная простота и регулярность этих обычаев заставляют их казаться странными для современных умов; и нелегко понять, как они могли когда-либо быть полностью свободны от вины. Тем не менее, мы должны помнить влияния, которые распространенное мнение и древняя традиция вносят в сохранение тонкого чувства чести при обстоятельствах кажущейся трудности. Внимательное чтение одной «Жизни» Плутарха, той, например, Клеомена или той Агиса, будет иметь больше эффекта в представлении реальностей дорийского существования нашему воображению, чем любое количество умозрительных рассуждений. Более того, дориец был подвержен почти абсолютной публичности. У него не было шанса скрыть от своих сограждан секреты своей частной жизни. Это не было, следовательно, до тех пор, пока социальный и политический комплекс всего народа не стал коррумпированным, что институты, только что описанные, поощряли распутство [38]. То, что спартанцы и критяне выродились из своего примитивного идеала, очевидно из суровой критики философов. Платон, вынося преднамеренное порицание критянам за введение педерастии в Грецию [39], замечает, что сисситии, или общие трапезы, и гимнасии благоприятны для извращения страстей. Аристотель, в аналогичном аргументе [40], указывает, что дорийские привычки имели прямую тенденцию сдерживать население, поощряя любовь к мальчикам и отделяя женщин от общества мужчин. Неясный отрывок, процитированный из Агнона Афинеем, мог бы также быть процитирован, чтобы доказать, что греки в целом не сформировали высокого мнения о спартанских манерах [41]. Но самое убедительное свидетельство можно найти в греческом языке: «делать как лаконяне, иметь связь лаконским способом, делать как критяне» рассказывают свою собственную историю, особенно когда мы сравниваем эти фразы с «делать как коринфяне, лесбияне, сифнийцы, финикийцы» и другими глаголами, сформированными для обозначения пороков, локализованных в отдельных районах.

До этого момента я был доволен следовать уведомлениям о дорийских институтах, которые разбросаны по поздним греческим авторам и которые были собраны К. О. Мюллером. Я не пытался делать определенные выводы или спекулировать на влиянии, которое дорийская часть эллинской семьи могла оказать на развитие педерастии. Сделать это сейчас будет законно, всегда помня, что то, что мы фактически знаем о дорийцах, ограничено историческим периодом и что традиция относительно их ранних обычаев получена из вторых рук.

Мне часто приходило в голову, что смешанный тип педерастии, который я назвал греческой любовью, взял свое начало в Дориде. Гомер, который ничего не знал о страсти в том виде, в каком она существовала впоследствии, нарисовал поразительную картину мужской привязанности в Ахилле. И Гомер, я могу добавить, не был уроженцем северной Греции. Кем бы он ни был, или кем бы они ни были, поэт или поэты, которых мы называем Гомером, принадлежали к юго-востоку Эгейского моря. Гомер, таким образом, мог быть невежественен в отношении педерастии. Тем не менее, дружба занимает первое место в сердце его героя, в то время как только второе зарезервировано для сексуальной эмоции. Теперь Ахилл пришел из Фтии, самой части того горного региона, к которому принадлежала Дорида [42]. Не неестественно ли предположить, что дорийцы в своей миграции в Лакедемон и Крит, признанные штаб-квартиры обычая, несли традицию героической педерастии вместе с собой? Не неразумно ли предположить, что здесь, если где-либо в Элладе, обычай существовал с доисторических времен? Если так, обстоятельства их вторжения способствовали бы трансформации этой традиции в племенной институт. Они отправились, группа воинов и пиратов, чтобы пересечь море в лодках и пробиться вдоль холмов и равнин Южной Греции. Владения, которые они завоевали своими мечами, они занимали как солдаты. Лагерь стал их страной, и в течение долгого периода времени они буквально жили на бивуаке. Вместо города-государства с его многообразными сложностями социальной жизни они были сведены к узким пределам и простым условиям кочующей орды. Без достаточного количества женщин, без святости установленной семейной жизни, вдохновленные памятью об Ахилле и почитая своего предка Геракла, дорийские воины имели особую возможность для возвышения товарищества до ранга энтузиазма. Инциденты эмиграции в далекую страну — опасности моря, проходы рек и гор, штурмы крепостей и городов, высадки на враждебном берегу, ночные бдения у пылающих маяков, фуражировки за едой, пикетные службы перед лицом бдительных врагов — включали приключения, способные пролить блеск романтики на дружбу. Эти обстоятельства, вводя добродетели сочувствия к слабым, нежности к красивым, защиты для молодых, вместе с соответствующими качествами благодарности, самоотверженности и восхищенной привязанности в игру, могли иметь тенденцию цементировать союзы между мужчиной и мужчиной не менее прочные, чем союз брака. На такие связи мудрый капитан полагался бы для придания силы своему батальону и для поддержания пламени предприимчивости и дерзости. Сражаясь и добывая пропитание в компании, разделяя один и тот же придорожный стол и устланную вереском постель, собираясь на голос товарища в атаке, полагаясь на щит товарища, когда пал, эти люди узнали значения слов Филетор и Парастата. Быть любимым было почетно, ибо это подразумевало быть достойным того, чтобы за тебя умерли. Любить было славно, так как это обязывало любовника к самопожертвованию в случае необходимости. В этих условиях педерастическая страсть могла хорошо сочетать мужскую добродетель с плотским аппетитом, добавляя такой романтический сентимент, какой некоторые суровые люди хранят в своих сердцах для женщин [43]. Девиз мог быть выбран для любовника этого раннего дорийского типа из эолийской поэмы, приписываемой Феокриту: «И сделал меня нежным из железного человека, которым я был».

Со временем, когда дорийцы обосновались на своих завоеванных территориях и когда страсти, которые показали свой более героический аспект в период войны, пришли, в период безделья, к требованию методов сдержанности, тогда произошло различение между почетными и низменными формами любви, на которое Платон указывал как на черту дорийских институтов. Также более чем просто вероятно, что на Крите, где эти институты были наиболее точно отрегулированы, дорийские иммигранты вступили в контакт с финикийскими пороками, подавление которых требовало принятия строгого кодекса [44]. Таким образом, педерастия, рассматриваемая как смешанный обычай, отчасти воинственный, отчасти роскошный, признанный общественным мнением и контролируемый законом, была получена среди дорийских племен и распространилась от них по всем государствам Эллады. Реликты многочисленных полудиких привычек — кражи еды, похищение как прелюдия к браку и так далее — указывают подобным образом на выживание среди дорийцев примитивных племенных институтов.

Будет видно, что вывод, к которому я был приведен вышеизложенным соображением, заключается в том, что смешанная форма педерастии, называемая мной в этом эссе «греческой любовью», обязана своим специфическим качеством, тем, что Платон называл своей запутанностью «законов и обычаев», двум разнообразным штаммам обстоятельств, гармонизированным в греческом темпераменте. Ее военные и восторженные элементы были получены из примитивных условий дорийцев во время их иммиграции в Южную Грецию. Ее утонченности чувственности и освященной нечистоты относятся к контакту с финикийской цивилизацией. Специфическая форма, которую она приняла среди дорийцев исторического периода, одинаково удаленная от военной свободы и от восточной роскоши, может быть приписана действию того организующего, формирующего и ассимилирующего духа, который мы признаем эллинским.

Изложенная таким образом позиция, к сожалению, скорее умозрительна, чем доказуема; и чтобы обосновать разумность этого предположения, было бы естественно в данном месте привести некоторые сведения о педерастии, существующей в различных диких племенах, если бы можно было усмотреть, что их обычаи иллюстрируют дорийскую фазу греческой любви. Однако это не так. Изучение таблиц г-на Герберта Спенсера и труда Бастиана «Человек в истории» (т. III, стр. 304–323), вместе с фактами, собранными путешественниками среди североамериканских индейцев, и массой любопытной информации, предоставленной Розенбаумом в его «Истории венерических болезней в древности», дает мне понять, что однополые пороки варваров следуют не типу греческой педерастии, а типу скифской болезни женоподобности, описанной Геродотом и Гиппократом как нечто по существу чуждое и неэллинское. Во всех этих случаях — будь то скифские импотентные женоподобные мужчины, североамериканские бардаши, цекаты Мадагаскара, кордахи канадских индейцев и подобные им классы среди калифорнийских индейцев, туземцев Венесуэлы и так далее — характерным моментом является то, что женоподобные мужчины отрекаются от своего пола, надевают женскую одежду и живут либо в беспорядочном сожительстве с мужчинами племени, либо в браке с избранными лицами. Этот отказ от мужских атрибутов и привычек, это принятие женских обязанностей и костюма были бы отвратительны дорийскому обычаю. Точно такие же проявления женоподобности признавались патологическими Геродотом, которому была знакома греческая педерастия. Отличительной чертой дорийского товарищества было то, что оно оставалось с обеих сторон мужским, не допуская никакой мягкости. По тем же причинам то, что нам известно о распространенности содомии среди первобытных народов Мексики, Перу и Юкатана, а также почти всех полудиких наций, проливает мало света на предмет настоящего исследования. Не получаем мы ничего важного и из полурелигиозных практик японских бонз или египетских жрецов. Такие факты, взятые в связи с богатым современным опытом того, что называют противоестественными пороками, лишь доказывают универсальность однополых утех во всех частях света и при любых условиях общества. Значительный психологический интерес представляет изучение этих сексуальных отклонений. Также верно, что мы обнаруживаем в них зародыш или сырой материал обычая, который дорийцы морализовали или развили специфическим образом; но нигде мы не находим аналога их своеобразным институтам. Именно это стремление морализовать и приспособить к социальному использованию практику, которая в других местах была исключена в ходе гражданского развития, или которой позволяли существовать в полупризнанном виде как остатку более примитивных условий, или которая вновь появлялась в развращенном обществе; именно это стремление возвысить педерастию в соответствии с эстетическим стандартом греческой этики и составляло ее отличительное качество в Элладе. Мы вынуждены, по сути, отделять это, истинно эллинское проявление педерастической страсти, от женоподобности, жестокости и грубой чувственности, которые можно заметить как в несовершенно цивилизованных, так и в роскошно развращенных сообществах.

Прежде чем оставить эту часть темы, я должен повторить, что то, что я предположил относительно вмешательства дорийцев в создание типа греческой любви, является чистой спекуляцией. Если это и имеет какую-то ценность, то она обусловлена фиксированными и регламентированными формами, которые педерастические институты демонстрировали в очень ранний период на Крите и в Спарте, а также остатками диких обычаев, заложенными в них. Это в некоторой степени зависит также от отсутствия педерастии у Гомера. Но по этому пункту еще есть что сказать. Наши аттические авторитеты, безусловно, рассматривали гомеровские поэмы как канонические книги, решающие для культуры первой стадии эллинской истории. Однако ясно, что Гомер облагородил греческую мифологию, в то время как многие из более грубых элементов этой мифологии сохранились с догомеровских времен в местных культах и народных религиозных обрядах. Мы знаем, более того, что корпус негомеровских сочинений, обычно называемых киклическими поэмами, существовал наряду с Гомером, часть материала которых сохранена для нас драматургами, лириками, историками, антикварами и анекдотистами. Не исключено, что эта так называемая циклическая литература содержала педерастические элементы, которые были исключены, подобно более грубым формам мифа, в гомеровских поэмах. Если это допустить, мы могли бы прийти к предположению, что педерастия была остатком древних диких привычек, игнорируемых Гомером, но сохраненных традицией в народе. Имея такую привычку, греки, безусловно, были способны продолжать ее без стыда. Мы должны сопротивляться искушению искать высокое и благородное происхождение для всех греческих институтов. Но остается фактом, что, как бы они ни приобрели эту привычку — от северодорийских обычаев, предшествовавших Гомеру, или от условий опыта, последовавших за гомеровским веком, — греки придали ей достоинство и эмоциональное превосходство, отсутствующее в анналах варварских институтов. Вместо того чтобы отказаться от нее как от части устаревшего хлама своих доисторических истоков, они решили развить ее в область романтики и идеальности. И они сделали это, несмотря на незнание Гомером этой страсти или его намеренную сдержанность. Какого бы взгляда мы ни придерживались относительно молчания Гомера и возможности появления педерастии в утраченных поэмах циклического типа, или, наконец, относительно ее вероятного выживания в народе с эпохи дикости, мы обязаны рассматривать ее систематическое развитие среди дорийцев как факт первостепенной значимости.

В том отрывке «Пира», где Платон отмечает спартанский закон любви как «Poikilos» (пестрый, сложный), он говорит с неодобрением о беотийцах, которые не были ограничены обычаем и мнением в тех же строгих рамках. Однако здесь следует отметить, что военный аспект греческой любви в исторический период нигде не был более выдающимся, чем в Фивах. Эпаминонд был известным любителем мальчиков; имена его возлюбленных Асопиха и Кефисодора упоминаются Плутархом. Они погибли и были похоронены вместе с ним при Мантинее. Педерастическая легенда о Геракле и Иолае была локализована в Беотии; а возлюбленные Диокл и Филолай, давшие законы Фивам, прямо поощряли те мужские привязанности, которые имели свое начало в палестре. Практическим результатом этих национальных институтов в главном городе Беотии стало формирование так называемого Священного отряда, или Отряда возлюбленных, на который Пелопид полагался в своих самых опасных операциях. Плутарх сообщает, что они были набраны в первый раз Горгидом, причем рядовой состав полка состоял из молодых людей, связанных привязанностью. Ходят слухи, что они никогда не были побеждены до битвы при Херонее. В конце того дня, рокового для свобод Эллады, Филипп Македонский вышел осмотреть убитых; и когда он «пришел к тому месту, где триста человек, сражавшихся с его фалангой, лежали мертвыми вместе, он удивился, и, поняв, что это был отряд возлюбленных, пролил слезы и сказал: «Пусть погибнет любой, кто заподозрит, что эти люди сделали или претерпели что-либо низкое»». Как и во всех других поворотных моментах греческой истории, так и в этом есть нечто драматическое и знаменательное. Фивы были последним оплотом греческой свободы; Священный отряд содержал сердце и цвет ее армии; эти возлюбленные пали до единого, подобно спартанцам Леонида при Фермопилах, пронзенные копьями македонской фаланги; затем, когда день закончился и мертвые замолчали, Филипп, победитель в той битве, пролил слезы, когда увидел их сомкнутые ряды, произнеся тем самым самую подходящую эпитафию, которая могла быть начертана на их стеле эллином.

При Херонее греческая свобода, греческий героизм и греческая любовь, собственно так называемая, угасли. Небезынтересно, что сын завоевателя, юный Александр, пытался возродить традицию ахилловской дружбы. Этот юноша, рожденный в эпоху упадка греческой свободы, находил сознательное удовольствие в том, чтобы играть роль гомеровского героя на измененной сцене Эллады и Азии с несколько безвкусной театральной помпой. Гомер был его неизменным спутником в походах; в Троаде он оказывал особые почести гробнице Ахилла, устраивая нагие состязания вокруг кургана в честь героя и выражая зависть, которую он испытывал к тому, у кого был такой верный друг и такой прославленный поэт, чтобы записать его деяния. Историки его жизни сообщают, что, будучи равнодушным к женщинам, он был безумно предан любви к мужчинам. История его скорби по Гефестиону достаточно это подтверждает. Некое духовное атавизм побудило македонского завоевателя принять на обширной бактрийской равнине внешние атрибуты Ахилла Агониста.

Возвращаясь от этого отступления об почти истерическом архаизме Александра, следует далее заметить, что Платон включает жителей Элиды в порицание, которое он высказывает беотийцам. Он обвинял элейцев в принятии обычаев, которые позволяли юношам удовлетворять своих возлюбленных без дальнейшего различия возраста, качества или случая. Подобным же образом Максим Тирский проводит различие между обычаями Крита и Элиды: «Хотя я нахожу законы критян превосходными, я должен осудить законы Элиды за их распущенность». Элида, подобно Мегарам, учредила состязание на красоту среди юношей; и знаменательно, что мегарцев нередко обвиняли в «гибрисе», или разнузданной похоти, греческие писатели. Поэтому можно обоснованно считать, что и элейцы, и мегарцы превысили греческий стандарт вкуса в степени чувственного удовлетворения, которое они открыто признавали. В Ионии и других регионах Эллады, подверженных восточным влияниям, Платон говорит, что педерастия считалась позором. В то же время он связывает с педерастией в этом месте как пристрастие к гимнастическим упражнениям, так и к философским занятиям, указывая, что деспотизм всегда был враждебен высоким мыслям и гордым обычаям. Смысл отрывка, таким образом, кажется в том, что истинный тип греческой любви не имел шансов свободно раскрыться на берегах Малой Азии. О педерастической «малакии», или женоподобности, здесь речи нет, иначе Платон, вероятно, заставил бы Павсания использовать другой язык.