«Ответ на эссе доктора Лайтфута»

В первом примечании (1) на стр. 259 я сослался на Бунзена, Блека, Берингера, Кьюртона, Эвальда, Липсиуса, Мильмана, Ритчля и Вайсса, и д-р Лайтфут приступает к анализу моих утверждений следующим образом: и я сразу же помещаю его объяснение и мой текст в параллельные колонки, выделяя курсивом части обоих, чтобы привлечь более непосредственное внимание к пункту:

ИСТИНА. | УТВЕРЖДЕНИЕ Д-РА ЛАЙТФУТА. | _Многие из наиболее способных критиков объявили их единственными подлинными посланиями Игнатия, в то время как другие_, которые не признают, что даже эти (куретоновские послания) _являются подлинными письмами, исходящими от Игнатия, все же предпочитают их версии из семи греческих посланий и считают их наиболее древней формой писем_, которыми мы обладаем. | «Эти ссылки, как будет замечено, даны для иллюстрации более непосредственно, хотя, возможно, не исключительно, утверждения, что писатели, '_которые не признают, что даже эти_ (куретоновские послания) _являются подлинными письмами, исходящими от Игнатия, все же предпочитают их версии из семи греческих посланий и считают их наиболее древней формой писем, которыми мы обладаем_».

Должно быть очевидно любому, кто читает контекст [62:3], что в этом предложении я излагаю мнения, выраженные в пользу куретоновских посланий, и что примечание, которое естественно помещено в конце этого предложения, должно быть предназначено для представления этого благоприятного мнения, будь то тех, кто абсолютно поддерживает подлинность, или лишь относительный приоритет. Д-р Лайтфут тихо подавляет в своих комментариях основное утверждение текста, которое иллюстрирует примечание, а затем «проливает свет» на пункт следующими замечаниями:—

ИСТИНА. | УТВЕРЖДЕНИЕ Д-РА ЛАЙТФУТА. | Кьюртон, Бунзен, Берингер, Эвальд, Мильман, Ритчль и Вайсс поддерживают как приоритет, так и подлинность сирийских посланий. Блек не связывает себя четким признанием писем в какой-либо форме. О Воссианских посланиях он говорит: «Aber auch die Echtheit dieser Recension ist keineswegs sicher» (Но и подлинность этой редакции отнюдь не несомненна). Он считает приоритет куретоновской версии «в высшей степени вероятным». Липсиус отвергает все послания, как я уже сказал, но поддерживает приоритет сирийских. | «Читатель, следовательно, вряд ли будет готов услышать, что ни один из этих девяти писателей не осуждает Игнатианские письма как подложные. Блек один оставляет дело в некоторой неопределенности, склоняясь к взгляду Бунзена; остальные восемь отчетливо поддерживают подлинность куретоновских писем».

Утверждение д-ра Лайтфута, следовательно, является полным искажением фактов, причем того вредоносного рода, который причиняет самый тонкий вред. Ни один читатель из двадцати не взял бы на себя труд исследовать, но получил бы от таких позитивных утверждений впечатление, что мое примечание было полностью неверным, когда на самом деле оно буквально верно.

Продолжая свой анализ, д-р Лайтфут борется почти за каждый дюйм почвы в том же самом стиле. Он не может опровергнуть мое утверждение, что еще в шестнадцатом веке были выражены сильнейшие сомнения относительно подлинности любого из посланий, приписываемых Игнатию, и что Магдебургские центуриаторы атаковали их, а Кальвин объявил их подложными, [64:1] но д-р Лайтфут говорит: «Критика Кальвина относится более особенно к тем отрывкам, которые были найдены только в Длинной редакции». [64:2] Конечно, в то время была известна только Длинная редакция. Риве отвечает Кампиану, что возражения Кальвина были не против Игнатия, а против иезуитов, которые его исказили. [64:3] Это обычный богословский ответ, но поскольку я процитировал слова Кальвина, читатель может судить сам. Д-р Лайтфут затем говорит:

«Предложение, которое следует, содержит прямое искажение фактов. Хемниц не разделял полностью мнение, что они были подложными; напротив, он цитирует их несколько раз как авторитетные; но он говорит, что они «кажутся измененными во многих местах, чтобы укрепить позицию папской власти и т.д.».

Утверждение Пирсона, здесь процитированное, должно быть принято с оговоркой, ибо Хемниц скорее саркастически говорит о тех, кто цитирует эти послания как доказательство. Рассматривая их как древние документы или говоря о частях их с уважением, Хемниц не делает ничего большего, чем Магдебургские центуриаторы, но это очень отличается от прямого приписывания их самому Игнатию. Послания в «Длинной редакции» были перед Хемницем как в латинской, так и в греческой формах. Он говорит о них: «… multas habent non contemnendas sententias, praesertim sicut Graece leguntur. Admixta vero sunt et alia non pauca, quae profecto non referunt gravitatem Apostolicam. Adulteratas enim jam esse illas epistolas, vel inde colligitur» (…они содержат много не заслуживающих презрения мыслей, особенно как они читаются по-гречески. Однако примешаны и другие немалочисленные, которые, безусловно, не передают апостольскую серьезность. Ибо то, что эти послания уже искажены, можно заключить даже из этого). Затем он показывает, что цитаты у древних писателей, претендующие на то, что они взяты из посланий Игнатия, вообще не встречаются в этих сохранившихся посланиях, и говорит: «De Epistolis igitur illis Ignatii, quae nunc ejus titulo feruntur, merito dubitamus: transformatae enim videntur in multis locis, ad stabiliendum statum regni Pontificii» (О тех, следовательно, посланиях Игнатия, которые сейчас носят его имя, мы справедливо сомневаемся: ибо они кажутся преобразованными во многих местах для установления состояния папского царства). [65:1] Даже когда он говорит в их пользу, он «губит их слабой похвалой». Все обсуждение вращается вокруг слова «полностью» и является примером мелочной критики моего критика, который, очевидно, не знаком с Хемницем напрямую. Оттенок сомнения или уверенности больше или меньше при передаче впечатления, полученного от слов писателя, вряд ли стоит большого негодования.

Д-р Лайтфут делает очень детальную атаку на мои следующие два примечания, и здесь я снова должен следовать за ним. Мое примечание (2) на стр. 260 гласит следующее:

(2) Бохартом, Обертеном, Блонделем, Баснажем, Казобоном, Кокусом, Хамфри, Риве, Сальмазием, Социном (Фаустом), Паркером, Петавиусом и т.д. и т.д.; ср. Якобсон, 'Patr. Apost.' i. стр. xxv; Кьюртон, 'Vindiciae Ignatianae,' 1846, приложение.

На это д-р Лайтфут делает следующие предварительные замечания:—

«Но самый важный пункт из всех — это цель, ради которой они цитируются. «Подобные сомнения» могли, я думаю, быть интерпретированы из контекста только как сомнения «относительно подлинности любого из посланий, приписываемых Игнатию».

Поскольку д-р Лайтфут в первом предложении, только что процитированном, признает, что является «самым важным пунктом из всех», жаль, что на протяжении всего последующего анализа рассматриваемых ссылок он упорно игнорирует мое очень тщательное определение «цели, ради которой они цитируются». Трудно, не вдаваясь в мелочные классификации, точно представить в нескольких словах мнения большого числа писателей и кратко передать справедливое представление о ходе критического суждения. Желая, следовательно, охватить большой класс — ибо и это примечание, и следующее, с простой разницей эпох, иллюстрируют одно и то же утверждение в тексте — и не преувеличивать случай со своей стороны, я использовал то, что казалось мне очень умеренной фразой, уменьшая силу мнения тех, кто положительно отвергал послания, и не несправедливо представляя колебания тех, кто не принимал их полностью. Я сказал, следовательно, в осторожных выражениях — и я выделяю курсивом часть, которую д-р Лайтфут предпочитает подавить, — что «подобные сомнения, более или менее определенные», были выражены упомянутыми писателями.

Д-р Лайтфут признает, что Бохарт прямо осуждает одно послание и, вероятно, осудил бы и остальные; что Обертен, Блондель, Баснаж, Р. Паркер и Сомэз фактически отвергли все; и что Кук объявляет их «либо подложными, либо постыдно искаженными». Таким образом, здесь не может быть спора. Я теперь возьму остальных по порядку. Д-р Лайтфут говорит, что Хамфри «считает, что они были интерполированы и изуродованы, но он верит, что они подлинны в основном». Д-р Лайтфут настолько исказил утверждение в тексте, что он, кажется, требует не меньше, чем полного осуждения посланий в примечании, но если бы я намеревался сказать, что Хамфри и все эти писатели определенно отвергли все послания, я не ограничился бы просто тем, что они выразили «сомнения, более или менее определенные», что Хамфри и делает. Д-р Лайтфут говорит, что Социн «обличает искажения и анахронизмы, но, насколько я могу видеть, не ставит под сомнение ядро подлинного материала». Его собственные обличения, однако, безусловно, являются выражением «сомнений, более или менее определенных». «Казобон, далеко не отвергая их полностью», — говорит д-р Лайтфут, — «обещает защитить древность некоторых из посланий новыми аргументами». Но я никогда не утверждал, что он «отверг их полностью». Казобон умер до того, как выполнил упомянутое обещание, так что мы не можем определить, какие аргументы он мог бы использовать. Я должен отметить, однако, что древность не обязательно предполагает подлинность документа. Что касается Риве, дело обстоит иначе. Я упустил из виду тот факт, что в последующем издании упомянутого труда, после получения издания архиепископа Ашера Краткой редакции, он дал свое согласие на «эту форму посланий». [67:1] Этот факт также упоминается Пирсоном, и я должен был заметить его. [67:2] Петавиус, последний из упомянутых писателей, говорит: «Equidem haud abnuerim epistolas illius varie interpolatas et quibusdam additis mutatas, ac depravatas fuisse: tum aliquas esse supposititias: verum nullas omnino ab Ignatio Epistolas esse scriptas, id vero nimium temere affirmari sentio» (Я, конечно, не стал бы отрицать, что его послания были различно интерполированы и изменены некоторыми добавлениями, и искажены: затем, что некоторые являются подложными: но что вообще ни одно послание не было написано Игнатием, это, я чувствую, утверждается слишком опрометчиво). Затем он переходит к упоминанию недавней публикации Воссианских посланий и версии Ашера, и ученый отец-иезуит не имеет более решительного мнения, чтобы выразить, чем: «ut haec prudens, ac justa suspicio sit, illas esse genuinas Ignatii epistolas, quas antiquorum consensus illustribus testimoniis commendatas ac approbatas reliquit» (чтобы это было разумным и справедливым подозрением, что те являются подлинными посланиями Игнатия, которые согласие древних оставило рекомендованными и одобренными выдающимися свидетельствами). [67:3]

Следующее примечание (3), стр. 260, было отделено от предыдущего только для удобства ссылок, и д-р Лайтфут цитирует и комментирует его следующим образом:—

«Следующее примечание (3), стр. 260, выглядит следующим образом:—»[Уоттон, Praef. Clem. R. Epp. 1718]; Дж. Оуэн, Enquiry into Original Nature, &c., Evang. Church, Works, изд. Рассел, 1826, том xx. стр. 147; Уден, Comm. de Script. Eccles. &c. 1722, стр. 88; Лампе, Comm. analyt. ex Evang. Joan. 1724, i. стр. 184; Ларднер, Credibility, &c., Works, ii. стр. 68 сл.; Бособр, Hist. Crit. de Manichée, &c. 1734, i. стр. 378, примечание 3; Эрнести, N. Theol. Biblioth. 1761, ii. стр. 489; [Мосхайм, De Rebus Christ. стр. 159 сл.]; Вейсман, Introd. in Memorab. Eccles. 1745, i. стр. 137; Хейман, Conspect. Reipub. Lit. 1763, стр. 492; Шрек, Chr. Kirchengesch. 1775, ii. стр. 341; Грисбах, Opuscula Academ. 1824, i. стр. 26; Розенмюллер, Hist. Interpr. Libr. Sacr. in Eccles. 1795, i. стр. 116; Землер, Paraphr. in Epist II. Petri. 1784, Praef.; Кестнер, Comm. de Eusebii H.E. condit. 1816, стр. 63; Хенке, Allg. Gesch. chr. Kirche, 1818, i. стр. 96; Неандер, K.G. 1843, ii. стр. 1140 [ср. i. стр. 327, Anm. 11; Баумгартен-Крузиус, Lehrb. chr. Dogmengesch. 1832, стр. 83; ср. Comp. chr. Dogmengesch. 1840, стр. 79; [Ниднер, Gesch. chr. K. стр. 196; Тирш, Die K. im ap. Zeit. стр. 322; Хагенбах, K.G. i. стр. 115 сл.]; ср. Кьюртон, Vind. Ign. Append.; Циглер, Versuch eine prag. Gesch. d. kirchl. Verfassungsformen, u.s.w. 1798, стр. 16; Дж.Э.К. Шмидт, Versuch üb. d. gedopp. Recens. d. Br. S. Ignat., в Henke's Mag. f. Rel. Phil. u.s.w. [1795; ср. Biblioth. f. Krit. u.s.w., N.T. i. стр. 463 сл. Urspr. kath. Kirche, II. i. стр. 1 сл.]; Handbuch Chr. K.G. i. стр. 200.»

«Скобки принадлежат не автору, а мне.

«Это, несомненно, одна из тех демонстраций учености, которые произвели такое глубокое впечатление на рецензентов. Конечно, в том виде, в каком оно есть, это примечание предполагает тщательное знакомство со всеми обходными путями Игнатианской литературы и, кажется, представляет собой плоды многих лет чтения. Важно заметить, однако, что каждая из этих ссылок, за исключением тех, которые я включил в скобки, дана в приложении к «Vindiciae Ignatianae» Кьюртона, где отрывки процитированы полностью. Таким образом, две трети этого подробного примечания могли быть составлены за десять минут. Наш автор здесь и там переставил порядок цитат и запутал его тем самым, ибо у Кьюртона он хронологический. Но какая цель была достигнута таким импортированием в свои примечания массы заимствованных и нерассортированных ссылок? И если он счел уместным сделать это, почему ключевая ссылка на Кьюртона была похоронена среди остальных, так что она стоит в непосредственной связи с некоторыми дополнительными ссылками, на которые она не имеет никакого влияния?»

Я не вижу никакой особой добродетели в количестве времени, которое могло бы хватить при некоторых обстоятельствах для составления примечания, хотя здесь это выдвигается как важный пункт для наблюдения, но я обращаю внимание на несправедливый дух, в котором сделана критика д-ра Лайтфута. Я прошу каждого справедливо мыслящего читателя рассмотреть, какое право имеет любой критик намекать, если не прямо говорить, что, поскольку некоторые из ссылок в примечании также даны Кьюртоном, я просто взял их у него и таким образом «импортировал в свои примечания массу заимствованных и нерассортированных ссылок», и далее намекать, что я «здесь и там переставил порядок», по-видимому, чтобы скрыть источник? Это род критики, который я с большой радостью полностью уступаю своему благородному и преподобному оппоненту. Теперь, поскольку полные цитаты даны в приложении Кьюртона, я был бы совершенно вправе взять ссылки из него, если бы пожелал, и для удобства многих читателей я отчетливо указываю труд Кьюртона в примечании как источник для сравнения. Факт, однако, заключается в том, что я не брал ссылки из Кьюртона, а в каждом случае извлекал их из самих трудов, и если примечание «кажется, представляет собой плоды многих лет чтения», оно, безусловно, не искажает факта, ибо я взял на себя труд ознакомиться с «обходными путями Игнатианской литературы». Теперь, анализируя ссылки в этом примечании, необходимо иметь в виду, что они иллюстрируют утверждение, что «сомнения, более или менее определенные» продолжали выражаться относительно Игнатианских посланий. Я очень обязан д-ру Лайтфуту за то, что он обратил мое внимание на Уоттона. Его имя первое в примечании, и оно, к сожалению, было последним в списке по другому пункту в моей записной книжке, непосредственно предшествующем этому, и было по ошибке включено в него. Я также откровенно отказываюсь от Вейсмана, чьи сомнения, как я обнаружил, я преувеличил, и перехожу к рассмотрению дальнейших утверждений д-ра Лайтфута. Он говорит, что Тирш использует куретоновские как подлинные и что его единственное сомнение заключается в том, не должен ли он принять Воссианские. Тирш, однако, признает, что не может процитировать ни семь, ни три послания как подлинные. Он говорит отчетливо: «Эти три сирийских послания находятся под подозрением, что они не являются более старым текстом, а лишь эпитомой семи, ибо другие заметки, найденные в той же рукописи, кажутся выдержками. Но, с другой стороны, сомнения относительно подлинности семи посланий в форме, в которой они известны со времен Ашера, еще не полностью устранены. Ибо ни одна рукопись еще не была найдена, которая содержит только семь посланий, засвидетельствованных Евсевием, рукопись, такая, какая лежала перед Евсевием». [70:1] Тирш, следовательно, выражает «сомнения, более или менее определенные». Д-р Лайтфут затем продолжает: «Из остальных значительное число, как, например, Ларднер, Бособр, Шрек, Грисбах, Кестнер, Неандер и Баумгартен-Крузиус, с разной степенью уверенности или неуверенности, высказываются в пользу подлинного ядра». [70:2] Слова, которые я выделил курсивом, являются простым перефразированием моих слов, описывающих выраженные сомнения. Я должен отметить, что склонность к вере в подлинное «ядро» со стороны некоторых из этих писателей отнюдь не исключает выражения «сомнений, более или менее определенные», для чего я их и цитирую. Я возьму каждое имя по порядку.

Ларднер пишет: «Но являются ли сами по себе меньшие (Воссианские послания) подлинными сочинениями Игнатия, епископа Антиохийского, — это вопрос, который был предметом многих споров и занимал перья самых способных критиков. И какой бы уверенности ни проявляли некоторые с той или иной стороны, должен признаться, что нашел этот вопрос весьма трудным». Мнение, которое он высказывает в конечном итоге, сводится лишь к следующему: «мне представляется вероятным, что они по большей части являются подлинными посланиями Игнатия».

Бособр пишет: «Я не хочу ни защищать, ни оспаривать подлинность Писем св. Игнатия. Если они не являются подлинными, они все равно остаются весьма древними; и мнение, которое кажется мне наиболее разумным, заключается в том, что наиболее чистые из них были интерполированы».

Шрек пишет, что наряду с доводами в пользу меньших (Воссианских) посланий «возникает много сомнений, которые делают их подозрительными». Он продолжает указывать на многие серьезные трудности и анахронизмы, которые ставят под сомнение как отдельные послания, так и все их собрание в целом, и отмечает, что очень распространенный способ избежать этих и других трудностей — утверждать, что все отрывки, которые невозможно примирить с образом мыслей Игнатия, являются позднейшими интерполяциями. Он заключает уместным замечанием: «Как бы вероятно это ни было, тем не менее остается столь же трудным доказать, какие именно отрывки являются интерполированными». На самом деле было бы трудно указать на какого-либо писателя, который более основательно сомневался бы во всех Посланиях, не отвергая их окончательно.

Грисбах и Кестнер оба выражают «сомнения, более или менее определенные», но приведение достаточного количества выдержек для иллюстрации этого заняло бы слишком много места.

Неандер. — Джозеф Барбер Лайтфут был введен в заблуждение кратким отрывком из английского перевода первого издания «Истории» Неандера, приведенным Кьюртоном в его Приложении; он не обратил внимания на краткую немецкую цитату из второго издания и вовсе не изучил оригинал, иначе он увидел бы, что, вместо того чтобы высказываться «в пользу подлинного ядра», Неандер вполне мог быть причислен мною к тем, кто определенно отвергает Игнатианские послания, вместо того чтобы быть умеренно процитированным среди тех, кто лишь выражает сомнение. Неандер говорит: «Поскольку рассказ о мученичестве Игнатия весьма подозрителен, так и Послания, предполагающие правильность этой подозрительной легенды, не несут на себе повсюду отпечатка отчетливой индивидуальности и человека того времени, который обращается со своими последними словами к общинам. Иерархическую цель невозможно не заметить». В более ранней части работы он еще более решительно говорит, что в «так называемых Игнатианских посланиях» он признает определенный «умысел» (Absichtlichkeit), а затем продолжает: «Поскольку предание относительно путешествия Игнатия в Рим, чтобы быть там брошенным диким зверям, кажется мне по вышеуказанным причинам весьма подозрительным, его Послания, которые предполагают истинность этого предания, более не могут внушить мне веру в их подлинность». [72:1] Далее он приводит дополнительные основания для недоверия.

Баумгартен-Крузиус в одном месте заявил относительно семи Посланий, что уже невозможно установить, какая часть сохранившегося текста могла составлять часть оригинальных Посланий, и в примечании он делает исключение только для отрывков, процитированных Отцами Церкви. Он, по-видимому, согласен с Землером и другими в том, что две редакции, вероятно, являются результатом манипуляций с оригиналом, причем краткая форма больше отвечает церковным интересам, а пространная — догматическим. Несколько лет спустя он заметил, что исследования Посланий, хотя еще и не завершены, скорее склоняются к более раннему взгляду, согласно которому Краткая редакция была более оригинальной, чем Пространная, но что даже краткая могла пострадать, если не от манипуляций (Ueberarbeitungen), то от интерполяций. Это весьма осторожное утверждение, как можно заметить, является полностью относительным и нисколько не меняет предыдущего вывода о том, что оригинальный материал писем установить невозможно.

Возражения Джозефа Барбера Лайтфута относительно этих семи авторов совершенно необоснованны, а в большинстве случаев — вопиюще ошибочны.

Он переходит к следующему «примечанию (4)» с той же недрогнувшей энергией и характеризует его как «столь же неудачное». Везде, где это было возможно, Джозеф Барбер Лайтфут преуспел в искажении «цели» моих примечаний, хотя он признал, насколько важно установить ее правильно, и в данном случае он сделал это снова. Я сопоставлю свой текст и его объяснение, на основе которого он анализирует примечание, выделив курсивом часть моего собственного утверждения, которую он полностью игнорирует:—

ДЖОЗЕФ БАРБЕР ЛАЙТФУТ. «Дальнейшее изучение и более всестороннее знание предмета подтвердили более ранние сомнения, и большая масса критиков признает, что подлинность ни одного из этих Посланий не может быть установлена и что они могут рассматриваться лишь как поздние и подложные сочинения». | «Затем приводятся ссылки на двадцать авторитетов как принадлежащих к 'большой массе критиков', которые признают, что Игнатианские послания 'могут рассматриваться лишь как поздние и подложные сочинения'». [73:1]

Здесь, чтобы охватить ряд ссылок, представлены два приблизительных состояния мнений: первое, которое оставляет Послания в состоянии постоянного сомнения, поскольку нет достаточных доказательств для установления их подлинности; и второе, которое определенно объявляет их подложными. Из двадцати упомянутых авторитетов Джозеф Барбер Лайтфут возражает против шести как противоречивых или не подтверждающих то, что он называет целью примечания. Он, по-видимому, считает, что оговорка о возможности подлинного субстрата, который невозможно определить, обесценивает мою ссылку. Я же утверждаю, что это не так. Вполне возможно считать, что подлинность сохранившихся писем не может быть установлена, не отрицая при этом, что могло существовать некое оригинальное ядро, на котором могли быть основаны эти фактические документы. Я проанализирую шесть ссылок.

Блик. — Джозеф Барбер Лайтфут говорит: «Из них Блик (уже цитировавшийся в предыдущем примечании) не выражает определенного мнения».

Джозеф Барбер Лайтфут умалчивает о том, что я не ссылаюсь на Блика напрямую, а лишь с помощью «Ср.» (Cf.) призываю рассмотреть его мнения. Я уже частично изложил взгляд Блика. Указав на некоторые трудности, он говорит в общем: «Сводится к тому, что происхождение самих Игнатианских посланий все еще весьма сомнительно». Он отказывается использовать отрывок, потому что он встречается только в Пространной редакции, а другой, который встречается в Краткой редакции, он не считает доказательством, потому что, во-первых, говорит он: «Подлинность этой редакции также отнюдь не является несомненной», и, во-вторых, Кьюртоновские послания дискредитируют остальные. «Является ли эта редакция (Кьюртоновская) более оригинальной, чем краткая греческая, безусловно, не совсем достоверно, но… в высшей степени вероятно». В другом месте он отказывается использовать реминисценции в «Игнатианских посланиях», «потому что все еще весьма сомнительно, как обстоит дело с подлинностью и целостностью самих этих Игнатианских посланий в различных редакциях, в которых мы ими обладаем». [75:1] На самом деле он не считал, что их подлинность может быть установлена. Я, однако, вообще не включаю его сюда.

Гфрёрер. — Джозеф Барбер Лайтфут, опять же, умалчивает о том, что я не цитирую этого писателя, как остальных, а лишь с помощью «Ср.» (Cf.) предлагаю обратиться к его замечаниям.

Харлес, согласно Джозефу Барберу Лайтфуту, «заявляет, что он должен 'решительно отвергнуть вместе с наиболее значительными критиками более старых и более новых времен' мнение, поддерживаемое некоторыми лицами, что Послания являются 'совершенно подложными', и продолжает рассматривать отрывок как подлинный, потому что он стоит в Воссианских письмах, а также в Пространной редакции».

Это ошибка. Харлес цитирует отрывок в связи с Посланием Павла к Ефесянам с четким замечанием: «В этом случае недостаток неопределенности относительно редакций отчасти устраняется тем обстоятельством, что обе редакции содержат этот отрывок». Он признает, что полнота доказательства того, что церковное предание восходит ко времени до Маркиона, несколько отсутствует из-за неопределенности относительно текста Игнатия. Он, по сути, не решился считать Игнатианские послания доказательством даже для первой половины второго века.

Шлиман, как утверждает Джозеф Барбер Лайтфут, «говорит, что 'внешние свидетельства обязывают его признать подлинный субстрат', хотя он не удовлетворен ни одной из существующих редакций».

А вот что говорит Шлиман: «Конечно, ни Краткая, и еще менее Пространная редакция, в которых мы обладаем этими Посланиями, не могут претендовать на подлинность. Только если мы должны, тем не менее, без сомнения предполагать подлинный субстрат» и т. д. В примечании он добавляет: «Внешние свидетельства обязывают меня признать подлинный субстрат — Поликарп уже говорит о том же в гл. XIII своего Послания. Но то, что в их нынешнем виде они не исходят от Игнатия, содержание показывает достаточно».

Хазе, согласно Джозефу Барберу Лайтфуту, «не связывает себя никаким мнением».

Если он не делает этого намеренно и прямо, он указывает, что это за мнение, с достаточной ясностью. Пространная редакция, говорит он, несет следы позднейших манипуляций и вызывает подозрение в изобретении в пользу епископата, а краткий текст также не полностью засвидетельствован. Кьюртоновские послания с самым кратким и наименее иерархическим текстом производят впечатление эпитомы. «Но даже если бы в основе этих Посланий не лежало никакого подлинного ядра, все же они были бы значимым документом самое позднее середины второго века». Эти последние слова являются ясным признанием его мнения о том, что подлинность не может быть установлена.

Лехлер чистосердечно признается, что начинал с предубеждения в пользу подлинности Посланий в Краткой редакции, но после прочтения их целиком, говорит он, у него сложилось неблагоприятное впечатление об их подлинности, от которого он не смог избавиться. Он продолжает указывать на их внутреннюю невероятность и другие трудности, связанные с предполагаемым путешествием, которые делают «еще более невероятным, что Игнатий сам мог действительно написать эти Послания в этой ситуации». Лехлер не считает, что Кьюртоновские послания усиливают аргументацию; и хотя он признает, что не может поздравить себя с обладанием «уверенностью и радостью убеждения» в неподлинности Игнатианских посланий, он, по крайней мере, очень ясно оправдывает утверждение, что подлинность не может быть установлена.

Каков же результат этой мелочной и предвзятой атаки на мои примечания? Из почти семидесяти критиков и писателей в связи с тем, что признано одним из самых запутанных вопросов христианской литературы, оказывается, что — к моему большому сожалению — я вставил одно имя совершенно случайно, упустил из виду, что сомнения другого были развеяны последующей публикацией Краткой редакции, и, следовательно, ошибочно классифицировал его, и я отзываю третьего, чьи сомнения, как я считаю, я переоценил. Ошибки такого масштаба при работе с такой массой ссылок или разница в оттенке при представлении критических мнений, не всегда ясно выраженных, могут, надеюсь, быть извинительны, и я могу искренне сказать, что я только рад исправить такие ошибки. С другой стороны, критик, который атакует такие ссылки в таком тоне и с такими огульными обвинениями в «неверном изложении» и «искажении», обязан был быть точным, и я показал, что Джозеф Барбер Лайтфут не только неточен в фактических вопросах, но и несправедлив в своих утверждениях о моей цели. Я счастлив, однако, иметь возможность использовать его собственные слова и сказать: «Я, возможно, впал в некоторые ошибки в деталях, хотя и старался их избежать, но основные выводы, я полагаю, неопровержимы».

Существуют и другие неверные утверждения, сделанные Джозефом Барбером Лайтфутом, о которых я должен кратко упомянуть, прежде чем перейти к другим вопросам. Он говорит с недрогнувшей смелостью:

«Одно весьма важное упущение является значимым. Нет никакого упоминания, от начала до конца, об армянской версии. Теперь же случается так, что эта версия (поскольку это касается документальных свидетельств) ощущается как ключ к позиции, и вокруг нее яростно бушевала битва с момента ее публикации. Тот, кто (как наш автор) поддерживает приоритет Кьюртоновских писем, был особенно обязан уделить ей некоторое внимание, ибо она предоставляет самый грозный аргумент его оппонентам. Эта версия была представлена миру Петерманом в 1849 году, в том же году, в котором появилась более поздняя работа Кьюртона, Corpus Ignatianum, и поэтому была ему неизвестна. Ее значение занимает более или менее видное место у всех или почти всех писателей, которые специально обсуждали Игнатианский вопрос в течение последней четверти века. Это верно в отношении Липсиуса, Вайса, Хильгенфельда и Ульхорна, которых он цитирует, не меньше, чем в отношении Меркса, Денцингера и Зана, которых он пренебрегает цитировать». [78:2]

Теперь, во-первых, что касается фактов. Я сам не поддерживаю приоритет Кьюртоновских посланий в этой книге; более того, я не выражаю никакого личного мнения относительно них, которое не содержалось бы в той общей декларации веры, решение которой вызывает гнев моего недоверчивого критика, что Послания ни в какой форме не имеют «никакой ценности в качестве свидетельства для более раннего периода, чем конец второго или начало третьего века, даже если они вообще имеют какую-либо ценность». Я лишь представляю мнение других относительно этих Посланий. Джозеф Барбер Лайтфут очень сильно преувеличивает важность, придаваемую армянской версии, и я призываю обратить особое внимание на отрывки в приведенной выше цитате, которые я взял на себя смелость выделить курсивом. Я осмелюсь решительно заявить, что, будучи далекой от того, чтобы считаться «ключом к позиции», эта версия, за некоторыми исключениями, играла самую второстепенную и незначительную роль в полемике, и, поскольку Джозеф Барбер Лайтфут прямо упомянул определенных писателей, я укажу, как обстоит дело с ними. Вайс, Липсиус, Ульхорн, Меркс и Зан, безусловно, «более или менее заметно» имеют с ними дело. Денцингер, однако, лишь ссылается на публикацию Петермана, которая появилась, когда его собственная брошюра проходила через печать, в коротком примечании в конце, и, снова написав об Игнатианском вопросе два года спустя, [79:1] он даже не упоминает армянскую версию. Помимо самого скудного исторического упоминания работы Петермана, Хильгенфельд вообще не обсуждает армянскую версию. Вот и все, что касается писателей, фактически упомянутых Джозефом Барбером Лайтфутом.

Что касается «писателей, которые специально обсуждали Игнатианский вопрос в течение последней четверти века»: Кьюртон, по-видимому, не счел нужным добавить что-либо относительно армянской версии Петермана после ее появления; Бунзен опровергает аргументы Петермана на нескольких страницах своего «Ипполита»; [79:2] Баур, который писал против Бунзена и Кьюртоновских писем и, согласно представлению Джозефа Барбера Лайтфута, должен был найти это «самым грозным аргументом» против них, нигде, после их публикации, даже не упоминает армянские Послания; Эвальд в примечании из пары строк [79:3] ссылается на Послания Петермана как идентичные пост-Евсевианской манипулированной форме Посланий, которую он упоминает в предложении в своем тексте; Дрессель посвящает им несколько неблагоприятных строк; [80:1] Хефеле [80:2] поддерживает их несколько более подробно; но Блик, Фолькмар, Тишендорф, Бёрингер, Схолтен и другие не сочли их достойными особого внимания; во всяком случае, никто из них или каких-либо других авторитетных писателей, насколько мне известно, вообще не вводил их в полемику.

Сам аргумент не показался мне достаточно важным, чтобы втягивать его в дискуссию, и без того слишком длинную и сложную, и я отсылаю читателя к ответу Бунзена на него, из которого, однако, я могу процитировать следующие строки:

«Но мне кажется едва ли серьезным говорить: вот Семь Писем на армянском, и я утверждаю, что они доказывают, что текст Кьюртона является неполной выдержкой, потому что, я думаю, я нашел некоторые сирийские идиомы в армянском тексте! Что ж, если это не шутка, то это просто доказывает, согласно обычной логике, что Семь Писем должны были быть когда-то переведены на сирийский. Но как это может доказать, что греческий оригинал этой предполагаемой сирийской версии является подлинным текстом, а не интерполированным и частично подделанным?» [80:3]

Джозеф Барбер Лайтфут винит меня за то, что я не упомянул этот аргумент, на том основании, что «дискуссия, которая, предполагая приоритет Кьюртоновских писем, игнорирует эту версию полностью, упустила жизненно важную проблему, о которой она была обязана дать отчет». Но все это — чистое искажение. Я не предполагаю приоритет Кьюртоновских посланий и исследую все отрывки, содержащиеся в семи греческих Посланиях, которые имеют какое-либо отношение к нашим Евангелиям.

Переходя к другому пункту, я говорю:

«Семь Посланий были выбраны из пятнадцати сохранившихся, все из которых в равной степени претендуют на то, что они написаны Игнатием, просто потому, что только это число было упомянуто Евсевием». [81:1]

Другой отрывок также цитируется Джозефом Барбером Лайтфутом, который будет найден немного дальше, где он взят для удобства ссылки. На это он пишет следующее:—

«Эта попытка смешать семь Посланий, упомянутых Евсевием, с другими, заведомо подложными Посланиями, как если бы они представлялись нам с теми же полномочиями, игнорирует все важные факты, относящиеся к вопросу. (1) Феодорит, столетие спустя после Евсевия, не обнаруживает никакого знания о каких-либо других Посланиях, и нет четкого следа использования заведомо подложных Посланий вплоть до конца шестого века в самом раннем случае. (2) Заведомо подложные Послания сильно отличаются по стилю от семи Посланий и выдают ту же руку, которая интерполировала семь Посланий. Другими словами, они явно составляли часть Пространной редакции в первую очередь. (3) Они изобилуют анахронизмами, которые указывают на эпоху позже Евсевия как на дату их составления». [81:2]

Хотя я на самом деле не говорю в вышесказанном, что никакие другие доводы не выдвигаются в пользу семи Посланий, я утверждаю, что, сведенный к своей простейшей форме, аргумент в пользу этого конкретного числа основывается главным образом, если не полностью, на их упоминании Евсевием. Самая первая причина (1), выдвинутая Джозефом Барбером Лайтфутом, чтобы опровергнуть меня, является практическим признанием правильности моего утверждения, ибо восемь Посланий исключаются из рассмотрения, потому что даже Феодорит, столетие спустя после Евсевия, не обнаруживает никакого знания о них, но «молчание Евсевия», более раннего свидетеля, бесконечно важнее, и оно лишь получает некоторое увеличение значимости от молчания Феодорита. Предположим, однако, что Евсевий сослался на любое из них, как изменилось бы их положение! Послания, на которые была бы сделана ссылка, достигли бы исключительного отличия, которое его упоминание даровало остальным. Более того, факт заключается в том, что на протяжении всей полемики два раздела Посланий обычно обозначаются как «до-» и «пост-Евсевианские», делая его поворотным пунктом полемики. Действительно, далее Джозеф Барбер Лайтфут сам признает: «Свидетельство Евсевия впервые дифференцирует их». [82:1] Аргумент (2 и 3) о том, что восемь отвергнутых Посланий выдают анахронизмы и интерполяции, не является опровержением моего утверждения, ибо то же самое обвинение выдвигается большинством критиков против Воссианских посланий.

Четвертый и последний аргумент кажется более непосредственно адресованным ко второму абзацу, процитированному Джозефом Барбером Лайтфутом, на который я ссылаюсь выше и который я приберег до сих пор, так как он требует более подробного рассмотрения. Он таков:—

«Полная ошибка — полагать, что семь Посланий, упомянутых Евсевием, были переданы нам каким-то особым образом. Эти Послания смешаны в Медицейской и соответствующих древних латинских рукописях с другими восемью Посланиями, повсеместно признанными подложными, без какого-либо различия, и все имеют равную честь». [82:2]

Я немедленно приведу комментарий Джозефа Барбера Лайтфута на это в контрасте с утверждением писателя, столь же выдающегося своей ученостью и ортодоксальностью, — доктора Трегеллеса:—

ДЖОЗЕФ БАРБЕР ЛАЙТФУТ. (4) «Не совсем верно, что семь Посланий смешаны с заведомо подложными Посланиями. В греческих и латинских рукописях, как и в армянской версии, подложные Послания идут после остальных; и это обстоятельство, в сочетании с уже упомянутыми фактами, ясно показывает, что они были позднейшим дополнением, заимствованным из Пространной редакции, чтобы завершить корпус Игнатианских писем». [83:1] | Д-Р ТРЕГЕЛЛЕС. «Ошибка — думать о семи Игнатианских посланиях на греческом, которые были переданы нам, ибо никаких таких семи не существует, кроме как через их отбор редакторами из Медицейской рукописи, которая содержит так много того, что является заведомо подложным; — факт, который некоторые, воображающие дипломатическую передачу семи, упустили из виду». [83:2]

Я далее процитирую слова Кьюртона, ибо, поскольку Джозеф Барбер Лайтфут не выдвигает ничего, кроме утверждений, хорошо встретить его свидетельством других, а не просто повторением моего собственного утверждения. Кьюртон говорит:

«Опять же, есть еще одно обстоятельство, которое естественно заставит нас смотреть с некоторым подозрением на редакцию Посланий св. Игнатия, как она представлена в Медицейской рукописи и в соответствующей ей древней латинской версии, а именно то, что Послания, предполагаемые как подлинное произведение этого святого Мученика, смешаны с другими, которые почти повсеместно признаны подложными. Как в греческих, так и в латинских рукописях все они поставлены на одну ногу, и между ними не проводится никакого различия; и единственным основанием, которое до сих пор предполагалось для их разделения, было указание некоторых из них Евсевием и его упущение какого-либо упоминания остальных». [83:3]

«Внешнее свидетельство из показаний рукописей в пользу отвергнутых греческих Посланий, за исключением Послания к Филиппийцам, безусловно, больше, чем в пользу тех, которые были приняты. Они найдены во всех рукописях, как греческих, так и латинских, в одной и той же форме; в то время как остальные демонстрируют две отчетливые и очень разные редакции, если мы исключим Послание к Поликарпу, в котором вариации очень немногочисленны. Из этих двух редакций краткая была наиболее общепринятой: обстоятельство ее краткости, по-видимому, сильно повлияло на ее принятие; и текст Медицейского кодекса и двух копий соответствующей латинской версии, принадлежащих колледжу Кайус, Кембридж, и колледжу Корпус-Кристи, Оксфорд, был принят… Во всех них не проводится никакого различия между первыми и последними Посланиями: все они поставлены на одну основу; и нет никаких оснований заключать, что составитель греческой редакции или переводчик латинской версии считал одно лучше или подлиннее другого. И никакой предвзятости не может возникнуть в отношении Посланий к Тарсянам, к Антиохийцам и к Герону из того обстоятельства, что они помещены после остальных в собрании; ибо они явно расположены в хронологическом порядке и стоят после остальных как написанные из Филипп, в котором, как говорят, Игнатий прибыл после того, как отправил предыдущие Письма. Таким образом, насколько следует рассматривать свидетельство всех существующих копий, латинских, как и греческих, обеих редакций, оно, безусловно, в пользу отвергнутых Посланий, а не тех, которые были сохранены». [84:1]

Переходя от контрдоводов к фактическим данным, я очень кратко покажу порядок, в котором эти Послания были найдены в некоторых из главных рукописей. Одной из первых опубликованных была древняя латинская версия одиннадцати Посланий, отредактированная Ж. Фабером Стапуленсисом в 1498 году, которая по крайней мере цитировалась в девятом веке и которую в нижеприведенной таблице я обозначу А, [84:2] и которая также демонстрирует порядок Cod. Vat. 859, отнесенной к одиннадцатому веку. [84:3] Следующая (B) — это греческая рукопись, отредактированная Валентином Пацеем в 1557 году, [84:4] и порядок в то же время представляет собой порядок Cod. Pal. 150. [84:5] Третья (C) — это древний латинский перевод, упомянутый выше, опубликованный архиепископом Ашером. [84:6] Четвертая (D) — это знаменитая Медицейская рукопись, отнесенная к одиннадцатому веку и опубликованная Воссием в 1646 году. [84:7] Это также представляет порядок Cod. Casanatensis G.V. 14. [84:8] Я выделяю курсивом отвергнутые Послания:

A. ФАБЕР СТАП. | B. ВАЛ. ПАЦЕЙ | C. АШЕР | D. ВОССИЙ | 1. Траллийцам | Мар. Касс. | Смирн. | Смирн. | 2. Магн. | Траллийцам | Поликарпу | Поликарпу | 3. Тарсянам | Магн. | Ефес. | Ефес. | 4. Филипп. | Тарсянам | Магн. | Магн. | 5. Филадельфийцам | Филипп. | Филадельфийцам | Филадельфийцам | 6. Смирн. | Филадельфийцам | Траллийцам | Траллийцам | 7. Поликарпу | Смирн. | Мар. ад. Игн. | Мар. ад. Игн. | 8. Антиохийцам | Поликарпу | Игн. ад. Мар. | Игн. ад. Мар. | 9. Герону | Антиохийцам | Тарсянам | Тарсянам | 10. Ефес. | Герону | Антиохийцам | | 11. Римлянам | Ефес. | Герону | | 12. | Римлянам | Март. Игн. | | 13. | | Римлянам | |

Я привел порядок в рукописях, содержащих «Пространную редакцию», а также Воссианскую, потому что, как бы некоторые ни желали исключить их, разнообразие расположения примечательно и представляет черты, которые имеют неоспоримое отношение к этому вопросу. Взяв Воссианскую рукопись, очевидно, что без какого-либо различия между подлинными и подложными, она содержит три ложных Послания и вовсе не содержит так называемого подлинного Послания к Римлянам. Послание к Римлянам, по сути, если использовать выражение самого Джозефа Барбера Лайтфута, «встроено в Мартиролог», который столь же подложен, как и любое из посланий. Одно это обстоятельство оправдало бы утверждение, которому противоречит Джозеф Барбер Лайтфут.

Теперь я должен, чтобы окончательно покончить с этим делом о примечаниях, обратиться на короткое время к рассмотрению возражений, выдвинутых доктором Уэсткоттом. Хотя я должен поблагодарить его за большую любезность, я сожалею, что должен указать на серьезные ошибки, в которые он впал в своих утверждениях относительно моих ссылок, которые, как фактические вопросы, допускают практическую проверку. Прежде чем перейти к ним, я могу сделать одно или два общих замечания. Доктор Уэсткотт говорит:—

«Я могу, пожалуй, выразить свое удивление, что писатель, который вполне способен думать самостоятельно, счел нужным обременять свои страницы списками имен и сочинений, расположенными по большей части в алфавитном порядке, которые во многих случаях не имеют никакой ценности для ученого, в то время как они могут лишь подавить обычного читателя смутным чувством, что все 'глубокие' критики находятся на одной стороне. Вопросы, подлежащие обсуждению, должны решаться доказательствами и аргументами, а не авторитетом». [86:1]

Теперь факт заключается в том, что до сих пор в Англии аргументы и доказательства почти игнорировались в связи с великим вопросом, обсуждаемым в этой работе, и он практически решался авторитетом Церкви, ставшей вдвойне мощной силой привычки и переданного благоговения. Ортодоксальные работы, обычно написанные на эту тему, в значительной степени подавляли возражения, выдвинутые массой ученых и независимых критиков, или рассматривали их как незначительные и достойные немногим большего, чем мимолетное слово благочестивого негодования. В то же время, следовательно, когда я стараюсь, насколько хватает моих способностей, решить эти вопросы доказательствами и аргументами, в противовес простому церковному авторитету, я отсылаю читателей, желающих далее преследовать предмет, к работам, где они могут найти их обсуждение. Я должен позволить себе добавить, что не считаю, что бесполезно обременяю свои страницы ссылками на критиков, которые подтверждают взгляды в тексте или обсуждают их, ибо правильно, чтобы серьезные мыслители были осведомлены о состоянии мнений и признали, что вера — не такая легкая и само собой разумеющаяся вещь, как их заставили предполагать, или единодушие столь полное, как английские богословы часто, казалось, представляли его. Доктор Уэсткотт, однако, умалчивает о том, что я столь же настойчиво ссылаюсь на писателей, которые противостоят, как и на тех, кто поддерживает мои собственные выводы.

Доктор Уэсткотт переходит к обвинению, которое я теперь желаю расследовать. Он говорит:

«Писатели цитируются как придерживающиеся на независимых основаниях мнения, которое вовлечено в их характерные предположения. И более того, ссылки нередко фактически вводят в заблуждение. Один пример покажет, что я не говорю слишком сильно». [87:1]

Доктор Уэсткотт изучил эту работу с большой тщательностью, и, как я сейчас объясню, он выбрал свой пример с очевидной осторожностью. Идея иллюстрировать огромную массу ссылок в этих томах одним примером несколько поразительна, но внушать, что предполагаемое противоречие, указанное в одном примечании, проходит через всю работу, как он делает, если я правильно понимаю его последующие выражения, едва ли достойно доктора Уэсткотта, хотя я уверен, что он не намерен быть несправедливым. Выбранный пример таков:

«'Было продемонстрировано, что Игнатий вообще не был отправлен в Рим, а принял мученическую смерть в самой Антиохии 20 декабря 115 г. н.э.,(3) когда он был приговорен к бросанию диким зверям в амфитеатре вследствие фанатичного возбуждения, вызванного землетрясением, которое произошло 13-го числа того же месяца.(4)' [87:2]

«'Ссылки в поддержку этих утверждений следующие:—

«'(3) Баур, Urspr. d. Episc., Tüb. Zeitschr. f. Theol. 1838, H.3, p. 155, Anm.; Бретшнейдер, Probabilia, &c. p. 185; Блик, Einl. N.T. p. 144; Герике, Handbuch, K.G. i. p. 148; Хагенбах, K.G. i. p. 113 f.; Дэвидсон, Introd. N.T. i. p. 19; Майерхофф, Einl. petr. Schr. p. 79; Схолтен, Die ält. Zeugnisse, pp. 40, 50 f.; Фолькмар, Der Ursprung, p. 52; Handbuch Einl. Apocr. i. pp. 121 f., 136.

«'(4) Фолькмар, Handbuch Einl. Apocr. i. pp. 121 ff., 136 f.; Der Ursprung, p. 52 ff.; Баур, Ursp. d. Episc. Tüb. Zeitschr. f. Theol. 1838, H. 3, p. 149 f.; Gesch. chr. Kirche, 1863, i. p. 440, Amn. 1; Дэвидсон, Introd. N.T. i, p. 19; Схолтен, Die ält. Zeugnisse, p. 51 f.; ср. Франке, Zur Gesch. Trajans u.s.w. 1840, p. 253 f.; Хильгенфельд, Die ap. Väter, p, 214.'

На это доктор Уэсткотт замечает:

Такой массив авторитетов, взятых из разных школ, не может не казаться ошеломляющим; и тот факт, что около половины из них процитированы дважды, подчеркивает подразумеваемую точность их свидетельства относительно двух утвержденных пунктов». [88:1]

Доктор Уэсткотт, однако, либо упустил из виду, либо не упомянул тот факт, что, хотя некоторые из писателей процитированы дважды, два примечания различаются почти во всем, многие имена в примечании 3 отсутствуют в примечании 4, другие имена вставлены в последнее, которые не появляются в первом, изменение в большинстве случаев сделано в месте, на которое ссылаются, и порядок, в котором расположены авторитеты, значительно варьируется. Например, в примечании 3 ссылка на Фолькмара — последняя, но она первая в примечании 4; в то время как аналогичная перестановка порядка происходит в его работах, и изменения сделаны на страницах. Ссылки в примечании 3, по сути, даны для даты, встречающейся в ходе предложения, в то время как те, что в примечании 4, помещенные в конце, предназначены для поддержки всего сделанного утверждения. Я должен, однако, объяснить упущение, которое довольно очевидно, но которое, я сожалею, могло ввести в заблуждение доктора Уэсткотта относительно примечания 3, хотя оно не затрагивает примечание 4. Читатели, вероятно, знают, что существовало, среди прочих пунктов, различие во мнениях не только относительно места, но и даты мученичества Игнатия. Я во всех других случаях тщательно указывал вопрос даты, и мое упущение в этом случае, я думаю, является единственным исключением в книге. Факт заключается в том, что у меня первоначально в тексте были слова, которые я теперь добавляю к примечанию: «Мученичество датировалось по-разному около 107 г. н.э. или 115-116 гг. н.э., но, будь то отнесение события к Риму или Антиохии, большинство критиков всех оттенков мнений приняли более позднюю дату». Считая ненужным в данных обстоятельствах обременять текст этим, я удалил его с намерением поместить утверждение в начало примечания 3, со ссылкой на «115 г. н.э.» в тексте, но, к сожалению, прерывание в то время предотвратило завершение этого намерения, а также добавление некоторых более полных ссылок на процитированных писателей, которые были опущены, и пункт, к моему бесконечному сожалению, был упущен из виду. Весь массив авторитетов в примечании 3, следовательно, не поддерживает очевидное утверждение о мученичестве в Антиохии, хотя все они подтверждают дату, для которой я действительно ссылался на них. С этим объяснением и отмечая опущенные ссылки [89:1] путем помещения их в скобки, я перехожу к анализу двух примечаний в контрасте с утверждениями доктора Уэсткотта.

ПРИМЕЧАНИЕ 3, ДЛЯ ДАТЫ 115-116 ГГ. Н.Э. УТВЕРЖДЕНИЯ ДОКТОРА УЭСТКОТТА. | ИСТИНА. | | Баур, Urspr. d. Episc., Tüb. Zeitschr. 1838, H.3 (p. 149, Anm.) Баур указывает в качестве даты Парфянской войны и визита Траяна в Рим, «во время которого вышеуказанный приказ» (приговор против Игнатия), как говорят, был отдан, 115 г. н.э., а не 107. | «1. Баур, Urspr. d. Episc., Tüb. Zeitschr. 1838, ii. 3. p. 155, Anm. В этом примечании, которое слишком длинно, чтобы цитировать, нет ничего, насколько я вижу, каким-либо образом относящегося к истории [90:1], кроме мимолетного предположения 'wenn … Ignatius im J. 116 an ihn [Поликарпа] … schrieb …' | Ibid. p. 155, Anm. После демонстрации крайней невероятности обстоятельств, при которых письма к Смирнянам и к Поликарпу, как говорят, были написаны, Баур указывает на дополнительную трудность в отношении последнего, что, если [Поликарп] умер в 167 г. н.э. на 86-м году жизни, и Игнатий писал ему как уже епископу Смирны в 116 г. н.э., он должен был стать епископом по крайней мере на 35-м году жизни и оставаться таковым более полувека. Вывод ясен, что если Игнатий умер гораздо раньше, в 107 г. н.э., это влечет за собой еще большую невероятность, что Поликарп должен был стать епископом Смирны самое позднее на 26-м году жизни, что едва ли может быть поддержано, и более поздняя дата, таким образом, очевидно поддерживается. | | (Ibid. Gesch. christl. Kirche, i. p. 440, Anm. 1.) | | Баур поддерживает утверждение, что Игнатий принял мученическую смерть в Антиохии, 115 г. н.э. | «2. Бретшнейдер, Probabilia, x. p. 185. 'Pergamus ad Ignatium ' qui circa annum cxvi obiisse dicitur.' | То же самое. | «3. Блик, Einl. N.T. p. 144 [p. 142 ed. 1862] '… In den Briefen des Ignatius Bischofes von Antiochien, der unter Trajan gegen 115 zu Rom als Märtyrer starb.' | Блик, Einl. N.T. p. 144. Игнатий принял мученическую смерть в Риме при Траяне, 115 г. н.э. | «4. Герике, Handb. K.G. i. p. 148 [p. 177 ed. 3, 1838, издание, которое я использовал]. 'Ignatius, Bischoff von Antiochien (Euseb. "H.E." iii. 36), welcher wegen seines standhaften Bekenntnisses Christi unter Trajan 115 nach Rom geführt, und hier 116 im Colosseum von Löwen zerrissen wurde (vgl. § 23, i.)' [где то же утверждение повторяется]. | Герике, Handbuch K.G. i. p. 148. Игнатий был отправлен в Рим при Траяне, 115 г. н.э., и был уничтожен львами в Колизее, 116 г. н.э. | «5. Хагенбах, K.G. i. 113 f. [Я не смог увидеть книгу, на которую ссылаются, но в его лекциях 'Die christliche Kirche der drei ersten Jahrhunderte,

Таким образом, видно, что все эти авторитетные источники подтверждают более позднюю дату, приписываемую мученичеству, и что Баур в примечании, в котором д-р Уэсткотт находит «лишь мимолетное предположение, никак не относящееся к истории», на самом деле приводит весомый аргумент в пользу этой даты и против более ранней. И поскольку д-р Уэсткотт справедливо считает, что этот аргумент должен решать всё, я удивлен, что он не осознал уместности моей ссылки как на аргументы, так и на свидетельства.

Подводя итог высказанным мнениям, могу заявить, что, хотя все девять авторов поддерживают более позднюю дату, ради которой они и были процитированы, трое из них (Блик, Герике и Майерхофф) приписывают мученичество Риму, один (Бретшнайдер) не упоминает места, один (Хагенбах) сомневается, но склоняется к Антиохии, а остальные четверо высказываются за мученичество в Антиохии. Однако ничто не могло бы более убедительно показать цель примечания 3, которую я объяснил, чем это самое противоречие и тот факт, что для общего утверждения в тексте относительно мученичества в самой Антиохии, в противовес легенде о путешествии в Рим и смерти там, я привожу только авторитеты из примечания 4, которые я теперь перейду к анализу в сопоставлении с утверждениями д-ра Уэсткотта, и здесь я прошу внимания читателя.

ПРИМЕЧАНИЕ 4. УТВЕРЖДЕНИЯ Д-РА УЭСТКОТТА. | ИСТИНА. | 1. Фолькмар: см. выше. | Фолькмар, Handbuch Einl. Apocr. i. стр. 121 сл., 136 сл. | | При обращении к отрывку «выше» (10), на который ссылается д-р Уэсткотт, можно заметить, что он цитирует единственное предложение, содержащее лишь краткое изложение фактов, и что читателю не дается никакого указания на то, что за этим что-то стоит. На стр. 136 «то же утверждение повторяется кратко». Теперь либо д-р Уэсткотт, выдвигая против моей работы самое серьезное обвинение, основанное на этом «одном примере», на самом деле не удосужился изучить мою ссылку на «стр. 121 сл., 136 сл.» и стр. 50 сл., куда он был бы там направлен, либо он поступил со мной с отсутствием справедливости, о чем, осмелюсь сказать, он первым пожалеет, когда обдумает факты. | | Можно ли было догадаться по словам напротив и предложению «выше», что Фолькмар пускается в пространные рассуждения, занимающие дюжину плотно напечатанных страниц, чтобы доказать, что Игнатий вовсе не был отправлен в Рим, а принял мученическую смерть в самой Антиохии 20 декабря 115 г. н. э., вероятно, в качестве жертвы суеверной ярости народа против [греч.: atheoi], возбужденной землетрясением, произошедшим тринадцатого числа того же месяца? Я не буду здесь пытаться дать даже краткое изложение этих рассуждений, так как вскоре воспроизведу некоторые аргументы Фолькмара и других в более сжатой и последовательной форме. | | Ibid. Der Ursprung, стр. 52 сл. | | Фолькмар повторяет утверждения, которые он подробно аргументировал в вышеуказанной работе и в других местах. | | 2. «Баур, Ursprung d. Episc., Tüb. Zeitschr. 1838, ii. H. 3, стр. 149 сл. | Баур, Urspr. d. Episc., Tüb. Zeitschr. 1838, H. 3, стр. 149 сл. | | «В этом отрывке Баур обсуждает в целом исторический характер мученичества, который он считает в целом «сомнительным и невероятным». Чтобы обосновать этот результат, он отмечает отношение христианства к Империи во времена Траяна, которое он считает несовместимым с осуждением Игнатия; и невероятные обстоятельства путешествия. Личные характеристики, письма, история Игнатия, по его мнению, являются лишь плодом воображения. Максимум, что он допускает, это то, что он мог принять мученическую смерть». (Стр. 169.) | Баур пускается в долгое и тщательное исследование исторического характера мученичества Игнатия и Игнатианских посланий и объявляет всё это баснословным, и особенно описание его приговора и мученического пути в Рим. Он показывает, что, хотя единичные случаи осуждения на смерть при Траяне могут оправдать саму традицию о том, что он принял мученическую смерть, не зафиксировано ни одного случая, когда христианин был бы приговорен к отправке в Рим на растерзание зверям; что такой приговор противоречит всем историческим данным правления Траяна и всему, что известно о его характере и принципах; и что все утверждения относительно предполагаемого путешествия прямо дискредитируют эту историю. Аргументация слишком длинна и сложна, чтобы воспроизводить ее здесь, но я вскоре воспользуюсь некоторыми ее частями. | | 3. Баур, Gesch. chr. Kirche, 1863, i. стр. 440, Anm. 1. | «Ibid., Gesch. chr. Kirche, 1863, i. стр. 440, Anm. 1. | | «'Die Verurtheilung ad bestias und die Abführung dazu nach Rom … mag auch unter Trajan nichts zu ungewöhnliches gewesen sein, aber … bleibt die Geschichte seines Märtyrerthums auch nach der Vertheidigung derselben von Lipsius … höchst unwahrscheinlich. Das Factische ist wohl nur dass Ignatius im J. 115, als Trajan in Antiochien überwinterte, in Folge des Erdbebens in diesem Jahr, in Antiochien selbst als ein Opfer der Volkswuth zum Märtyrer wurde.'» | «Реальность заключается «wohl nur» (вероятно, лишь) в том, что в 115 году, когда Траян зимовал в Антиохии, Игнатий принял мученическую смерть в самой Антиохии в качестве жертвы народной ярости вследствие землетрясения того года. Остальное было развито из упоминания о Траяне для прославления мученичества». | | 4. Дэвидсон: см. выше. | Дэвидсон, Introd. N.T., стр. 19. | | | «Все (послания) являются более поздними, чем сам Игнатий, который не был брошен диким зверям в амфитеатре в Риме по приказу Траяна, а в Антиохии, 20 декабря 115 г. н. э.» | | 5. Шолтен: см. выше. | Шолтен, Die ält. Zeugnisse, стр. 51 сл. Игнатианские послания объявляются подложными по разным причинам, но отчасти «потому, что они упоминают мученический путь Игнатия в Рим, исторический характер которого, уже ранее признанный (см. Баур, Urspr. des Episc. 1838, стр. 147 сл., Die Ign. Briefe, 1848; Швеглер, Nachap. Zeitalt. ii. стр. 159 сл.; Хильгенфельд, Apost. Väter, стр. 210 сл.; Ревиль, Le Lien, 1856, №№ 18-22), становится еще более вероятным благодаря не лишенному оснований предположению Фолькмара. Согласно ему, Игнатий, как сообщается, стал добычей диких зверей 20 декабря 115 года не в амфитеатре в Риме по приказу мягкого Траяна, а в самой Антиохии, как жертва суеверной народной ярости вследствие землетрясения, произошедшего 13 декабря того же года». | | 6. «Франке, Zur Gesch. Trajan's, 1840 [1837], стр. 253 сл. [Обсуждение даты начала Парфянской войны Траяна, которую он относит к 115 г. н. э., но он ничего не решает прямо относительно времени мученичества Игнатия.] | «Ср. Франке, Zur Gesch. Trajan's, 1840. Это лишь сравнительная ссылка для установления важного момента даты Парфянской войны и визита Траяна в Антиохию. Д-р Уэсткотт опускает «Ср.» | | 7. «Хильгенфельд, Die ap. Väter, стр. 214 [стр. 210 сл.] Хильгенфельд указывает на возражения против повествования в Актах мученичества, происхождение которых он относит к периоду между Евсевием и Иеронимом: отбрасывая это подробное повествование, он рассматривает исторический характер общих утверждений в письмах. Способ наказания провинциальным наместником вызывает некоторые трудности: 'bedenklicher,' продолжает он, 'ist jedenfalls der andre Punct, die Versendung nach Rom.' Почему наказание не было приведено в исполнение в Антиохии? Вероятно ли, что при таком императоре, как Траян, заключенный вроде Игнатия был бы отправлен в Рим для борьбы в амфитеатре? Обстоятельства путешествия, как они описаны, крайне невероятны. Само описание преследования полно трудностей. Изложив эти возражения, он оставляет вопрос, бросая тень сомнения (как и Баур) на всю историю, и не дает никакой поддержки смелому утверждению о мученичестве 'в Антиохии 20 декабря 115 г. н. э.'» | Хильгенфельд, Die ap. Väter, стр. 214 сл. Хильгенфельд решительно поддерживает аргумент Баура, на который ссылаются выше, и, объявляя всю историю Игнатия, и особенно путешествие в Рим, невероятной, он считает сам факт того, что Игнатий принял мученическую смерть, единственным моментом, возможность которого была доказана. Он показывает [97:1], что мартиролог указывает 20 декабря как день смерти Игнатия и что его останки были погребены в Антиохии, где они все еще находились во времена Хризостома и Иеронима. Он аргументирует, исходя из всего, что известно о правлении и характере Траяна, что такой приговор от самого Императора совершенно не подтвержден и немыслим. Провинциальный наместник мог приговорить его ad bestias, но в любом случае отправка в Рим более чем сомнительна. Он показывает, однако, что вся история несовместима с историческими фактами, а обстоятельства путешествия невероятны. Невозможно дать даже краткий очерк этого аргумента, который занимает пять длинных страниц, но хотя Хильгенфельд прямо не ссылается на теорию мученичества в самой Антиохии, его рассуждения убедительно указывают на этот вывод и составляют часть сходящихся линий рассуждений, которые приводят к той «демонстрации», которую я утверждаю. Я вскоре воспользуюсь некоторыми из его аргументов.