Кора Мэй Уильямс

«Обзор систем этики, основанных на теории эволюции»

Страница 22 из 26 · 58 651 зн. · 67 мин. чтения

Леки предостерегает нас, что мы не должны судить обо всем институте римского рабства по этой одной стороне картины. Он обращает внимание на уважение, которым часто пользовались ученые греческие рабы, как на проявление лучшей стороны системы; но вполне возможно, что определенные рабы или классы рабов могут пользоваться уважением, а остальные рабы при этом могут подвергаться обращению, которое нельзя назвать иначе как неуважительным или жестоким. Великое удивление для современного ума вызывает то, что римляне вообще чувствовали себя вправе держать ученых греков в качестве рабов. Леки указывает, что рабов освобождали в огромных количествах; но мы должны помнить, во-первых, что рабов было очень много, далее, что вольноотпущенники и их потомки оставались связанными своего рода феодальной зависимостью со своими бывшими хозяевами до третьего поколения, и, более того, что считалось честью иметь много вольноотпущенников в своей свите; так что выгода от манумиссии часто, как говорит сам Леки, была на стороне хозяина. Рабов иногда освобождали, чтобы предотвратить раскрытие ими преступлений своих хозяев под пытками, и многих рабов отпускали на свободу специально для того, чтобы они могли создать эффектное зрелище в похоронной процессии. Август, действительно, счел необходимым ограничить освобождение по завещанию ста рабами. Сенека упоминает, что хозяева, которые плохо обращались со своими рабами, были объектом всеобщей ненависти; но тогда нам может прийти в голову спросить, что римляне считали плохим обращением; некоторые из законов, которые Леки приводит в доказательство улучшения положения раба в третьем или последнем из периодов, в которые он рассматривает это положение, могут показаться его читателям таким же доказательством против, как и в пользу доброты со стороны хозяев. «Петронианский закон, — говорит он, — который был издан Августом, или, что более вероятно, Нероном, запрещал хозяину приговаривать своего раба к бою с дикими зверями без приговора судьи». Мы можем поинтересоваться, насколько трудно было получить такой приговор. «При Клавдии некоторые граждане оставляли своих больных рабов на острове Эскулапа на Тибре, чтобы избежать хлопот по уходу за ними, и император постановил, что если [!] раб, так оставленный, оправится от своей болезни, он должен стать свободным, а также что хозяева, которые убивали своих рабов вместо того, чтобы оставлять их, должны наказываться как убийцы... При Нероне был назначен судья, чтобы выслушивать их жалобы, и ему было поручено наказывать хозяев, которые обращались с ними варварски, делали их инструментами похоти или лишали их достаточного количества предметов первой необходимости... Домициан издал закон, который впоследствии был повторен, запрещающий восточный обычай калечить рабов в чувственных целях, и реформы были возобновлены с большой энергией в период Антонинов. Адриан и два его преемника формально лишили хозяев права убивать своих рабов; запретили им продавать рабов ланистам или спекулянтам гладиаторами; разрушили эргастулы или частные тюрьмы; приказали, чтобы при убийстве хозяина пытали только тех рабов, которые были в пределах слышимости; назначили офицеров во всех провинциях для выслушивания жалоб рабов; предписали, чтобы ни один хозяин не обращался с рабами с чрезмерной [?] суровостью; и приказали, чтобы, когда такая суровость была доказана, хозяин был принужден продать раба, с которым он плохо обращался». Гуманность последнего закона вызывает споры. Более того, Леки не замечает здесь, что Константин, тем не менее, счел необходимым ограничить наказание рабов, запретив его применение дубинкой, хотя и не плетью, и запретив яд, смертельные раны, различные виды пыток, побивание камнями, повешение, увечья или выбрасывание с высоты. Но он упоминает два факта, которые указывают на некоторую степень гуманности в определенных направлениях, а именно: что, хотя закон не признавал брак раба, «по-видимому, не было обычным разделять его семью»; также, что частная собственность рабов признавалась их хозяевами, хотя часть или вся она обычно возвращалась хозяину после смерти раба. Однако большая часть доказательств показывает, что то, что римляне называли гуманностью к рабам, в глазах современных «цивилизованных» народов было бы крайним варварством.

Женщины у римлян, как и их дети, находились под контролем главы семьи — отца или мужа. «Отец распоряжался абсолютно рукой своей дочери и иногда даже обладал властью расторгать браки, которые были фактически заключены. В формах брака, однако, которые были обычными в ранние периоды Рима, абсолютная власть переходила в руки мужа, и он имел право в некоторых случаях предавать ее смерти». «Эта власть, по-видимому, стала совершенно устаревшей во время Империи; но первый юридический акт (который был скорее по характеру увещевания, чем приказа) против нее был издан Антонином Пием, и она была окончательно отменена только при Диоклетиане». Римские женщины поначалу не имели доли по закону в наследстве своих отцов; но общественное мнение в некоторых случаях восставало против закона, и постепенно это было значительно изменено. Когда брак стал при Империи делом взаимного согласия, развод — делом простого отречения, дочь, хотя и замужняя, часто оставалась в доме своего отца, имея полный контроль над своей собственностью. Практически, если не всегда юридически, положение женщин у римлян, по-видимому, было значительно лучше, чем у греков; римские жены постепенно становились гораздо ближе к равенству со своими мужьями, чем когда-либо были греческие жены, и, по-видимому, получали пропорционально большую степень любви. Их положение, однако, далеко отстает от положения даже немецких женщин в наши дни и, конечно, намного отстает от положения женщин в любой другой цивилизованной нации.

После записи об использовании животных в публичных играх нет особой необходимости рассматривать вопрос об обращении с ними специально; не может быть сомнений в его вероятном характере; хотя некоторые знаменитые римляне имели своих любимцев среди животных.

Иногда утверждают, что, хотя мы морально выше греков и римлян в некоторых отношениях, мы не дотягиваем до их стандартов в других. Несомненно, в более поздние периоды могут возникать новые формы зла, которые были невозможны при старых формах правления и социальных отношениях более ранних народов. Каждый период и нация, в зависимости от своих обстоятельств, будут иметь свои особые формы порока и страданий. Но вопрос, который мы рассматриваем, заключается не в том, есть ли у нас некоторые формы зла, которых не было у древних, а в том, являются ли конкретные формы, преобладающие среди нас, хуже тех, что преобладали в Греции и Риме, и, в целом, является ли средний уровень сочувствия и альтруистических действий в современное время и среди передовых народов выше, чем средний уровень среди греков и римлян. И следует помнить, более того, при рассмотрении этого вопроса, что, хотя зло в нашей среде предстает перед нашими глазами очень ярко через посредство наших многочисленных методов передачи новостей и широкого личного наблюдения — через наши железные дороги, наши телеграфы, наши многочисленные газеты и периодические издания, — мы на самом деле, по правде говоря, имеем очень скудные знания о повседневной жизни простых людей, об обычных, повседневных невзгодах и страданиях среди греков и римлян. Но есть некоторые особенности этих фактов, которые говорят в пользу современного времени; ибо древние были мало впечатлены страданиями беднейших классов; и именно дух, который замечает и придает большое значение нашей современной бесчеловечности, является свидетельством более широкого сочувствия, присущего нашим поздним временам.

О Европе в целом в столетия после упадка Рима и потери им власти не нужно много говорить, чтобы доказать моральное превосходство современного времени. Мы все знакомы с яростными столкновениями между христианством и его противниками, с взаимными преследованиями, мученичеством христиан и возмездием христиан «еретикам», с распущенностью и фанатизмом духовенства, грабежами и угнетением бедных и зависимых людей как ими, так и титулованными владельцами замков, сожжением «ведьм», общей интеллектуальной и моральной тьмой, которая распространилась и покрыла даже земли прежней сравнительной цивилизации и была развеяна только тогда, когда Европа в целом продвинулась к более высокой стадии.

Но не вдаваясь в какое-либо пространное обсуждение этого сложного процесса развития в целом, после нарушения старого равновесия, может быть нелишним отметить общий ход событий в какой-либо одной стране как типичный, не в своих особых чертах, а в своем общем моральном значении, для хода развития и в других странах Европы.

Способ роста государственного и социального возмездия за зло из индивидуальной и племенной мести уже был затронут. Враг внутри и враг вне племени, враг на поле боя и преступник рассматривались на многих этапах с почти одинаковым чувством враждебности, причем преимущество было скорее на стороне преступника. Для грека все те, кто не были греками, были варварами, против которых было необходимо мало справедливости или милосердия; и, как мы видели, римляне приговаривали к арене своих военнопленных наравне со своими преступниками, вместе с рабами, которые также изначально были военнопленными. Преступление в более грубых обществах едва ли отличается от других форм агрессии, которые позже не включаются в эту категорию. Определение преступления сильно различается в разные периоды истории народа, меняясь по мере того, как концепции морали как долга перед обществом в целом возникают из грубых концепций индивидуального и племенного принуждения через месть. Именно по этой причине история уголовного права и отправления «правосудия» представляет собой, по сути, историю моральной эволюции. Нет ничего, что было бы более ясным показателем морального статуса народа, чем его обращение с теми, кто считается злодеями.

Цезарь и Тацит упоминают человеческие жертвоприношения как имевшие место в Англии до римского завоевания; но мало что известно достоверно по этому предмету. Римляне, конечно, ввели свои собственные законы и обычаи, которые существовали бок о бок со многими древними, не полностью отмененными. Пытки и сожжение рабов за различные преступления были обычным делом. Эти наказания постепенно смягчались. Но вторжение тевтонских племен, по-видимому, привнесло много новых варварств. В первой половине десятого века, например, появляется закон, который приговаривал к костру рабынь, совершивших кражу у кого-либо, кроме своих хозяев, причем дрова должны были быть сложены вокруг них восемьюдесятью другими рабынями того же пола; эта последняя обязанность была призвана, несомненно, запечатлеть урок в умах восьмидесяти присутствующих. Позже многие еретики были сожжены, и указ о сожжении еретиков не был отменен до правления Карла II, хотя практически он был аннулирован законами 1648 года. Однако в 1649 году в Бервикшире было сожжено несколько женщин за колдовство, и сожжение продолжало практиковаться гораздо позже в случаях ереси и колдовства; еще позже в случаях государственной и мелкой измены, и вплоть до времен Георга III — за убийство. На тридцатом году правления последнего был принят статут, заменяющий сожжение повешением. В 1784 году в Портсмуте была сожжена женщина за убийство своего мужа. В последние годы, однако, когда приговор приводился в исполнение, по-видимому, было принято, чтобы палач сворачивал шею преступнику перед сожжением. Но сравнительно тривиальные правонарушения, среди них фальшивомонетничество, классифицировались как измена, и примечательно также, что костер, по-видимому, был излюбленным наказанием в случае женщин-преступниц, даже в более поздние дни. В 1530 году, после того как два человека из домохозяйства епископа Рочестерского умерли от яда, брошенного в кашу поваром, был принят «Акт об отравлении», согласно которому преступники, подпадающие под его определение, должны были быть сварены заживо. Статут был вскоре после этого отменен, но повар епископа был публично казнен в соответствии с его положением.

Но простое сожжение или повешение по большей части считалось слишком хорошим для человека, совершившего государственную измену; ему устраивали лишь насмешку над судом, и, если признавали виновным, вешали, снимали, пока он был еще жив, потрошили, а его внутренности сжигали, обезглавливали и четвертовали. Закон, изменяющий это наказание, впервые выходит на первый план в правление Вильгельма III. Когда Ричард I отплыл со своей армией в Святую землю, было постановлено, что всякий, кто убьет человека на борту корабля, должен быть привязан к трупу и брошен в море, всякий, кто убьет человека на берегу, должен быть сожжен заживо вместе с трупом, в то время как простое пролитие крови ножом должно было наказываться потерей руки, а вор должен был быть обрит, подвергнут «головной ванне» из кипящей смолы и перьев и высажен на берег в первом месте, которого коснется судно.

Выплата виры (денежного возмещения за убийство) была обычным обычаем у тевтонцев, и так мало различий делалось между большим и меньшим преступлением, что, в то время как убийца обычно мог откупиться от родственников своей жертвы, мелкий вор часто подвергался смерти или увечью за свое преступление. Пайк говорит об этих наказаниях в ранней истории Британии: «Именно для свободного человека низкого сословия, для раба и для женщин были припасены величайшие зверства. Люди с клеймом на лбу, без рук, без ног, без языков жили как пример опасности, которая сопровождала совершение мелких преступлений, и как предупреждение всем, кому выпало несчастье занимать не более высокое положение, чем положение смерда. Ужасы датских вторжений не имели тенденции смягчить эти суровости; и те, кого раньше наказывали кнутами, впоследствии наказывались скорпионами. Новая изобретательность была применена к искусству увечья, которое практиковалось во всех формах. Глаза вырывали; нос, уши и верхнюю губу отрезали; скальп сдирали; и иногда даже, есть основания полагать, все тело сдирали живьем». Закон десятого века, согласно которому рабыня, совершившая кражу, была сожжена заживо восемьюдесятью женщинами-палачами, уже упоминался; параллелью к этому закону был закон, согласно которому раб-вор должен был быть побит камнями до смерти восемьюдесятью рабами, каждый из которых, промахнувшийся три раза, должен был быть выпорот три раза. «Если вором была свободная женщина, ее должны были сбросить с обрыва или утопить». Закон не благоприятствовал женщинам.

Разделительную линию между увечьем и пыткой провести трудно. Одной из ранних форм «суда» было испытание ордалией. Обвиняемый, с рукой, обвязанной тканью, был принужден выхватить камень с глубины локтя или запястья из котла с кипящей водой или поднять груз нагретого металла. Если через три дня, когда ткань, связывавшая руку, снималась, ожог или волдырь не были видны, обвиняемый объявлялся невиновным. Эти испытания проходили в церкви с большим количеством окропления святой водой и другими церемониями. Духовенство само, по-видимому, имело менее утомительные замены для этих испытаний, часто будучи принужденным только принести присягу на таинстве или вкусить освященный хлеб или сыр, которые должны были вызывать дурные последствия в случае вины. Как предполагает Пайк, вполне возможно, что, поскольку священники занимались приготовлением этого хлеба или сыра, он иногда мог оправдать ожидания в этом отношении; как также возможно, что ткани, обвязанные на руке мирянина, который должен был пройти испытание огнем или водой, могли быть по-разному устроены в разных случаях. Еще во времена короля Иоанна испытание проводилось ордалией, и упоминание о нем также встречается в правление Генриха II. Оно не было формально отменено до 1219 года. За молчание перед обвинителями в суде в правление Эдуарда I назначалось суровое наказание в виде тюремного заключения с голоданием, и к этому наказанию примерно во времена Генриха IV добавилась пытка прессом. В 1570 году человек, признанный виновным в подделке ордеров на арест двух лиц, был приговорен к позорному столбу на два дня, в первый из которых одно ухо, во второй — другое, должны были быть пригвождены к столбу таким образом, чтобы он должен был «по собственному движению» оторвать его. Считается, что дыба была введена в Англии в правление Генриха VI, а в правление Генриха VIII была добавлена «Дочь Скевингтона» — инструмент, с помощью которого преступников скорее сжимали, чем растягивали, пока «несчастное человеческое существо не теряло всякую форму, кроме формы шара». Кровь выдавливалась из пальцев, ног, ноздрей и рта, а ребра и грудная кость обычно ломались. Также использовались винты для больших пальцев, и была «Темница среди крыс», и камера в Тауэре под названием «Малое облегчение», в которой было невозможно ни стоять прямо, ни лежать во весь рост. Пресс не был отменен до правления Георга III. Зафиксировано в случае Бернворта, судимого за убийство в 1726 году, что он выдержал давление почти в четыреста весовых единиц в течение часа и сорока пяти минут, прежде чем просить о пощаде и заявить о своей невиновности. Он был, однако, признан виновным и повешен. В 1630 году Александр Лейтон был наказан за «составление, публикацию и распространение скандальной книги против королей, пэров и прелатов» следующим образом: его выпороли, поместили к позорному столбу, отрезали одно ухо и разрезали одну сторону носа, заклеймили на одной щеке раскаленным железом, затем вернули во Флит для содержания под строгой охраной, а семь дней спустя снова выпороли у позорного столба, отрезали другое ухо, разрезали другую ноздрю и заклеймили другую щеку. Еще в 1734 году Джону Дюранту, который «либо был, либо притворялся глухим и неспособным читать», связали большие пальцы и затянули узел туго, потому что он не ответил на обвинение суда; ему также угрожали прессом. За исключением случаев, когда использовался пресс, пытки, согласно Пайку, не практиковались в Англии после первой части семнадцатого века; но только что приведенный случай является противоречием столь широкому утверждению.

Введение обычаев покаяния сделало различия в наказании и общем обращении с бедными и богатыми, смиренными и знатными более заметными. Что касается духовенства, то они имели особые привилегии и привыкли в ранние дни Британии убивать, грабить и потакать своим страстям почти как им заблагорассудится, без вмешательства государства. Но «Привилегия духовенства», которая делала любого подпадающего под нее «практически свободным от обычных наказаний за большинство тяжких преступлений», была применима в более поздние века не только к собственно священнослужителям, но и ко всем клеркам, причем термин включал всех, кто был женат и умел читать. Положение раба после тевтонского вторжения было замечено. Положение смерда было почти таким же плохим. «Наложение наказания, которое он не мог выплатить и которое никто не выплатил бы за него, делало его совершенно банкротом в свободе... Если он покидал место, отведенное ему, считалось, что он украл собственное тело. Его могли без суда повесить, когда ловили, и его жизнь не стоила ничего для его господина или даже для его сородичей, если только они не выкупали его. Это была судьба, которая постоянно нависала над свободным человеком низкого сословия, если ему выпадало несчастье нажить врагов среди тех, кто имел власть спасти или осудить его». В правление Эдуарда I «был принят статут, который сделал тяжким преступлением придумывать или рассказывать любые ложные новости о прелатах, герцогах, графах, баронах или дворянах королевства. Другие также были перечислены как подпадающие под смысл акта — канцлер, судьи любой из палат и все великие государственные чиновники». При Ричарде II статут был возобновлен и сделан более строгим.

За самые тривиальные правонарушения всех видов назначалось крайнее наказание. Увечье часто наносилось просто за убийство дичи, принадлежащей королевским лесам, и хотя Лесная хартия Генриха III предусматривала, что никто в будущем не должен терять жизнь или конечность ради королевского оленя, наказание, по-видимому, не вышло из употребления в этот период для других правонарушений. В правление Эдуарда III портной был приговорен за драку в суде к пожизненному заключению в Тауэре и потере правой руки; «и списки тюремных освобождений этого периода убедительно показывают, что обычными наказаниями были повешение, позорный столб и тумбрел или навозная телега». Позже в правление Генриха VIII был принят акт, приговаривающий любого человека, ударившего другого так, что потекла кровь, в пределах королевского дома, к потере правой руки. Позорный столб был в употреблении до правления королевы Виктории; «он мог применяться к лжесвидетелям и подстрекателям к лжесвидетельству до 1837 года. Он даже применялся к женщинам за преступление не большее, чем гадание, в конце восемнадцатого века». «Из других наказаний, связанных со старым духом насилия и налагаемых публично, главным было порка. Она обычно назначалась мужчинам, виновным в мелких кражах... Случаи, когда женщин пороли, были отнюдь не редкими в самом конце восемнадцатого века». До 1808 года карманные кражи, до 1811 года кражи с белильных площадок наказывались смертью. В 1813, 1816 и 1818 годах был внесен законопроект об отмене смертной казни за кражу пяти шиллингов из магазинов; но он был отклонен в Палате лордов. В 1820 году сумма, необходимая для смертного приговора, была поднята до 15 фунтов стерлингов. До 1832 года кража лошадей, крупного рогатого скота и овец, кража из жилого дома и подделка документов были тяжкими преступлениями. В 1833 году взлом дома; в 1834 году возвращение из ссылки до истечения срока наказания; и в 1835 году святотатство и кража писем перестали наказываться смертью. Но только в 1861 году повешение было ограничено законом случаями убийства и государственной измены.

Худший элемент наказания позорным столбом или любым публичным способом заключался не столько в самом наказании, сколько в насилии толпы, которое, по-видимому, рассматривалось как законная часть церемонии и против которого преступник редко получал какую-либо защиту. Иногда мужчина или женщина, приговоренные к позорному столбу за мелкое правонарушение, умирали от побивания камнями руками зевак; и Пайк пишет о сожжении женщины в 1721 году за фальшивомонетничество: «Ее последним желанием было прочитать молитву в покое. Но толпа, которая вышла, чтобы отдохнуть и повеселиться, не собиралась жертвовать своими правами ради комфорта преступника. Женщина на костре была хорошей мишенью для грязных снарядов и непристойных шуток; кричащая чернь не позволяла бедняжке собраться с мыслями или услышать свои собственные слова, и вместо сочувствия они давали ей камни. Когда огонь был разожжен, даже пожирающее пламя должно было казаться менее жестоким, чем мужчины и женщины, стоящие вокруг».

Мы все знаем состояние, в котором Говард нашел тюрьмы своего времени; и если мы обладаем сильной силой воображения, мы, возможно, сможем частично представить, каким должно было быть их состояние в дни, когда люди знали очень мало о том, что происходило за тюремными стенами, а тюремщики обладали почти абсолютной властью над заключенными. Если бы злоупотребления, которые были обычными даже два столетия назад, произошли сегодня хотя бы в нескольких случаях, вся английская нация вспыхнула бы от негодования. В четырнадцатом веке побеги из тюрем были частыми в случаях, когда заключенный мог позволить себе заплатить за свой побег; судьи часто подкупались; «клерк», который передавался епископу до или после приговора, согласно Привилегии духовенства, все еще мог быть оправдан епископом в случае, если находилось необходимое число соприсяжников, чтобы поклясться в вере в его невиновность; и, более того, клерки, которые были осуждены, не могли впоследствии судиться за любое преступление, совершенное до их осуждения. С другой стороны, если женщина пыталась добиться приговора против убийцы родственника, ей приходилось бояться не только мести союзников этого человека, которые, по-видимому, вели дела как хотели; но в случае, если мужество покидало ее в последний момент и она не являлась против обвиняемого, она объявлялась «отверженной» или вне закона; снова можно заметить, что законы Англии не благоприятствовали женщинам. Ордера подделывались, присяжные подбирались, судьи, мировые судьи и шерифы подкупались. В правление Якова I молодая графиня Эссекс, которая, влюбившись в лорда Рочестера во время отсутствия мужа, добилась развода, чтобы выйти за него замуж, рассердилась на друга своего любовника, который отговаривал его от брака, заставила его заключить в Тауэр, заменила лейтенанта и помощника тюремщика Тауэра своими друзьями и с их помощью отравила его. Графиня и ее муж были арестованы по обвинению в причинении смерти, и первая признала себя виновной, а вина второго была доказана. Тем не менее оба были помилованы, хотя некоторые из их сообщников были казнены.

Невозможно, чтобы такие обычаи существовали в правовых отношениях в сочетании с великой справедливостью и сочувствием в других отношениях. Можно сделать некоторую скидку на идиосинкразию, на индивидуальные и национальные особенности; возможно, что кровожадный и жестокий правитель может находить удовольствие в том, чтобы гладить голубей, но его удовольствие, скорее всего, будет эгоистического порядка, и его кажущаяся доброта легко превратится в жестокость, если на него найдет гнев. Так же и жестокий властитель может оказаться добрым мужем и другом, пока его собственные интересы совпадают, а не конфликтуют с интересами его друзей или его семьи. Но человек, который последовательно вероломен и бесчувственен в любом одном отношении, как правило, не будет проявлять внимание и нежность в других отношениях, за исключением тех случаев, когда эти другие отношения служат его собственным целям наживы или тщеславия; точка, где они расходятся с такими целями, — это точка, где он прибегнет к другому способу действий. То же самое верно и для наций. Соответственно, мы находим разбой и открытые грабежи обычными даже до конца прошлого века, и не только со стороны беднейших классов, или, скорее, не столько с их стороны, сколько со стороны принцев, дворян и даже духовенства; мы находим пиратство и мародерство на море; мы находим интригу за интригой при дворе, дворяне и члены королевской семьи постоянно замышляют убийство друг друга, но, тем не менее, избегают наказания и принимаются с лестью; мы находим восхваляемых героев крестовых походов, опустошающих земли, через которые они проходили, насилующих жен и дочерей своих хозяев и перебегающих к врагу за взятки; мы находим массовые убийства ни в чем не повинных евреев; мы находим лжесвидетельство профессией, положение — оправданием почти для каждого преступления, религию — прикрытием для вымогательства и порока, а угнетение бедных и низких — повсеместным. И все же мы плачем о современной деградации!

Мы забываем, когда читаем — быть может, восклицая, что человек остался таким же дикарем, как и прежде, — о том, что зрители при пожаре на пароходе «Шанхай» не предприняли никаких попыток спасти жизни, а лишь стремились захватить добычу, и что прошло совсем немного времени с тех пор, как подобные сцены должны были быть достаточно обычным явлением на всех берегах Европы; мы забываем, когда содрогаемся от ужаса при виде исключительного случая несправедливого или жестокого наказания на границах нашей цивилизации, что не так давно пытки и увечья, всякого рода варварства практиковались среди передовых наций мира и за самые ничтожные проступки. И мы не всегда помним, когда возмущаемся тяжелым положением наших бедняков, что было время, когда избыток неимущего населения предотвращался только голодом и эпидемиями, которые уносили тысячи и тысячи жизней и подобных которым мы очень редко видим в наше время; мы забываем, что было время, когда отчаянное восстание континентального крестьянства против горького угнетения землевладельцев вызывало даже у реформатора Лютера восклицание, что бунтовщиков следует передушить всех до единого. У меня нет намерения преуменьшать нынешние беды или оправдывать их прошлыми. Я не вижу оснований полагать, что нынешний век должен почивать на лаврах; напротив, я верю, что мы находимся лишь в начале цивилизации; но я не вижу необходимости отрицать прошлую эволюцию, чтобы сделать это утверждение. Голод не становится легче для человека сегодня от того, что ему доказывают, будто в прошлом от голода умирало гораздо больше людей, чем умирает в нынешнем столетии. Но именно по этой причине я не могу понять, почему некоторые реформаторы тратят столько усилий на попытки опровергнуть то, что история и наблюдения все еще так ясно показывают, а именно: что положение масс в настоящее время, в целом, намного лучше, чем когда-либо прежде; что нищета не столь экстремальна и не столь широко распространена пропорционально; что худшие виды преступлений сокращаются; что справедливость более всеобща, а сочувствие теплее, чем в любую предыдущую эпоху. Правда, у нас появились новые методы эксплуатации бедных; но нам следует подумать о том, как наши предки использовали бы эти возможности, если бы они ими обладали; и нам также следует помнить, в отношении конкретной формы зла, что требуется некоторое время, чтобы общество в целом пришло к пониманию ее роста и важности и достигло единодушия мнений относительно действий по ее устранению. По мере изменения форм зла какая-то одна конкретная форма может на время усиливаться, поглощая в себе, подобно тому как большая волна аккумулирует несколько малых, различные другие формы, пока медленно накапливающееся сопротивление общественного мнения не вызовет реакцию.

Мы можем собрать ценные свидетельства нашего прогресса, даже в сравнении с недавними временами, обратившись к нашей художественной литературе. Правда, великие писатели часто намного опережали свое время. Но если мы рассмотрим средний уровень, то вскоре заметим признаки, о которых я говорю. Напыщенная манерность старинного романа знаменует отсутствие демократического чувства и свидетельствует о менее широком распространении истинной доброты, которая, где бы она ни проявлялась, тяготеет к простоте, не нуждаясь в манерности. Ничто также не является более показательным для нашего продвижения, чем изменение концепций юмора; ибо знать, над чем смеется нация, — значит знать, каковы ее идеалы и недостатки. Ранний юмор часто является лишь вульгарностью или жестокостью, или смесью того и другого; непристойность, порок и бессердечное мучение слабых и беспомощных — его излюбленные темы, которые проявляются в характерах его героев и идеалах. Правдивость описания Виктором Гюго прежнего британского «веселья» в его романе «Человек, который смеется» подтверждается английской литературой.

Вся современная литература отмечает прогресс демократической идеи. Наша история и наше искусство полны народа. Само беспокойство и неудовлетворенность времени являются признаками более общего и лучшего образования, увеличения сочувствия по степени и охвату, и, я полагаю, лучшего питания и более энергичного телосложения. Высшие идеалы, которые когда-то были достоянием немногих, стали достоянием многих. Наши институты стали более демократичными и гуманными. У нас есть бесплатные больницы и диспансеры, суповые кухни и дешевые ночлежки, приюты для глухих, немых, слепых, стариков и сирот, слабых и страждущих всех видов, наши гильдии, «поселения» и благотворительные организации «на открытом воздухе», наши ясли, наши приюты и исправительные учреждения, наши общества по предотвращению жестокого обращения с детьми и животными, наши «открытые двери» и «полуночные миссии», наши ремесленные и профессиональные школы, а также наши бесплатные школы, стипендии и бесплатные библиотеки. Во времена голода, болезней и бедствий мы объединяемся для помощи, и средства для нуждающихся стекаются со всех сторон, и не только от людей той нации, к которой принадлежат пострадавшие, но часто также от жителей отдаленных частей света. Представьте себе греков, подписывающихся на фонд помощи пораженным холерой варварам; вообразите даже римлян, объединяющихся в любой части мира, куда они забрели, чтобы помочь пострадавшим от Джонстаунского наводнения; или представьте себе богатые классы Средневековья, предоставляющие топливо и еду, как это делали парижане во время необычайных зимних холодов 1890–1891 годов!

Сочувствие не только стало более широко распространено внутри государства; оно распространилось и за его пределы. Национальная ограниченность медленно исчезает. Федерация государств Европы и цивилизованного мира больше не рассматривается как фантазия сумасшедшего, а как трезвая возможность или даже вероятность. Теперь признано, что война между англоговорящими нациями земли — между Англией и ее колониями или Англией и Соединенными Штатами — является очень близкой к невозможности, если не совсем невозможной. Союз трех самых могущественных наций Европы, не для войны, а для мира, безусловно, имеет большое политическое значение сам по себе; но еще большее значение имеет влияние, незаметно оказываемое его продолжением на мнения мира. Сами народные массы становятся все более космополитичными, и у нас появляется все большее число международных союзов и конгрессов: политических, научных, художественных и этических.

В целом, возможно, именно недостаток воображения заставляет нас впадать в ошибку, недооценивая наш собственный век и переоценивая все остальные. Преступления и злоупотребления, происходившие далеко во времена, отличные от наших, трудно представить, и они волнуют нашу кровь даже меньше, чем те, что далеки в пространстве; страдания Средневековья или даже одного-двух веков назад труднее осознать, и они трогают нас меньше, чем голод или наводнение в Китае или убийство в сердце Африки. Вещи, находящиеся непосредственно перед нашими глазами, влияют на нас больше всего; и хорошо, по многим причинам, что это так. Тем не менее идеализация прошлого пагубна по своим последствиям. Ибо если нынешний прогресс для некоторых людей является оправданием для беззаботной бездеятельности, то масштаб существующего зла еще чаще служит оправданием для того же эгоистичного поведения.

Человек во все периоды имел склонность, будучи недовольным настоящим, наделять идеальными атрибутами всякого рода какой-нибудь прошлый период, в котором особые беды, которые он оплакивает, возможно, не существовали; недовольные всех времен воображали золотой век где-то в прошлом. Старики, которые смотрят на новшества молодого поколения с недоверием и склонны в воспоминаниях принимать золото утра своей жизни за внешнее сияние, независимое от их юности, добавляют к нашему заблуждению; в то время как молодые путают свое растущее знание о зле мира с ростом самого зла. Но чем больше прогрессирует наука и чем больше становится наше знакомство с фактами истории, тем больше эти заблуждения склонны исчезать. Столь восхваляемая простота наших предков была, по правде говоря, полудикостью, где высшие формы справедливости не практиковались, тот более тонкий такт и внимание, которые делают жизнь наиболее стоящей того, чтобы жить, были неизвестны, а многие из пороков, которые мы больше всего оплакиваем в наши дни, считались скорее добродетелями, чем чем-то иным. Это моральная жалость, что поэты и философы придали красоту своих стихов и достоинство своего красноречия идеализации прошлого. Действительно,

"I do distrust the poet who discerns

No character or glory in his times,

And trundles back his soul five hundred years,

Past moat and drawbridge, into a castle-court,

To sing—oh, not of lizard or of toad

Alive i' the ditch there,—'twere excusable,

But of some black chief, half knight, half sheep-lifter,

Some beauteous dame, half chattel and half queen,

As dead as must be, for the greater part,

The poems made on their chivalric bones."[255]

Особенно жаль, что реформатор когда-либо посвящает свои усилия поддержанию старой идеи о неполноценности настоящего по сравнению с прошлым. Не в прошлом, а в будущем лежит Золотой век человека.

СНОСКИ:

«Происхождение цивилизации», стр. 397, 398.

Там же, стр. 402, 403.

Там же, стр. 398.

Там же, стр. 407.

См., как выше, стр. 368, 369.

Там же, стр. 371.

Там же, стр. 69.

Там же, стр. 72.

Там же, стр. 112, 113.

См., как выше, стр. 405.

См. Лаббок, «Доисторические времена», также особенно главы III и IV «Происхождения цивилизации».

Причина или следствие, что именно? Мексика — не бедная животным миром страна.

«Происхождение цивилизации», стр. 372, 373.

См. «Происхождение цивилизации», стр. 396.

Там же, стр. 398.

Там же, стр. 371.

«Социальная жизнь в Греции», 3-е изд., стр. 272.

«Наука этики», стр. 237.

«Социальная жизнь в Греции», стр. 243 и сл.

«Лекции о первобытной цивилизации», стр. 219 и сл.

Махаффи: «Три эпохи в социальном развитии древних греков», стр. 31, 32.

«Социальная жизнь в Греции», стр. 238.

«Социальная жизнь в Греции», стр. 234 и сл.

Там же, стр. 239 и сл. Курсив мой.

«Социальная жизнь в Греции», стр. 272 и сл.

«Социальная жизнь в Греции», стр. 97 и сл.

Там же, стр. 157.

«Социальная жизнь в Греции», стр. 160 и сл.

Там же, стр. 162 и сл.

«Институты Греции», стр. 47 и сл.

Леки, «История европейской морали», I, стр. 398.

Там же, стр. 299 и сл.

Леки, «История европейской морали», II, стр. 31.

«Происхождение цивилизации», стр. 372.

«История европейской морали», I, стр. 285.

«История европейской морали», I, стр. 286 и сл.

Там же, стр. 276.

Там же, стр. 301.

«История европейской морали», I, стр. 287 и сл.

Там же, стр. 280 и сл.

«История европейской морали», I, стр. 287.

«История европейской морали», I, стр. 302 и сл.

Там же, стр. 236.

Сравните, однако, «История европейской морали», I, стр. 263: «Ионийские рабыни превосходящей красоты, александрийские рабы, знаменитые своим тонким умением стимулировать утомленные чувства закоренелого и пресыщенного распутника, стали украшением каждого патрицианского дома, спутниками и наставниками молодых... Рабское население само по себе было рассадником порока, и оно заражало все, с чем входило в соприкосновение».

«История европейской морали», I, стр. 303 и сл. Курсив мой.

Л. О. Пайк, «Преступность в Англии», I, стр. 20.

«История европейской морали», II, стр. 299.

[230] L. O. Pike, "A History of Crime in England," I. pp. 51, 344 et seq.; II. pp. 138, 176, 177, 287, 379 et seq.

Там же, II, стр. 81, 82.

[232] Ibid. I. p. 226; II. pp. 85, 86, 174 et seq., 324 et seq.

Там же, I, стр. 168, 169.

«История преступности», I, стр. 50.

Там же, стр. 51.

«История преступности», I, стр. 52 и сл.

Там же, I, стр. 204, 210.

Там же, I, стр. 210 и сл.

Там же, II, стр. 85.

Там же, II, стр. 87–89.

Там же, II, стр. 346.

Там же, II, стр. 283.

«История преступности», II, стр. 162, 163.

Там же, II, стр. 284.

Там же, I, стр. 52 и сл., стр. 146 и сл.

Там же, I, стр. 297 и сл.

Там же, I, стр. 89 и сл.

«История преступности», II, стр. 398 и сл.

Там же, I, стр. 213.

[250] Ibid. II. pp. 82, 83, 377 et seq.

Там же, II, стр. 450 и сл.

См. как выше, II, стр. 288.

Как выше, I, стр. 270 и сл.

Там же, II, стр. 145 и сл.

Миссис Браунинг, «Аврора Ли».

ГЛАВА VIII

РЕЗУЛЬТАТЫ ЭТИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ НА ЭВОЛЮЦИОННОЙ ОСНОВЕ

В утверждении профессора Александера, что «добрый человек прежних дней был так же хорош, как добрый человек наших дней» [256], стандарт, применяемый к двум сравниваемым случаям, не является одним и тем же; сравнение не является прямым сопоставлением двух людей согласно какому-то общему правилу, а напоминает математическое утверждение о пропорции или сравнение отношений; человек, названный добрым согласно стандарту одной эпохи, соотносится с социальными условиями этой эпохи так же, как человек, названный добрым по стандарту более поздней эпохи, — с социальными условиями своего времени. Однако подтекст этого двойного стандарта легко упустить из виду, так что утверждение рискует быть обвиненным в том, что оно вводит в заблуждение, предвосхищая ответ; в выражении «добрый человек прежних дней» моральный вердикт уже вынесен. Здесь возникает вопрос моральной целесообразности. Как нам определить «доброго человека прежних дней»? Объявим ли мы, например, что тот каннибал, который исполнил идеал жалости в своем обществе, пощадив побежденного врага для жалкого и несчастного рабства, вместо того чтобы приготовить его на обед, был добрым и столь же добрым, как человек высочайшего благожелательства наших дней? Или предположим, австралийский дикарь, который варьирует племенной обычай ухаживания, осторожно принося домой свою жертву после того, как привел ее в бессознательное состояние, вместо того чтобы волочить ее по земле, рискуя жизнью и конечностями, тем самым выполняя высокий племенной идеал; будем ли мы сравнивать такого человека с любовниками вроде Милля или Браунинга и провозглашать его столь же добрым, как последние? Или, если взять менее крайние случаи, будем ли мы сравнивать спартанца одного периода с его идеалом успешного воровства с Сократом или Бруно, умирающими ради того, что они считали истиной, и провозглашать одного не лучше другого? Никто не отрицает право индивида фиксировать значение своих собственных терминов, при условии, что он придерживается этого значения последовательно; но человечество мыслит медленно и мучительно, и двойная цель языка — в передаче мысли другим и в регистрации ее как ступеньки для нашего собственного дальнейшего рассуждения — скорее всего, будет сорвана слишком своеобразным использованием терминов. В этике этот вопрос целесообразности приобретает моральный аспект; и определение Александером абсолютного добра и зла как действия в соответствии со стандартом, установленным эпохой и нацией, или в оппозиции к нему, скорее всего, приведет к моральной, а также интеллектуальной путанице — к оправданию правонарушений обстоятельствами, с одной стороны, и к догматическому утверждению непогрешимости, с другой, или, по крайней мере, к смешению идеального стандарта с беззаботным стандартом среднего человека его эпохи.

Но верно и то, что эта критика едва ли убедительна сама по себе. Ибо критикуемые определения находятся в русле идеи прогресса как в каждый момент устанавливающего равновесие общества и выполняют требование самосогласованности. Критика использования в этической теории постоянно меняющегося стандарта морального суждения должна касаться более фундаментальной идеи постоянно устанавливаемого равновесия.

На практические соображения о возможной путанице идеального стандарта со средним через идею Александера о суждении об эпохе по ее собственному стандарту можно возразить, что моральный стандарт, подразумеваемый в его теории, — это вовсе не средний стандарт, а стандарт, представленный идеалом в сознании доброго человека его эпохи [257].

На это можно ответить, что тот, кого мы считаем добрым человеком своей эпохи, отнюдь не обязательно находится в гармонии со своей эпохой, что доказывается преследованиями, которые терпят многие добрые люди; и утверждение, что добрый человек не находится в гармонии со своей эпохой, означает, что он не представляет характер своего общества в целом и, следовательно, не может считаться выражающим достигнутое равновесие общества. Его чувства и идеал не являются чувствами и идеалом общества в целом, рассматриваемого как приспособление чувств и идеалов. Если на это ответят, что добрые люди своей эпохи, подвергающиеся преследованиям, должны рассматриваться, согласно теории Александера, как лишь перспективно добрые — как представляющие идеал, который еще не доказал, что является победоносным вариантом [258], — тогда мы вынуждены вернуться к выводу, что под добрым человеком своей эпохи, представляющим социальное равновесие, Александер обозначает не того, кто возглавляет моральный авангард, или того, кто планирует продвижение, а того, кто увлекается им, человека, который представляет преобладающую массу мнений, идеал большинства или средний идеал; и сделанные выше практические критические замечания остаются в силе. Что бы ни говорили о нашем суждении о прошлой эпохе по нынешним стандартам, стандарт, по которому мы судим о нынешнем действии, — это вовсе не средний стандарт, а высший моральный идеал, который мы можем обнаружить; и в этом факте заключается вся значимость этики.

Или существует другая форма, в которой Александер объединяет свою идею доброго человека и идею социального равновесия. Согласно этой интерпретации, равновесие, которое представляет добрый человек, — это не фактически достигнутое равновесие, а лишь то, которое было бы обеспечено, если бы его идеал был повсеместно осуществлен, — равновесие, реализуемое лишь в той мере, в какой люди добры [259]. В этом случае, действительно, идеал может быть спасен от упрека в том, что он представляет лишь среднюю, беззаботную мораль; но в то же время все замечания, которые делают нынешнюю мораль абсолютной, потому что она представляет и поддерживает нынешнее социальное равновесие, и аргумент в русле таких замечаний, что всякое поддержание существования означает приспособление к условиям, или равновесие, становятся неприменимыми. Можно было бы утверждать, что Александер избегает всей дилеммы в утверждении, что зло имеет лишь малую долю в жизни общества [260] — то есть, что добро преобладает; но такое утверждение может быть оспорено, за исключением случаев, когда мораль оценивается по среднему стандарту; и в этом случае аргумент предвосхищает ответ, и старая проблема возникает вновь. Можно далее добавить, что действие доброго человека в любом другом смысле не может представлять курс, которому следовал бы каждый человек, если бы все люди были добры, как он, ибо его действие принимает во внимание тот факт, что не все люди добры, как он, и является компромиссом с неидеальными условиями.

На самом деле, и до настоящего времени, не существует «полного» равновесия какого-либо общества в целом, и, конечно, никакого абсолютного равновесия, которое должно сосуществовать с абсолютным правом, которое было бы его выражением. Дю Прель, чтобы проиллюстрировать свою концепцию эволюции систем небес, воображает группу танцоров, каждая из которых начинает танцевать свою собственную фигуру без оглядки на движения других; и он указывает, что если во всех случаях столкновения сталкивающиеся стороны либо удаляются из группы, либо движутся из этой точки вместе, то гармония движения должна быть в конечном итоге достигнута [261]. Мы можем представить себе мгновенное равновесие малых частей общества, точно так же, как в случае с такой группой танцоров мы можем представить себе любой момент как, возможно, представляющий отсутствие столкновения в какой-то одной части компании, хотя в других частях происходит много столкновений. Но в настоящее время нет общего равновесия идеалов, нет общего идеала для какого-либо общества в целом, а, напротив, существует масса конфликтующих идеалов, постоянно воюющих друг с другом; хотя, конечно, может быть вычислен средний идеал, составленный из всех крайностей, и может быть различим преобладающий идеал в меньших частях общества, которые образуют тело сами по себе. Изоляция таких частей, однако, лишь относительна, и любое равновесие, о котором можно говорить как о достигнутом ими, является в высшей степени несовершенным. «Доброго человека», поскольку мы рассматриваем его доброту как унаследованную, можно сказать, представляет равновесие; но это лишь равновесие какой-то одной благоприятствуемой линии происхождения, а не абсолютное, а относительное равновесие. Поскольку мы рассматриваем доброту «доброго человека» как дальнейший результат особого общения с добрыми людьми, она может в значительной степени находиться в гармонии с их идеалами и, следовательно, может представлять определенное равновесие среди людей, которые оберегают себя от близости с индивидами низких идеалов или только средней морали, тем самым образуя частично изолированное тело; но это равновесие, опять же, является лишь относительным равновесием, точно так же, как изоляция группы лишь частична. Если наше определение морали прогрессивно, а не статично, добрый человек должен быть тем, кто возглавляет продвижение. Но такой человек не является представителем своего общества в целом.

Александер рассматривает причинение случайных страданий как имеющее малое значение для абсолютной правильности поведения. Но необходимость этих страданий оказывает реактивное влияние на характер. То, что для выполнения работы, которую я могу сделать лучше всего и которую, следовательно, я должен делать для общества, я должен проходить мимо многих нищих на улице, не вникая в их дела, и мимо многих страданий всякого рода, не уменьшая их существенно, имеет определенный пагубный результат для меня самого. Всякая боль, вид которой переносится без принятия активных мер для ее облегчения, портит симпатии; и, с другой стороны, определенная черствость сердца необходима для выносливости самого существования в настоящее время; определенный эгоизм — для наслаждения даже жизнью, проведенной в моральных усилиях; ибо совершенное сочувствие сделало бы жизнь невыносимой при виде и слышании страданий многих наших собратьев. Потребность в самозащите ощущалась на всех этапах прогресса мира — в старые времена для самозащиты грубого рода, в современные дни для все менее и менее грубой самозащиты; такая самозащита в настоящее время является обязательной, чтобы уступка одному человеку не привела не только к невыполнению наших собственных обязанностей перед другими, кроме этого одного, но также к укреплению в этом одном эгоизма и догматизма, которые могут привести к дальнейшему злу для других. И все же всякое сопротивление, где и поскольку оно осуществляется, портит характер и благожелательность.

Позиция Александера является позитивистской в том, что она стремится не выходить за рамки фактов; и эта позиция могла бы показаться ведущей естественным образом к суждению о каждой эпохе по стандарту, возможному для индивидов этой эпохи, то есть существующему в какой-то форме в судимом обществе; и она могла бы показаться ведущей также к утверждению абсолютного права там, где существование зла не ощущается. Но на это можно было бы ответить, что как только высший стандарт действительно существует, зло может быть оценено по нему; и что суждение о праве, все еще включающем элементы зла, подразумевает существование другого и более высокого стандарта как одного из фактов. Если бы компания танцоров Дю Преля была автоматами, неспособными предвидеть столкновения, мы могли бы рассматривать мгновенное отсутствие столкновения в какой-то одной части компании, с точки зрения затронутых автоматов, как абсолютное равновесие, поскольку наше суждение не имело бы отношения к остальной части компании или следующему движению фигур, находящихся в настоящее время в равновесии. Но человеческие существа — не автоматы, и теория, которая рассматривает моральную эволюцию с точки зрения идеалов, фактически существующих в обществе, должна принимать во внимание фактическую реализацию, которая входит в практические идеалы большой части общества, контраст этих идеалов с задуманным более высоким стандартом, в настоящее время непрактичным. Правда, сознание прошлых эпох, не понимая в такой степени сложности человеческих интересов или не заглядывая так далеко в будущее к отдаленным результатам, как нынешнее человечество, не имело столь сильного чувства этого контраста. Но контраст возник, был смутно задуман даже в далекие времена и постоянно становился более определенным и выраженным в человеческой мысли. Настолько далеко от истины, как полагает профессор Александер, что совесть всегда утверждает возможность абсолютно правильного курса [262], можно сказать, что, хотя, несомненно, разум всегда задумывает среди курсов, открытых для выбора, какой-то лучший курс, существует растущее осознание зла для поведения и характера, себя и других, вовлеченного в любой курс, возможный при нынешних условиях. Утверждение абсолютного права с точной пограничной линией, отделяющей его от зла, принадлежит прошлой этике; оценка нынешнего зла, несомненно, различается по степени у разных лиц; но она растет как по охвату, так и по намерению и является объяснением тенденции верить, что нынешний век хуже всех прошлых веков. Это не признак растущего зла, а, напротив, часть растущего добра; тем не менее, она регистрирует существование нынешнего зла. Немногие люди нынешней даты, за исключением очень молодых и исключительно здоровых и счастливых, согласились бы с Александером, что «смешно предполагать, что зло занимает значительное место в жизни общества».

Профессор Александер сам признает прогресс общества к состоянию добра, которое будет добром не только для части человеческого рода, но и для всего; и он признает также тот факт, что это расширение идеала на весь род означает прогресс и в намерении. Такое конечное состояние, безусловно, не является конечным в том смысле, что оно вечно; но оно может считаться постоянным в том же смысле, в каком равновесие солнечной системы постоянно — в том смысле, что оно остается практически тем же самым в течение периода, долгого для человеческой мысли. Оно выражает совершенное, хотя и не абсолютное, равновесие. Как таковое, оно не подразумевает абсолютного счастья, так же как абсолютного сохранения существования, бессмертия: оно подразумевает лишь сведение боли к минимуму через растущую мудрость и сочувствие; через стремление, с одной стороны, дальновидного и сочувствующего общества защитить индивида от разочарования, и через такое увеличение, с другой стороны, этических удовольствий, что то, что Александер называет «случайными болями», становится незаметным по контрасту.

Эволюция человеческого общества — это эволюция не одного государства или страны, а обитаемого земного шара; состояние полного равновесия может быть достигнуто только тогда, когда тем или иным образом все страны будут собраны в круг цивилизации и сочувствия. Пока это не произойдет, изоляция отдельных обществ должна неоднократно нарушаться, а процесс уравновешивания — нарушаться введением новых элементов, к которым должно произойти приспособление; новое приспособление будет в смысле прогресса к более высокой системе равновесия, то есть к системе с большим количеством элементов, и весь процесс будет составлять постоянный прогресс в направлении полной стабильности жизни на земле. Пока существуют деспотии, чтобы изливать в другие, более свободные страны своих затравленных и несчастных подданных, непривычных к ответственности самоуправления и часто столь же непригодных к миру, как собака, которая всегда была на цепи и подвергалась мучениям, демократия должна чувствовать зло тирании даже в своей собственной системе. Пока нецивилизованные или умственно, морально и физически деградировавшие человеческие существа существуют в одной стране, люди в других частях мира не застрахованы от контакта либо непосредственно с этими низшими порядками, либо, по крайней мере, с теми, кто стал менее благородным или более черствым к страданиям из-за их влияния или привыкания к их страданиям. И пока война разжигает ненависть, а ненависть приводит к войне, в обществах также будут внутренние колебания, ревность, ненависть. Недостаток сочувствия, насилие или безразличие к страданиям в одном отношении или направлении, вероятно, будут сопровождаться недостатком сочувствия, насилием, безразличием в других отношениях: в то время как, опять же, насилие, вероятно, порождает насилие, безразличие — безразличие между индивидами, классами, партиями или нациями. Разные степени прогресса могут быть видны в разных странах; но чем больше увеличиваются средства коммуникации, тем более неизбежным станет то, что беды, существующие в любой одной нации, затронут всех, как и то, что прогресс любой одной нации затронет всех; другими словами, прогресс должен стремиться все больше и больше к уравниванию во всех странах. Идеи Фехнера о тенденции к стабильности таким образом объясняют упадок греческой и римской цивилизации, а также неразрешимую тайну, которую Уоллес находит в факте достижения величия среди более ранних народов, при отсутствии «какого-либо агентства, действующего тогда или сейчас [263], рассчитанного на то, чтобы сделать больше, чем отсеять низшие типы» [264].

Растущее сочувствие является постоянным спутником все более тесных отношений людей друг с другом через постепенное заселение всех частей земли, но особенно через растущие средства коммуникации, посредством которых далекое приводится в контакт с нами; но сочувствие — это постепенный рост, и постоянное возобновление борьбы за существование вызывает возобновленные беды, так что на первый взгляд может показаться, будто зло должно продолжаться бесконечно и не уменьшаясь, только меняя свою форму. Пока не достигнуто абсолютное равновесие, несомненно, зло того или иного рода должно существовать; изменение неизбежно сопровождается недостатками, так же как и преимуществами, везде. Но следует заметить несколько фактов. Первое: утверждение, которое часто делалось, что острота борьбы за существование увеличивается в социальном состоянии и растет с ростом общества, ошибочно. То есть, несомненно, от индивида постоянно требуется больше, но это не какой-то абстрактный «принцип» или «закон» вне человека, который предъявляет это требование: это возросшая сила среднего уровня общества предъявляет его; или, другими словами, возросшие требования века встречают возросшую способность, и это оставалось бы верным, если бы мы считали способность зависящей только от наследования знаний и орудий. Кооперация увеличивает ресурсы; и средняя продолжительность жизни, как показано, увеличивается с прогрессом цивилизации. Существует отстающее меньшинство, которое страдает по той или иной причине в ходе продвижения; они представляют собой по своей природе низшие типы или типы, которые временно страдают от внешнего неблагоприятного положения. Беды конкуренции в человеческом обществе не больше, они просто более очевидны для человеческих существ, чем беды где-либо еще в природе. Трагедии лесов кровавы, но коротки; смерть быстро кладет конец страданиям, и земля быстро скрывает жертв. В обществе, с другой стороны, кооперация сохраняет не только престарелых и немощных, деформированных и идиотов из более привилегированных классов; она даже позволяет самым несчастным влачить жалкое существование несколько дольше. Она запрещает матери, которая находит своего ребенка обузой, просто оставить его на обочине дороги, как это делает мать-дикарь, и она даст пенни или два против голода там, где не пожертвует достаточно для комфорта. Это продление страдания является, таким образом, признаком возросшего, но еще недостаточного сочувствия; другими словами, зло не только меняет свою форму с социальной эволюцией; оно также постепенно теряет свою силу. Предполагать, действительно, что возобновленный прогресс должен всегда сопровождаться столь же великими бедами, как те, что сопровождают его сегодня, — значит делать ошибочное предположение, что характер не имеет постоянства, и сочувствие к своим собратьям, обретенное в одном отношении, полностью не сможет действовать в других.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость