«Вы призывали меня доказать, «что откровение не требовалось»; и признали, «что если бы оно не было необходимо, существо бесконечной мудрости не дало бы его». И в то же время вы аргументировали очень патетично, действительно, чтобы доказать необходимость откровения; то есть, если можно назвать аргументом то, что вырастает из собственных чувств человека: человек, однако, с другими чувствами мог бы привести аргументы столь же энергичные и, возможно, столь же убедительные, но диаметрально противоположные.
«Я не знаю, какое доказательство вы хотите или какое доказательство было бы принято, чтобы доказать, что откровение не является необходимым. Даже если бы это был факт, мне кажется, что он едва ли поддается доказательству. Это может быть не труднее, однако, чем доказать, что откровение истинно. Я полагаю, что ничто меньшее, чем откровение, не убедило бы вас в том, что откровение не является необходимым! Ибо кто, кроме Бога, может знать, что является или не является необходимым для Бога, чтобы сделать известным?
«Но если аргументы, почерпнутые из наших чувств, допустимы, услышьте хоть раз голос простой природы, провозглашающей в своей простоте всем, что существует в вас или вокруг вас, что откровение не является ни необходимым, ни полезным. Что всем, чем можно наслаждаться в жизни, можно наслаждаться так же хорошо, а часто и лучше, без его знания или веры. Что каждая обязанность, как перед Богом, так и перед человеком, может быть выполнена так же хорошо и с тем же благотворным эффектом. И наконец, что человек может быть приведен, без помощи, знания или веры в откровение, не только к примирению со своими условиями и положением в жизни, но также к сокращению всех своих тревожных желаний, в отношении которых он не только верит, но и знает, что существует естественная возможность их получения.
«Если бы можно было привести того, кто торжественно засвидетельствовал бы истинность вышеприведенного абзаца, поверили бы вы его свидетельству? Полагаю, нет. Но почему нет? Скажете ли вы, что невозможно, чтобы это было правдой? Никто не может знать этого наверняка, кроме тех, чье несчастье, если это несчастье — не верить в будущее состояние существования. Если такие есть, однако, и все же их жизни совершенно правильны, их примеры в обществе столь же хороши, а их наслаждения, по-видимому, столь же велики, как у других людей, почему вы должны сомневаться в их свидетельстве? Сказали бы вы, что они плохие люди? — могли бы вы сказать, что они нечестные люди? — и если честные, согласно вашему аргументу, почему не верить им? Я не вижу никакого побуждения, которое кто-либо мог бы иметь, чтобы отрицать откровение, если он верит, что оно истинно; но я вижу очень большое побуждение для человечества поддерживать реальность откровения, хотя в то же время они могут сомневаться в его истинности.
«Если вы сомневаетесь, может ли человеческий разум быть приведен в такое состояние, как было упомянуто выше, то это только из-за отсутствия надлежащих доказательств; факт, однако, поддается доказательству. Да, это можно более чем доказать; счастливый неверующий в пустые сказки, но верящий в вечные принципы, знает это наверняка. Я не имею в виду, что он знает наверняка, что нет откровения, но он знает наверняка, что вера в откровение не является абсолютно необходимой для счастливой жизни. Теперь, если такие персонажи существуют, примете ли вы их собственное свидетельство в поддержку вышеуказанного факта? Если нет, то будет бесполезно их представлять.
«Чтобы сделать правильную оценку добродетели, мы должны принять во внимание мотивы и побуждения, которые человек имеет, чтобы быть добродетельным. Добродетель некоторых людей, кажется, основана на следующих принципах; на соображении, что они отправляются на небо и к счастью в другом мире, в то время как другие, которых они считают не такими хорошими, как они сами, отправляются в ад, место бесконечных мучений. На этом основании они могут быть очень благочестивыми также и делать много для религии. В то же время они скажут вам, как многие говорили, что если бы они верили, что все будут одинаково счастливы в другом мире, они тогда не остановились бы ни перед какими преступлениями, чтобы достичь своей цели, но предавались бы всякого рода удовольствиям и т. д. Такая добродетель, однако, я заключаю, не стоит очень высоко в вашей оценке. Нет; но вы были бы добродетельны в более благородном масштабе; до тех пор, пока вы можете верить, что будете иметь вечное существование с Богом, в счастливой сознательной идентичности, вы готовы, чтобы все остальные наслаждались тем же благословением; при допущении, что это истинно, или как вы можете верить в это, вы за то, чтобы делать все добро, которое в ваших силах, и в то же время получать все утешение, которое можете, делая это. Вы пытаетесь заставить каждого верить в то, во что верите вы, чтобы они могли наслаждаться тем, чем наслаждаетесь вы. Но в тот момент, когда эта вера и эта надежда у вас исчезают, ваша добродетель исчезает вместе с ними; вы теперь не можете ничего делать и, конечно, ничем не наслаждаться!
«Теперь сравните эту добродетель с добродетелью того, кого христианский мир назвал бы неверующим! Того, чья вера и, конечно, надежда не простираются дальше того, что, как он знает, было уделом некоторых, и, насколько позволяют обстоятельства, может быть его собственным; и все же он всегда верен в исполнении всего, что представляется его долгом, всегда наслаждается жизнью, будь то в процветании или невзгодах, и всегда, насколько это касается обстоятельств, над которыми он не имеет контроля, примирен и доволен своей долей. Он знает, что его жизнь неопределенна, и хотя у него нет реальной веры или хорошо обоснованной надежды за пределами настоящего состояния существования, все же эта мысль не вызывает у него ни беспокойства, ни заботы. Его единственная цель — делать добро; наслаждаться жизнью, пока она длится, культивировать и улучшать человеческую природу на благо потомства; переносить невзгоды и несчастья жизни с мужеством и быть искренне благодарным за все счастье, к которому он сделан восприимчивым. Поэтому, будет ли его жизнь на день или на вечность, это не имеет значения, потому что, на данный момент, для него все одно: его обязанности те же, и его наслаждения те же. О, как счастлив! Как невыразимо счастлив такой статус, как этот!
«В то время как другие пируют своими плодотворными воображениями пустыми и призрачными мечтами фанатизма; своего рода химерическим небом, о котором они ничего не знают, что касается его достоверности: этот человек уже на небесах: пребывая в любви, он «пребывает в Боге, и Бог в нем».
«Разве вы не желаете, мой брат, чтобы вы могли найти такой характер среди христиан? Но христианство не дает такого характера в полной мере, и невозможно, чтобы оно когда-либо дало. Такой характер, однако, может быть, и когда мир, или какая-то значительная его часть, сможет принять его свидетельство, он может появиться.
«Вы, кажется, думаете, что можно успешно аргументировать, «что моральное и религиозное состояние человека действительно требовало божественного откровения». Этот аргумент, если я вас понимаю, вырастает из пылких желаний человека; что, признано, было бы довольно убедительным, если бы можно было показать, что желания человека никогда не бывают бесплодными. Человек, это правда, разумно желает счастья; ибо это существенно для его морального существования; однако, не может ли он, по невежеству или по какой-то другой причине, предполагать вещи существенными для своего счастья, которые, на самом деле, не существенны, и поэтому пылко желать их? Но следует ли из этого обязательно, что конкретные вещи, желаемые в таких случаях, абсолютно необходимы? и поэтому будут абсолютно дарованы? Я полагаю, нет. — И если он может быть таким образом обманут в какой-то одной вещи, почему он не может быть обманут в предполагаемой необходимости божественного откровения? Полагаю, что полное примирение с нынешним состоянием человека; с тем, что он есть, с перспективой только того, чем он еще может быть в этой жизни, без надежды или страха будущего существования, было бы бесконечно лучше, чем что-либо, что до сих пор было произведено верой в божественное откровение; особенно насколько откровение способствует этой цели; и если откровение когда-либо было необходимо, оно было необходимо только для того, чтобы примирить человека с его нынешним состоянием существования. Но если человек может быть одинаково примирен без знания или, что сводится к тому же, без веры в божественное откровение, тогда цель такого откровения достигнута.
«Кажется целесообразным, чтобы я сказал еще несколько слов «относительно того, что апостолы излагали не более чем то, что было по существу истинным».
«Я надеюсь, однако, мы не упустим из виду главный предмет спора, критикуя слова. Я говорю «главный предмет» здесь, так как думаю, что не будет повода говорить что-либо еще по предмету языков в отношении искусств и наук.
«Я не склонен думать, сударь, что вы намеренно исказили смысл моих слов; ни что вы не желаете принять мой смысл, когда он полностью понят; и все же, однажды объяснившись по этому предмету, я не могу объяснить ваши замечания.
«После того как я сообщил вам, что вы неверно истолковали меня, а также изложил свой смысл, как я полагал, более явно, вы сообщили мне, что если ваше первое толкование не было моим смыслом, то выходит, что я должен был иметь в виду обратное ему, что, я должен заявить, так же далеко от моего смысла, как и ваше первое толкование! Ибо ни ваше прежнее, ни последнее толкование не было в моем уме, когда я писал предложение, на которое я ссылаюсь: но иная идея, чем любая из ваших интерпретаций, была в моем уме, и это то, что я имел в виду изложить; каковую идею, как я полагаю, мои слова выражают достаточно справедливо, и это более точное их толкование, принимая во внимание предложение, которое следует, чем любая из идей, которые вы выразили как их смысл.
«Позвольте мне поэтому заявить снова, что каким бы ни было мое мнение относительно писаний апостолов, я не имел в виду предполагать, и тем более утверждать в том предложении, «что они излагали то, что не является истинным!» — Также я не имел в виду признавать в том предложении, что они изложили «не более» того, что истинно, по крайней мере по существу; но я имел в виду это, и только это, что, допуская, что эти вещи были истинными, все признали бы, что целью апостолов было не более чем изложить истину этих вещей по существу; потому что все признали бы, что они не заботились о том, чтобы быть точными во всех мелочах. Но поскольку это ничего не дает ни за, ни против главного пункта, я не желаю добавлять больше по этому поводу, кроме как просто заметить, что даже если бы апостолы пошли на противоположную крайность того, что я имел в виду, я не счел бы их «не заслуживающими никакого доверия». Предполагая, что они спустились до мелочей и изложили с точной аккуратностью каждое частное обстоятельство (что в точности противоположно тому, что я имею в виду изложить), заслуживали ли бы они по этой причине «никакого доверия»? Я думаю, нет. Учитывая время, однако, которое прошло после того, как факты, как говорят, имели место, прежде чем история о них была дана в письменном виде, я думаю, евангелисты заслуживают большего доверия, в целом, чем то, которое они заслуживали бы, если бы их свидетельство имело оттенок, упомянутый последним.
«Чтобы закрыть это письмо, которое, возможно, уже слишком длинное, я хотел бы здесь признать, что, поскольку я выразил сомнения по предмету божественного откровения, вы имеете право услышать мои причины для сомнения. Их я обещал дать вам (как я думал) в конце моего четвертого номера. Вы сообщили мне устно, что я обещал дать вам только мои сомнения. Если я сделал это, это была лишь оговорка, к которой я слишком склонен; это были мои причины для сомнения, которые я намеревался обещать вам; и в своем следующем письме я постараюсь выполнить это обещание.
«Ваш и т. д.
А. КНИЛЕНД». * * * * *
ПИСЬМО V. Дорогой сэр и брат, — Ваши пятый и шестой номера были получены вместе и будут замечены в том порядке, в котором они попали в руки.
Вы отмечаете, что не знаете лучшего доказательства того, что «среди иудеев в дни апостолов когда-либо сообщалась такая история, чем доказательство фактического воскресения Иисуса» и т. д. Это предположение ведет к следующим вопросам.
1-й. Был ли в дни апостолов в стране иудеев известен такой человек, как Иисус Христос?
2-й. Был ли этот человек предан смерти, как свидетельствуют четыре евангелиста и другие?
3-й. Объявляли ли апостолы людям, которые предали его смерти, что они знают, что он воскрес из мертвых?
4-й. Если бы иудеи, предавшие Иисуса смерти, могли пойти к его гробнице и показать его мертвое тело людям, получила бы история о воскресении когда-либо хоть какое-то доверие среди иудеев?
5-й. Если бы они не смогли найти тело того, кто был распят, не попытались бы противники сообщить что-то, что могло бы показаться настолько правдоподобным, насколько они могли, особенно учитывая, что гробница находилась в их собственных руках?
6-й. Что более естественно пришло бы на ум людям в положении правителей иудеев, чем история о том, что ученики украли мертвое тело и т. д. Или,
7-й. Было ли это сообщение написано спустя долгое время после дней апостолов неизвестным автором, который выдумал всю историю, когда писал ее? Если на этот последний вопрос нельзя ответить утвердительно, не совершая насилия над самым достоверным свидетельством, а также над самыми ясными велениями разума, то, кажется, следует, что 6-й предыдущий вопрос должен быть принят утвердительно, что предоставляет достаточно доказательств того, что такая история сообщалась среди иудеев в дни апостолов.
Правильно ли вы предполагаете, что существует столько же доказательств в пользу воскресения, сколько в пользу сообщения о том, что ученики украли тело, или нет, мне кажется, что нет никаких надлежащих оснований, на которых последнее можно было бы даже подвергнуть сомнению.
Предположим, писатель, защищая крещение верующих в противовес окроплению младенцев, рассказал бы удивительную историю о преследованиях баптистов, в которой он изложил бы подробности того, как один из их ведущих деятелей был предан смерти их противниками. В этом сообщении автор говорит: «Те убийцы, после того как предали человека смерти, из страха, что его друзья украдут тело, пошли и поставили сильную стражу вокруг гробницы, чтобы наблюдать в течение трех дней и ночей, но до истечения этого периода стража пришла к правителям и сообщила, что тела нет, и признала в то же время, что ими были увидены такие чудеса у гробницы, что они были не в силах вынести зрелище и сохранить свои естественные силы; что правители дали им денег, чтобы они сообщили, что несколько баптистов пришли, пока стража спала, и украли тело — «И они, взяв деньги, сделали, как их научили: и пронеслось слово сие между педобаптистами до сего дня». Выглядела бы эта история хоть сколько-нибудь в пользу дела, с которым имеют дело разум и здравый смысл?
Разум, сударь, за который вы, кажется, полны решимости бороться, беспристрастен; он охотно признает, что сообщение об этом отчете среди иудеев является правдивым сообщением. И он признает также, что истинность этого сообщения является хорошим доказательством того, что правители иудеев сочли необходимым, чтобы противостоять истине воскресения, пустить такой слух в обращение.
Вы не совсем точно поняли меня в основании моего аргумента, предполагая, что под откровением я имею в виду не более чем «то, что было открыто мне воскресением Иисуса, допуская, что воскресение истинно». Моим замыслом было рассмотреть три положения, а именно: откровение, воскресение Иисуса и истинность свидетельства апостолов относительно фактов, дизъюнктивно; а также воспользоваться всем, что могло бы возникнуть в пользу моего аргумента из связи этих фактов. Все это вы, как великодушный и беспристрастный антагонист, будете готовы позволить мне сделать, при допущении, что три вышеназванных положения приняты. Ибо, конечно, никакое необходимое выведение из принятых предпосылок не может ввести в заблуждение, если только то, что принято, не является ложным. Вы далее увидите, что, допуская истинность божественного откровения, некоторая степень допущения дается вероятности, по крайней мере, свидетельства апостолов относительно будущего состояния. Ограничение предмета откровения только тем, что открыто воскресением Иисуса, кажется ненужным ограничением, которое не может служить никакой цели, кроме как затруднить аргумент, который не имел бы реальной силы в опровержении; ибо если воскресение допущено, что дает такое важное откровение, которое вырастает из факта, оно устанавливает общую истину БОЖЕСТВЕННОГО ОТКРОВЕНИЯ от Бога человеку. Это будучи допущено, все, что стоит в необходимой связи с ним, может с уместностью быть использовано в защиту любого частного вопроса относительно общего предмета. Я уже аргументировал истинность того, что апостолы говорят о будущем состоянии, из фактов, которые вы допускаете ради аргумента, но вы, кажется, неверно понимаете меня, предполагая, что я имею в виду утверждать, что то, что апостолы сказали относительно будущего состояния, было сказано в качестве вывода из определенных известных фактов. Известные факты, такие как чудеса Иисуса, его воскресение и чудеса, совершенные апостолами, я использовал как доказательство божественной миссии этих слуг Божьих. Эта божественная миссия, будучи доказанной, дает основание, на котором я настаиваю на достоинстве их свидетельства относительно будущего состояния. Вам следовало бы рассматривать мой аргумент как помещающий достоверность свидетельства апостолов относительно будущего состояния на факте их божественной миссии, а не как вы, кажется, сделали, на допущении, что они не могли ошибаться в выводах и т. д.
Вы также неверно поняли меня, предполагая, что под «догадками людей» я имел в виду известные чудеса, описанные апостолами. То, что я назвал «просто догадками людей», были мнения апостолов при допущении, что они не были божественно направляемы в свидетельстве, которое они изложили относительно будущего состояния. По этому частному предмету все, что вы сказали в ответ на мои рассуждения, не имеет справедливой связи с моим аргументом.