110 Ср. The Works of Arminius, под ред. Джеймса Николса, 1825 г., i, 580, прим.
111 Там же, стр. 581, прим.
112 Cp. Schuster, as cited, pp. 191 sq., 202 sq. ↑
113 Nichols’s Arminius, i, стр. 233.
114 Hallam, Lit. of Europe, ii, 406–416; Pattison, Isaac Casaubon, 2-е изд., стр. 447–48. Однако относительно нетерпимости самого Казобона см. стр. 446.
115 Hallam, ii, 411, 416.
116 Beard, Hibbert Lectures, стр. 298.
Глава XIII
ВОЗНИКНОВЕНИЕ СОВРЕМЕННОГО СВОБОДОМЫСЛИЯ
§ 1. Итальянское влияние
Отрицательное влияние Реформации на свободомыслие становится очевидным из исторического факта: новые течения мысли, которые в широком смысле знаменуют начало «современного духа», возникли вопреки ей и изначально происходят извне ее сферы. Именно в Италии, где политические и социальные условия до сих пор препятствовали инквизиции, мы прослеживаем зарождение современного деизма, современного унитарианства, современного пантеизма, современной физики и тенденции к рациональному атеизму. Деистический образ мыслей, разумеется, преобладал задолго до того, как получил это название; помимо популярности аверроизма, мы отмечали фактический деизм в «Утопии» Мора (1516). Первое явное упоминание деизма, отмеченное Бейлем, однако, содержится в посвятительном послании ко второму, дополненному изданию «Христианского наставления» швейцарского протестанта Вире (1563), где открытые деисты упоминаются как новый вид, носящий новое имя. По признанию Вире, который был другом и ярым учеником Кальвина, они отвергали всякую богооткровенную религию, но называли себя деистами, чтобы отмежеваться от атеизма; некоторые сохраняли веру в бессмертие, другие отвергали ее. В теологической манере он продолжает называть их всех гнусными атеистами и говорит, что добавил к своему трактату ради них изложение естественной религии, основанной на «Книге Природы»; при этом он сам себя ставит в неловкое положение, добавляя, что также разобрался с открытыми атеистами. 1 О деистах он признает, что среди них были люди, пользовавшиеся высочайшей репутацией в науке и учености. Таким образом, в течение десяти лет после сожжения Сервета мы обнаруживаем частное признание деизма и атеизма в области франкоязычного протестантизма.
Несомненно, зрелище протестантских распрей и методов способствовало развитию такого неверия; но хотя, как мы видели, в Германии до 1530 года существовали агрессивные унитарии, которые, будучи учеными, могли черпать идеи из итальянской мысли, а могли и нет, в дальнейшем есть основания рассматривать Италию как источник пропаганды. Оттуда вышли два Соццини, основатели социнианства, из которых Лелио, дядя Фаусто, много путешествовал по Северной Европе (включая Англию) между 1546 и 1552 годами. 2 Поскольку более раннее учение Сервета обнаруживает явное сходство с учением Соццини, а его ранние книги широко читались в Италии между 1532 и 1540 годами, он вполне мог дать им импульс. 3 Очевидно, именно на Сервета ссылался Дзанки, когда писал Буллингеру в 1565 году, что «Испания снесла яйца, Италия их высидела, а теперь мы слышим, как пищат цыплята». 4 Прежде чем социнианство оформилось, к нему подвели, как мы видели, поздние сочинения бывшего монаха Бернардино Окино (1487–1564), который в последние годы своей весьма изменчивой карьеры сочетал мистические и унитарианские тенденции со склонностью к многоженству и свободе развода. 5 Его влияние было значительным среди швейцарских протестантов, хотя в конечном итоге они изгнали его за ереси. Из Женевы или из Франции, в свою очередь, по-видимому, пришло некоторое английское свободомыслие середины XVI века; 6 ибо в 1562 году спикер Уильямс в Палате общин в списке инакомыслящих упоминает «пелагиан, либертинов, папистов и прочих подобных, оставляющих заповеди Божьи ради следования своим собственным традициям, привязанностям и умам» 7 — используя в теологическом смысле иностранный термин, который так и не прижился в английском языке в своем исходном значении. Около 1563 года Роджер Ашам написал своего «Школьного учителя», где в гневных тонах описываются как новый для Англии вид люди, которые, «где осмеливаются», презирают и протестантов, и папистов, «отвергая Писание и считая христианские таинства баснями». 8 Он описывает их как «ἄθεοι в доктрине»; добавляя: «это последнее слово теперь не более неизвестно простым англичанам, чем само это лицо было когда-то неизвестно в Англии, пока некий англичанин не взял на себя труд привезти это дьявольское мнение из Италии». 9 Всю эту тенденцию он в общем связывает с выходом множества новых переводов с итальянского, упоминая в частности Петрарку и Боккаччо. Среди добропорядочных протестантов его взгляд был общепринятым; так, лорд Берли в своем «Наставлении сыну» пишет: «Не позволяй своим сыновьям переходить Альпы, ибо они ничему там не научатся, кроме гордыни, богохульства и атеизма». Как оказалось, его внук, второй граф Эксетер, и правнук, лорд Рус, ездили в Рим и стали не атеистами, а католиками.
Такие эпизоды должны напоминать нам, что в ту эпоху невежества и суеверий Церковь всегда имела огромное преимущество. Те, кто, подобно Жантийе в своем яростном «Дискурсе», обычно известном как «Анти-Макиавелли» (1576), приписывали «атеизму» и учению Макиавелли все преступления и притеснения, совершаемые католиками, 10 нелепо искажали факты. Резня в церквях, которую Жантийе приводит как нечто невозможное для верующих католиков, совершалась, как мы видели, в самых широких масштабах самой Церковью в XIII веке. Поэтому, когда Скалигер называет итальянцев своего времени «кучкой атеистов», мы должны понимать это скорее как «лицемерие, нежели как открытый скептицизм того времени». 11 Но рационализм и полурационализм действительно преобладали в Италии больше, чем в любой другой стране. 12
Подобно старому аверроизму, новое пиетистское унитарианство сохранялось в Италии и излучалось оттуда заново, когда оно угасало в других землях. Развенчанное унитарианское предание 13 гласит, что доктрина возникла в 1546 году среди группы из более чем сорока ученых мужей, которые имели обыкновение тайно собираться в Виченце, близ Венеции. Клавдий Савойский, однако, решительно провозгласил свою антитринитарную доктрину в Берне в 1534 году, после того как был заключен в тюрьму в Страсбурге и изгнан оттуда; 14 а Окино и Лелио Соццини покинули Италию в 1543 году. Но, по-видимому, на юге происходила непрерывная эволюция унитарианской ереси и после того, как немецкое движение прекратилось. Джорджо Биандрата, которого мы видели бегущим в Польшу из Женевы, был схвачен инквизицией в Павии за подобные взгляды. Тем не менее, она сохранялась. В 1562 году Джулио Гирландо из Тревизо и в 1566 году Франческо Сага из Ровиго были сожжены в Венеции за антитринитарианство. Джакомо Аконцио, который посвятил свои «Стратагемы сатаны» (Базель, 1565) королеве Елизавете и который примечательным образом выступал за терпимость к ереси, 15 был решительным латитудинарием. 16
Примечательно, что все это брожение происходит в период католической реакции, Тридентского собора и подчинения Италии, когда папство предпринимало великие усилия, чтобы вернуть утраченные позиции. Похоже, что в условиях вынужденного мира, который теперь наступил в итальянской жизни, мысли людей обратились к ментальным проблемам больше, чем когда-либо, как это случилось в Греции после возвышения империи Александра. Авторитет Церкви был внешне непререкаем; иезуиты уже начали совершать великие дела в области образования; 17 возрожденная инквизиция была повсюду в Италии; ее тюрьмы, как мы видели, были переполнены жертвами всех сословий в течение целого поколения; Пий V и иерархия повсюду стремились насаждать благопристойность в жизни; «языческие» академии, сформированные по флорентийскому образцу, были распущены; и классическая культура быстро пришла в упадок вместе с искусствами, в то время как церковная ученость процветала, 18 и новая религиозная музыка началась с Палестрины. И все же после смерти Павла IV римское население сожгло здание инквизиции дотла и бросило статую папы в Тибр; 19 и в ту эпоху (1548) родился Джордано Бруно, один из типов современного свободомыслия.
Великая заслуга Италии перед современным свободомыслием, однако, проявилась позже, в отношении импульса, данного научному духу Бруно, Ванини и Галилеем. В философском или критическом плане Италия середины XVI века не оставила прочного следа в европейской мысли, хотя ее серьезных писателей было немало. Аконцио опубликовал до своих «Стратагем сатаны» трактат «О методе, или правильном способе исследования и преподавания наук» (Базель, 1558), в котором он настойчиво выступает за истинный логический метод как единственный путь к реальному познанию вещей. В этом он предвосхищает Бэкона, как это сделал еще раньше Марио Низолио в своем «Антибарбарусе, или об истинных принципах и истинном методе философствования против псевдофилософов» (Парма, 1553). Основное усилие Низолио направлено на дискредитацию Аристотеля, которого, подобно многим в следующем поколении, он считал великим оплотом схоластического обскурантизма. Он настаивает на том, что всякое знание должно исходить из ощущения, которое одно обладает непосредственной достоверностью; и таким образом выступает за прямое научное наблюдение в противовес традиции и вербализму. Но Людовик Вивес еще до него (в своем «О причинах порчи искусств», Антверпен, 1531) утверждал, что истинный аристотелик обращается непосредственно к природе, как это делал сам Аристотель; и Низолио не сделал ничего в практической науке, чтобы обосновать свою полемику против схоластов.
Он и Аконцио, по сути, сводят на нет друг друга. Каждый уловил истину: один видел необходимость правильного метода в умозаключениях, другой протестовал против идеи, что абстрактное рассуждение может привести к знанию; но ни один не подкрепил свой довод никаким обретением фактов. Другой писатель того же десятилетия, Гомес Перейра, присоединился к восстанию против аристотелизма, опубликовав в 1554 году свою «Маргариту Антониану», в которой, опережая Декарта, он утверждал отсутствие ощущения у животных. 20 В остальном он отстаивал свободу в умозрениях, отрицая, что авторитет должен иметь силу, кроме как в вопросах веры. Но и он не смог принести плоды, достойные свободы. Ни абстрактным изложением правильных методов рассуждения, ни абстрактными нападками на неправильные методы нельзя было еще дать жизненный импульс мысли. Не хватало применения разума к актуальным проблемам, будь то гуманитарные или естественные науки. Все это время Европа была прикована к древним заблуждениям, историческим и научным. Даже если ужасы многовековой религиозной войны могли лишь подтолкнуть людей к чему-то вроде терпимости в религиозной жизни, требовалось воздействие реальных открытий, чтобы привлечь их к науке в противовес схоластике. А рациональное мышление о религии, которая сопротивлялась всей новой науке, должно было прийти еще позже, если не считать безымянных людей, которые на протяжении веков веры отвергали догматы, не публикуя своего неверия. Таких в Италии всегда было немало.
§ 2. Испания
Тот факт, что Испанию XVI века можно было обвинить, на примере Сервета, в том, что она породила «курицу» социнианства, является важным напоминанием о неизменности изменчивости и о фатальности среды. Португалец Санчес, которого мы обнаружим закладывающим новые потенциальные основы скептицизма во Франции рядом с Монтенем, не мог бы ни приобрести, ни изложить свою философию на родине. Но следует отметить, что старший современник Санчеса, живший и умерший в Испании, смог в поколении после Сервета внести реальный вклад в возрождение свободомыслия, хотя и под прикрытием твердого исповедания ортодоксии.
Пожалуй, ни одна книга такого рода не имела более широкой европейской популярности, чем «Исследование способностей для наук» Уарте де Сан-Хуана, иначе Хуана Уарте и Наварро (ок. 1530–1592). Подобно Сервету, Санчесу и многим другим, Уарте имел склонность к разуму, воспитанную медицинским образованием; и именно как «натуральный философ» он выступает за рациональное изучение причинности. Как пионер точной науки он, по сути, не значит почти ничего. Взяв в качестве своей особой темы различия человеческих способностей, он основывается лишь на априорной системе «гуморов» и «температур», переданной Аристотелем Галену и Гиппократу, непоследовательно утверждая, с одной стороны, что «характеры» не только целых наций, но и жителей провинций определяются их особым климатом и пищей, а с другой стороны, что индивидуальные способности определяются пропорциями горячих и холодных, влажных и сухих «температур» у родителей. Помимо его настаивания на функциях мозга и в целом рациональных суждений о видах способностей, которые определяют успех в теологии и праве, военном деле и искусствах, его «наука» — ничто. Имея дело с неясной проблемой, он не применил к ней никакой точной индуктивности, которая одна давала истинное знание в более простой области астрономии. Однако в силу либо своей уверенности в утверждениях, либо своей позиции в пользу рационального исследования, либо того и другого, книга Уарте, опубликованная в 1575 году, обошла всю Европу. Переведенная на итальянский в 1582 году (или ранее; новый перевод 1600 г.), она была оттуда переведена на английский Ричардом Кэрью в 1594 году. 21 Французская версия появилась в 1598 году, а две другие — в 1661 и 1671 годах. Более поздний английский перевод с оригинала был выпущен в 1698 году; а Лессинг счел книгу достойной перевода на немецкий в 1785 году.
Рационалистическое значение Уарте заключается в его настаивании на изучении «вторичных причин» и его протесте против подавления всякого исследования ссылкой на божество. В этом он предвосхищает многое из полемики Бэкона. Объяснение всех процессов и явлений волей Божьей, замечает он, «есть столь древняя манера разговора, и натуральные философы так часто опровергали ее, что попытка устранить ее была бы излишней, да и неуместной... Но я часто пытался рассмотреть причину, откуда может проистекать то, что простой народ столь склонен приписывать все Богу и отнимать у Природы, и столь ненавидит естественные средства». 22 Его решение — нетерпеливость людей перед лицом сложности Природы, их духовное высокомерие, их праздность и их благочестие. Что касается себя, он заявляет, как это сделал Миддлтон в Англии почти два столетия спустя, что «Бог больше не совершает тех необычайных вещей Нового Завета; и причина в том, что со своей стороны он проявил всю необходимую заботу, чтобы люди не могли притворяться невежественными. И думать, что он начнет заново совершать подобные чудеса... есть ошибка весьма великая... Бог говорит однажды (говорит Иов) и не возвращается к ответу во второй раз». 23
Только так можно было утвердить принцип естественной причинности в Испании Филиппа II. Уарте осторожен, утверждая чудеса, отрицая при этом их повторение; и повсюду он пишет как добропорядочный последователь Писания и католик. Но он придерживается своего натуралистического тезиса, что «Природа делает способным», и признает, что «натуральные философы смеются над теми, кто говорит: это дело Божье, не указывая порядок и ход частных причин, из которых они могут проистекать». 24 Тот факт, что книга была посвящена Филиппу, говорит о королевской защите, без которой автор вряд ли избежал бы инквизиции. Спустя годы мы обнаружим Лилли в Англии, протестующего на сцене против концепции Natura naturans; и Бэкона, мощно подтверждающего доктрину Уарте с теми же оговорками. Испанец, должно быть, значил что-то как защитник элементарного разума, если Бэкон значил что-то.
Но это практически единственный важный вклад Испании в интеллектуальный ренессанс, происходивший тогда в Европе. Как мы видели, дело было не в том, что испанцы имели какую-то изначальную склонность к догматизму и преследованиям: просто вся их социально-политическая эволюция, во многом определенная испанскими открытиями и господством в Новом Свете, создала институты и силы, которые стали особенно мощными для искоренения свободомыслия. Работа прогресса совершалась в землях, где отсутствие внешнего господства оставляло, с одной стороны, больший запас вариативной энергии, а с другой — способствовало меньшей силе репрессий со стороны Церкви и Государства.
§ 3. Франция
В то время как Италия продолжает слыть на протяжении всего XVI века рассадником свободомыслия, именуемого «атеизмом», по-видимому, именно во Франции, наряду с религиозными войнами, позитивное неверие, в отличие от библейского унитарианства, сделало наибольший новый шаг вперед среди мирян. Именно во Франции силы перемен имели наибольший простор. Один лишь контакт с Италией, начавшийся с вторжения Карла VIII в 1494 году, означал многогранное моральное и ментальное влияние, затрагивающее как французскую литературу, так и жизнь; и эпоха раздоров и разрушений, начавшаяся с первых гугенотских войн, не могла не стать временем разочарования для множества серьезных людей. Мы видели это в работах Бонавантюра де Перье и Рабле; но распространение радикального неверия можно проследить, как это обычно бывает в века веры, по книгам, написанным против него. Уже в 1552 году мы видели, как Гийом Постель опубликовал свою книгу «Contra Atheos». 25 Неверие росло, и в 1564 году была опубликована «Атеомахия» некоего Де Буржевиля; но Резня, должно быть, во многом помешала ему. В 1581 году появляется другая «Атеомахия, или опровержение ошибок и нечестия атеистов, либертинов и т. д.», изданная в Женеве, но имеющая большое отношение к французской жизни; и в том же году выходит долгое время популярная работа гугенота Филиппа де Морне «Об истине христианской религии, против атеистов, эпикурейцев, язычников, иудеев, магометан и других неверных». 26 Как в Посвятительном послании (Генриху Наваррскому), так и в Предисловии автор говорит о великом умножении неверия, опровержение которого, по его словам, более необходимо среди христиан, чем оно когда-либо было среди язычников. Но, как и большинство писателей против атеизма в ту эпоху, он заявляет, 27 что нет никаких атеистов, кроме нескольких молодых дураков и совершенно дурных людей, которые обращаются к Богу, как только заболевают. Репутация атеистов древности оправдывается тем, что они отрицали не принцип божества, а ложных богов своей эпохи — это после того, как всеобщность веры в богов во все времена была приведена как одно из первичных доказательств существования Бога. Таким образом составлена книга в девятьсот страниц, якобы для опровержения нескольких дураков и мошенников, описанных как недостойные серьезного рассмотрения. Очевидно, неверие времен де Морне было более энергичным ростом, чем он пытался представить; и за его объемным трудом последовали другие. В 1586 году Кристоф Шеффонтен опубликовал «Epitome novae illustrationis Christianae Fidei adversus Impios, Libertinos et Atheos»; и скептицизм продолжал набирать силу, найдя новых пособников.