«Краткая история свободомыслия: от древности до наших дней. Том 2»

Но последовательные философии Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, все возникающие из «Просвещения» восемнадцатого века, были одинаково недолговечны. Ничто не является более примечательным в истории мысли, чем междоусобная борьба систем, которые настаивали на том, чтобы «поставить что-то на место» несостоятельных систем прошлого. Они были лишь «рушащимися облачными шпилями». Фихте, подобно Гердеру, порвал с доктриной Канта; и позже стал горько противостоять доктрине своего бывшего друга Шеллинга, как это сделал Гегель в свою очередь. Шлейермахер, враждебный Канту, был еще более враждебен Фихте; и Гегель, ненавидящий Шлейермахера и развивающий Фихте, породил школы, враждующие друг с другом, из которых антихристианская была гораздо сильнее. Все, что является постоянным в продукте эпохи немецкого рационализма, — это фундаментальный принцип, на котором он основывался, опровержение догм и легенд прошлого, а также конкретные результаты исторических, критических и физических исследований, к которым привели этот принцип и опровержение.

24. Это правда, что прогрессивная работа была проделана не только так называемыми рационалистами. Как всегда, несогласованности у пионеров приводили к ответам, которые способствовали исправлению. Одной из ошибок предвзятости ранних натуралистов, как мы отмечали, была их тенденция принимать каждый религиозный документ как подлинный и в основе своей заслуживающий доверия, при условии только, что его утверждения о чудесах объяснялись как неверное толкование природных явлений. Настолько довольны были многие из них этим недорогим методом, что они решительно сопротивлялись попыткам сверхъестественников, ищущих выход из своей особой дилеммы, исправить ложные приписывания документов. Сосредоточенные исключительно на одном решении, они были странно слепы к доказательным соображениям, которые указывали на интерполяцию, подделку, разнообразие источников и ошибки литературной традиции; в то время как ученые, стремящиеся спасти «вдохновение», часто были готовы в некоторой степени к таким признаниям. Эти остановки проницательности происходили попеременно с обеих сторон, обычным путем интеллектуального прогресса через попеременные движения. Все это время именно та же первичная сила разума создает попеременные давления, а вторичные давления порождаются первой и невозможны без нее.

25. Эмансипация также была ограничена в области немецкоязычного мира. В Австрии, несмотря на определенное количество французской культуры, правление иезуитов в восемнадцатом веке было слишком эффективным, чтобы позволить какие-либо интеллектуальные разработки. Мария Терезия, которая слишком хорошо знала, что безграничная сексуальная распущенность, с которой она боролась, не имеет ничего общего с инновационными идеями, должна была издать специальный приказ, чтобы разрешить ввоз «О духе законов» Монтескье; а работы с более подрывной доктриной вообще не могли открыто пересекать границы. Попытка привезти Лессинга в Вену в 1774 году с целью основания новой литературной Академии рухнула перед оппозицией; и когда профессор Ян из Венского университета — описанный как «свободомыслящий, широких взглядов, антисверхъестественный» — развил несколько антиклерикальные тенденции в своем преподавании и письме, он был вынужден уйти в отставку и умер простым каноником. Император Иосиф II в свое время слыл неверующим; но общего движения не было. «Австрия во время всеобщего брожения произвела только музыкантов и проявила рвение только к удовольствиям». Однако среди создателей музыки был уроженец Германии Бетховен, величайший мастер своей эпохи. Родственный по духу Гёте и гораздо более революционный, чем он во всем, Бетховен провел творческую часть своей жизни в Вене, не переставая быть свободомыслящим. «Формальной религии у него, по-видимому, не было». Он переписал своего рода теистическое кредо, состоящее из трех древних формул: «Я есть то, что есть»: «Я есть все, что есть, что было, что будет»: «Он один Сам по Себе; и Ему одному все вещи обязаны своим бытием». Дальше этого его убеждения не шли. Когда его друг Мошелес в конце своей аранжировки «Фиделио» написал: «Fine, с Божьей помощью», Бетховен добавил: «О человек, помоги себе сам». Его принятие католических таинств in extremis не было его поступком. Он оставил человечеству более чистый и более прочный дар, чем вероучения или философии его эпохи.

1 Ср. Pusey, Histor. Enquiry into the Probable Causes of the Rationalist Character ... of the Theology of Germany, 1828, стр. 79.

2 Епископ Херст, History of Rationalism, изд. 1867, стр. 56.

3 Там же, стр. 57–58 (последнее изд. стр. 74–76), цитируя Tholuck, Deutsche Universitäten, i, 145–48, и Dowding, Life of Calixtus, стр. 132–33.

4 Pusey, стр. 113.

5 Херст, стр. 59.

6 Ср. Buckle, 1-томное изд. стр. 303–309. «Результатом Тридцатилетней войны было безразличие не только к Исповеданию, но и к религии в целом. С тех пор светские интересы решительно занимают передний план» (Kahnis, Internal History of German Protestantism, англ. пер. 1856, стр. 21).

7 Цитируется епископом Херстом, цит. изд., стр. 60 (78).

8 Preservatio wider die Pest der heutigen Atheisten.

9 Датировано из Рима; но это была мистификация.

10 Kahnis, стр. 125; La Croze, Entretiens, 1711, стр. 401.

11 Даже Кнутцен, по-видимому, находился под влиянием Спинозы. Pünjer, Hist. of the Christ. Philos. of Religion, англ. пер. i, 437. Пюнжер, однако, по-видимому, преувеличил эту связь.

12 Cp. Lange, Gesch. des Materialismus, 3te Aufl. i, 318 (Eng. tr. ii, 35). ↑

13 Epistolæ ad Spinozam et Responsiones, в Gfrörer, liii.

14 Colerus, Vie de Spinoza, в изд. Gfrörer Opera, 1830, стр. lv, lvi.

15 Pünjer, как цитировалось, i, 434–30: Lange, последнее цит. Ланге отмечает, что Compendium de impostura religionum Генте, которое ошибочно приписывалось шестнадцатому веку, должно принадлежать к периоду работы Кортольта.

16 Pünjer, p. 439; Lange, last cit.; Tholuck, Kirch. Leben, 2 Abth. pp. 57–58. ↑

17 Номинально оно было выпущено в Амстердаме, на самом деле в Берлине.

18 Этот автор приводит (стр. 12) примечательный список форм атеизма: Atheismus directus, indirectus, formalis, virtualis, theoreticus, practicus, inchoatus, consummatus, subtilis, crassus, privativus, negativus и так далее, ad lib.

19 Ср. Buckle and his Critics, стр. 171–72; Pünjer, i, 515.

20 Письмо цитируется д-ром Латтой. Leibniz, 1898, стр. 2, прим.

21 Philos. Schriften, изд. Gerhardt, i, 26; Martineau, Study of Spinoza, стр. 77.

22 Письмо Томасу, 23 декабря 1670 г.

23 Цитируется Толуком, как цитировалось ранее, стр. 61. Шпенер придерживался того же тона.

24 Philos. Schriften, изд. Gerhardt, i, 34; ii, 563; Latta, стр. 24; Martineau, стр. 75. Ср. Refutation of Spinoza by Leibnitz, изд. Foucher de Careil. Англ. пер. 1855.

25 Его примечательное предположение о градации видов (см. Latta, стр. 38–39) было подхвачено среди французских материалистов, но тогда не изменило текущую науку.

26 Единственный длинный трактат, опубликованный им при жизни.

27 М. А. Жак, вступление к Œuvres de Leibniz, 1846, i, 54–57.

28 Ср. Tholuck, Das kirchliche Leben, как цитировалось, 2 Abth. стр. 52–55. Канис, совпадая с Эрдманом, провозглашает, что, хотя Лейбниц «признает Бога христианской веры, все же его система отвела Ему лишь очень неопределенное положение» (Int. Hist. of Ger. Protestantism, стр. 26).

29 Ср. Пюнжер, I, 509, относительно его отношения к ритуалу.

30 Латта, цит. соч., с. 16; Vie de Leibnitz, par De Jaucourt, в изд. 1747 г. Essais de Théodicée, I, 235–39.

31 О его фактическом деизме см. Пюнжер, I, 513–15. Однако он предлагал посылать христианских миссионеров к язычникам. Толук, цит. соч., с. 55.

32 Lettres entre Leibnitz et Clarke.

33 Discours de la conformité de la foi avec la raison, §§ 68–70; Essais sur la bonté de Dieu, etc., §§ 50, 61, 164, 180, 292–93.

34 «Новые опыты о человеческом разумении», опровергающие Локка, вышли посмертно в 1765 году. Локк относился к своему критику-теисту с презрением. (Латта, с. 13.)

35 Аман Сент, Hist. crit. du Rationalisme en Allemagne, 1841, гл. VI; Генрих Шмид, Die Geschichte des Pietismus, 1863, гл. II.

36 Сент, с. 51; ср. Пьюзи, с. 105, относительно «отсутствия сопротивления со стороны школы пиетистов последующему вторжению неверия».

37 Хагенбах, German Rationalism, англ. пер. 1865 г., с. 9.

38 Там же, с. 39; Пьюзи, Histor. Enquiry into the Causes of German Rationalism, 1828, с. 88, 97; Толук, Abriss einer Geschichte des Umwälzung... seit 1750 auf dem Gebiete der Theologie in Deutschland, в Vermischte Schriften, 1839, II, 5.

39 Пьюзи, с. 86, 87, 98.

40 Ср. Пьюзи, с. 37–38, 45, 48, 49, 53–54, 79, 101–109; Сент, с. 28, 79–80; Хагенбах, с. 41, 72, 105.

41 Пьюзи, с. 110. Ср. Сент, гл. VI.

42 Das kirchliche Leben, as cited, 2 Abth. p. 58. ↑

43 Там же, с. 56–57.

44 Том I, с. 6.

45 Г. Луден, Christian Thomasius nach seinen Schicksalen und Schriften dargestellt, 1805, с. 7.

46 Ср. Шмид, Geschichte des Pietismus, с. 486–88.

47 Объемистый трактат Пуфендорфа De Jure Naturæ et Gentium был опубликован в Лунде, где он был профессором, в 1672 году. Более краткий De Officio hominis et civis (также Лунд, 1673) представляет собой сокращение и отчасти оправдание первого; именно он убедил Томазия. О роли Пуфендорфа в переходе от теологической к рациональной моральной философии см. Халлам, Lit. of Europe, IV, 171–78. Его вполне можно поставить в один ряд с Камберлендом; однако Халлам едва ли признает, что именно вызов Гоббса принудил к этим переменам.

48 Freimüthige, lustige und ernsthafte, jedoch vernunft- und gesetzmässige Gedanken, oder Monatgespräche über allerhand, vornehmlich über neue Bücher. Ранее существовали Acta Eruditorum на латыни, издававшиеся в Лейпциге, и французские Ephemerides savantes в Гамбурге (1686). Вскоре за журналом Томазия последовали другие немецкие и французские периодические издания. Луден, с. 162.

49 Шмид, с. 488–92, дает краткий обзор некоторого содержания.

50 Пьюзи, с. 86, прим. Удивительно, что Пьюзи не придает большего значения натуралистической трактовке Томазием полигамии и самоубийства, которые, как он показал, не являются преступными с точки зрения естественного права.

51 Сравните Вебер, Gesch. der deutschen Lit. § 81 (изд. 1880, с. 90–91); Пьюзи, цит. соч., с. 114, прим.; Enfield’s Hist. of Philos. (абстракт из Brucker’s Hist. crit. philos.), 1840, с. 610–612; Юбервег, II, 115; и примечание Шлегеля в Reid’s Mosheim, с. 790, с Карлом Гиллебрандом, Six Lect. on the Hist. of German Thought, 1880, с. 64–65. Существует современная монография А. Николадони, Christian Thomasius; ein Beitrag zur Geschichte der Aufklärung, 1888.

52 Барон де Бильфельд, Progrès des Allemands, 3-е изд. 1767, I, 24. «До Томазия, — пишет Бильфельд, — старуха не могла иметь красные глаза, не рискуя быть обвиненной в колдовстве и сожженной на костре».

53 Шмид, с. 493–97. Основные труды Томазия на эту тему: Vom Recht evangelischen Fürsten in Mitteldingen (1692); Vom Recht evangelischen Fürsten in theologischen Streitigkeiten (1696); Vom Recht evangelischen Fürsten gegen Ketzer (1697).

54 Ec. Hist. 17 Cent. sect. II, pt. II, ch. I, §§ 11, 14. Примечательно, что пиетисты в Галле не стеснялись некоторое время вступать в союз с Томазием, поскольку он был противником ортодоксальной партии. Канис, Internal Hist. of Ger. Protestantism, с. 114.

55 Пьюзи, цит. соч., с. 121. Ср. с. 113.

56 Хагенбах, Kirchengeschichte des 18. und 19. Jahrh., 2-е изд. I, 164. (В сокращенном переводе этого материала нет.)

57 See the furious account of him by Mosheim, 17 C. sec. ii, pt. ii, ch. i, § 33. ↑

58 Хагенбах, цит. соч., с. 169.

59 Ноак, Die Freidenker in der Religion, ч. III, гл. 1; Бруно Бауэр, Einfluss des englischen Quäkerthums auf die deutsche Cultur und auf das englisch-russische Projekt einer Weltkirche, 1878, с. 41–44.

60 Предисловие к французскому переводу Meditationes, 1770, с. XII–XVII. Лау умер в 1740 году.

61 Толук, Abriss, цит. соч., с. 10.

62 Переведено на английский в 1750 году.

63 Хагенбах, пер., с. 35–36; Сент, с. 61; Канис, цит. соч., с. 114.

64 Хагенбах, с. 37–39. Следует отметить (Толук, Abriss, с. 23), что вольфианская философия была восстановлена в Пруссии королевским указом в 1739 году, за год до восшествия на престол Фридриха Великого. Но мы знаем, что Фридрих был его защитником.

65 Толук, Abriss, цит. соч., с. 5.

66 Толук, Abriss, цит. соч., с. 6.

67 Канис, с. 55.

68 Пюнжер, I, 544. Ср. Толук, Abriss, с. 19–22.

69 Толук, Abriss, с. 22. Шмида одно время считали автором «Вольфенбюттельских фрагментов» Реймаруса (см. ниже, с. 327).

70 Unpartheyische Kirchen- und Ketzerhistorie, 1699–1700, 2 тома фолио — более полное изд. 3 тома фолио, 1740. Сравните гневный отчет Мосхайма об этом труде с примечанием Мердока в защиту: изд. Рейда, с. 804. Бруно Бауэр называет его эпохальным (Einfluss des englischen Quäkerthums, с. 42). Эта история оказала огромное влияние на Гёте в юности, приведя его, по его словам, к убеждению, что он, как и многие другие люди, должен иметь свою собственную религию, которую он далее описывает. Это была переработка гностицизма. (Wahrheit und Dichtung, кн. VIII; Werke, изд. 1866, XI, 344 сл.)

71 Ср. Хагенбах, Kirchengeschichte, I, 171; Пюнжер, I, 279.

72 Die Göttlichkeit der Vernunft.

73 Ноак, ч. III, гл. 2; Сент, с. 85–86; Пюнжер, с. 442. Интересно обнаружить, что Эдельман предложил формулу, впоследствии использованную так называемой «Новой теологией» в Англии — тезис о том, что «реальность всего существующего есть Бог», и что, следовательно, не может быть атеистов, поскольку тот, кто признает Вселенную, признает Бога.

74 Нажон, изменив слова Дидро, заставил его выглядеть одним из исключений; но это было не так. См. Розенкранц, Diderot’s Leben und Werke. Предисл., с. VII.

75 Канис, с. 128–29. Жизнеописание Эдельмана было написано Пратье: Historische Nachrichten von Edelmann’s Leben, 1755. В нем приводится список ответов на его труды (с. 205 сл.). По поводу первого издания «Жизни Иисуса» Штрауса, том Erinnerungen Эдельмана был опубликован в Клаустале в 1839 году В. Эльстером; а Штраус в своей «Догматике» признался, с каким удовольствием он познакомился с таким интересным писателем. Сборник отрывков из работ Эдельмана под названием Der neu eröffnete Edelmann был опубликован в Берне в 1847 году; а Unschuldige Wahrheiten были переизданы в 1846 году. Его автобиография, написанная в 1752 году, была опубликована в 1849 году.

76 Betrachtungen über die vornehmsten Wahrheiten der Religion. Другой апологетической работой того периода, отмеченной рациональной умеренностью и терпимостью, была Vertheidigten Glauben der Christen берлинского придворного проповедника А. В. Ф. Сака (1754).

77 Статья Вагенманна в Allgemeine deutsche Biographie.

78 Хагенбах, Kirchengeschichte, I, 355.

79 Пюнжер, I, 542.

80 Курц, Hist. of the Christian Church from the Reformation, англ. пер. II, 274. Иезуит А. Мерц написал четыре ответа Иерусалиму. Один из них назывался Frag ob durch die biblische Simplicität allein ein Freydenker oder Deist bekehret... werden könne («Может ли свободомыслящий или деист быть обращен одной лишь библейской простотой?»), 1775.

81 Ср. Хагенбах, I, 353; пер., с. 120. Иерусалим был отцом одаренного юноши, чье самоубийство (1775) побудило Гёте написать «Страдания юного Вертера» — ложное представление реальной личности, что побудило Лессинга (его любящего друга) опубликовать том эссе покойного юноши в защиту его характера. Отец оказал значительное влияние на очищение немецкого стиля. Ср. Гёте, Wahrheit und Dichtung, ч. II, кн. VII; Werke, изд. 1866, XI, 272; и Хагенбах, I, 354.

82 Гёте, цит. соч., с. 268–69.

83 Лехлер, Gesch. des englischen Deismus, с. 447–52. Переводы начались с работы Тиндала (1741), которая произвела сенсацию.

84 Пьюзи, с. 125, 127, со ссылкой на Твестена; Гоствик, German Culture and Christianity, с. 36, со ссылкой на Эрнести. Freidenker Bibliothek Торшмида, выпущенная в 1765–67 гг., собрала как переводы, так и опровержения. Лехлер, с. 451.

85 Ланге, Gesch. des Materialismus, I, 405 (англ. пер. II, 146–47).

86 Lange, i, 347, 399 (Eng. tr. ii, 76, 137). ↑

87 Ланге, I, 396–97 (II, 134–35).

88 Гёте рассказывает, как в детстве во Франкфурте он видел, как публично сжигали безрелигиозный французский роман, и как это пробудило его интерес к книге. Но, по-видимому, это было во время французской оккупации. (Wahrheit und Dichtung, кн. IV; Werke, XI, 146.)

89 Там же, кн. IV, конец.

90 Переведено на английский в 1780 г.; 2-е изд. 1793 г. Переводчик приписывает Галлеру глубокие познания (2-е изд., с. XIX). В действительности их у него было очень мало, поскольку он утверждает, что Иисус в свое время «был единственным учителем, рекомендовавшим людям целомудрие» (с. 82).

91 Rettung der Offenbarung gegen die Einwürfe der Freigeister. Галлер писал под похожим названием в 1775–76 гг.

92 Баур, Gesch. der christl. Kirche, IV, 599.

93 Гоствик, с. 15.

94 Wahrheit und Dichtung, кн. VIII; Werke, XI, 329.

95 Шлоссер, Hist. of Eighteenth Cent., англ. пер. 1843, I, 150; Хагенбах, пер., с. 66.

96 Хагенбах, пер., с. 63.

97 Там же, Kirchengeschichte, I, 232.

98 Канис, с. 43; Толук, Abriss, с. 34.

99 См. отрывки у Бюхнера, Zwei gekrönte Freidenker, 1890, с. 45–47.

100 Тьебо, Mes Souvenirs de Vingt Ans de Séjour à Berlin, 2-е изд. 1805, I, 126–28. См. I, 355–56, II, 78–82, относительно беспочвенности историй (например, Пьюзи, Histor. Inq. into Ger. Rationalism, с. 123) о том, что Фридрих изменил свои взгляды в старости. Тьебо, строгий католик, решительно отрицает это: «Люди, утверждающие, что [его принципы] стали более религиозными... либо лгали, либо сами заблуждались». Карлейль, естественно, ненавидит Тьебо. Слух мог возникнуть из того факта, что в своем Examen critique du Système de la Nature Фридрих выступает против обвинений д’Ольбаха в адрес христианства. Нападки на королей вызвали у него чувство солидарности с Церковью.

101 Ср. аргументацию Фора, Hist. de Saint Louis, 1866, I, 242–43; II, 597.

102 Examen de l’Essai sur les préjugés, 1769. См. отрывок у Леви-Брюля, L’Allemagne depuis Leibniz, с. 89.

103 Г. Вебер, Gesch. der deutschen Literatur, 11-е изд., с. 99.

104 Zur Gesch. der Relig. und Philos. in Deutschland — Werke, изд. 1876, III, 63–64. Порицание Гёте (W. und D., кн. VII) основано исключительно на литературных соображениях.

105 Хагенбах, пер., с. 103–104; Кэрнс, с. 177.

106 Эту должность он оставил, чтобы стать секретарем Академии живописи.

107 Цитируется по Пюнжеру, I, 545–46.

108 Там же, с. 546.

109 Хагенбах, пер., с. 100–103; Сент, с. 91–92; Пюнжер, с. 536; Ноак, ч. III, гл. 7.

110 Хагенбах, Kirchengeschichte, I, 298, 351.

111 Id. i, 294 sq. ↑

112 Книга запомнилась во Франции благодаря забавной ошибке Эберхарда, принявшего за серьезное произведение Сорбонны пасквиль, в котором Тюрго высмеивал выводы Сорбонны против «Велисария» Мармонтеля.

113 Хагенбах, пер., с. 109.

114 Эберхарда, однако, Лессинг уважительно упоминает в своей дискуссии о взглядах Лейбница на вечное наказание.

115 Ноак, ч. III, гл. 8.

116 Сент, с. 92–93.

117 Ср. Хагенбах, Kirchengeschichte, I, 348, 363.

118 Там же, I, 367; пер., с. 124–25; Сент, с. 94; Канис, с. 45. Пьюзи (150–51, прим.) говорит о Теллере и Шпальдинге как о принадлежащих, вместе с Николаи, Мендельсоном и другими, к «тайному институту, целью которого было переделать религию и изменить форму правления». Это кажется фантазией.

119 Так Штеффенс, цитируемый Хагенбахом, пер., с. 124.

120 П. Гастров, Joh. Salomo Semler, 1905, с. 45. См. Пьюзи, 140–41, прим., где приводится рассказ Землера о жесткой и неразумной ортодоксии, против которой он выступил. (Цитируется Lebenschreibung Землера, II, 121–61.) Землер, однако, отмечает, что Баумгартен, один из профессоров теологии в Галле, в моменты откровенности защищал теизм и пренебрежительно отзывался о теологии (Lebenschreibung, I, 103). Ср. Толук, Abriss, цит. соч., с. 12, 18. Пьюзи отмечает, что «многие из главных новаторов были учениками Баумгартена» (с. 132, со ссылкой на Нимейера).

121 Ср. д-р Г. Каро, Johann Salomo Semler, 1905, с. 25; Сент, с. 129–31.

122 Ср. Гоствик, с. 51; Пюнжер, I, 561.

123 Каро, с. 44.

124 Ср. Сент, с. 132 сл.

125 Ср. Каро, с. 3, 8, 16, 28.

126 Всего более ста семидесяти. Пюнжер, I, 560; Гастров, с. 637.

127 Каро, с. 5–6.

128 Гастров, с. 223.

129 Пьюзи, с. 142; А. С. Фаррар, Crit. Hist. of Freethought, с. 313.

130 Ср. Каро, с. 5 сл.; Штойдлин, цитируемый Толуком, Abriss, с. 39.

131 Канис, с. 116.

132 Wahre Gründe warum Gott die Offenbarung nicht mit augenscheinlichen Beweisen versehen hat.

133 Die Göttliche Eingebung, 1771.

134 Beweis das Gott die Menschen bereits durch seine Offenbarung in der Natur zur Seligkeit führe.

135 Гоствик, с. 53; Пюнжер, I, 546, прим.

136 Ср. Канис, с. 132–36, относительно ранних нравов Бардта.

137 Geschichte seines Lebens, etc. 1700–91, IV, 119.

138 См. ниже, с. 331.

139 Geschichte seines Lebens, Kap. 22; ii, 223 sq. ↑

140 Баур, Gesch. der chr. Kirche, IV, 597.

141 Переведено на английский в 1789 году.

142 Мендельсон, Jerusalem, разд. I — Werke, 1838, с. 239 (англ. пер. 1838, с. 50–51); Руссо, Contrat Social, кн. IV, гл. VIII, ближе к концу; Локк, цит. соч. выше, с. 117. Ср. Бартольмес, Hist. crit. des doctr. relig. de la philos. moderne, 1855, I, 145; Баур, цит. соч.

143 См. его Werke, изд. 1866, V, 317 — Aus dem Briefe, die neueste Literatur betreffend, 49-е письмо.

144 Если бы жизнь Лессинга была описана в том духе, в каком ортодоксия описывала жизнь Бардта, она могла бы выглядеть достаточно неприглядно. Даже Гёте отмечает, что Лессинг «наслаждался беспорядочной кабацкой жизнью» (Wahrheit und Dichtung, кн. VII); и все, что Хагенбах злонамеренно вменяет Базедову в плане нерегулярности занятий, верно и для него. По этим и другим пунктам, которые обычно замалчиваются, см. очерк в Historic Survey of German Poetry Тейлора, 1830, I, 332–37. При этом Лессинг — по сути, здравомыслящая и достойная уважения личность; и он, вероятно, был бы последним человеком, который повторил бы тон ортодоксов по отношению к личной жизни свободомыслящих, зашедших в неверии дальше него.

145 Например, его басня «Бык и теленок» (Fabeln, II, 5), по поводу духовенства и Бейля.

146 Сайм, Life of Lessing, 1877, I, 102.

147 Например, его ранняя заметка о Lettre sur les Aveugles Дидро. Сайм, I, 94.

148 Dramaturgie, часть 7.

149 Сайм, I, 103–109.

150 Сайм, I, 73, 107; II, 253.

151 В его Gedanke über die Herrnhuter, написанном в 1750 году. См. Адольф Штар, Lessing, sein Leben und seine Werke, 7-е изд. II, 183 сл.

152 Юлиан Шмидт излагает дело с сочувствием: «Он узнал в доме своего отца, какое значение может иметь пастырская функция для культуры народа. Он был bibelfest, сведущ в истории своей церкви, протестантом по духу, полным искреннего почтения к Лютеру, полным высокого уважения к историческому христианству, хотя, читая отцов церкви, мог говорить суровые вещи о Церкви». Gesch. der deutschen Litteratur von Leibniz bis auf unsere Zeit, II (1886), 326.

153 Тейлор, цит. соч., с. 361.

154 Сайм, I, 73.

155 См. довольно грубую комедию Лессинга Der Freigeist и «Жизнь» Сайма, I, 41–42, 72, 77.

156 Ср. его письма к брату, отрывки из которых приводит Сайм, II, 191–92.

157 Сайм, II, 188.

158 Об авторстве см. Сент, с. 101–102; и «Жизнь Лессинга» Сайма, I, 261–62, где встречное утверждение отвергается.

159 Zur Geschichte und Literatur, из 4-го Beitr. — Werke, VI, 142 сл. См. также в его Theologische Streitschriften «Аксиоматы», написанные против пастора Гёце. Ср. Шварц, Lessing als Theologe, 1854, с. 146, 151; и Пьюзи, цит. соч., с. 51, прим.

160 Сравните сожаления Пьюзи (с. 51, 153), Кэрнса (с. 195), Хагенбаха (с. 89–97) и Сента (с. 100).

161 Sämmtliche Schriften, изд. Лахмана, 1857, XI (2), 248. Сайм (II, 190) неверно переводит этот отрывок; а Шмидт (II, 326) искажает его пропусками. Фонтан (Le Christianisme moderne: Étude sur Lessing, 1867, с. 171) пересказывает его очень вольно.

162 Сайм, II, 190.

163 Штар, II, 239; Сайм, II, 189.

164 См. Сайм, II, 222, 233; Штар, II, 254. Хеттнер, поклонник, называет раннее «Христианство разума» образцом софистической диалектики. Litteraturgeschichte des 18ten Jahrhunderts, изд. 1872, III, 588–89.

165 Штар, II, 243. Лессинг сказал, что сообщение об этом было ложью; но эта и другие мистификации, по-видимому, были способом выполнения его обещания хранить секрет перед семьей Реймаруса. Кэрнс, с. 203, 209. Ср. Фаррар, Crit. Hist. of Freethought, прим. 29.

166 См. анализ у Бартольмеса, Hist. crit. des doctr. relig. de la philos. moderne, I, 147–67; и у Швейцера, The Quest of the Historic Jesus (пер. Von Reimarus zu Wrede), 1910.

167 Гоствик, с. 47; Бартольмес, I, 166. Его книга была переведена на английский (The Principal Truths of Natural Religion Defended and Illustrated) в 1766 году; на голландский в 1758 году; частично на французский в 1768 году; к 1798 году вышло семь изданий оригинала.

168 Штар, II, 241–44.

169 Там же, II, 245.

170 Утверждение, что в эпоху Лессинга «в Северной Германии люди могли свободно мыслить и писать» (Конибер, Hist. of N. T. Crit., с. 80), таким образом, представляется крайне вводящим в заблуждение.

171 Von dem Zwecke, Jesus und seiner Jünger, Брауншвейг, 1778.

172 Тейлор, Histor. Survey of German Poetry, I, 365.

173 Штар, II, 253–54.

174 Ср. введение к переводу «Натана» Уиллиса. Пьесу иногда критикуют за грубую несправедливость по отношению к христианству. (Например, Крусле, Lessing, 1863, с. 206.) Ответ на эту жалобу дает Сайм, II, 252 сл.

175 См. у Кэрнса, Приложение, прим. I; Уиллис, Spinoza, с. 149–62; Сайм, II, 299–303; и Штар, II, 219–30, где приводится свидетельство Якоби. Ср. Пюнжер, I, 564–85. Но Гейне со смехом заклинает Мозеса Мендельсона, который так сильно скорбел о спинозизме Лессинга, покоиться с миром в своей могиле: «Твой Лессинг действительно был на пути к этой ужасной ошибке... но Всевышний, Отец Небесный, спас его вовремя смертью. Он умер добрым деистом, как ты, и Николаи, и Теллер, и Всеобщая немецкая библиотека» (Zur Gesch. der Rel. und Philos. in Deutschland, кн. II, ближе к концу — Werke, изд. 1876, III, 69).

176 См. у Штара, II, 184–85, различные характеристики его неопределенной философии. Собственное описание Штара, представляющее его как предвосхитившего моральную философию Канта, столь же натянуто, как и другие. Гастров, поклонник, выражает удивление (Johann Salomo Semler, с. 188) безразличием Лессинга к критической философии в целом.

177 Сайм, II, гл. XXIX, дает хороший обзор.

178 Письмо к брату, февраль 1778 г.

179 Штраус, Das Leben Jesu (вторая), Введение, § 14.

180 Херст, History of Rationalism, 3-е изд., с. 130. «Существовало народное поверье, как объявил своим читателям орган благочестивого мнения, что при его смерти пришел дьявол и унес его, как второго Фауста». Сайм, II, 330.

181 Цитируется по Херсту, Hist. of Rationalism, 3-е изд., с. 125. За пределами Берлина, однако, дела обстояли иначе до конца века. Курц сообщает (Gesch. der deutschen Literatur, II, 461 b), что «безразличие ученых к отечественной литературе было столь велико, что даже в 1761 году Аббт мог написать, что в Ринтельне не было никого, кто знал бы имена Мозеса Мендельсона и Лессинга».

182 Карл Гиллебранд, Lectures on the Hist. of German Thought, 1880, с. 109.

183 Deutsche Merkur, январь и март 1788 г. (Werke, изд. 1797, XXIX, 1–144; цитируется по Штойдлину, Gesch. der Rationalismus und Supernaturalismus, 1826, с. 233).

184 Курц, Hist. of the Chr. Church, англ. пер. 1864, II, 224.

185 T. C. Perthes, Das Deutsche Staatsleben vor der Revolution, 262 sq., cited by Kahnis pp. 58–59. ↑

186 См. выше, с. 321, 328.

187 Кант четко различает «рационалистов» как мыслителей, которые не отрицают возможность откровения, и «натуралистов», которые отрицают. См. Religion innerhalb der grenzen der blossen Vernunft, часть IV, ч. I. Это, по сути, было устоявшимся значением термина в Германии на протяжении поколения.

188 Письмо к брату, 2 февраля 1774 г.

189 Известен как Цопф-Шульц (Шульц с косичкой) из-за того, что носил косичку, как было тогда принято среди мирян. «Старый наглый рационалист», — называет его Курц (II, 270).

190 Хагенбах, Kirchengeschichte, I, 372; Гоствик, с. 52, 54.

191 Philosophische Betrachtung über Theologie und Religion überhaupt, und über die Jüdische insonderheit, 1784.

192 Пюнжер, I, 544–45.

193 Кольридж, Biographia Literaria, гл. IX, изд. Bohn, с. 71.

194 См. подробности у Хагенбаха, Kirchengeschichte, I, 368–72; Канис, с. 60.

195 Marokkanische Briefe. Aus dem Arabischen. Франкфурт и Лейпциг, 1785. Письма якобы написаны одним из членов марокканского посольства в Вене в 1783 году.

196 Briefe, XXI.

197 С. 49.

198 С. 232.

199 Das zum Theil einzige wahre System der christlichen Religion. Она была написана в юности автора под названием «Ложные рассуждения христианской религии»; рукопись была утеряна из-за банкротства голландского издателя.

200 Ноак, ч. III, гл. 9, с. 194.

201 Мовийон в дальнейшем сотрудничал с Мирабо и стал большим поклонником Французской революции. Среди его бумаг остались свободомыслящие труды. Они не описаны Ноаком, и мне не удалось с ними ознакомиться.

202 Это было проверкой глубины свободомыслящего духа у людей того времени. Землер оправдывал эдикт; Бардт яростно осуждал его. Хагенбах, I, 372.

203 Ср. «Дневник» Крэбба Робинсона, III, 48; Мартино, Study of Spinoza, с. 328; Уиллис, Spinoza, с. 162–68. Епископ Херст сетует (Hist. of Rationalism, 3-е изд., с. 145), что ранние взгляды Гердера на миссию Христа «были, наряду со многими другими евангелическими взглядами, обречены на печальное затмение по мере продвижения его поздних лет из-за частого общения с более скептически настроенными умами».

204 О клерикальной оппозиции ему в Веймаре по этому поводу см. Дюнцер, Life of Goethe, англ. пер. 1883, I, 317.

205 Ср. Кроненберг, Herder’s Philosophie nach ihrem Entwickelungsgang, 1889.

206 Кроненберг, с. 90.

207 Штукенберг, Life of Immanuel Kant, 1882, с. 381–87; Кроненберг, Herder’s Philosophie, с. 91, 103.

208 Канис, с. 78, и Эрдман, цитируемый там же. Эрдман находит пантеизм Гердера не спинозистским, как тот предполагал, а сродни пантеизму Бруно и его итальянских преемников.

209 Основные примеры в его работах — стихотворение Das Göttliche и речь Фауста в ответ Гретхен в сцене в саду. Именно предполагаемый пантеизм стихотворения Гёте «Прометей», согласно Якоби, вызвал у Лессинга признание в пантеистических наклонностях. Стихотворение имеет даже атеистический оттенок; но у нас есть собственный рассказ Гёте о влиянии Спинозы на него с юности (Wahrheit und Dichtung, ч. III, кн. XIV; ч. IV, кн. XVI). См. также его замечания о «естественной» религии «убеждения» или рационального вывода и религии «веры» (Glaube) или откровения в кн. IV (Werke, изд. 1866, XI, 134); также отчет Кестнера о его мнениях в двадцать три года в «Жизни» Дюнцера, англ. пер. I, 185; и снова его письмо к Якоби от 6 января 1813 года, процитированное Дюнцером, II, 290.

210 См. Alt-Testamentliches, приложение к West-Oestlicher Divan.

211 Гейне, Zur Gesch. der Rel. u. Phil. in Deutschland (Werke, изд. 1876, III, 92).

212 Wahrheit und Dichtung, ч. I, кн. IV (Werke, изд. 1886, XI, 123).

213 Там же, ч. III, кн. XIV, пар. 20 (Werke, XII, 159).

214 Там же, с. 165, 186.

215 Там же, с. 184.

216 Цитируется по Бауру, Gesch. der christl. Kirche, V, 50.

217 Сравните, относительно враждебности, которую он вызвал, Дюнцер, I, 152, 317, 329–30, 451; II, 291 прим., 455, 461; Эккерман, Gespräche mit Goethe, 6 марта 1830 г.; и Гейне, цит. соч., с. 93.

218 Эккерман, 11 марта 1832 г.

219 Там же, 4 февраля 1829 г.

220 Херст, Hist. of Rationalism, 3-е изд., с. 150.

221 Wahrheit und Dichtung, ч. III, кн. VIII; Werke, XI, 334.

222 Ср., однако, оценку Краузе, выше, с. 207. Вирхов, Göthe als Naturforscher, 1861, подробно рассматривает биологические аспекты, не приходя к общей оценке.

223 Отмечено Хагенбахом, пер., с. 238.

224 Letter to Goethe, August 17, 1795 (Briefwechsel, No. 87). The passage is given in Carlyle’s essay on Schiller. ↑

225 В «Die Sendung Moses». ↑

226 См. «Philosophische Briefe». ↑

227 Карлейль переводит как «Нет прав человека», что, вероятно, и было основной мыслью. ↑

228 Письмо к Гёте от 9 июля 1796 г. (Briefwechsel, № 188). «Очевидно, что он отдалился не только от церкви, но и от фундаментальных истин христианства» (преподобный У. Баур, «Религиозная жизнь Германии», англ. пер. 1872, стр. 22). Ф. К. Баур приводит любопытную страницу, на которой пытается показать, что, хотя Шиллера и Гёте нельзя назвать христианами в обычном смысле, эпоха не стала благодаря им нехристианской в той степени, как принято считать (Gesch. der christl. Kirche, v, 46). ↑

229 Ср. Тифтрунк, цитируемый по: Stuckenberg, Life of Immanuel Kant, стр. 225. ↑

230 Там же, стр. 376. В его раннем эссе «Грёзы духовидца, пояснённые грёзами метафизики» (1766) это отношение выражено ясно. Оно заканчивается восхищённой цитатой из «Кандида» Вольтера. ↑

231 «Ответ на вопрос: что такое Просвещение?» в Berliner Monatschrift, дек. 1784 г., перепеч. в Kant’s Vorzügliche kleine Schriften, 1833, Bd. i. ↑

232 Впрочем, об аргументированном доказательстве единства системы Канта см. проф. Адамсон, The Philosophy of Kant, 1879, стр. 21 и сл., в противовес Ланге. С выводом в тексте сравните выводы Гейне, Zur Gesch. der Relig. u. Philos. in Deutschland, B. iii (Werke, как цитировалось, iii, 81–82); проф. Дж. Сантаяны, The Life of Reason, т. i, 1905, стр. 94 и сл.; и проф. А. Сета Прингл-Паттисона, The Philosophy of Religion in Kant and Hegel, перепеч. в томе под названием The Philosophical Radicals and Other Essays, 1907, стр. 264, 266. ↑

233 Stuckenberg, стр. 225, 332. ↑

234 Ср. Haym, Herder nach seinem Leben ... dargestellt, 1877, i, 33, 48; Kronenberg, Herder’s Philosophie, стр. 10. ↑

235 Ср. Hagenbach, англ. пер., стр. 223. ↑

236 «Религия в пределах только разума», Stück iii, Abth. i, § 5; Abth. ii (изд. 1793 г., стр. 145–46, 188–89). ↑

237 Указ. соч., Stück ii, Abschn. ii, Allg. Anm. стр. 108 и сл. ↑

238 Напр., Stück iv, Th. i, введение (стр. 221, указ. изд.). ↑

239 Там же, Stück iii, Abth. ii, Allg. Anm.: «Эта вера, — откровенно признаёт он, — не содержит никакой тайны» (стр. 199). В примечании ко второму изданию он предполагает, что у идеи Троицы, встречающейся у столь многих древних и первобытных народов, должно быть разумное основание. Сама по себе эта спекуляция уклончива, ибо он не приводит ни малейшего основания полагать, что готы были способны на такую метафизику. ↑

240 Stück iii, Abth. i, § 5; стр. 137, 139. ↑

241 Stück iii, Abth. ii, стр. 178. ↑

242 Кант прямо соглашается с тезисом Уорбертона о том, что иудейский законодатель намеренно опустил в Пятикнижии всякое упоминание о загробной жизни, поскольку такая вера, как следует полагать, была распространена в Иудее. Но он идёт дальше и заявляет, что простой иудаизм содержит «решительно никакой религиозной веры». Вот к чему может привести философский компромисс. ↑

243 Stuckenberg, Life of Immanuel Kant, стр. 329. ↑

244 Borowski, Darstellung des Lebens und Charakters Immanuel Kant’s, 1804, цитируется по: Stuckenberg, стр. 357. ↑

245 Stuckenberg, стр. 359–60. ↑

246 Stuckenberg, стр. 361. ↑

247 Ср. F. C. Baur, Gesch. der christl. Kirche, v, 63–66. ↑

248 Первая, о «радикальном зле», появилась в берлинском ежемесячнике в апреле 1792 г., а затем была перепечатана отдельно. ↑

249 Stuckenberg, стр. 361. ↑

250 Ueberweg, ii, 141; Stuckenberg, стр. 363. ↑

251 Stuckenberg, стр. 304–309. ↑

252 «Религия в пределах только разума», Stück iv, Th. 2. ↑

253 Ср. Stuckenberg, стр. 332; Seth Pringle-Pattison, как цитировалось. ↑

254 Stuckenberg, стр. 340, 346, 354, 468. ↑

255 Письмо от 22 мая 1799 г., воспроизведено Гейне. ↑

256 Zur Gesch. der Rel. u. Philos. in Deutschland. Werke, как цитировалось, iii, 96, 98. ↑

257 Stuckenberg, стр. 311. ↑

258 Там же, стр. 357. ↑

259 Stuckenberg, стр. 351. «Достаточно лишь, — добавляет Стакенберг (стр. 468, прим. 142), — развить намёки Канта, чтобы получить взгляды Штрауса в его «Жизни Иисуса». ↑

260 Там же, стр. 375. Эрхард утверждал, что Песталоцци разделял его взгляды на христианскую этику. ↑

261 Stuckenberg, стр. 358. ↑

262 Ср. Weber, Gesch. der deutschen Literatur, 11-е изд., стр. 119; R. Unger, Hamann und die Aufklärung, 1911. ↑

263 Bartholmèss, Hist. crit. des doctr. relig. de la philos. moderne, 1855, i, 136–40. ↑

264 Требуя «истории человеческой совести» (Neue Anthropologie, 1790), Платнер, по-видимому, предвосхитил современный научный подход к религии. ↑

265 «Беседы об атеизме», 1781. ↑

266 «Учебник логики и метафизики», 1795. ↑

267 W. Smith, Memoir of Fichte, 2-е изд., стр. 10. ↑

268 Там же, стр. 12, 13, 20, 23, 25 и т. д. ↑

269 Там же, стр. 34–35. ↑

270 Smith, стр. 94. ↑

271 Там же, стр. 34. ↑

272 Adamson, Fichte, 1881, стр. 32; Smith, как цитировалось, стр. 64–65. ↑

273 Письмо к Канту, цитируется по: Smith, стр. 63. ↑

274 Утверждается Стакенбергом, Life of Kant, стр. 386. ↑

275 Ср. Robins, A Defence of the Faith, 1862, ч. i, стр. 132–33; Adamson, Fichte, стр. 50–67; W. Smith, Memoir of Fichte, стр. 106–107. ↑

276 Adamson, стр. 71, 73. ↑

277 Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters, 16-я лекция, изд. 1806 г., стр. 509–510. ↑

278 Сравните жалобы Херста, Hist. of Rationalism, 3-е изд., стр. 136–37, и Кольриджа, Biographia Literaria, изд. Bohn, стр. 72. Теория Фихте, говорит Кольридж (после того как похвалил его как разрушителя спинозизма), «выродилась в грубый эгоизм, хвастливую и гиперстоическую враждебность к Природе как к безжизненной, безбожной и совершенно нечестивой, в то время как его религия состояла в допущении некоего ordo ordinans, который нам было позволено exotericé называть Богом». Гейне (как цитировалось в последний раз, стр. 75) настаивает, что идеализм Фихте «более безбожен, чем самый грубый материализм». ↑

279 Grundzüge, как цитировалось, стр. 502. ↑

280 Ср. Seth Pringle-Pattison, как цитировалось, стр. 280, прим. ↑

281 Kurtz, Hist. of the Chr. Church, англ. пер. 1864, ii, 225. Ян значительно опередил своё время в объяснении космического чуда Иисуса Навина как ошибочного буквального истолкования поэтической фразы. См. отрывок в его «Введении в Книгу Иисуса Навина», цитируемый Роулендом Уильямсом, The Hebrew Prophets, ii (1871), 31, прим. 33. ↑

282 R. N. Bain, Gustavus Vasa and his Contemporaries, 1894, i, 265–68. ↑

283 A. Sorel, L’Europe et la révolution française, i (1885), стр. 458. ↑

284 См. статьи о Бетховене Макфаррена в Dictionary of Universal Biography и Гроува в Dictionary of Music and Musicians. ↑

285 Grove, указ. ст., изд. 1904 г., i, 224. ↑

Глава XIX

СВОБОДОМЫСЛИЕ В ОСТАЛЬНЫХ ЕВРОПЕЙСКИХ ГОСУДАРСТВАХ

§ 1. Голландия

Голландия, столь примечательная своей относительной терпимостью к свободомыслию в XVII веке, продолжала демонстрировать её и в XVIII, хотя и не проявляя большого собственного отклика. После отчаянных войн с Людовиком XIV голландское государство, теперь управляемое монархически, в интеллектуальном плане обратилось скорее к подражательной изящной словесности, нежели к проблемам, которые начали занимать столь значительную часть английской мысли. Это был век «регресса и слабости»1. Элизабет Вольф, урождённая Беккер, одна из самых известных среди многочисленных голландских писательниц того века (1738–1804), примечательна своим религиозным, а также политическим либерализмом2; но её основная деятельность заключалась в написании романов, и в популярной голландской культуре мало других признаков свободомыслия. Однако было невозможно, чтобы влияния, действовавшие в соседних странах, остались за порогом; и если Голландия не создавала новаторских книг, она напечатала их множество в течение всего столетия.

В 1708 году в Амстердаме была опубликована работа под псевдонимом «Хуан ди Посос», в которой посредством рассказа о воображаемых путешествиях якобы преподавалось нечто вроде атеизма; но пастор Ленхоф ещё в 1703 году был обвинён в атеизме за свой трактат «Небо на земле», который был в лучшем случае спинозистским3. Даже в 1714 году сапожник-спинозист Бумс был изгнан за свои сочинения; но с тех пор либеральные влияния, в значительной степени восходящие к трудам Бейля, начинают преобладать. Приветствуемый студентами повсюду, Бейль, должно быть, сильно способствовал терпимости и рационализму в своей приёмной стране, которая после его времени стала скорее центром культуры для государств Северной Европы, нежели источником оригинальных работ. Голландия в XVIII веке была восприимчива как к французской, так и к английской мысли и литературе, особенно к первой4; и, помимо переиздания многих работ французских деистов и перевода некоторых английских, голландские города давали приют таким еретикам, как итальянец Альберто Радикати, граф Пассерано, который, умирая в Роттердаме в 1736 году, оставил коллекцию деистических трактатов ярко выраженного свободомыслящего толка для посмертной публикации.

Немецкий путешественник Альберти5, цитируя London Magazine за 1732 год, утверждает, что Пассерано посетил Англию и опубликовал работы на английском языке через переводчика Джозефа Моргана, и что оба были приговорены к тюремному заключению. По-видимому, это относится к его анонимной «Философской диссертации о смерти», «друга истины», опубликованной на английском языке в 1732 году6. Это замечательный трактат, представляющий собой смелое оправдание самоубийства, «составленное для утешения несчастных», с практически атеистической точки зрения. Двумя годами ранее он опубликовал на английском языке, также анонимно, брошюру под названием «Христианство в истинном свете, представленное новообращённым философом-язычником»; и, возможно, поразительный характер второй брошюры вызвал судебное преследование, которое коснулось обоих. Брошюра 1730 года, однако, является панегириком этике Иисуса, который деистически трактуется как простой человек, но со всей любезностью, которую деисты обычно привносили в эту тему. «Сборник любопытных пьес по самым интересным вопросам» Пассерано, опубликованный под его именем в Роттердаме в 1736 году7, включает перевод иронического «Проекта» Свифта о младенцах и «Краткую историю священнического сословия», которая была опубликована в отдельном английском переводе8. Пассерано примечателен главным образом относительной основательностью своего рационализма9. В «Сборнике» он говорит о деистах и атеистах как об одном и том же, поскольку те, кого называют атеистами, всегда признавали первопричину под именами Бога, Природы, Вечных Зародышей, движения или мировой души10.

В 1737 году на французском языке была опубликована небольшая мистификация, состоящая из «Проповеди, произнесённой в великом собрании квакеров Лондона знаменитым братом Э. Э.» и ещё одной маленькой брошюры «Мухаммеданская религия в сравнении с языческой религией Индостана, Али-Ибн-Омара». «Э. Э.» означало Эдварда Элволла, известного унитария того времени, который, как мы видели, предстал перед судом в Стаффорде в 1726 году за публикацию унитарианского трактата, а в 1742 году опубликовал другой, под названием «Сверхъестественное воплощение Иисуса Христа доказано ложным... и что наш Господь Иисус Христос был настоящим сыном Иосифа и Марии». Обе брошюры принадлежат Пассерано и написаны в деистическом духе, причём текст «Проповеди» гласит (на английском языке): «Религия Евангелия — это истинная первоначальная религия Разума и Природы». Это утверждение, конечно, носит чисто этический характер.

Распространение такой литературы в Голландии свидетельствует о растущей свободе мысли, а также о политической свободе. Но условия не благоприятствовали такой общей литературной деятельности, какая преобладала в более крупных государствах, хотя хорошая работа велась в области медицины и естественных наук. Лишь в XIX веке голландские учёные снова стали лидерами Европы в религиозной мысли.

§ 2. Скандинавские государства

1. Следы новой рационалистической жизни можно увидеть в скандинавских странах по крайней мере со времён Декарта. Там, как и везде, Реформация была по существу фискальной или экономической революцией, развивавшейся по разным направлениям. В Дании движение, поддерживаемое королём, началось среди народа; дворянство быстро последовало за ним ради собственной большой выгоды; и, наконец, Кристиан III, правивший как Данией, так и Норвегией, действуя вместе с дворянами, подавил католическое богослужение и конфисковал в пользу короны «замки, крепости и обширные владения прелатов»11. В Швеции инициативу проявил король Густав Ваза, движимый острой нуждой в средствах и решительно антицерковным настроением12, поскольку духовенство поддерживало датское правление, которое он сбросил. Горожане и крестьяне немедленно присоединились к нему против духовенства и дворян, позволив ему конфисковать замки и поместья епископов, как это было сделано в Дании; и, наконец, он обезопасил себя среди дворян, позволив им вернуть земли, пожалованные их предками монастырям13. Его антифеодальные реформы стимулировали новую жизнь во многих отношениях, за чем последовала дальнейшая эволюция.

В Швеции за стимулирующим правлением Густава Вазы последовал долгий период борьбы, которая повсюду следовала по пятам Реформации. Второй преемник Густава, его сын Иоанн, женился на дочери католика Сигизмунда Польского и стремился вернуть её религию к власти, вызывая много потрясений до самой её смерти, после чего он оставил это дело. Его сын-католик Сигизмунд безрассудно возобновил попытку и был в результате низложен; брата Иоанна Карла провозгласили королём. В Дании тем временем Фредерик II (ум. 1588) был фанатичным поборником лютеранства, изгнав профессора кальвинистских взглядов на Евхаристию и отказав в высадке кальвинистам, бежавшим из Нидерландов. С другой стороны, он покровительствовал и выплачивал пенсию Тихо Браге, который, пока не был изгнан придворной кликой во время несовершеннолетия Кристиана IV, сделал много для астрономии, хотя и не смог принять коперниканство.

В 1611 году между Швецией и Данией разразилась кровавая двухлетняя «Кальмарская война», причём их общая религия ничем не помогла предотвратить распрю. Впоследствии Густав Адольф Шведский, как протестантский поборник в Тридцатилетней войне, сменив Кристиана IV Датского, занимал внимание Европы до своей смерти в 1632 году; через одиннадцать лет после этого события Швеция и Дания снова воевали. В 1660 году последняя страна из-за отсутствия доброй воли между дворянами и простолюдинами пережила политическую революцию, в результате которой её король, чьи предшественники занимали трон на выборной основе, стал абсолютным монархом и основал наследственную линию. Первым результатом стал заметный интеллектуальный застой. «Богословие, право и философия были полностью заброшены; хирургией занимались только цирюльники; и когда Фредерику IV и его королеве требовалась медицинская помощь, не нашлось ни одного местного врача, которому можно было бы доверить лечение королевских особ... Единственное имя после Тихо Браге, которым может похвастаться астрономия, — это Петер Хорребоу, и с ним культивация этой науки угасла»14.

2. Долгое время единственной личностью, мощно способствовавшей культуре, был Хольберг15, безусловно, стоявший целой армии. Из всех писателей своего века единственный, кого можно сравнить с ним по универсальности дарования, — это Вольтер, которому он подражал как сатирик, драматург и историк; но весь его драматический гений не смог поддержать против пуританского пиетизма, который тогда процветал, датскую драму, плодовитым создателем которой он был. После создания блестящей серии пьес (1722–1727) он был вынужден наблюдать закрытие Копенгагенского театра и заняться общим писательством, историческим и дидактическим. В 1741 году он выпустил на латыни своё знаменитое «Подземное путешествие Николая Клима»16, одно из самых широко известных произведений своего века17. Он знал английский язык и, должно быть, находился под влиянием «Путешествий Гулливера» Свифта, которые его история часто напоминает. Герой катастрофически попадает на «подземную» планету с другой социальной системой, населённую движущимися деревьями и цивилизованными и социализированными животными. С народом-деревом, потуанцами, повесть разбирается довольно подробно, посвящая главу их религии18, на манер Тиссо де Пато в «Жаке Массе». Они — простые деисты, ничего не знающие о христианстве; и автор делает их рупорами критики христианских молитв, Te Deum и пения гимнов в целом. Они верят в воздаяние в загробной жизни, но не в провиденциальное управление этой жизнью; и в различных пунктах они улучшают текущую этику христианского мира19.

В панегирике терпимости и в намёке на то, что любой, кто спорит о характере божества и свойствах духов или душ, «приговорён к кровопусканию» и должен быть задержан в общей больнице (nosocomium), чувствуется оттенок Фредерика20. Вероятно, в качестве меры предосторожности в заключительном абзаце главы утверждается, что потуанцы якобы настаивают на том, что, хотя их вероучение «казалось простой естественной религией, всё оно было открыто в книге, которая была послана с неба несколько столетий назад»; но предосторожность невелика, так как объявлено, что у них практически нет никаких догматов. Таким образом, легко читать между строк декларации потуанской ортодоксии: «Раньше наши предки довольствовались тем, что жили только в естественной религии; но опыт показал, что одного света природы недостаточно и что его предписания со временем стираются из-за лени и небрежности одних и философских тонкостей других, так что ничто не может остановить свободомыслие (libertatem cogitandi) или удержать его в должных границах. Отсюда пришло развращение; и поэтому Бог решил дать им писаный закон»21. Такое опровержение «ошибки тех, кто делает вид, что откровение излишне», должно было доставить больше развлечения тем, к кому оно относилось, чем удовлетворения защитникам веры. Но общий тон легкомыслия и сатиры, поддерживаемый за счёт различных европейских наций, включая Англию22, вместе с его популярностью как драматурга, спасли Хольберга от обвинения в ереси. Его сатира доходила и была понятна только культурному меньшинству: на толпу она совершенно не влияла; и во время правления Кристиана VI все интеллектуальные усилия, выходящие за рамки науки, подвергались строгому контролю23. Как культурная сила протестантизм потерпел неудачу на севере так же полностью, как католицизм на юге.

3. В Швеции тем временем произошло некоторое отражение интеллектуального возрождения. К середине XVII века появляются всё более частые следы рационализма при дворе знаменитой Кристины, которая уже в юности проявляла большой интерес к возражениям «евреев, язычников и философов против христианского учения»24; и её приглашение Декарта к своему двору (1649) подразумевает, что Швеция была немало затронута отвращением к популярной мысли, которое последовало за Тридцатилетней войной в Германии. Сама Кристина, однако, была замечательной личностью, неженственной, волевой, с энергичным, но незрелым интеллектом; и многое из своего раннего скептического мышления она проделала сама. В течение нескольких лет новый дух зашёл так далеко, что посещение церкви стало предметом открытых насмешек при шведском дворе25; и принятие королевой католицизма, к которому она подготовилась, отрекшись от престола, по-видимому, произошло в результате отвращения к состоянию ума, близкому к атеизму, к которому её привёл её свободомыслящий французский врач Бурдело после смерти Декарта26. Уверенно утверждалось, что её на самом деле не интересовало ни одно из вероучений, и она приняла католицизм только ради соответствия социальным целям, сохраняя свои свободомыслящие взгляды27. Несомненно, она всегда была несчастна в своём шведском окружении. Но её путь можно более разумно объяснить как путь ума, который не мог успокоиться в деизме или столкнуться с атеизмом и искал в католицизме чувство опоры, которого жаждут темпераменты, плохо приспособленные к дисциплине разума. Автор «Истории галантных интриг королевы Кристины Шведской» (1697), который, по-видимому, был одним из её свиты, настаивает, что, хотя она «любила фанатиков не больше, чем атеистов»28, и хотя её религия была поколеблена в юности Бурдело и другими свободомыслящими, она была исправна во всех католических обрядах; и что однажды, глядя на портрет своего отца, она сказала, что он не позаботился о спасении своей души, и поблагодарила Бога за то, что он направил её на путь истинный29.

Её аннотации к Декарту не имеют большого значения; но примечательно, что она предоставила его ортодоксальным приверженцам декларацию о том, что он «внёс большой вклад» в её «славное обращение» в католическую веру30. Какое бы расположение она ни проявляла к свободе мысли в юности, никаких важных литературных результатов не могло последовать при тогдашнем состоянии шведской культуры, когда занятия даже в новых колледжах были в основном ограничены латынью и богословием31. Немец Пуфендорф, действительно, своими трактатами «О праве природы и народов» и «Об обязанностях человека и гражданина» (опубликованными в Лунде, где он был профессором, в 1672–73 гг.) сделал многое для утверждения утилитарной и натуралистической тенденции в этике, которая действовала в то же время в Англии; но его скрытый деизм не имел большого влияния даже в Германии, его ортодоксия, цитирующая Писание, перевешивала его, хотя он и выступал за отделение церкви от государства32.

4. О том, что в Швеции XVIII века существовало значительное количество неопубликованного рационализма, можно судить по сочинениям Эммануила Сведенборга, который сам был своего рода свободомыслящим в самом своём сверхъестественном. Его частые язвительные намёки на тех, кто «рассматривал Природу вместо божественного» и «думал от науки»33, говорят не только о большом пассивном сопротивлении его собственным пророческим претензиям (за что он мстил безмятежными проклятиями и распределением плохих мест в ином мире), но и об обоснованном отвержении всех притязаний Писания. Так, в своей «Ангельской мудрости о Божественном Провидении»34 (1764) он берётся35 за рассмотрение ряда способов, которыми «просто естественный человек утверждает себя в пользу Природы против Бога» и «приходит к выводу, что религия сама по себе есть ничто, но всё же она необходима, потому что служит сдерживающим фактором». Среди указанных источников неверия — этический бунт как против библейских повествований, так и против отсутствия морального управления в мире; признание успеха других религий, помимо христианской, и многих ересей внутри неё; и неудовлетворённость христианскими догматами. Поскольку Сведенборг много жил в других странах, он может описывать людей, отличных от своих соотечественников; но очень маловероятно, что большая часть его общения с ближними не имела значения в этом описании современного рационализма.

Своим странным сочетанием буквализма и новаторского догматизма Сведенборг разрешает трудности с Книгой Бытия, сводя Адама и Еву к аллегории «Древнейшей Церкви», спокойно отбрасывая ортодоксальную веру вопросом: «Ибо кто может предположить, что сотворение мира могло быть таким, как там описано?»36 Его собственная научная подготовка, которая позволила ему сделать примечательное предвосхищение небулярной теории37, также облегчила ему сведение к аллегории текста того, что он, тем не менее, настаивал рассматривать как божественное откровение; а его моральное чувство, активное там, где он не чувствовал извращённого негодования от противоречий со стороны рассуждающих38, заставило его отвергнуть ортодоксальное учение о спасении верой, точно так же, как он отверг ортодоксальное учение о Троице. В этих пунктах он, по-видимому, имел наставление от своего отца, епископа Джаспера Сведберга39, как и в своей подавляющей физиологической склонности к субъективному видению. Но послание, которое в конечном итоге свелось к оракульному провозглашению нового и ошеломляющего сверхъестественного, которое нужно принимать на веру, как и старое, могло способствовать свободомыслию только путём пробуждения рациональной реакции. Судьбой Сведенборга было установить, в силу его великой способности к упорядоченному догматизму, новую сверхъестественную и буквалистскую секту, в то время как его научные концепции были оставлены для развития другими людьми. В своей собственной стране, в своё время, он имел мало успеха как пророк, хотя всегда ценился за свой характер и высокую светскую компетентность; и в конечном итоге он фигурировал скорее как ересиарх, чем иначе40.