«Краткая история свободомыслия: от древности до наших дней. Том 2»

5. Согласно одному из биографов Сведенборга, мирской характер большинства шведского духовенства в середине XVIII века настолько превосходил даже характер английской церкви, что миряне были предоставлены сами себе; в то время как «джентльмены презирали малейший налёт религии и, за исключением официальных случаев, стыдились бы того, что их застали за посещением церкви»41. Но это было скорее делом моды, чем свободомыслия; и в этот период мало следов критической жизни. В последней части XVIII века, несомненно, аристократия и культурный класс в скандинавских государствах находились под влиянием, как и остальная Европа, духа французского свободомыслия42, которое повсюду следовало за модой на французский язык и литературу. Так, мы находим Густава III Шведского, горячего поклонника Вольтера, защищающего его в компании и предлагающего в 1770 году, прежде чем смерть отца помешала этому, совершить паломничество в Ферней43. Без учёта этого свидетельства говорится, что Густав, который был убит, умер «с мужеством и смирением христианина»44. Он был действительно непостоянен и изменчив45, и после того, как вырос вольтерьянцем, на год или два превратился в доверчивого мистика, обманутого псевдо-сведенборгианскими шарлатанами46; но мало признаков религиозного рвения в его манере совершать предсмертную исповедь47. Утверждая ранее, что верит больше, чем Иосиф II, который, по его мнению, «не верил ни во что», он легкомысленно относится к их совместному параду благочестия в Риме48 и, по-видимому, в глубине души был в значительной степени индифферентистом. Во время его правления его влияние на литературу способствовало некоторой мере духа свободомыслия в изящной словесности; и у поэтов И. Х. Челльгрена и К. М. Бельмана (оба ум. 1795) можно увидеть эффект немецкого Просвещения и духа Вольтера49. Их современник Томас Торен, называвший себя Торильдом (ум. 1812), хотя и был скорее новатором в поэтическом стиле, чем в мысли, написал, среди прочего, брошюру «О свободе общего разума». Но прозвище Торильда, «безумный магистр», говорит о его экстравагантности; и никто из шведских беллетристов того века не стал европейским влиянием. Наконец, в бедственный период, последовавший за убийством Густава III, вся шведская культура сильно упала. Отчаянная энергия Карла XII оставила его страну полуразрушенной в 1718 году; и даже когда Линней и его ученики создавали современную науку ботанику во второй половине века, экономическое истощение народа было сдерживающим фактором для общей культуры. Уппсальский университет, в котором одно время было более 2000 студентов, насчитывал лишь около 500 в конце XVIII века50.

6. В Дании, с другой стороны, застой почти в сто лет закончился с воцарением Фредерика V в 1746 году51. Национальная литература, возрождённая Хольбергом, получила дальнейшее развитие благодаря созданию общества изящной словесности в 1763 году; под эгидой Фредерика датские натуралисты и учёные были отправлены за границу для обучения; и, в частности, литературная экспедиция была отправлена в Аравию. Европейское движение науки, короче говоря, охватило маленькое королевство, и начали следовать обычные интеллектуальные результаты, хотя, как и в католической Испании, силы реакции вскоре сплотились против движения, которое было навязано сверху, а не развилось изнутри.

Самым знаменитым северным неверующим французского периода был граф Струэнзе, который в течение нескольких лет (1770–72) фактически правил Данией как фаворит молодой королевы, поскольку король был слабоумным и никчёмным. Струэнзе был энергичным и способным, хотя и неблагоразумным реформатором: он отменил пытки; освободил порабощённое крестьянство; обеспечил терпимость для всех сект; поощрял искусство и промышленность; установил свободу печати; и реформировал финансы, полицию, суды и санитарию52. Сами его реформы, проводимые с безрассудной быстротой, сделали его положение несостоятельным, и его враги вскоре добились его падения и смерти. Молодая королева, о которой не утверждалось, что она была свободомыслящей, была жестоко схвачена враждебной фракцией и предана суду по обвинению в супружеской измене, которое было совершенно недоказанным, поэтому аристократическая фракция предложила судить её по обвинению в отравлении мужа. Только усилиями британского двора она была спасена от пожизненного заключения в крепости и отправлена в Ганновер, где три года спустя умерла. Она тоже была реформатором, и именно по этой причине её ненавидели дворяне53. И она, и Струэнзе, короче говоря, стали жертвами насильственной политической реакции. Существует подробный отчёт об обращении Струэнзе в христианство в тюрьме немецким доктором Мюнтером54, который выставляет его по его собственному признанию чрезмерным сластолюбцем. Это крайне подозрительный документ, демонстрирующий сильную политическую предвзятость и не отдающий Струэнзе должного за реформы; очевидное предположение состоит в том, что обращение негодяя имело большую доказательную ценность, чем обращение респектабельного и рефлексирующего типа.

Несмотря на реакцию, рационализм сохранялся среди культурного класса. Мэри Уолстонкрафт, посетившая Данию в 1795 году, отметила, что там и в Норвегии пресса была свободной и что новые французские публикации переводились и свободно обсуждались. Пресса, по сути, была освобождена Струэнзе и оставлена свободной его врагами из-за тех возможностей, которые она дала им для нападок на него55. «Что касается религии, — добавила она, — они также становятся терпимыми, по крайней мере, и, возможно, продвинулись на шаг дальше в свободомыслии. Один писатель осмелился отрицать божественность Иисуса Христа и поставить под сомнение необходимость или полезность христианской системы, не будучи повсеместно признанным монстром, что было бы в случае несколько лет назад»56. Она также отметила, что в Норвегии было очень мало того фанатизма, который, как она видела, набирал силу в Англии на манер Уэсли57. Но хотя датчане «перевели много немецких работ по образованию», они «не приняли ни одного из их планов»; школ было мало, и те были нехороши. Норвегия, опять же, оставалась без университета под датским правлением; и только после того, как он был основан в Христиании в 1811 году, норвежский факультет смог играть свою роль в интеллектуальной жизни Европы. Реакция, соответственно, вскоре после этого начала набирать силу. Уже в 1790 году были предприняты «предупредительные меры» против прессы58; и, поскольку они оказались неэффективными, в 1799 году был издан указ, вводящий наказания для всех анонимных авторов — план, который, конечно, ударил по издателям. Но великий географ Мальте-Брюн был изгнан, как и Хейберг, драматический поэт, и другие; и снова наступил «временный застой в литературе», который, однако, вскоре прошёл в XIX веке. Тем временем Швеция и Дания внесли жизненно важный вклад в прогресс европейской науки; хотя ни одна из них не участвовала в работе свободомыслия против догмы.

§ 3. Славянские государства

1. В Польше, где, как мы видели, унитарианская ересь значительно распространилась в XVI веке, о позитивном атеизме слышно в 1688–89 годах, когда граф Лищинский (или Лыщинский), среди бумаг которого, как говорили, было найдено письменное утверждение, что Бога нет или что человек создал Бога из ничего, был обвинён епископами Познани и Киева, судим и признан виновным в отрицании не только существования Бога, но и учения о Троице и непорочном зачатии. После пыток, обезглавливания и сожжения его пепел был развеян из пушки59. Первым шагом было вырвать ему язык, «которым он был жесток к Богу»; следующим — сжечь его руки на медленном огне. Всё это рассказано Зуласким, ведущим инквизитором60. Но даже если бы к такой ереси было применено менее убийственное обращение, анархичная Польша, управляемая иезуитами, была не в состоянии развивать рационалистическую литературу. Старый король Ян Собеский не предпринял попыток остановить казнь, хотя ему приписывают философский склад ума и то, что он упрекал духовенство за недопущение современной философии в университеты и школы61.

2. В России возможности современного свободомыслия возникают только в XVII веке, когда Московия выбиралась из византийского варварства. Недавно обретённое сокровище древней народной поэзии, частично сохранившееся случайно среди северного крестьянства, говорит о полном разрыве, совершённом в расовой жизни насаждением византийского христианства с юга. Ещё в XIV веке стригольники, которых было много в Новгороде, твёрдо придерживались антицерковных доктрин типа павликианских и лоллардских62; но ортодоксальный фанатизм правил жизнью в целом вплоть до эпохи Петра Великого. В XVI веке мы находим обычный симптом критики жизни монахов63; но культура была почти полностью церковной; и в XVII веке усилия буйного патриарха Никона (1605–1681) исправить испорченные священные тексты и традиционные еретические практики яростно встретили сопротивление, вплоть до великого раскола64. Он сам яростно осуждал другие нововведения, уничтожая картины и орган на манер Савонаролы; но его собственные элементарные реформы были сочтены невыносимыми ортодоксами65, хотя их поддерживала Софья, способная и амбициозная сестра Петра. Священник Крижанич (1617–1678), написавший работу о «Российской империи во второй половине XVII века», осуждал исследования в области физических наук как «дьявольские ереси»66; и зафиксировано, что учёные были вынуждены учиться тайно и по ночам из-за враждебности простого народа67. Полвека спустя ортодоксальное большинство, по-видимому, оставалось убеждённым в атеистической направленности всей науки68; и друзья нового света, несомненно, включали деистов с самого начала. Однако только тогда, когда реформы Петра начали приносить плоды, свободомыслие смогло поднять голову. Великий царь, который поощрял книгопечатание и литературу, как и любую другую новую деятельность практического рода, предпринял исключительный шаг, фактически изъяв письменные принадлежности у монахов, чьё влияние он считал полностью реакционным69. В 1703 году появился первый русский журнал; а в 1724 году Пётр основал первую Академию наук, предписав ей изучение языков и создание переводов. Теперь началась эра иностранной культуры и переводов с французского70. Князь Кантемир, сатирик, который был с российским посольством в Лондоне в 1733 году, назвал Англию, находившуюся тогда на пике деистического прилива, «самой цивилизованной и просвещённой из европейских наций»71. Тот факт, что он перевёл Фонтенеля «О множественности миров», говорит о его либерализме72. Постепенно возникла новая светская фракция под западным влиянием; и другие формы культуры медленно развивались точно так же, особенно при Елизавете Петровне. Наконец, в правление Екатерины II, названной Великой, французские идеи, уже возвещённые изящной словесностью, нашли сравнительно свободный путь. Сама она была деисткой и сатириком фанатиков в своих комедиях73; она осуществила то, что планировал Пётр, — секуляризацию церковного имущества74; и она долгое время была восхищённым корреспондентом Вольтера, которому, а также Д’Аламберу и Дидро, предлагала тёплые приглашения поселиться при её дворе. Дидро единственный принял, и ему она особенно покровительствовала, купив его библиотеку, когда он хотел её продать, и назначив его её оплачиваемым хранителем. Ни в одной стране, не исключая Англии, не было больше практической свободы, чем в России при её правлении75; и если после начала Революции она превратилась в политического гонителя, она всё же не была ниже английского уровня. Её полубезумный сын Павел II, которому она дала повод ненавидеть её, отменял её работу везде, где мог. Но ни её реакция, ни его правление не могли искоренить движение мысли, начатое в образованных классах; хотя в России, как и в скандинавских государствах, только в XIX веке процветала оригинальная серьёзная литература.

§ 4. Италия

1. Возвращаясь к Италии, уже не лидеру европейской мысли, но всё ещё полной скрытого свободомыслия, мы находим в XVII веке доказательство того, что никакое количество такой предрасположенности не может перевесить совершенно плохие политические условия. Раздавленная несравненным произволом Испании, от которого заговор монаха Кампанеллы тщетно пытался её освободить, и родственной тиранией папства, Италия могла произвести в своём образованном классе, за исключением людей науки и студентов экономики, только бездельников, чьё неверие было под стать их цинизму. В то время как Неаполь и юг приходили в упадок, умственная энергия некоторое время процветала в Тоскане, где при великих герцогах, начиная с Фердинандо I, промышленность и торговля возродились; и даже после времени регресса Фердинандо II поощрял науку, ставшую вновь славной именами Галилея и Торричелли. Но снова произошёл рецидив; и в конце века, при фанатичном герцоге, Флоренция была под властью священников и, по крайней мере, внешне, мрачно суеверной; в то время как, за исключением лучших условий, обеспеченных в Неаполе при вице-королевстве маркиза де Карпи76, остальная Италия была цинично коррумпирована и интеллектуально поверхностна77. Даже в Неаполе, конечно, просвещение было ограничено немногими. Бернет отмечает, что «в Неаполе есть общества людей с более свободными мыслями, чем можно найти в любом другом месте Италии»; и он признаёт общую тенденцию интеллигентных итальянцев отшатнуться от христианства из-за католической коррупции. Но в то же время он настаивает, что, хотя миряне говорят с презрением о духовенстве, «всё же они являются хозяевами душ народа»78. И всё же требовалось только время для передышки и улучшенные условия при правлении Бурбонов в XVIII веке, чтобы начать удивительное интеллектуальное возрождение.

2. Сначала появился великий труд Вико «Основания новой науки» (1725), оригинальность и глубина которого — качества, в которых он, несмотря на свою бессвязность, в целом превосходит «О духе законов» Монтескье, — ставят его в один ряд с великими свободомыслящими философами. Многозначительным было то, что книга Вико, постоянно используя лексику веры, рассматривала науку о человеческом развитии в по существу светском и научном духе. Это характерная черта всего XVIII века в Италии. Вико постулирует Божество и Провидение, но тем не менее приступает к индуктивному изучению законов цивилизации на основе ее явлений. Он, безусловно, навсегда затемнил суть своего дела, настаивая на теологической подаче материала и осуждая Гроция и других за отделение идеи закона от идеи религии. Формула Вико имеет силу только в пантеистическом смысле; однако он никогда не признает пантеистических взглядов, отказываясь даже согласиться с Гроцием в том, что еврейское право было сродни праву других народов. Но рационалистический взгляд, если бы он его изложил, был бы запрещен. Удивительно в этих обстоятельствах не то, что он так много выставляет напоказ религию, а то, что он осмелился столь существенно подорвать ее претензии, особенно после того, как счел благоразумным отказаться от проекта комментирования великого труда Гроция «О праве войны и мира» на том основании (как он пишет в своей «Автобиографии»), что хороший католик не должен поддерживать еретика.

Синьор Бенедетто Кроче в своей ценной работе о Вико («Философия Джамбаттисты Вико», англ. пер. 1913 г., стр. 89–94) признает, что Вико в основе своей солидарен с натуралистами: «Подобно им, при построении своей науки о человеческом обществе он исключает вместе с Гроцием всякую идею Бога, а вместе с Пуфендорфом рассматривает человека как существующего без помощи или внимания со стороны Бога, исключая его, то есть, из откровения религии и ее Бога». Относительно оппозиции Вико Гроцию синьор Кроче предлагает два неудовлетворительных объяснения. Первое: «Оппозиция Вико, которую он выражает с присущей ему путаницей и неясностью, вращается... вокруг самой концепции религии.... Религия... означает для Вико не обязательно откровение, а концепцию реальности». Это сводит защиту к софистике; но в конечном итоге синьор Кроче задается вопросом: «Почему — если Вико был согласен со школой естественного права в игнорировании откровения и если он вместо этого углубил их поверхностную имманентную доктрину — почему он выставил себя их непримиримым врагом и продолжал громко хвастаться перед прелатами и понтификами тем, что сформулировал систему естественных прав, отличную от системы трех протестантских авторов и адаптированную к Римской церкви». Естественное предположение о «политической осторожности» синьор Кроче отвергает, заявляя, что «безупречный характер Вико полностью исключает его; и мы можем лишь предположить, что, поскольку его идеям всегда не хватало ясности, в этом случае он потакал своей склонности к путанице и питал свои иллюзии до такой степени, что присвоил себе лестный стиль и титул Defensor Ecclesiæ в тот самый момент, когда разрушал религию Церкви с помощью гуманизма».

Очень сомнительно, что эта двусмысленная защита более полезна для славы Вико, чем прямое признание того, что от писателя, находившегося в положении Вико в католическом мире 1720 года, нельзя было ожидать прямоты в таком вопросе. Вико вел себя по отношению к католической церкви во многом так же, как Декарт. Его собственное заявление о своих мотивах, безусловно, весомее, чем формула, сочетающая «безупречный характер» с заветной «склонностью к путанице». Привычная «склонность к уверткам» — более простое объяснение.

3. Действительно, примечательно, что «Новая наука», как хвастался Вико, возникла в католическом, а не в протестантском мире. Можно сказать, что, помимо гениальности, причина заключалась в том, что энергия, которая в других местах уходила на критику религии как таковой, в католической Италии должна была найти другие каналы. Атакуя протестантскую позицию, которая на самом деле была менее глубоко еретической, чем его собственная, Вико обеспечил католическое признание философеме, которую по ее существу католические теологи отвергли бы как атеизм. В результате социология Вико вызвала, с одной стороны, новые рационалистические спекуляции о происхождении цивилизации, а с другой — ортодоксальный протест в связи с ее фундаментально антибиблейским характером. Так, в 1749 году она подверглась нападкам со стороны Дамиано Романо, а позже — Финетти, профессора из Падуи, по поводу пропаганды, поднятой последователями Вико относительно животного происхождения человеческого рода. Это началось с ученика Вико, Эммануэле Дуни, профессора в Риме, который опубликовал серию социологических эссе в 1763 году. С тех пор в течение многих лет «на глазах у Папы и кардиналов» бушевали итальянские дебаты между Ferini и Antiferini, сторонниками и противниками животного происхождения человека, причем последние, конечно, опирались на Библию, из которой Финетти извлек двадцать три возражения против Вико. Дуни счел благоразумным заявить, что у него «нет намерения обсуждать происхождение мира, тем более еврейской нации, а только происхождение языческих народов»; но даже в таких ограниченных рамках дебаты вызвали далеко идущие потрясения. На этом этапе итальянская социология, несомненно, была чем-то обязана Монтескье и Руссо; но остается фактом, что «Scienza Nuova» была книгой «поистине итальянской; итальянской par excellence». Именно Вико также проложил путь в критическом подходе к ранней римской истории, который позже подхватили Бофор, а еще позже — Нибур; и именно он начал научный анализ Гомера, продолженный позже Ф. А. Вольфом. По счастливой случайности, папский престол в середине века (1740–1758) занимал самый ученый, терпимый и рассудительный из современных пап, Бенедикт XIV, чье влияние использовалось для политического мира в Европе и для веротерпимости в Италии; и которого мы обнаружим, как и Климента XIV, в дружеских отношениях со свободомыслящим человеком. В ту же эпоху Муратори и Джанноне накопили свои беспримерные исторические знания; и целая плеяда итальянских писателей открыла новые горизонты в области общественных наук, причем Италия лидировала в этом, как ранее в философии и физике. Ганноверский доктор Г. В. Альберти, итальянского происхождения, пишет в 1752 году, что «Италия полна атеистов»; а Гримм, писавший в 1765 году, отмечает, что, по мнению компетентных наблюдателей, эффект французской свободомыслящей литературы за последние тридцать лет был огромным, особенно в Тоскане.

4. Между 1737 и 1798 годами можно насчитать двадцать восемь итальянских писателей по политической экономии; и среди них был один, Чезаре Беккариа, который по другой теме создал, пожалуй, самую практически влиятельную книгу XVIII века, трактат «О преступлениях и наказаниях» (1764), который изменил пенитенциарные методы к лучшему по всей Европе. Даже если бы не было известно, что он деист, его строго светский и рационалистический метод вызвал бы у него подозрения священников; и ему, по сути, пришлось защищаться от настойчивых и беспринципных нападок, хотя в своей книге он пытался обезопасить себя, время от времени «скрывая истину в облаках». Как мы видели, Беккариа был обязан своим интеллектуальным пробуждением прежде всего Монтескье и, превыше всего, Гельвецию — еще одно свидетельство реформаторской добродетели всякого свободомыслия.

Из вышеупомянутых двадцати восьми писателей по экономике большинство, вероятно, были свободомыслящими. Среди них, во всяком случае, были граф Альгаротти (1712–1764), выдающийся эстетик, один из группы вокруг Фридриха в Берлине и автор «Ньютонианства для дам» (1737); Филанджери, чья работа о законодательстве (внесенная папством в Индекс) заслужила высокую похвалу Франклина; неаполитанский аббат Фердинандо Галиани, один из самых ярких и здравых умов в кругу французских философов; другой неаполитанский аббат Антонио Дженовези (1712–1769), «искупитель итальянского разума» и главный основоположник экономической науки для современной Италии. К этим именам можно добавить имена Альфьери, одного из самых сильных антиклерикалов своего времени; Беттинелли, корреспондента Вольтера и автора «Воскресения Италии» (1775); графа Дандоло, автора французской работы «Новые люди» (1799); и ученого Джанноне, автора великой антипапской «Истории Неаполитанского королевства» (1723), который после не одного чудесного спасения был брошен в тюрьму королем Сардинии и умер там (1748) после двенадцати лет заключения.

Заслуги Альгаротти и Дженовези получили высокие свидетельства современников. Альгаротти был в дружеских отношениях с кардиналом Ганганелли, который в 1769 году стал Папой Климентом XIV. В 1754 году последний пишет ему: «Мой дорогой граф, устройте дела так, вопреки вашей философии, чтобы я мог увидеть вас на небесах; ибо мне было бы очень жаль потерять вас из виду на вечность. Вы один из тех редких людей, как по сердцу, так и по уму, которых хочется любить даже за гробом, когда однажды имел преимущество узнать их. Ни у кого нет больше причин быть убежденным в духовности и бессмертии души, чем у вас. Годы ускользают как для философов, так и для невежд; и то, что должно стать их пределом, не может не занимать мыслящего человека. Признайтесь, что я умею читать проповеди так, чтобы не отпугнуть светского человека; и что если бы каждый читал такие же короткие и дружелюбные проповеди, как я, вы бы иногда ходили слушать проповедника. Но одного слушания недостаточно... любезный Альгаротти должен стать таким же хорошим христианином, каким он является философом: тогда я вдвойне был бы его другом и слугой».

В более раннем письме Ганганелли пишет: «Папа [Бенедикт XIV] всегда велик и интересен своими остротами. На днях он говорил, что всегда любил вас и что ему доставило бы огромное удовольствие снова увидеть вас. Он с восхищением отзывается о короле Пруссии... чья история станет одним из прекраснейших памятников XVIII века. Посмотрите сюда и признайте мою щедрость! Ибо этот принц самым великим образом насмехается над Римским двором и над нами, монахами и братьями. Кардинал Кверини не будет удовлетворен, если не заполучит вас к себе на некоторое время в Брешию. Однажды он сказал мне, что пригласит вас приехать и посвятить его библиотеку... Нет вреда в том, чтобы проповедовать философу, который редко ходит слушать проповеди и который не станет великим святым, проживая в Потсдаме. Вы там трое людей, чьи таланты могли бы быть очень полезны религии, если бы вы изменили их направление — а именно вы сами, месье де Вольтер и М. де Мопертюи. Но это не в духе времени, и вы решили следовать моде». Ганганелли в своей переписке раскрывается как поклонник Ньютона и несколько враждебный религиозному рвению. О папском правительстве он признавал, что оно благоприятствует «ни торговле, ни сельскому хозяйству, ни населению, которые как раз и составляют сущность общественного счастья», в то же время мягко напоминая англичанину о «неудобствах» его собственного правительства. Ученому Муратори, который пострадал от рук фанатиков, он и Папа Бенедикт XIV выразили свое сочувствие.

Но собственные размышления Ганганелли по вопросам между разумом и религией были совершенно заурядными. «Все, что, — писал он, — отходит от рассказа о Сотворении мира в книге Бытия, не имеет под собой ничего, кроме парадоксов или, в крайнем случае, простых гипотез. Только Моисей, как вдохновенный автор, мог в совершенстве ознакомить нас с формированием мира и развитием его частей... Кто не видит истины в том, что рассказывает Моисей, тот никогда не был рожден, чтобы ее узнать». Только в своем отношении к фанатикам собственной Церкви его мышление было рационалистическим. «Папа, — пишет он французскому маркизу, — полагается на Провидение; но Бог не совершает чудес каждый раз, когда его об этом просят. Кроме того, должен ли он совершить чудо, чтобы Рим мог пользоваться правом сеньории над Пармским герцогством?» При его смерти итальянец писал о нем, что «различие, которое он сумел провести между догматами или дисциплиной и ультрамонтанскими мнениями, дало ему мужество воспользоваться многими возможностями для содействия миру в Государстве». Его терпимость достаточно проявлена в одном из его писем к Альгаротти: «Надеюсь, что вы проповедуете мне в один из этих дней, чтобы каждый мог иметь свою очередь». Свободомыслие достигло чего-то, когда римский кардинал, предопределенный Папа, мог так писать откровенному свободомыслящему. Относительно Галиани у нас есть теплый панегирик Гримма. «Если у меня есть какое-то тщеславие, в котором я могу себя упрекнуть, — пишет он, — то это то, которое я испытываю вопреки самому себе от факта соответствия моих идей идеям двух редчайших людей, которых я имею счастье знать, Галиани и Дени Дидро». Гримм считал Галиани самым квалифицированным из всех людей для написания истинной церковной истории. Но история, которая удовлетворила бы его и Гримма, не могла быть опубликована в ту эпоху.

Италия, однако, внесла свою полную долю, учитывая ее наследие бремени и препятствий, в интеллектуальную работу века; и в именах Гальвани и Вольты зафиксирован еще один из ее великих вкладов в человеческое просвещение. При герцоге Леопольде II Тосканском папству бросали вызов настолько, что книги, внесенные в Индекс, выпускались для него под лондонским оттиском; и само папство в конце концов уступило духу реформ, Климент XIV согласился, среди прочего, упразднить орден иезуитов (1773) после того, как его предшественник умер от горя из-за доказанной неспособности противостоять светской политике окружающих его государств. В Тоскане, действительно, реакция на Французскую революцию была мгновенной и суровой. Леопольд сменил своего брата Иосифа на посту императора Австрии в 1790 году, но умер в 1792 году; и в его владениях, как это было в Дании и Испании в том же веке, реформы, навязанные сверху либеральным монархом, оставили нетронутым многое из традиционализма. После 1792 года Фердинандо III приостановил действие некоторых из самых либеральных указов своего отца под аплодисменты реакционеров; а в 1799 году, после первого короткого пребывания революционной французской армии, из одного миллиона жителей не менее 22 000 были привлечены к ответственности за «французские мнения». Конечно, некоторые из «французских мнений» были достаточно дикими; например, практика среди дам одеваться alla ghigliottina, с красной лентой вокруг шеи, обычай, заимствованный около 1795 года из Франции. Как резюмирует Кинэ, революция была слишком сильным лекарством для Италии того времени. Молодой аббат Монти, главный поэт того времени, был свободомыслящим, но он чередовал свои удары за свободу с недостойными уступками. Таков был рассвет нового итальянского дня, который с тех пор медленно, но неуклонно расширялся, хотя и под многими облаками.

§ 5. Испания и Португалия

1. Что касается остальной Европы в XVIII веке, нам остается отметить лишь следы восприимчивого мышления. Испания при правлении Бурбонов, как уже отмечалось, пережила административный ренессанс. Такие люди, как граф Аранда (1718–99) и Асцо-и-дель-Рио (1742–1814), работали над тем, чтобы подрезать когти Инквизиции и подавить иезуитов; но еще не могла Испания, после долгой работы по разрушению, проделанной Церковью в прошлом, создать свежую литературу какой-либо далеко идущей силы. Когда Аранда должен был быть назначен в 1766 году, его друзья, французские энциклопедисты, преждевременно провозгласили свое ликование по поводу реформ, которые он должен был осуществить; и он печально протестовал, что они тем самым ограничили его возможности. Тем не менее он сделал многое, власть Инквизиции в Испании уже шла на убыль. Доктор Хоакин Вильянуэва, один из церковных государственных деятелей, принимавших участие в ее подавлении кортесами в Кадисе в 1813 году, рассказывает, как в его молодости, при правлении Карла III, среди студентов колледжа было ходячее мнение, что в то время как умные могут подняться до важных постов в Церкви или в праве, тупицы обязательно найдут места в Инквизиции. Она, конечно, все еще была сильна для социального терроризма и мелких преследований; но ее способность лишать жизни быстро уменьшалась. Между 1746 и 1759 годами она сожгла только десять человек; с 1759 по 1781 год она сожгла только четырех; после этого ни одного, причем последний случай вызвал протесты, которые свидетельствовали о моральном сдвиге, вызванном в Европе поколением свободомыслия.

В Испании тоже, как и везде, свободомыслие проложило себе путь среди высших классов; и в 1773 году мы находим герцога д'Альба (ранее Уэскар), бывшего посла Испании во Франции, подписывающегося на восемьдесят луидоров на статую Вольтера. «Осужденный на то, чтобы развивать свой разум в тайне, — писал он Д'Аламберу, — я вижу эту возможность дать публичное свидетельство моей благодарности и восхищения великим человеком, который первым показал мне путь».

2. Тем не менее всякое свободомыслие в Испании подвергалось огромным рискам, даже при Карле III. Испанский адмирал Солано был донесен своим капелланом в Инквизицию за то, что читал Рейналя, и должен был просить прощения на коленях перед Инквизицией и Богом. Сам Аранда от начала до конца четыре раза представал перед Инквизицией, спасаясь только благодаря своему престижу и власти. Столь выдающаяся личность, как П. А. Х. Олавидес, известный во Франции как граф де Пилос (1726–1803), не мог так спастись. Он был назначен Карлом III префектом Севильи и выполнил для короля великую работу по колонизации Сьерра-Морены, губернатором которой он был. В зените своей карьеры, в 1776 году, он был арестован и заключен в тюрьму «как подозреваемый в исповедании нечестивых настроений, особенно тех, что принадлежат Вольтеру и Руссо, с которыми он вел очень интимную переписку». Он неосторожно высказывался перед жителями новых городов, находившихся под его юрисдикцией, относительно внешнего поклонения божеству в Испании, поклонения изображениям, постных дней, прекращения работы в праздничные дни, подношений на мессе и всего остального аппарата популярного католицизма. Олавидес благоразумно признал свою ошибку, заявив, что он «никогда не терял своей внутренней веры». После двух лет заключения он был вынужден совершить покаяние на меньшем auto da fé в присутствии шестидесяти знатных лиц, многие из которых подозревались в приверженности схожим мнениям и были таким образом мрачно предупреждены держать свое мнение при себе. В течение четырех часов продолжалось чтение его процесса, а затем последовал приговор. Он был осужден на восемь лет в монастыре; навсегда изгнан из Мадрида, Севильи, Кордовы и новых городов Сьерра-Морены, а также лишен всего своего имущества; он был признан неспособным впредь занимать какую-либо государственную должность или титул почета; и ему было запрещено садиться на лошадь, носить какие-либо украшения из золота, серебра, жемчуга, бриллиантов или других драгоценных камней, а также одежду из шелка или тонкого полотна. Услышав приговор, он упал в обморок. Впоследствии, на коленях, он получил отпущение грехов. Сбежав некоторое время спустя из своего монастыря, он добрался до Франции. Спустя еще несколько лет он цинично выпустил работу под названием «Торжествующее Евангелие, или Обращенный философ», которая помогла добиться отмены его приговора; и он вернулся в милость. В молодости у него «не было таланта лицемерить». В конце концов он овладел этим искусством, как немногие другие.

3. Другой гранд, дон Кристоф Хименес де Гонгора, герцог Альмодобар, опубликовал свободный и исправленный перевод «Истории обеих Индий» Рейналя под другим названием; и хотя он поставил на книге только анаграмму своего имени, он преподнес экземпляры королю. Инквизиторы, узнав об этом, осудили его как «подозреваемого в принятии систем неверующих философов»; но на этот раз обвинение развалилось из-за отсутствия доказательств. Подобного спасения добился дон Джозеф Николас д'Азара, который был министром иностранных дел, полномочным министром короля в Риме и чрезвычайным послом в Париже, и все же был осужден в Сарагосе и Мадриде как «неверующий философ». Граф Рикла, военный министр при Карле III, был аналогичным образом обвинен и аналогичным образом спасся из-за отсутствия доказательств.

4. В другом случае свободомыслящий священник умело предвосхитил преследование. Дон Филипп де Саманьего, «священник, архидиакон Памплоны, кавалер ордена Св. Иакова, советник короля и генеральный секретарь, переводчик иностранных языков», был одним из тех, кто был приглашен присутствовать на auto da fé Олавидеса. Впечатление, произведенное на него, было настолько сильным, что он быстро подготовил собственноручно признание в том, что читал много запрещенных книг, таких как книги Вольтера, Мирабо, Руссо, Гоббса, Спинозы, Монтескье, Бейля, Д'Аламбера и Дидро; и что он был таким образом введен в скептицизм; но что после серьезного размышления он решил твердо и навсегда привязаться к католической вере и теперь просил об отпущении грехов. Приговор был памятным. Ему было приказано сначала подтвердить свое признание присягой; затем заявить, как и от кого он получил запрещенные книги, где они сейчас находятся, с какими лицами он говорил на эти темы, какие лица либо опровергали, либо принимали его взгляды, и кто из этих лиц, казалось, был заранее осведомлен о таких доктринах; такое подробное заявление было условием его отпущения грехов. Саманьего подчинился и подготовил длинную декларацию, в которой он инкриминировал почти каждого просвещенного человека при дворе, называя Аранду, герцога Альмодобара, Риклу и министра Флориду Бланку; также генерала Рикардоса, графа де Труильяса, генерала Массонеса, графа де Монтальво, посла в Париже и брата герцога Сотомайора; и графов Кампоманеса, Оррейли и Ласи. Против всех и каждого были начаты разбирательства; но предприятие было слишком всеобъемлющим, и доказательства были признаны недостаточными. Что стало с Саманьего, история умалчивает. Его тезка, дон Феликс-Мария де Саманьего, один из ведущих литераторов правления Карла IV, предстал перед Инквизицией Логроньо как «подозреваемый в принятии ошибок современных философов и чтении запрещенных книг», но сумел, благодаря своей дружбе с министром юстиции, уладить дело в частном порядке.

5. Из длинного ряда других литераторов, преследуемых Инквизицией за проявление просвещенности, несколько случаев сохранены ее историком Льоренте. Дон Бенедикт Бейлс, профессор математики в Мадриде и автор школьного учебника по этому предмету, подвергся преследованию в старости, ближе к концу правления Карла III, как подозреваемый в «атеизме и материализме». Он был достаточно простодушен, чтобы признаться, что у него «были сомнения в существовании Бога и бессмертии души», но что после серьезного размышления он раскаялся и готов отречься от всех своих ошибок. Таким образом он спасся после тюремного заключения. Дон Луис Каньюэло, адвокат, был вынужден отречься за то, что писал против народных суеверий и против монахов в своем журнале «Цензор», и ему было запрещено в будущем писать на любые темы религии или морали. Ф. П. Сентено, один из ведущих критиков правления Карла III и Карла IV, был монахом-августинцем; но его профессия не спасла его от Инквизиции, когда он нажил врагов своими сатирическими критиками, хотя его поддерживал министр Флорида Бланка. Чтобы быть совсем уверенными, его обвинили одновременно в атеизме и лютеранстве. Он действительно проповедовал против церемониализма, и как цензор он удалил из катехизиса для бесплатных школ Мадрида статью, подтверждающую существование Лимба для детей, умерших некрещеными. Несмотря на самую ученую защиту, он был осужден как «сильно подозреваемый в ереси» и вынужден отречься, после чего сошел с ума и в этом состоянии умер.

6. Другой ученый того же периода, дон Джозеф де Клавихо-и-Фахардо, директор коллекции естественной истории в Мадриде, был в свою очередь осужден как «принявший антихристианские принципы современной философии». Он был другом Бюффона и Вольтера в Париже, прекрасно перевел «Естественную историю» Бюффона с примечаниями и был, естественно, своего рода деистом и материалистом. Имея покровительство Аранды, он отделался тайным покаянием и отречением. Дон Томас Ириарте, глава архивов в министерстве иностранных дел, был аналогичным образом обвинен ближе к концу правления Карла III как «подозреваемый в антихристианской философии» и отделался столь же легким наказанием.

7. Все еще в том же правлении, иезуит Франсиско де Иста, автор чрезвычайно популярной сатиры против абсурдных проповедников, «Истории знаменитого проповедника фра Херонимо», опубликованной под псевдонимом дон Франсиско Лобон де Салазар — своего рода церковный «Дон Кихот» — настолько разъярил проповедующих монахов, что Священная канцелярия получила «почти бесконечное количество доносов на книгу». Иста, однако, был иезуитом и отделался благодаря влиянию своего ордена предупреждением. Влияние, действительно, могло достичь почти всего в Священной канцелярии, будь то для виновных или против невиновных. В 1796 году дон Раймонд де Салас, профессор в Саламанке, был фактически привлечен к ответственности Инквизицией Мадрида как подозреваемый в принятии принципов Вольтера, Руссо и других современных философов, поскольку он читал их работы. Бедный человек доказал, что сделал это только для того, чтобы опровергнуть их, и представил тезисы, публично защищенные в Саламанке его учениками в результате его преподавания. Преследование было чистой работой личной вражды со стороны архиепископа Сантьяго (бывшего епископа Саламанки) и других, и Салас был оправдан с заявлением, что он имеет право на возмещение ущерба. Снова и снова его враги возобновляли дело, несмотря на неоднократные оправдания, он все это время находился в заключении, и в конце концов ему пришлось «отречься», и он был изгнан из столицы. Через некоторое время дело было доведено до сведения Правительства, в результате чего даже Карл IV был попрошен своими министрами издать указ о том, что впредь Инквизиция не должна арестовывать никого без предварительного уведомления короля. На этом этапе, однако, интригующий архиепископ успешно вмешался, и древний механизм для подавления мысли остался нетронутым на некоторое время.

8. Очевидно, что совокупная власть Церкви, орденов и Инквизиции, даже при Карле III, оставалась существенно нетронутой и покоилась на широком фундаменте народного фанатизма и невежества. Инквизиция атаковала не только свободомыслие, но и ересь любого рода, преследуя янсенистов и молинистов, как в старину она преследовала лютеран, только с меньшей способностью к убийству. Этого Бурбонские короли и их министры могли достичь, но не более того. Проблема заключалась в том, что просвещенная администрация Карла III в Испании не построила действенного народного образования, единственной гарантии прочного рационализма. Ее школьная политика, хотя и не лишенная рвения, была недемократичной и поэтому оставляла священников в контроле над умами множества; и на протяжении всего правления церковные доходы могли значительно увеличиваться из частных источников. Подобно Леопольду Тосканскому, он опережал свой народ и навязывал свои реформы сверху. Соответственно, когда слабый и благочестивый Карл IV вступил на престол в 1788 году, трое антиклерикальных министров его предшественника, включая Аранду, были арестованы, и клерикализм возобновил полное господство, вплоть до вето на изучение моральной философии в университетах. Как умственно, так и материально Испания вернулась к своему прежнему состоянию нищеты; и борьба за национальное существование против Наполеона помогла скорее традиционалистскому настроению, чем духу инноваций.

9. Португалия в тот же период, несмотря на антиклерикальную политику знаменитого маркиза Помбала, не сделала заметного интеллектуального прогресса. Хотя этот влиятельный государственный деятель в 1761 году отменил рабство в королевстве, он тоже не смог увидеть необходимость в народном образовании, продвигая при этом образование высших классов. Его изгнание иезуитов, соответственно, лишь подняло против него новый набор врагов в лице Jacobeos, «Благословенных», вида католических пуритан, которые обвиняли его в нечестивости. Его несколько судебно-медицинская защита оставляет впечатление, что он в действительности был деистом; но хотя он боролся с фанатиками, заключив в тюрьму епископа Коимбры, их лидера, и заставив перевести и исполнить «Тартюфа» Мольера, он, по-видимому, не проявил никакого расположения к деистической литературе, из которой епископ составил местный Index Expurgatorius. В Португалии, как и позже в Испании, соответственно, наступила полная реакция со смертью просвещенного короля. Дом Джозеф умер в 1777 году, и Помбал был немедленно опозорен, а его враги освобождены, причем благочестивая королева Мария и ее министры подвергали его преследованиям в течение нескольких лет. В 1783 году королева, которая стала религиозной маньячкой и умерла безумной, основывает новые женские монастыри, тем самым добавляя к одному из главных факторов обнищания, морального и финансового, Португалии.

§ 6. Швейцария

В течение периода, который мы рассматривали, вплоть до Французской революции, Швейцария, которая была многим обязана новой интеллектуальной жизни притоком французских протестантов после отмены Нантского эдикта, демонстрировала не меньше, чем другие европейские страны, неспособность традиционного вероучения выдержать критику. Кальвинизм своей собственной строгостью породил реакцию в своей собственной специальной области; и дух убитого Сервета странным образом восторжествовал над духом его убийцы. Женевский кальвинизм, подобно кальвинизму английских пресвитериан, трансформировался сначала в модифицированный арминианство, затем в «арианство» или социнианство, затем в унитарианство современных времен. В XVIII веке Швейцария внесла в европейское движение некоторые имена, из которых самым известным является Руссо; и мощное присутствие Вольтера не могло не повлиять на швейцарскую культуру. До периода его влияния, действительно, произошло немало молчаливой эволюции унитарианского и деистического толка; социнианство, как обычно, лидировало. Среди семей итальянских протестантских беженцев, которые помогли оживить жизнь Швейцарии, как французские протестанты позже оживили жизнь Германии, были Турреттини, из которых Франческо приехал в Женеву в последней четверти XVI века. Один из его сыновей, Бенедикт, ставший профессором в двадцать четыре года, стал ведущим теологом и проповедником ортодоксального кальвинизма и отличился как противник арминианства. Еще более выдающимся в свое время был сын Бенедикта Франсуа (1623–1687), также профессор, который повторил услуги своего отца, политические и полемические, ортодоксии и боролся с социнианством, как Бенедикт боролся с арминианством. Но сын Франсуа Жан-Альфонс, также профессор (чья латинская работа о христианских свидетельствах, переведенная на французский язык коллегой, была, как мы видели, принята и адаптирована католическими властями во Франции), стал фактически унитарианином (1671–1737) и как таковой до сих пор анафематствуется швейцарскими кальвинистами. Против деистов, однако, он был прилежен, как его дед, еретик для католицизма, был против арминиан, а его отец против социниан. Семейная эволюция в некоторой степени типизирует теологический процесс с XVI по XVIII век; и апологетика Жан-Альфонса свидетельствует о моде на критический деизм среди образованного класса в Женеве во времена юности Вольтера. Он (или его переводчик) имеет дело с «естественными» возражениями против веры, одобрительно цитирует Локка, Ларднера и Кларка и борется с Вулстоном, но не называет других английских деистов. Ересь, следовательно, по-видимому, является внутренним развитием из корней, отмеченных Вире еще почти два столетия назад. Один из комментаторов Турреттини самодовольно замечает, что хотя деисты говорят о естественной религии, никто из них никогда не написал книгу в ее изложении, задача эта оставлена христианам. Автор должен был знать, с одной стороны, что любой деист, который в те времена открыто излагал бы естественную религию против откровения, подлежал бы казни за богохульство в любой европейской стране, кроме Англии, где, как оказалось, Герберт, Гоббс, Блаунт, Толанд, Коллинз, Шефтсбери и Тиндаль отстаивали эту позицию, а с другой стороны, он должен был знать, что «Этика» Спинозы была натуралистической. Ложная насмешка лишь доказывает, что деисты могли поддерживать свою ересь на Континенте в то время без поддержки книг. Но вскоре после времени Турреттини они дают литературное указание на свое существование даже в Швейцарии; и в 1763 году мы находим Вольтера, посылающего пакет экземпляров своего трактата о Терпимости через «молодого М. Тюрретэна из Женевы», который «достоин видеть братьев, хотя он внук знаменитого жреца Ваала. Он сдержан, но решителен, как и большинство женевцев. Кальвин начинает в наших кантонах пользоваться не большим кредитом, чем папа». Для этой насмешки было много оправданий. Когда в 1763 году Совет Женевы официально сжег памфлет-перепечатку «Савойского викария» из «Эмиля» Руссо, последовал немедленный публичный протест «двухсот человек, среди которых было три священника»; и около пяти недель спустя «сто человек пришли в третий раз протестовать.... Они говорят, что каждому гражданину позволительно писать, что он хочет о религии; что его не следует осуждать без слушания; и что права людей должны уважаться». Все это не было внезапным продуктом свободомыслящего влияния Вольтера и Руссо, которое только недавно началось. Старая закваска долго работала. «Принципы естественного права» Ж. Ж. Бурламаки (1748), за исключением его включения божества как создателя всех человеческих тенденций, строго натуралистичны и утилитарны в своих рассуждениях и ясно демонстрируют влияние Гоббса и Мандевиля. Вольтер, тоже, в своей переписке часто говорит со злым смешком об унитарианстве духовенства Женевы, тема, о которой Д'Аламбер открыто писал в своей статье «Женева» в «Энциклопедии» в 1756 году. Уже в 1757 году Вольтер прямо утверждает, что осталось только несколько кальвинистов: «tous les honnêtes gens sont déistes par Christ». И когда младший Сальчи, профессор в Лозанне, пишет в 1759 году, что «деизм стал модной религией.... Европа наводнена работами деистов; и их сторонники сделали, возможно, больше прозелитов за восемьдесят лет, чем было сделано апостолами и первыми Отцами Церкви», его следует считать свидетельствующим в некоторой степени о Швейцарии. Главная национальная заслуга в интеллектуальном прогрессе до сих пор, однако, была оказана в области естественных наук, швейцарское религиозное мнение было лишь пассивно либерализовано, главным образом в унитарианском направлении.

1 Йонкблут, Beknopte Geschiedenis der nederl. Letterkunde, изд. 1880 г., стр. 282.

2 Там же, стр. 315–16.

3 Ср. Триниус, Freydenker-Lexicon, стр. 336–37; Колерус, Vie de Spinoza, как цитировалось, стр. lviii.

4 См. Текст, Rousseau and the Cosmopolitan Spirit, англ. пер. стр. 29.

5 Briefe, 1752, стр. 451.

6 Это основа ссылки Поупа на «знаменитого Пассерана» в его «Эпилоге к сатирам», 1738, ii, 124. Сатира преподобного Дж. Брэмстоуна «Человек вкуса» (1733) пишет имя как «Пасаран», откуда можно сделать вывод о степени знаний сатирика о своей теме.

7 Перепечатано на французском языке в Лондоне в 1749 году в более полном и правильном издании, опубликованном Дж. Бриндли.

8 Экземпляр в Британском музее датирован 1737 годом, и на титульном листе Пассерано описан как «пьемонтский изгнанник, ныне в Голландии, христианский свободомыслящий». По-видимому, это переиздание.

9 Уорбертон в примечании к Поупу (Эпилог, как цитировалось) характерно утверждает, что Пассерано был изгнан из Пьемонта «за свои нечестия и жил в крайней нищете, однако боялся практиковать свои собственные заповеди; и в конце концов умер кающимся». Источник этих утверждений может служить основанием для того, чтобы не верить им. Уорбертон, как можно заметить, ничего не говорит о тюремном заключении в Англии.

10 Лондонское изд. 1749 г., стр. 24–25.

11 Кох, Histor. View of the European Nations, англ. пер. 3-е изд. стр. 103. Ср. Крайтон и Уиттон, Scandinavia, 1837, i, 383–96; Отте, Scandinavian History, 1874, стр. 222–24; Вилье, Essay on the Reformation, англ. пер. 1836, стр. 105. Но ср. Аллен, Histoire de Danemark, фр. пер. i, 298–300.

12 Отте, стр. 232–36; Крайтон-Уиттон, i, 398–400; Гейер, Hist. of the Swedes, англ. пер. i, 125.

13 Кох, стр. 104; Гейер, i, 129.

14 Крайтон-Уиттон, ii, 322.

15 Людвиг Хольберг, барон Хольберг, родился в Бергене, Норвегия, 1684 г. После юности, полной бедности и борьбы, он поселился в Копенгагене в 1718 году в качестве профессора метафизики и получил кафедру красноречия в 1720 году. Сделан бароном королем Дании Фредериком V при его восшествии на престол в 1747 году. Умер в 1754 г.

16 Nicolai Klimii Iter Subterraneum novam telluris theoriam ac historiam quintæ monarchiæ... exhibens и т. д. Д-р Госсе в ст. «Хольберг» в Encyc. Brit. делает ошибку, называя книгу поэмой. Она написана латинской прозой со стихотворными отрывками.

17 Она была опубликована трижды на датском, десять раз на немецком, трижды на шведском, трижды на голландском, трижды на английском, дважды на французском, дважды на русском и один раз на венгерском языках.

18 Гл. vi, De religione gentis Potuanæ.

19 Ср. стр. 75–78, изд. 1754 г.

20 Гл. vi, стр. 69; ср. гл. viii, De Academia, стр. 101.

21 Там же, стр. 77.

22 Он посещал Англию в молодости.

23 Крайтон-Уиттон, ii, 322. На стр. 159 сделано несколько противоположное утверждение, которое затемняет факты. Ср. Шлоссер, iv, 13, относительно методов муштры Кристиана.

24 Гейер, i, 324.

25 Там же, стр. 343; Отте, стр. 292.

26 Гейер, i, 342. Ср. Ранке, Hist. of the Popes, англ. пер. изд. 1908 г., ii, 399; iii, 345–46.

27 Крайтон-Уиттон, ii, 88–89 и ссылки.

28 Ср. Ранке, как цитировалось, ii, 407.

29 Цитируемая работа, стр. 288–89. Этот автор дает единственный понятный отчет о тайной казни секретаря Кристины, Мональдески, по ее приказу. Мональдески либо передал другим лицам некоторые из ее писем к нему, либо хранил их так небрежно, что позволил их украсть. Там же, стр. 11. За свой жестокий поступок она не проявляет ни следа религиозного или какого-либо другого раскаяния. Она была, по сути, невротическим эгоистом. Ср. Ранке, ii, 394, 405.

30 Буйе, Hist. de la philos. cartés., i, 449–50.

31 Гейер, i, 342.

32 См. его трактат Of the Nature and Qualification of Religion in Reference to Civil Society, англ. пер. Крулла, 1698 г.

33 «Небо и ад», 1758, §§ 353, 354, 464.

34 Переведено как «Божественное провидение».

35 §§ 235–264.

36 Цитируемая работа, § 241.

37 De cultu et amore Dei, 1745, пер. как «Поклонение и любовь к Богу», изд. 1885 г., стр. 18.

38 «Когда ему противоречили, он хранил молчание». Документы, касающиеся Сведенборга, под ред. д-ра Тафеля, 1875–1877, т. II, с. 564.

39 Ср. письмо Сведенборга Бейеру в «Документах», как указано выше, т. II, с. 279.

40 В течение многих лет он редко ходил в церковь, будучи не в силах спокойно слушать тринитарную доктрину, которую там слышал. «Документы», как указано выше, т. II, с. 560.

41 У. Уайт, «Сведенборг: его жизнь и труды», изд. 1867 г., т. I, с. 188.

42 Швейцер, «История скандинавской литературы», т. II, с. 175, 225; К.-Ф. Аллен, «История Дании», фр. пер. т. II, 1900–1901; Р. Н. Бейн, «Густав Ваза и его современники», 1894, т. I, с. 226.

43 «Литературная корреспонденция» Гримма, изд. 1829–1831, т. VII, с. 229.

44 Кричтон-Уитон, т. II, с. 206.

45 Пиша матери во время своего первого визита в Париж, он поверяет ей свои мысли, якобы как «свободный дух» (libre esprit), пренебрежительно отзываясь о Мармонтеле и Гримме как о тщеславных людях. Иосиф II, в свою очередь, назвал Густава «самодовольным франтом, наглым хвастуном» (Бейн, как указано выше, т. I, с. 266). Оба монарха создали впечатление о его неуравновешенности, то же самое делает и мать Густава, которая вынудила его порвать с ней.

46 Бейн, как указано выше, т. I, с. 224–31.

47 Там же, т. II, с. 208–12.

48 Там же, т. I, с. 267–68.

49 Ср. Бейн, т. II, с. 272, 287, 293–96.

50 Кричтон-Уитон, т. II, с. 335.

51 Кричтон-Уитон, т. II, с. 322. Ср. с. 161–63. Шлоссер, т. IV, с. 15.

52 Crichton-Wheaton, ii, 190; Otté, p. 322; C.-F. Allen, as cited, ii, 194–201; Schlosser, iv, 319 sq. ↑

53 Ср. «Письма из Швеции, Норвегии и Дании» Мэри Уолстонкрафт, 1796, письмо XVIII. Одним из оснований, по которым королеву обвиняли в нецеломудрии, было то, что она основала больницу для подкидышей.

54 Пер. с нем., 1774; 2-е изд. 1825. См. также в работе Эндрю Кричтона «Обращенные из неверия»; тт. VI и VII «Библиотеки Констебля», 1827. Этот странный сборник включает жизнеописания Бойля, Баньяна, Галлера и других, которые никогда не были «неверующими».

55 Кричтон-Уитон, т. II, с. 190–91.

56 Указанная работа, письмо VII.

57 Там же, письмо VIII, ближе к концу.

58 Кричтон-Уитон, т. II, с. 324.

59 Он утверждал, что замечания, написанные им в антиатеистическом труде, оспаривающие его аргументы, представляют собой не неверие, а требование лучшего доказательства, которое он обязался представить. См. Красинский, «Очерк религиозной истории славянских народов», 1851, с. 224–25. Примечательно, что Папа Иннокентий XI горько осудил эту казнь.

60 Флетчер, «История Польши», 1831, с. 141.

61 Флетчер, с. 145–46.

62 Хардвик, «История церкви: Средние века», 1853, с. 386–87.

63 Л. Сишлер, «История русской литературы», 1887, с. 88–89, 139. Ср. Рамбо, «История России», 2-е изд., с. 249, 259 и др. (англ. пер. т. I, с. 309, 321, 328).

64 Р. Н. Бейн, «Первые Романовы», 1905, с. 136–51; Рамбо, с. 333 (пер. т. I, с. 414–17). Борьба (1654) вызвала к жизни старые формы ереси, восходящие к манихейству и гностицизму. В этом яростном расколе Никон уничтожал неправильные иконы или священные изображения; и жестокие преследования последовали за его настоянием, чтобы верующие крестились тремя пальцами вместо двух. Многие сопротивлялись до смерти.

65 Князь Сергей Волконский, «Русская история и литература», 1897, с. 98–101.

66 Морфил, «История России», 1902, с. 14; Бейн, с. 201.

67 Ср. Волконский, с. 101.

68 К. Э. Тернер, «Очерки русской литературы», 1882, с. 2.

69 Там же, с. 16, 17, 25, 26, 40; Сишлер, с. 148.

70 Сишлер, с. 139. Нелюбовь Петра к монахам снискала ему репутацию свободомыслящего. Морфил, с. 97. Его фактически атаковали как «Антихриста» в печатной брошюре из-за его нововведений. Лично он ненавидел религиозные преследования и был готов терпеть кого угодно, кроме евреев; но он был вынужден допустить преследования; и даже согласиться на удаление статуй языческих божеств из своего дворца. Бейн, с. 304–309.

71 Ср. Бейн, с. 392.

72 Тернер, с. 22. Кантемир был другом Болингброка и Монтескье в Париже.

73 Сишлер, с. 147.

74 Тернер, с. 40–41.

75 См. отрывки, цитируемые Рамбо, с. 482, из ее письма Вольтеру.

76 Зеуме, «О жизни... императрицы Екатерины II: Сочинения», изд. 1839, т. V, с. 239–40; Рамбо, с. 482–84.

77 См. «Письма» епископа Бернета, т. IV, изд. Роттердам, 1686, с. 187–91.

78 Целлер, «История Италии», с. 426–32, 450; Проктер, «История Италии», 2-е изд., с. 240, 268.

79 Бернет, как указано выше, с. 195–97.

80 Проф. Флинт, настаивающий на глубоком благочестии Вико, отмечает, что он «по-видимому, проявлял на удивление мало интереса к христианской систематической теологии» («Вико», 1884, с. 70).

81 Сичилиани, «О возрождении позитивной философии в Италии», 1871, с. 37–41.

82 Сичилиани, с. 36.

83 Введение (Минье?) к переводу принцессы Бельджойозо «Новая наука», 1844, с. cxiii. Ср. Флинт, «Вико», 231.

84 Ганганелли, Папа Климент XIV, его письма и его время, автор «Римских писем» (фон Реумонт), 1847, с. 35–36 и с. 155, прим.

85 См. «Историю государственного хозяйства в Италии» Дж. Пеккьо, 1829, с. 61 сл., относительно претензии Антонио Серра («Краткий трактат» и т. д., 1613) быть пионером современной политической экономии. Ср. Халлам, «Литература Европы», т. III, с. 164–66. Бакль (однотомное изд., с. 122, прим.) приписал этот титул Уильяму Стаффорду, чей «Краткий или сжатый разбор некоторых обычных жалоб» (иначе называемый «Краткое понятие об английской политике») появился в 1581 году. Но ср. Ингрэм («История политэкономии», 1888, с. 43–45) относительно более ранних претензий Бодена.

86 «Письма», как указано выше, с. 408.

87 «Литературная корреспонденция», изд. 1829–31, т. VII, с. 331. Ср. фон Реумонт, «Ганганелли», с. 33.