«Система логики: умозаключающей и индуктивной»

Ниже приведены примеры большого практического значения, в которых аргументы привычно основываются на словесной двусмысленности.

Меркантильная публика часто вводится в это заблуждение фразой «дефицит денег». В языке торговли «деньги» имеют два значения: валюта, или средство обращения; и капитал, ищущий инвестиций, особенно инвестиций в кредит. В этом последнем смысле слово используется, когда говорят о «денежном рынке» и когда говорят, что «стоимость денег» высока или низка, имея в виду процентную ставку. Следствием этой двусмысленности является то, что как только начинает ощущаться дефицит денег в последнем из этих смыслов — как только возникают трудности с получением кредитов и процентная ставка высока, — делается вывод, что это должно происходить из-за причин, действующих на количество денег в другом и более популярном смысле; что средство обращения должно было уменьшиться в количестве или должно быть увеличено. Я осознаю, что, независимо от двойного значения термина, в самих фактах есть некоторые особенности, дающие видимую поддержку этой ошибке; но двусмысленность языка стоит на самом пороге предмета и перехватывает все попытки пролить на него свет.

Другое двусмысленное выражение, которое постоянно встречается нам в политических спорах настоящего времени, особенно в тех, которые касаются органических изменений, — это фраза «влияние собственности», которая иногда используется для обозначения влияния уважения к высшему интеллекту или благодарности за добрые услуги, которые лица с большой собственностью имеют такую возможность оказывать; в другое время — для обозначения влияния страха; страха перед худшим видом власти, которую большая собственность также дает своему владельцу, власти причинять вред зависимым лицам. Смешивать эти два понятия — постоянное заблуждение двусмысленности, выдвигаемое против тех, кто стремится очистить избирательную систему от коррупции и запугивания. Убеждающее влияние, действующее через совесть избирателя и увлекающее за собой его сердце и ум, полезно — следовательно (делается вид), принудительное влияние, которое заставляет его забыть, что он является моральным агентом, или действовать вопреки своим моральным убеждениям, не должно подвергаться ограничению.

Другое слово, которое часто превращается в инструмент заблуждения двусмысленности, — это «теория». В своем наиболее правильном значении теория означает завершенный результат философской индукции из опыта. В этом смысле существуют ошибочные, так же как и истинные теории, ибо индукция может быть выполнена неправильно, но теория того или иного рода является необходимым результатом знания чего-либо о предмете и приведения своего знания в форму общих суждений для руководства практикой. В этом, правильном смысле слова, теория есть объяснение практики. В другом и более вульгарном смысле теория означает любую простую фикцию воображения, пытающуюся представить, как вещь могла бы быть произведена, вместо того чтобы исследовать, как она была произведена. Только в этом смысле теория и теоретики являются ненадежными проводниками; но из-за этого высмеивание или дискредитация пытаются быть приписаны теории в ее правильном смысле, то есть законному обобщению, цели и задаче всей философии; и заключение представляется как бесполезное только потому, что было сделано то, что, если сделано правильно, составляет высшую ценность, которую может обладать принцип для руководства практикой, а именно: охватить в нескольких словах реальный закон, от которого зависит явление, или какое-либо свойство или отношение, которое является универсально истинным для него.

«Церковь» иногда понимается как означающая только духовенство, иногда — все тело верующих или, по крайней мере, причастников. Декламации относительно неприкосновенности церковной собственности обязаны большей частью своей кажущейся силы этой двусмысленности. Духовенство, называемое церковью, считается реальными владельцами того, что называется церковной собственностью; тогда как они в действительности являются лишь управляющими членами гораздо большего тела собственников и пользуются со своей стороны лишь простым узуфруктом, не распространяющимся далее пожизненного права.

Ниже приводится стоический аргумент, взятый из третьей книги Цицерона «О пределах блага и зла»: «Quod est bonum, omne laudabile est. Quod autem laudabile est, omne honestum est. Bonum igitur quod est, honestum est». Здесь двусмысленным словом является laudabile, которое в меньшей посылке означает все, что человечество привыкло на веских основаниях восхищаться или ценить; как красота, например, или удача: но в большей посылке оно обозначает исключительно моральные качества. Почти таким же образом стоики пытались логически оправдать как философские истины свои образные и риторические выражения этического чувства: например, что добродетельный человек один свободен, один прекрасен, один царь и т. д. Кто обладает добродетелью, тот обладает Благом (потому что было ранее определено не называть благом ничего другого); но, опять же, Благо обязательно включает свободу, красоту и даже царственность, все это будучи благами; следовательно, кто обладает добродетелью, тот обладает всем этим.

Ниже приводится аргумент Декарта, чтобы доказать в его априорной манере бытие Бога. Концепция, говорит он, бесконечного Существа доказывает реальное существование такого существа. Ибо если на самом деле нет такого существа, я должен был создать эту концепцию; но если я мог создать ее, я могу также ее разрушить; что очевидно неверно; следовательно, должен существовать, вне меня, архетип, из которого была получена эта концепция. В этом аргументе (который, можно заметить, в равной степени доказал бы реальное существование призраков и ведьм) двусмысленность заключается в местоимении «я», под которым в одном месте следует понимать мою волю, в другом — законы моей природы. Если бы концепция, существующая, как она есть, в моем уме, не имела оригинала вовне, заключение, несомненно, следовало бы, что я создал ее; то есть законы моей природы должны были как-то развить ее: но что моя воля создала ее, не следовало бы. Теперь, когда Декарт позже добавляет, что я не могу разрушить концепцию, он имеет в виду, что я не могу избавиться от нее актом своей воли: что верно, но не является требуемым суждением. Я могу разрушить эту концепцию в той же мере, в какой могу любую другую: ни одну концепцию, которую я когда-либо имел, я не могу отбросить простым волевым актом; но то, что произвели некоторые из законов моей природы, другие законы, или те же самые законы в других обстоятельствах, могут, и часто делают, впоследствии стереть.

Аналогичны этому некоторые двусмысленности в споре о свободе воли; которые, поскольку они будут подвергнуты особому рассмотрению в заключительной книге, я упоминаю только memoriæ causâ. В этой дискуссии тоже слово «я» часто смещается от одного значения к другому, в одно время обозначая мои волевые акты, в другое время — действия, которые являются их следствиями, или умственные предрасположения, из которых они исходят. Последняя двусмысленность иллюстрируется в аргументе Кольриджа (в его «Помощи к размышлению») в поддержку свободы воли. Неверно, говорит он, что человек управляется мотивами; «человек создает мотив, а не мотив человека»; доказательством служит то, что «то, что является сильным мотивом для одного человека, вовсе не является мотивом для другого». Посылка истинна, но сводится лишь к тому, что разные люди имеют разную степень восприимчивости к одному и тому же мотиву; как они имеют ее и к одной и той же опьяняющей жидкости, что, однако, не доказывает, что они свободны быть пьяными или не пьяными, какое бы количество жидкости они ни выпили. Доказано то, что определенные умственные условия в самом человеке должны сотрудничать в производстве акта с внешним побуждением; но эти умственные условия также являются следствием причин; и в аргументе нет ничего, что доказывало бы, что они могут возникнуть без причины — что спонтанное определение воли, вообще без всякой причины, когда-либо имеет место, как предполагает доктрина свободы воли.

Двойное использование в споре о свободе воли слова «необходимость», которое иногда означает только определенность, в другое время — принуждение; иногда то, что не может быть предотвращено, в другое время только то, в чем мы имеем основание быть уверенными, что оно не произойдет; мы будем иметь случай в дальнейшем проследить до некоторых из его дальнейших последствий.

Весьма важная двусмысленность, как в обычном, так и в метафизическом языке, указана архиепископом Уэйтли в приложении к его «Логике»: «Слово «тот же самый» (а также «один», «идентичный» и другие слова, производные от них) часто используется в смысле, весьма отличном от его первичного, как применимое к единичному объекту; будучи используемым для обозначения большого сходства. Когда несколько объектов неразличимо похожи, одно единичное описание будет одинаково применимо к любому из них; и отсюда говорят, что они все одной и той же природы, внешнего вида и т. д. Как, например, когда мы говорим «этот дом построен из того же камня, что и другой такой же», мы имеем в виду лишь то, что камни неразличимы по своим качествам; а не то, что одно здание было снесено, а другое построено из этих материалов. Тогда как тождественность в первичном смысле даже не обязательно подразумевает сходство; ибо если мы говорим о каком-либо человеке, что он сильно изменился с такого-то времени, мы понимаем, и действительно подразумеваем самим этим выражением, что он — одно лицо, хотя и различное по нескольким качествам. Стоит также заметить, что «тот же самый» во вторичном смысле допускает, согласно популярному употреблению, степени: мы говорим о двух вещах, которые являются почти теми же самыми, но не полностью: личная идентичность не допускает степеней. Ничто, пожалуй, не способствовало ошибке реализма больше, чем невнимание к этой двусмысленности. Когда говорят, что несколько человек имеют одно и то же мнение, мысль или идею, многие люди, упуская из виду истинное простое изложение случая, которое состоит в том, что они все думают одинаково, ищут чего-то более заумного и мистического и воображают, что должна существовать какая-то Одна Вещь в первичном смысле, хотя и не индивид, которая присутствует одновременно в уме каждого из этих лиц; и отсюда легко возникла теория идей Платона, каждая из которых была, согласно ему, одним реальным, вечным объектом, существующим целиком и полностью в каждом из индивидуальных объектов, которые известны под одним именем».

Действительно, не вопрос вывода, а вопрос достоверной истории, что доктрина идей Платона и аристотелевская доктрина (в этом отношении схожая с платоновской) субстанциальных форм и вторых сущностей выросли именно тем путем, который здесь указан; из предполагаемой необходимости найти в вещах, о которых говорили, что они имеют ту же природу или те же качества, нечто, что было тем же самым в самом смысле, в каком человек является тем же самым, что и он сам. Все праздные размышления относительно τὸ ὄν, τὸ ἕν, τὸ ὅμοιον и подобных абстракций, столь обычных в древних и в некоторых современных школах мысли, проистекали из того же источника. Аристотелевские логики, однако, увидели один случай двусмысленности и предохранились от него со своей особой удачливостью в изобретении технического языка, когда они различали вещи, которые отличались как specie, так и numero, от тех, которые отличались numero tantum, то есть которые были точно похожи (по крайней мере, в каком-то конкретном отношении), но были различными индивидами. Распространение этого различения на два значения слова «тот же самый», а именно: вещи, которые являются теми же самыми specie tantum, и вещь, которая является той же самой numero, так же как и specie, предотвратило бы путаницу, которая была источником столь большой тьмы и такого изобилия позитивной ошибки в метафизической философии.

Один из самых необычных примеров того, до какой степени мыслитель выдающегося уровня может быть уведен в сторону двусмысленностью языка, предоставляется именно этим случаем. Я имею в виду знаменитый аргумент, с помощью которого епископ Беркли льстил себе надеждой, что он навсегда положил конец «скептицизму, атеизму и нерелигиозности». Он вкратце таков: я думал о вещи вчера; я перестал думать о ней; я думаю о ней снова сегодня. У меня, следовательно, была в уме вчера идея объекта; у меня также есть идея о нем сегодня; эта идея, очевидно, не другая, а самая та же самая идея. Однако прошло промежуточное время, в течение которого у меня ее не было. Где была идея в течение этого интервала? Она должна была быть где-то; она не перестала существовать; иначе идея, которая была у меня вчера, не могла бы быть той же самой идеей; не более, чем человек, которого я вижу живым сегодня, может быть тем же самым, которого я видел вчера, если человек умер в промежутке. Теперь идея не может быть мыслима существующей где-либо, кроме как в уме; и, следовательно, должен существовать Универсальный Ум, в котором все идеи имеют свое постоянное пребывание в течение интервалов их сознательного присутствия в наших собственных умах.

Очевидно, что Беркли здесь смешал тождественность numero с тождественностью specie, то есть с точным сходством, и предположил первое там, где было только второе; не осознавая, что когда мы говорим, что у нас сегодня та же мысль, что была вчера, мы не имеем в виду ту же самую индивидуальную мысль, а мысль точно такую же: как мы говорим, что у нас та же болезнь, что была в прошлом году, имея в виду только тот же самый вид болезни.

В одном примечательном случае научный мир был разделен на две яростно враждующие партии двусмысленностью языка, затрагивающей отрасль науки, которая более полно, чем большинство других, пользуется преимуществом точной и хорошо определенной терминологии. Я имею в виду знаменитый спор относительно vis viva, история которого подробно изложена в диссертации профессора Плейфэра. Вопрос заключался в том, была ли сила движущегося тела пропорциональна (при данной массе) просто его скорости или квадрату его скорости: и двусмысленность была в слове «сила». «Один из эффектов», — говорит Плейфэр, — «производимых движущимся телом, пропорционален квадрату скорости, в то время как другой пропорционален просто скорости»: откуда более ясные мыслители впоследствии были приведены к установлению двойной меры эффективности движущейся силы, одна из которых была названа vis viva, а другая — momentum. О фактах обе стороны с самого начала были согласны: единственный вопрос был в том, с каким из двух эффектов термин «сила» должен быть, или мог бы наиболее удобно быть, связан. Но спорящие отнюдь не осознавали, что это все; они думали, что сила — это одно, производство эффектов — другое; и вопрос, каким набором эффектов должна измеряться сила, которая производила как одно, так и другое, предполагался вопросом не терминологии, а факта.

Двусмысленность слова «бесконечный» является реальным заблуждением в забавной логической головоломке об Ахиллесе и черепахе, головоломке, которая оказалась слишком трудной для изобретательности или терпения многих философов и которую не менее значительный мыслитель, чем сэр Уильям Гамильтон, считал неразрешимой; как здравый аргумент, хотя и ведущий к очевидной лжи. Заблуждение, как намекал Гоббс, заключается в молчаливом предположении, что все, что бесконечно делимо, является бесконечным; но следующее решение (на изобретение которого я не претендую) является более точным и удовлетворительным.

Аргумент таков: пусть Ахиллес бежит в десять раз быстрее черепахи, но если черепаха имеет фору, Ахиллес никогда не догонит ее. Ибо предположим, что они сначала разделены интервалом в тысячу футов: когда Ахиллес пробежит эти тысячу футов, черепаха продвинется на сто; когда Ахиллес пробежит эти сто, черепаха пробежит десять и так далее до бесконечности: следовательно, Ахиллес может бежать вечно, не догнав черепаху.

[pg 569] Теперь «вечно» в заключении означает любую продолжительность времени, которую можно предположить; но в посылках «всегда» не означает любую продолжительность времени; оно означает любое количество подразделений времени. Оно означает, что мы можем разделить тысячу футов на десять, а это частное снова на десять, и так далее, сколько угодно раз; что никогда не должно быть конца подразделениям расстояния, ни, следовательно, подразделениям времени, в течение которого оно преодолевается. Но неограниченное количество подразделений может быть сделано из того, что само по себе ограничено. Аргумент не доказывает никакой другой бесконечности продолжительности, кроме той, которая может быть заключена в пяти минутах. Пока пять минут не истекли, то, что остается от них, может быть разделено на десять, и снова на десять, сколько угодно раз, что вполне совместимо с тем, что всего их только пять минут. Он доказывает, короче говоря, что для прохождения этого конечного пространства требуется время, которое бесконечно делимо, но не бесконечное время; смешение этого различия, как уже видел Гоббс, является сутью заблуждения.

Следующие двусмысленности слова «право» (в дополнение к очевидной и привычной двусмысленности «право» как существительное и «правильный» как прилагательное) извлечены из моей собственной забытой статьи в периодическом издании:

«Говоря морально, вы, как говорят, имеете право делать вещь, если все лица морально обязаны не препятствовать вам в ее совершении. Но в другом смысле иметь право делать вещь — это противоположность отсутствия права делать ее, т. е. нахождения под моральным обязательством воздерживаться от ее совершения. В этом смысле сказать, что вы имеете право делать вещь, означает, что вы можете делать ее без какого-либо нарушения долга с вашей стороны; что другие лица не только не должны препятствовать вам, но и не имеют причин думать о вас хуже за то, что вы это делаете. Это совершенно отличное суждение от предыдущего. Право, которое вы имеете в силу долга, возложенного на других лиц, очевидно, совсем другая вещь, чем право, состоящее в отсутствии какого-либо долга, возложенного на вас самих. И все же эти две вещи постоянно смешиваются. Так, человек скажет, что он имеет право публиковать свои мнения; что может быть истинным в том смысле, что было бы нарушением долга со стороны любого другого лица вмешиваться и препятствовать публикации: но он предполагает при этом, что, публикуя свои мнения, он сам не нарушает никакого долга; что может быть либо истинным, либо ложным, зависящим, как это и есть, от того, приложил ли он надлежащие усилия, чтобы убедиться, во-первых, что мнения истинны, и во-вторых, что их публикация таким образом и в этот конкретный момент будет, вероятно, полезной для интересов истины в целом».

«Вторая двусмысленность — это смешение права любого рода с правом принуждать к этому праву путем сопротивления или наказания за его нарушение. Люди будут говорить, например, что они имеют право на хорошее правительство, что неоспоримо верно, поскольку моральным долгом их правителей является хорошо управлять ими. Но, признавая это, предполагается, что вы признали их право или свободу свергать своих правителей и, возможно, наказывать их за то, что они не выполнили этот долг; что, будучи далеко не тем же самым, отнюдь не является повсеместно истинным, а зависит от огромного количества варьирующихся обстоятельств», требующих добросовестного взвешивания перед принятием или действием на основе такого решения. Этот последний пример является (как и другие, которые были процитированы) случаем заблуждения внутри заблуждения; он включает не только вторую из двух указанных двусмысленностей, но и первую также.

Одна не редкая форма заблуждения двусмысленных терминов известна технически как заблуждение композиции и разделения; когда один и тот же термин является собирательным в посылках, распределительным в заключении, или наоборот; или когда средний термин является собирательным в одной посылке, распределительным в другой. Как если бы кто-то сказал (я цитирую архиепископа Уэйтли): «Все углы треугольника равны двум прямым углам: А Б С — это угол треугольника; следовательно, А Б С равен двум прямым углам... Нет заблуждения более распространенного или более способного ввести в заблуждение, чем то, которое сейчас перед нами. Форма, в которой оно наиболее обычно используется, состоит в установлении некоторой истины, отдельно, относительно каждого отдельного члена определенного класса, и отсюда выведение того же самого относительно целого коллективно». Как в аргументе, который иногда слышишь, чтобы доказать, что мир мог бы обойтись без великих людей. Если бы Колумб (говорят) никогда не жил, Америка все равно была бы открыта, самое большее лишь несколькими годами позже; если бы Ньютон никогда не жил, кто-то другой открыл бы закон тяготения; и так далее. Совершенно верно: эти вещи были бы сделаны, но, по всей вероятности, не раньше, чем кто-то снова был бы найден с качествами Колумба или Ньютона. Поскольку любой один великий человек мог бы иметь свое место, занятое другими великими людьми, аргумент заключает, что все великие люди могли быть исключены. Термин «великие люди» является распределительным в посылках и собирательным в заключении.

«Таково также заблуждение, которое, вероятно, действует на большинство авантюристов в лотереях; например, «выигрыш крупного приза — не редкое явление; и то, что не является редким явлением, может разумно ожидаться; следовательно, выигрыш крупного приза может разумно ожидаться»; заключение, когда применяется к индивиду (как на практике это и есть), должно пониматься в смысле «разумно ожидается определенным индивидом»; следовательно, чтобы большая посылка была истинной, средний термин должен пониматься как означающий «не редкое явление для какого-то одного конкретного человека»; тогда как для меньшей (которая была поставлена первой), чтобы быть истинной, вы должны понимать ее как «не редкое явление для кого-то или другого»; и таким образом вы получите заблуждение композиции.

«Это заблуждение, с помощью которого люди чрезвычайно склонны обманывать самих себя; ибо когда множество частностей представляется уму, многие слишком слабы или слишком ленивы, чтобы охватить их всесторонним взглядом, но ограничивают свое внимание каждым отдельным пунктом, по очереди; и затем решают, делают выводы и действуют соответственно; например, неосторожный транжира, обнаруживая, что он может позволить себе этот, или тот, или другой расход, забывает, что все они вместе разорят его». Развратник разрушает свое здоровье последовательными актами невоздержанности, потому что ни один из этих актов сам по себе не был бы достаточен, чтобы причинить ему какой-либо серьезный вред. Больной человек рассуждает сам с собой: «один, и другой, и еще один из моих симптомов не доказывают, что у меня смертельная болезнь»; и практически заключает, что все они, взятые вместе, не доказывают этого.

§ 2. Мы достаточно проиллюстрировали один из главных родов в этом классе логических ошибок, где из-за двусмысленности терминов посылки лишь словесно являются тем, что требуется для обоснования заключения, но не являются таковыми по существу. Во второй великой ошибке смешения они не являются достаточными ни словесно, ни по существу, хотя из-за их множественности и запутанного расположения, а еще чаще из-за дефектов памяти, их истинная природа остается незамеченной. Ошибка, которую я имею в виду, — это Petitio Principii, или предвосхищение основания; она включает в себя более сложную и нередкую разновидность, называемую рассуждением в круге.

Petitio Principii, согласно определению архиепископа Уэйтли, есть ошибка, «в которой посылка либо явно представляется той же самой, что и заключение, либо фактически доказывается из заключения, либо является такой, которая естественным и надлежащим образом была бы доказана именно так». Под последним положением, полагаю, имеется в виду, что она не поддается никакому иному доказательству; ибо в противном случае никакой ошибки не было бы. Выводить из суждения суждения, из которых оно само было бы выведено более естественно, часто является допустимым отступлением от обычного дидактического порядка; или, в крайнем случае, тем, что путем адаптации фразы, привычной для математиков, можно назвать логической неэлегантностью.

Использование суждения для доказательства того, от чего оно само зависит в плане доказательства, отнюдь не предполагает той степени умственной немощности, которую можно было бы предположить на первый взгляд. Трудность понимания того, как эта ошибка могла быть совершена, исчезает, когда мы осознаем, что все люди, даже образованные, придерживаются множества мнений, не вспоминая точно, как они к ним пришли. Полагая, что когда-то в прошлом они подтвердили их достаточными доказательствами, но забыв, что это были за доказательства, они могут легко поддаться искушению вывести из них именно те суждения, которые одни только и способны служить посылками для их обоснования. «Как если бы, — говорит архиепископ Уэйтли, — кто-то попытался доказать бытие Бога авторитетом Священного Писания»; что легко могло бы случиться с тем, для кого оба положения, как фундаментальные догматы его религиозного вероучения, стоят на одном и том же основании привычной и традиционной веры.

Рассуждение в круге, однако, является более сильным случаем этой ошибки и подразумевает нечто большее, чем просто пассивное принятие посылки тем, кто не помнит, как она должна быть доказана. Оно подразумевает реальную попытку доказать два суждения взаимно друг через друга; и к нему редко прибегают, по крайней мере в явной форме, в собственных размышлениях, но его совершают те, кто, будучи прижатыми к стене противником, вынуждены приводить доводы в пользу мнения, основания которого они не рассмотрели достаточно глубоко, когда начинали спорить. Как в следующем примере из архиепископа Уэйтли: «Некоторые механики пытаются доказать (что им следовало бы представить как вероятную, но сомнительную гипотезу), что каждая частица материи тяготеет одинаково: “почему?” “потому что тела, содержащие больше частиц, всегда тяготеют сильнее, т.е. они тяжелее”: “но (можно возразить) те, что тяжелее, не всегда более объемны”; “нет, но они содержат больше частиц, хотя и более плотно сжатых”: “откуда вы это знаете?” “потому что они тяжелее”: “как это доказывает?” “потому что все частицы материи тяготеют одинаково, та масса, которая является удельно более тяжелой, должна неизбежно содержать их больше в том же пространстве”». Мне кажется, что ошибающийся мыслитель в своих личных размышлениях вряд ли пошел бы дальше первого шага. Он согласился бы с достаточностью первого приведенного довода: «тела, содержащие больше частиц, тяжелее». Именно когда он обнаруживает, что это подвергается сомнению, и его призывают доказать это, не зная как, он пытается обосновать свою посылку, предполагая доказанным то, что он пытается доказать с ее помощью. Самый эффективный способ разоблачения petitio principii, когда обстоятельства позволяют, — это потребовать от рассуждающего доказать свои посылки; если он попытается это сделать, он неизбежно будет вынужден прибегнуть к рассуждению в круге.

Однако нередко мыслители, причем не самого низкого уровня, приходят даже в своих собственных размышлениях не к формальному доказательству каждого из двух суждений через другое, а к допущению суждений, которые могут быть доказаны только таким образом. В предыдущем примере оба они вместе образуют полное и последовательное, хотя и гипотетическое, объяснение рассматриваемых фактов. И склонность принимать взаимную связность за истину — доверять свою безопасность прочной цепи, даже если у нее нет точки опоры, — лежит в основе многого из того, что при сведении к строгим формам аргументации не может предстать иначе, как рассуждение в круге. Весь опыт свидетельствует о завораживающем эффекте стройной логической связи в системе доктрин и о трудности, с которой люди допускают мысль, что нечто столь хорошо согласованное может оказаться ложным.

Поскольку каждый случай, когда заключение, которое может быть доказано только из определенных посылок, используется для доказательства этих самых посылок, является случаем petitio principii, эта ошибка охватывает очень большую долю всех некорректных рассуждений. Для завершения нашего обзора этой ошибки необходимо привести примеры некоторых маскировок, под которыми она обычно скрывается, чтобы избежать разоблачения.

Ни один здравомыслящий человек не принял бы суждение в качестве следствия из него самого, если бы оно не было выражено языком, который заставляет его казаться иным. Один из самых распространенных способов такого выражения — представить само суждение в абстрактных терминах как доказательство того же суждения, выраженного в конкретном языке. Это очень частый способ не только мнимого доказательства, но и мнимого объяснения; и он спародирован, когда Мольер («Мнимый больной») заставляет одного из своих абсурдных врачей сказать:

Mihi a docto doctore,

Demandatur causam et rationem quare

Opium facit dormire.

A quoi respondeo,

Quia est in eo

Virtus dormitiva,

Cujus est natura

Sensus assoupire.

Слова «природа» и «сущность» — великие инструменты этого способа предвосхищения основания, как в хорошо известном аргументе схоластических теологов о том, что разум мыслит всегда, потому что сущность разума — мыслить. Локку пришлось указать, что если под сущностью здесь понимается некое свойство, которое должно проявляться через актуальную деятельность во все времена, то посылка является прямым допущением заключения; если же это означает лишь то, что мыслить — отличительное свойство разума, то между посылкой и заключением нет связи, поскольку не обязательно, чтобы отличительное свойство было постоянно в действии.

Ниже приведен один из способов, которыми эти абстрактные термины, «природа» и «сущность», используются как инструменты этой ошибки. Некоторые частные свойства вещи выбираются, более или менее произвольно, чтобы называться ее природой или сущностью; и когда это сделано, предполагается, что эти свойства наделены своего рода незыблемостью; что они стали выше всех других свойств вещи и не могут быть преодолены или нейтрализованы ими. Как когда Аристотель в уже цитировавшемся отрывке «решает, что пустоты не существует, на основании таких аргументов: в пустоте не могло бы быть различия верха и низа; ибо как в ничто нет различий, так их нет и в лишении или отрицании; но пустота — это просто лишение или отрицание материи; следовательно, в пустоте тела не могли бы двигаться вверх и вниз, что входит в их природу». Иными словами, в природе тел — двигаться вверх и вниз, ergo любой физический факт, который предполагает, что они так не движутся, не может быть подлинным. Этот способ рассуждения, с помощью которого плохое обобщение заставляет отвергать все факты, противоречащие ему, есть Petitio Principii в одной из своих самых очевидных форм.

Ни один из способов допущения того, что должно быть доказано, не используется чаще, чем то, что Бентам называет «предвосхищающими вопрос именованиями»; имена, которые предвосхищают вопрос под видом его изложения. Самые сильные из них — те, которые имеют хвалебный или бранный характер. Например, в политике слово «инновация». Поскольку словарное значение этого термина — просто «изменение на что-то новое», защитникам даже самого благотворного улучшения трудно отрицать, что это инновация; однако, поскольку слово приобрело в обычном употреблении бранную коннотацию в дополнение к своему словарному значению, это признание всегда истолковывается как большая уступка в ущерб предлагаемому делу.

Следующий отрывок из аргумента в опровержение эпикурейцев во второй книге Цицерона «О пределах блага и зла» дает прекрасный пример такого рода ошибки: «Et quidem illud ipsum non nimium probo (et tantum patior) philosophum loqui de cupiditatibus finiendis. An potest cupiditas finiri? tollenda est, atque extrahenda radicitus. Quis est enim, in quo sit cupiditas, quin recte cupidus dici possit? Ergo et avarus erit, sed finite: adulter, verum habebit modum: et luxuriosus eodem modo. Qualis ista philosophia est, quæ non interitum afferat pravitatis, sed sit contenta mediocritate vitiorum?» Вопрос заключался в том, являются ли определенные желания, когда они удерживаются в рамках, пороками или нет; и аргумент решает этот вопрос, применяя к ним слово (cupiditas), которое подразумевает порок. Однако в последующих замечаниях показано, что Цицерон не намеревался использовать это как серьезный аргумент, а как критику того, что он считал неподходящим выражением. «Rem ipsam prorsus probo: elegantiam desidero. Appellet hæc desideria naturæ; cupiditatis nomen servet alio» и т.д. Но многие люди, как древние, так и современные, использовали это или нечто эквивалентное этому в качестве реального и убедительного аргумента. Мы можем заметить, что отрывок относительно cupiditas и cupidus также является примером другой уже отмеченной ошибки — ошибки паронимичных терминов.

Многие другие аргументы древних моралистов, особенно стоиков, подпадают под определение Petitio Principii. В «О пределах блага и зла», например, который я продолжаю цитировать как, вероятно, лучшую из сохранившихся иллюстраций как доктрин, так и методов существовавших в то время философских школ; какую ценность в качестве аргументов имеют такие доводы, как доводы Катона в третьей книге: что если бы добродетель не была счастьем, она не могла бы быть предметом гордости: что если бы смерть или боль были злом, было бы невозможно не бояться их, и поэтому не могло бы быть похвально презирать их и т.д. С одной точки зрения, эти аргументы можно рассматривать как апелляцию к авторитету общего мнения человечества, которое запечатлело свое одобрение определенных действий и характеров упомянутыми фразами; но крайне маловероятно, что именно это имелось в виду, учитывая презрение древних философов к вульгарному мнению. В любом другом смысле это явные случаи Petitio Principii, поскольку слово «похвальный» и идея гордости подразумевают принципы поведения; а практические максимы могут быть доказаны только из умозрительных истин, а именно из свойств предмета, и поэтому не могут быть использованы для доказательства этих свойств. С таким же успехом можно было бы утверждать, что правительство хорошо, потому что мы должны поддерживать его, или что Бог существует, потому что наш долг — молиться ему.

Все участники спора в «О пределах блага и зла» исходят из того, что в качестве основы исследования summum bonum принимается: «sapiens semper beatus est». Не просто то, что мудрость дает лучший шанс на счастье, или что мудрость состоит в знании того, что такое счастье и чем оно поощряется; этих суждений им было бы недостаточно; но то, что мудрец всегда есть и по необходимости должен быть счастлив. Идея о том, что мудрость может быть совместима с несчастьем, всегда отвергалась как недопустимая: причина, указанная одним из собеседников ближе к началу третьей книги, заключалась в том, что если бы мудрый мог быть несчастным, то было бы мало пользы в стремлении к мудрости. Но под несчастьем они не имели в виду боль или страдание; было признано, что мудрейший человек подвержен им наравне с другими: он был счастлив, потому что, обладая мудростью, он имел самое ценное из всех владений, самое желанное и ценимое из всего, а обладать самым ценным — значит быть наиболее счастливым. Таким образом, установив в начале исследования, что мудрец должен быть счастлив, спорный вопрос относительно summum bonum был, по сути, предвосхищен; с дополнительным допущением, что боль и страдание, поскольку они могут сосуществовать с мудростью, не являются несчастьем и не являются злом.

Ниже приведены дополнительные примеры Petitio Principii, в большей или меньшей степени замаскированные.

Платон в «Софисте» пытается доказать, что могут существовать вещи бестелесные, аргументом, что справедливость и мудрость бестелесны, а справедливость и мудрость должны быть чем-то. Здесь, если под «чем-то» понимается, как на самом деле понимал Платон, вещь, способная существовать сама по себе, а не как качество какой-то другой вещи, он предвосхищает вопрос, утверждая, что справедливость и мудрость должны быть чем-то; если же он имеет в виду что-то другое, его заключение не доказано. Эту ошибку можно было бы также классифицировать как двусмысленность среднего термина; «что-то» в одной посылке означает некую субстанцию, в другой — просто некий объект мысли, будь то субстанция или атрибут.

Ранее в качестве аргумента в доказательство того, что сейчас уже не является популярной доктриной, — бесконечной делимости материи, — использовалось утверждение, что каждая часть материи, как бы мала она ни была, должна по крайней мере иметь верхнюю и нижнюю поверхность. Те, кто использовал этот аргумент, не видели, что он предполагает именно тот пункт, который оспаривается, — невозможность достижения минимума толщины; ибо если существует минимум, его верхняя и нижняя поверхность, конечно, будут одной; он сам будет поверхностью, и не более того. Аргумент обязан своей весьма значительной правдоподобностью тому, что посылка действительно кажется более очевидной, чем заключение, хотя на самом деле идентична ему. Как выражено в посылке, суждение прямо и в конкретном языке апеллирует к неспособности человеческого воображения представить минимум. В этом свете это становится случаем ошибки a priori или естественного предрассудка, что то, что нельзя представить, не может существовать. Каждая ошибка смешения (почти излишне повторять) при прояснении станет ошибкой какого-то другого рода; и относительно дедуктивных или умозаключительных ошибок вообще будет обнаружено, что когда они вводят в заблуждение, под ними чаще всего, как и в этом случае, скрывается ошибка другого рода, благодаря которой главным образом словесная жонглировка, являющаяся внешней оболочкой или телом этого вида ошибки, остается незамеченной.

«Алгебра» Эйлера, книга в остальном весьма достойная, но переполненная логическими ошибками в отношении основ науки, содержит следующий аргумент, чтобы доказать, что минус, умноженный на минус, дает плюс, — доктрину, являющуюся позором для всех чистых математиков, и о методе доказательства которой Эйлер не имел ни малейшего представления. Он говорит, что минус, умноженный на минус, не может дать минус; ибо минус, умноженный на плюс, дает минус, а минус, умноженный на минус, не может дать тот же продукт, что минус, умноженный на плюс. Теперь приходится спросить, почему минус, умноженный на минус, должен вообще давать какой-либо продукт? И если дает, почему его продукт не может быть таким же, как у минуса, умноженного на плюс? Ибо это, на первый взгляд, казалось бы не более абсурдным, чем то, что минус на минус должен давать то же самое, что плюс на плюс, — суждение, которое Эйлер предпочитает этому. Посылка требует доказательства в той же мере, что и заключение; и она не может быть доказана иначе, как через тот более всеобъемлющий взгляд на природу умножения и алгебраических процессов в целом, который также дал бы гораздо лучшее доказательство таинственной доктрины, которую Эйлер здесь пытается продемонстрировать.

Ярким примером рассуждения в круге является аргументация некоторых этиков, которые сначала берут за стандарт моральной истины то, что, будучи всеобщим, они считают естественными или инстинктивными чувствами и восприятиями человечества, а затем объясняют многочисленные случаи отклонения от принятого ими стандарта, представляя их как случаи, в которых восприятия нездоровы. Некоторый конкретный образ действий или чувство объявляется «неестественным»; почему? потому что он отвратителен универсальным и естественным чувствам человечества. Не находя такого чувства в себе, вы ставите под сомнение факт; и ответ (если ваш антагонист вежлив) таков, что вы — исключение, особый случай. Но (говорите вы), я не нахожу и у людей какой-то другой страны или какой-то другой эпохи никакого такого чувства отвращения; «да, но их чувства были изощренными и нездоровыми».

Одним из самых примечательных образцов рассуждения в круге является доктрина Гоббса, Руссо и других, которая основывает обязательства, связывающие людей как членов общества, на предполагаемом общественном договоре. Я опускаю рассмотрение фиктивной природы самого договора; но когда Гоббс во всем «Левиафане» тщательно выводит обязательство повиноваться суверену не из необходимости или полезности этого, а из обещания, которое якобы дали наши предки, отказавшись от дикой жизни и согласившись создать политическое общество, невозможно не ответить вопросом: почему мы обязаны соблюдать обещание, данное за нас другими? или почему мы вообще обязаны соблюдать обещание? Никакое удовлетворительное основание не может быть назначено для этого обязательства, кроме пагубных последствий отсутствия веры и взаимного доверия среди людей. Таким образом, мы возвращаемся к интересам общества как к конечному основанию обязательства обещания; и все же эти интересы не признаются достаточным оправданием для существования правительства и закона. Считается, что без обещания мы не были бы связаны тем, что подразумевается во всех способах жизни в обществе, а именно — подчиняться законам, установленным в нем; и обещание считается настолько необходимым, что если оно не было фактически дано, то предполагается, что некоторая дополнительная безопасность придается основам общества путем вымысла о таковом.

§ 3. Две основные подгруппы класса ошибок смешения были рассмотрены; остается третья, в которой смешение заключается не в неверном понимании смысла посылок, как в ошибке двусмысленности, и не в забывании того, каковы посылки, как в Petitio Principii, а в ошибочном определении заключения, которое должно быть доказано. Это ошибка Ignoratio Elenchi, в самом широком смысле этого выражения; также называемая архиепископом Уэйтли ошибкой нерелевантного заключения. Его примеры и замечания весьма достойны цитирования.

«Различные виды суждений, в зависимости от случая, подставляются вместо того, доказательство которого требуется; иногда частное вместо общего; иногда суждение с другими терминами; и разнообразны уловки, используемые для осуществления и сокрытия этой подстановки, и для того, чтобы сделать заключение, которое софист сделал, практически отвечающим той же цели, что и то, которое он должен был установить. Мы говорим “практически той же цели”, потому что очень часто случается, что будет возбуждена некоторая эмоция, некоторое чувство будет запечатлено в уме (искусным использованием этой ошибки), такое, которое приведет людей в расположение, необходимое для вашей цели; хотя они, возможно, не согласились или даже не сформулировали отчетливо в своих умах суждение, которое было вашей задачей установить. Так, если софисту нужно защитить того, кто совершил серьезное преступление, которое он хочет смягчить, хотя он не в состоянии отчетливо доказать, что это не так, если он может добиться того, чтобы аудитория рассмеялась над каким-то случайным делом, он практически достиг той же цели. Так же, если кто-то указал на смягчающие обстоятельства в каком-то частном случае преступления, чтобы показать, что оно сильно отличается от большинства того же класса, софист, если он обнаружит, что не может опровергнуть эти обстоятельства, может свести на нет их силу, просто отнеся действие к тому самому классу, к которому никто не может отрицать, что оно принадлежит, и само название которого вызовет чувство отвращения, достаточное, чтобы противодействовать смягчению; например, пусть это будет случай хищения, и было приведено много смягчающих обстоятельств, которые нельзя отрицать; софистический оппонент ответит: “Ну, но в конце концов, этот человек — мошенник, и на этом конец”; теперь в действительности это (по гипотезе) никогда не было вопросом; и простое утверждение того, что никогда не отрицалось, не должно, по справедливости, рассматриваться как решающее; но, практически, отвратительность слова, возникающая в значительной степени из ассоциации с теми самыми обстоятельствами, которые принадлежат большинству класса, но которые, как мы предположили, отсутствуют в данном частном случае, вызывает именно то чувство отвращения, которое, по сути, разрушает силу защиты. Подобным образом мы можем отнести к этой главе все случаи ненадлежащей апелляции к страстям и все остальное, что упоминается Аристотелем как постороннее делу (ἔξω τοῦ πράγματος)».

Далее: «вместо того чтобы доказывать, что “этот заключенный совершил ужасное мошенничество”, вы доказываете, что мошенничество, в котором его обвиняют, ужасно; вместо того чтобы доказывать (как в известной сказке о Кире и двух плащах), что более высокий мальчик имел право заставить другого мальчика обменяться с ним плащами, вы доказываете, что обмен был бы выгоден обоим; вместо того чтобы доказывать, что бедных следует поддерживать так, а не иначе, вы доказываете, что бедных следует поддерживать; вместо того чтобы доказывать, что иррациональный агент — будь то животное или сумасшедший — никогда не может быть удержан от какого-либо действия страхом наказания (как, например, собака от поедания овец страхом быть побитой), вы доказываете, что избиение одной собаки не служит примером для других собак и т.д.»

«Очевидно, что Ignoratio Elenchi может быть использована как для кажущегося опровержения суждения вашего оппонента, так и для кажущегося установления вашего собственного; ибо это по существу одно и то же — доказывать то, что не отрицалось, или опровергать то, что не утверждалось. Последняя практика не менее распространена, и она более оскорбительна, потому что часто сводится к личному оскорблению, приписывая человеку мнения и т.д., которые он, возможно, ненавидит. Так, когда в дискуссии одна сторона защищает, на основании общей целесообразности, частный случай сопротивления правительству в случае невыносимого угнетения, оппонент может серьезно утверждать, “что мы не должны делать зло, чтобы пришло добро”; суждение, которое, конечно, никогда не отрицалось, так как спорным пунктом было “является ли сопротивление в данном частном случае деланием зла или нет”. Или, опять же, чтобы опровергнуть утверждение о праве частного суждения в религии, можно услышать серьезный аргумент, доказывающий, что “невозможно, чтобы каждый был прав в своем суждении”».

Работы полемических авторов редко свободны от этой ошибки. Попытки, например, опровергнуть популяционные доктрины Мальтуса были в основном случаями ignoratio elenchi. Предполагалось, что Мальтус опровергнут, если можно показать, что в некоторых странах или эпохах население было почти стационарным; как если бы он утверждал, что население всегда растет в данной пропорции, или не заявлял прямо, что оно растет только постольку, поскольку оно не сдерживается благоразумием или не подавляется бедностью и болезнями. Или, возможно, приводится коллекция фактов, чтобы доказать, что в какой-то одной стране люди живут лучше при плотном населении, чем в другой стране при редком; или что люди стали более многочисленными и живут лучше в одно и то же время. Как если бы утверждение состояло в том, что плотное население не может жить хорошо; как если бы не было частью самой доктрины, и существенным для нее, что там, где есть более обильное производство, может быть большее население без какого-либо увеличения бедности, или даже с ее уменьшением.

Любимый аргумент против теории Беркли о несуществовании материи, и наиболее популярно эффективный, после «ухмылки», — аргумент, который, кроме того, не ограничивается «франтами» и не людьми вроде Сэмюэля Джонсона, чьи сильно переоцененные способности, конечно, не лежали в направлении метафизических спекуляций, а является стандартным аргументом шотландской школы метафизиков, — есть очевидная Ignoratio Elenchi. Аргумент, возможно, так же часто выражается жестом, как и словами, и одна из его самых распространенных форм состоит в ударе палкой о землю. Это короткое и легкое опровержение упускает из виду тот факт, что, отрицая материю, Беркли не отрицал ничего, чему свидетельствуют наши чувства, и поэтому на него нельзя ответить никакой апелляцией к ним. Его скептицизм относился к предполагаемому субстрату, или скрытой причине явлений, воспринимаемых нашими чувствами; доказательство которого, что бы ни думали о его убедительности, конечно, не является доказательством чувств. И всегда останется сигнальным доказательством отсутствия метафизической глубины у Рида, Стюарта и, к сожалению, добавлю, у Брауна, что они упорствовали в утверждении, что Беркли, если он верил в свою собственную доктрину, был обязан войти в сточную канаву или удариться головой о столб. Как если бы люди, которые не признают оккультную причину своих ощущений, не могли бы верить, что фиксированный порядок существует среди самих ощущений. Такое отсутствие понимания различия между вещью и ее чувственным проявлением, или, на метафизическом языке, между ноуменом и феноменом, было бы невозможно даже для самого тупого ученика Канта или Кольриджа.

Было бы легко добавить большее количество примеров этой ошибки, а также других, которые я пытался охарактеризовать. Но более обильная иллюстрация не кажется необходимой; и у интеллигентного читателя будет мало трудностей в дополнении каталога из собственного чтения и опыта. Поэтому мы здесь закончим наше изложение общих принципов логики и перейдем к дополнительному исследованию, которое необходимо для завершения нашего замысла.

[pg 579]

Книга VI.

О логике моральных наук.

«Если человек может предсказывать с почти полной уверенностью явления, законы которых он знает; если даже тогда, когда они ему неизвестны, он может, основываясь на опыте, предвидеть с большой вероятностью события будущего; почему следует считать химерическим предприятием попытку начертать с некоторой правдоподобностью картину будущих судеб человеческого рода, основываясь на результатах его истории? Единственное основание веры в естественные науки — это идея о том, что общие законы, известные или неизвестные, которые регулируют явления вселенной, необходимы и постоянны; и по какой причине этот принцип был бы менее верен для развития интеллектуальных и моральных способностей человека, чем для других операций природы? Наконец, поскольку мнения, сформированные на основе опыта... являются единственным правилом поведения самых мудрых людей, почему следует запрещать философу опираться на это же основание для своих предположений, при условии, что он не приписывает им достоверности, превосходящей ту, которая может возникнуть из числа, постоянства, точности наблюдений?» — Кондорсе, «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума».

Глава I.

Вводные замечания.

§ 1. Принципы доказательства и теории метода не должны конструироваться a priori. Законы нашей рациональной способности, как и законы любого другого естественного агента, познаются только путем наблюдения за работой агента. Ранние достижения науки были сделаны без сознательного соблюдения какого-либо научного метода; и мы никогда не узнали бы, каким процессом следует устанавливать истину, если бы мы предварительно не установили многие истины. Но таким образом можно было разрешить только более легкие проблемы: естественная проницательность, когда она пробовала свои силы против более трудных, либо терпела полную неудачу, либо, если ей удавалось кое-где получить решение, не имела верных средств убедить других в том, что ее решение правильно. В научном исследовании, как и во всех других работах человеческого мастерства, путь к достижению цели видится как бы инстинктивно высшими умами в некоторых сравнительно простых случаях, а затем, путем разумного обобщения, адаптируется к разнообразию сложных случаев. Мы учимся делать что-то в трудных обстоятельствах, обращая внимание на то, как мы спонтанно делали то же самое в более легких.

Эта истина подтверждается историей различных отраслей знания, которые последовательно, в восходящем порядке их сложности, приняли характер наук; и, несомненно, получит новое подтверждение от тех, чье окончательное научное устройство еще впереди и которые все еще преданы неопределенностям расплывчатых и популярных дискуссий. Хотя несколько других наук вышли из этого состояния сравнительно недавно, ни одна теперь не остается в нем, кроме тех, которые относятся к самому человеку, самому сложному и самому трудному предмету изучения, которым может заниматься человеческий разум.

[pg 580] Что касается физической природы человека как организованного существа — хотя здесь все еще много неопределенности и много споров, которые могут быть прекращены только всеобщим признанием и применением более строгих правил индукции, чем те, что обычно признаются, — существует, однако, значительный корпус истин, которые все, кто занимался этим предметом, считают полностью установленными; и нет теперь никакой радикальной несовершенности в методе, соблюдаемом в этом отделе науки его самыми выдающимися современными учителями. Но законы разума и, в еще большей степени, законы общества настолько далеки от достижения подобного состояния даже частичного признания, что все еще остается спорным, способны ли они стать предметами науки в строгом смысле этого термина: и среди тех, кто согласен в этом пункте, царит самое непримиримое разнообразие почти во всем остальном. Здесь, следовательно, если где-либо, можно ожидать, что принципы, изложенные в предыдущих книгах, будут полезны.

Если по вопросам, столь важным, которыми может заниматься человеческий интеллект, когда-либо будет существовать более общее согласие среди мыслителей; если то, что было провозглашено «надлежащим изучением человечества», не суждено оставаться единственным предметом, который философия не может успешно спасти от эмпиризма; тот же процесс, через который законы многих более простых явлений были по всеобщему признанию поставлены вне спора, должен быть сознательно и преднамеренно применен к этим более трудным исследованиям. Если есть некоторые предметы, по которым полученные результаты окончательно получили единодушное согласие всех, кто занимался доказательством, и другие, по которым человечество еще не было столь успешным; по которым самые проницательные умы занимались с самых ранних дат и никогда не преуспевали в установлении какого-либо значительного корпуса истин, так чтобы они были вне отрицания или сомнения; именно путем обобщения методов, успешно применявшихся в первых исследованиях, и адаптации их к последним, мы можем надеяться удалить это пятно с лица науки. Оставшиеся главы — это попытка облегчить эту весьма желательную цель.

§ 2. Пытаясь сделать это, я не забываю, как мало можно сделать для этого в простом трактате по логике, или как расплывчаты и неудовлетворительны все предписания метода должны неизбежно казаться, когда они практически не проиллюстрированы в установлении корпуса доктрины. Несомненно, самым эффективным способом показать, как могут быть построены науки этики и политики, было бы построить их: задача, которую, едва ли нужно говорить, я не собираюсь предпринимать. Но даже если бы не было других примеров, памятного примера Бэкона было бы достаточно, чтобы продемонстрировать, что иногда возможно и полезно указать путь, хотя и не будучи самому готовым отправиться далеко по нему. И если бы нужно было попытаться большего, это, по крайней мере, не подходящее место для попытки.

По существу, все, что может быть сделано в такой работе, как эта, для логики моральных наук, было или должно было быть достигнуто в пяти предыдущих книгах; для которых настоящая может быть только своего рода дополнением или приложением, поскольку методы исследования, применимые к моральной и социальной науке, должны были быть уже описаны, если мне удалось перечислить и охарактеризовать методы науки в целом. Остается, однако, исследовать, какие из этих методов более всего подходят к различным отраслям морального исследования; при каких особых удобствах или трудностях они там применяются; насколько неудовлетворительное состояние этих исследований обязано неправильному выбору методов, насколько — недостатку мастерства в применении правильных; и какая степень окончательного успеха может быть достигнута или на которую можно надеяться при лучшем выборе или более тщательном применении логических процессов, соответствующих случаю. Иными словами, существуют ли моральные науки, или могут ли они существовать; до какой степени совершенства они способны быть доведены; и каким выбором или адаптацией методов, представленных в предыдущей части этой работы, эта степень совершенства достижима.