Значение любого общего имени — это некое внешнее или внутреннее явление, состоящее, в конечном счете, из чувств; и эти чувства, если их непрерывность хоть на мгновение прервана, уже не являются теми же самыми чувствами в смысле индивидуальной идентичности. Что же тогда является тем общим нечто, что придает значение общему имени? Г-н Спенсер может лишь сказать, что это сходство чувств; и я отвечаю: атрибут — это именно такое сходство. Имена атрибутов в их конечном анализе — это имена для сходств наших ощущений (или других чувств). Каждое общее имя, абстрактное или конкретное, денотирует или коннотирует одно или несколько из этих сходств. Вероятно, не будет отрицаться, что если сто ощущений неотличимо похожи, то об их сходстве следует говорить как об одном сходстве, а не как о ста сходствах, которые лишь «похожи» друг на друга. Сравниваемых вещей много, но нечто общее для всех них должно мыслиться как одно, точно так же, как имя мыслится как одно, хотя оно соответствует численно различным ощущениям звука каждый раз, когда произносится. Общий термин «человек» не коннотирует ощущения, полученные однажды от одного человека, которые, однажды исчезнув, не могут возникнуть снова, как та же вспышка молнии. Он коннотирует общий тип ощущений, получаемых всегда от всех людей, и силу (всегда мыслимую как одну), производящую ощущения этого типа. И аксиому можно было бы сформулировать так: два типа ощущения, каждый из которых сосуществует с третьим типом, сосуществуют друг с другом; или две силы, каждая из которых сосуществует с третьей силой, сосуществуют друг с другом.
Г-н Спенсер неправильно понял меня в другом пункте. Он предполагает, что сосуществование, о котором говорится в аксиоме, двух вещей с одной и той же третьей вещью означает одновременность во времени. Имеется в виду сосуществование в качестве совместных атрибутов одного и того же субъекта. Атрибут рождения без зубов и атрибут наличия тридцати двух зубов в зрелом возрасте в этом смысле сосуществуют, будучи оба атрибутами человека, хотя ex vi termini никогда не принадлежат одному и тому же человеку в одно и то же время. 54.Supra, p. 93.55.Профессор Бэн («Логика», i., 157) считает, что аксиома (или, скорее, аксиомы), предложенная здесь в качестве замены dictum de omni, обладает определенными преимуществами, но является «непригодной в качестве основы силлогизма. Фатальный дефект заключается в том, что она плохо приспособлена для выявления различия между полным и частичным совпадением терминов, наблюдение за которым является существенной предосторожностью при правильном силлогизировании. Если бы все термины были соразмерны, аксиома работала бы превосходно; A несет B, все B и никто, кроме B; B несет C таким же образом; сразу A несет C, без ограничений и оговорок. Но на самом деле мы знаем, что, хотя A несет B, другие вещи также несут B; откуда требуется процесс ограничения при переносе A на C через B. A (наряду с другими вещами) несет B; B (наряду с другими вещами) несет C; откуда A (наряду с другими вещами) несет C. Аксиома не дает средств для осуществления этого ограничения; если бы мы следовали A буквально, мы были бы вынуждены предположить, что A и C соразмерны: ибо таков единственный очевидный смысл того, что «атрибут A совпадает с атрибутом C».
Безусловно возможно, что неосторожный ученик кое-где может предположить, что если A несет B, то из этого следует, что B несет A. Но если кто-то настолько неосторожен, что совершает эту ошибку, самый первый урок логики вывода, обращение суждений, исправит ее. Первая из двух форм, в которых я сформулировал аксиому, в некоторой степени открыта для критики г-на Бэна: когда говорится, что B сосуществует с A (должно быть, lapsus calami, что г-н Бэн использует слово «совпадает»), возможно, при отсутствии предупреждения, предположить, что смысл заключается в том, что две вещи встречаются только вместе. Но эта неверная интерпретация исключается другой, или практической, формой максимы: Nota notae est nota rei ipsius. Никто не подвергся бы опасности сделать вывод, что, поскольку a есть признак b, b никогда не может существовать без a; что, поскольку пребывание в подтвержденной чахотке есть признак того, что человек скоро умрет, никто не умирает, не будучи в чахотке; что, поскольку быть углем есть признак того, что он вышел из земли, ничто не может выйти из земли, кроме угля. Обычное знание английского языка кажется достаточной защитой от этих ошибок, поскольку, говоря о признаке чего-либо, мы никогда не понимаем это как подразумевающее взаимность.
Более фундаментальное возражение изложено г-ном Бэном в последующем отрывке (стр. 158). «Аксиома не приспосабливается к типу дедуктивного рассуждения в отличие от индукции — применению общего принципа к частному случаю. Все, что не делает заметным это обстоятельство, не подходит в качестве фундамента для силлогизма». Но хотя может быть правильным ограничить термин «дедукция» применением общего принципа к частному случаю, никогда не считалось, что умозаключение или силлогизм подлежат такому же ограничению; и принятие его исключило бы огромное количество обоснованных и убедительных силлогистических рассуждений. Более того, если dictum de omni делает заметным факт применения общего принципа к частному случаю, то аксиома, которую я предлагаю, делает заметным условие, которое одно только делает это применение реальным выводом.
Я заключаю, следовательно, что обе формы имеют свою ценность и свое место в логике. Dictum de omni следует сохранить как фундаментальную аксиому логики простой последовательности, часто называемой формальной логикой; и я никогда не спорил с использованием ее в этом качестве и не предлагал изгонять ее из трактатов по формальной логике. Но другая — это надлежащая аксиома для логики поиска истины путем дедукции; и признание ее может единственное показать, как возможно, что дедуктивное рассуждение может быть путем к истине. 56.Logic, p. 239 (9th ed.).57.It is hardly necessary to say, that I am not contending for any such absurdity as that we actually “ought to have known” and considered the case of every individual man, past, present, and future, before affirming that all men are mortal: although this interpretation has been, strangely enough, put upon the preceding observations. There is no difference between me and Archbishop Whately, or any other defender of the syllogism, on the practical part of the matter; I am only pointing out an inconsistency in the logical theory of it, as conceived by almost all writers. I do not say that a person who affirmed, before the Duke of Wellington was born, that all men are mortal, knew that the Duke of Wellington was mortal; but I do say that he asserted it; and I ask for an explanation of the apparent logical fallacy, of adducing in proof of the Duke of Wellington’s mortality, a general statement which presupposes it. Finding no sufficient resolution of this difficulty in any of the writers on Logic, I have attempted to supply one.58.The language of ratiocination would, I think, be brought into closer agreement with the real nature of the process, if the general propositions employed in reasoning, instead of being in the form All men are mortal, or Every man is mortal, were expressed in the form Any man is mortal. This mode of expression, exhibiting as the type of all reasoning from experience “The men A, B, C, etc., are so and so, therefore any man is so and so,” would much better manifest the true idea—that inductive reasoning is always, at bottom, inference from particulars to particulars, and that the whole function of general propositions in reasoning, is to vouch for the legitimacy of such inferences.59.Review of Quetelet on Probabilities, Essays, p. 367.60.Philosophy of Discovery, p. 289.61.Theory of Reasoning, chap. iv., to which I may refer for an able statement and enforcement of the grounds of the doctrine.62.On a recent careful reperusal of Berkeley’s whole works, I have been unable to find this doctrine in them. Sir John Herschel probably meant that it is implied in Berkeley’s argument against abstract ideas. But I can not find that Berkeley saw the implication, or had ever asked himself what bearing his argument had on the theory of the syllogism. Still less can I admit that the doctrine is (as has been affirmed by one of my ablest and most candid critics) “among the standing marks of what is called the empirical philosophy.”63.Logic, book iv., chap. i., sect. 1.64.See the important chapter on Belief, in Professor Bain’s great treatise, The Emotions and the Will, pp. 581-4.65.Автор в «Британском ежеквартальном обозрении» (август 1846 г.) в рецензии на этот трактат пытается показать, что в силлогизме нет petitio principii, отрицая, что суждение «все люди смертны» утверждает или предполагает, что Сократ смертен. В поддержку этого отрицания он аргументирует, что мы можем, и фактически признаем общее суждение, что все люди смертны, не исследовав специально случай Сократа и даже не зная, является ли индивид, так названный, человеком или чем-то иным. Но это, конечно, никогда не отрицалось. То, что мы можем и делаем выводы относительно случаев, специфически нам неизвестных, является данными, с которых должны исходить все, кто обсуждает этот предмет. Вопрос в том, в каких терминах лучше всего обозначить доказательство или основание, на котором мы делаем эти выводы — правильнее ли сказать, что неизвестный случай доказывается известными случаями, или что он доказывается общим суждением, включающим оба набора случаев, неизвестные и известные? Я выступаю за первый способ выражения. Я считаю злоупотреблением языком говорить, что доказательство того, что Сократ смертен, заключается в том, что все люди смертны. Повернем это как угодно, мне это кажется утверждением, что вещь является доказательством самой себя. Тот, кто произносит слова «все люди смертны», утверждает, что Сократ смертен, хотя он, возможно, никогда не слышал о Сократе; ибо, поскольку Сократ, известно ли это или нет, действительно является человеком, он включен в слова «все люди» и в каждое утверждение, субъектом которого они являются. Если рецензент не видит, что здесь есть трудность, я могу лишь посоветовать ему пересмотреть предмет, пока он ее не увидит: после чего он будет лучшим судьей успеха или неудачи попытки устранить эту трудность. То, что он очень мало размышлял над этим пунктом, когда писал свои замечания, показывает его недосмотр относительно dictum de omni et nullo. Он признает, что эта максима, как она обычно выражается — «все, что истинно для класса, истинно для всего, включенного в класс», — является простой тождественной суждением, поскольку класс есть не что иное, как вещи, включенные в него. Но он думает, что этот дефект был бы устранен формулировкой максимы так: «все, что истинно для класса, истинно для всего, что может быть показано как член класса»: как если бы вещь могла «быть показана» как член класса, не будучи таковым. Если класс означает сумму всех вещей, включенных в класс, вещи, которые могут «быть показаны» как включенные в него, являются частью суммы, и dictum является в такой же степени тождественным суждением по отношению к ним, как и к остальным. Можно было бы почти вообразить, что, по мнению рецензента, вещи не являются членами класса, пока их публично не призовут занять свое место в нем — что, фактически, до тех пор, пока не известно, что Сократ является человеком, он не является человеком, и любое утверждение, которое может быть сделано относительно людей, вовсе не касается его, и не затрагивается в своей истинности или ложности ничем, в чем он замешан.
Различие между теорией рецензента и моей можно сформулировать так. Оба признают, что когда мы говорим «все люди смертны», мы делаем утверждение, выходящее за пределы нашего знания об индивидуальных случаях; и что когда новый индивид, Сократ, привносится в поле нашего знания посредством меньшей посылки, мы узнаем, что мы уже сделали утверждение относительно Сократа, не зная об этом: наша собственная общая формула в этой мере впервые интерпретируется для нас. Но согласно теории рецензента, меньшее утверждение доказывается большим: в то время как я утверждаю, что оба утверждения доказываются вместе, одним и тем же доказательством, а именно основаниями опыта, на которых было сделано общее утверждение и которыми оно должно быть оправдано.
Рецензент говорит, что если бы большая посылка включала вывод, «мы были бы способны утверждать вывод без вмешательства меньшей посылки; но каждый видит, что это невозможно». Подобный аргумент выдвигает г-н Де Морган («Формальная логика», стр. 259): «Все возражение молчаливо предполагает излишнесть меньшей; то есть молчаливо предполагает, что мы знаем Сократа (г-н Де Морган говорит «Платона», но чтобы избежать путаницы, я сохранил свой собственный exemplum) человеком, как только узнаем, что он Сократ». Возражение было бы обоснованным, если бы утверждение, что большая посылка включает вывод, означало, что она индивидуально специфицирует все, что включает. Однако, поскольку единственное указание, которое она дает, — это описание по признакам, нам все еще нужно сравнить любого нового индивида с признаками; и показать, что это сравнение было сделано, — задача меньшей посылки. Но поскольку, по предположению, новый индивид обладает признаками, независимо от того, установили мы это или нет; если мы утвердили большую посылку, мы утвердили его смертность. Теперь моя позиция заключается в том, что это утверждение не может быть необходимой частью аргумента. Не может быть необходимым условием рассуждения, чтобы мы начинали с утверждения, которое впоследствии будет использовано для доказательства части самого себя. Я могу представить только один выход из этой трудности, а именно: то, что действительно формирует доказательство, — это другая часть утверждения: та часть, истинность которой была установлена ранее; и что недоказанная часть связана в одну формулу с доказанной частью лишь в предвосхищении, как меморандум о характере выводов, которые мы готовы доказать.
Что касается меньшей посылки в ее формальном виде, меньшей, как она стоит в силлогизме, предикатирующей о Сократе определенное имя класса, я охотно признаю, что она не является более необходимой частью рассуждения, чем большая. Когда есть большая, выполняющая свою работу посредством имени класса, меньшие нужны для ее интерпретации: но рассуждение может вестись без того или другого. Они не являются условиями рассуждения, а предосторожностью против ошибочного рассуждения. Единственная меньшая посылка, необходимая для рассуждения в рассматриваемом примере, — это «Сократ похож на A, B, C и других индивидов, о которых известно, что они умерли». И это единственный универсальный тип того шага в процессе рассуждения, который представлен меньшей посылкой. Опыт, однако, неопределенности этого свободного способа вывода учит целесообразности заранее определять, какой вид сходства с наблюдаемыми случаями необходим, чтобы подвести ненаблюдаемый случай под тот же предикат; и ответ на этот вопрос — большая посылка. Меньшая посылка затем идентифицирует точный вид сходства, которым обладает Сократ, как вид, требуемый формулой. Таким образом, силлогистическая большая и силлогистическая меньшая посылки возникают вместе и вызываются одной и той же потребностью. Когда мы делаем выводы из личного опыта, не ссылаясь на какую-либо запись — на какие-либо общие теоремы, написанные, или традиционные, или мысленно зарегистрированные нами как выводы нашего собственного построения, — мы не используем в своих мыслях ни большую, ни меньшую посылку, такие, какими их выражает силлогизм. Когда, однако, мы пересматриваем этот грубый вывод от частного к частному и заменяем его тщательным, пересмотр состоит в выборе двух силлогистических посылок. Но это ни изменяет, ни добавляет к доказательствам, которые у нас были раньше; это лишь ставит нас в лучшее положение для суждения о том, хорошо ли обоснован наш вывод от частного к частному. 66.Infra, book iii., chap. ii.67.Infra, book iii., ch. iv., § 3, and elsewhere.68.It is justly remarked by Professor Bain (Logic, ii., 134) that the word Hypothesis is here used in a somewhat peculiar sense. An hypothesis, in science, usually means a supposition not proved to be true, but surmised to be so, because if true it would account for certain known facts; and the final result of the speculation may be to prove its truth. The hypotheses spoken of in the text are of a different character; they are known not to be literally true, while as much of them as is true is not hypothetical, but certain. The two cases, however, resemble in the circumstance that in both we reason, not from a truth, but from an assumption, and the truth therefore of the conclusions is conditional, not categorical. This suffices to justify, in point of logical propriety, Stewart’s use of the term. It is of course needful to bear in mind that the hypothetical element in the definitions of geometry is the assumption that what is very nearly true is exactly so. This unreal exactitude might be called a fiction, as properly as an hypothesis; but that appellation, still more than the other, would fail to point out the close relation which exists between the fictitious point or line and the points and lines of which we have experience.69.Mechanical Euclid, pp. 149 et seqq.70.We might, it is true, insert this property into the definition of parallel lines, framing the definition so as to require, both that when produced indefinitely they shall never meet, and also that any straight line which intersects one of them shall, if prolonged, meet the other. But by doing this we by no means get rid of the assumption; we are still obliged to take for granted the geometrical truth, that all straight lines in the same plane, which have the former of these properties, have also the latter. For if it were possible that they should not, that is, if any straight lines in the same plane, other than those which are parallel according to the definition, had the property of never meeting although indefinitely produced, the demonstrations of the subsequent portions of the theory of parallels could not be maintained.71.Некоторым людям мешает поверить в то, что аксиома «две прямые линии не могут заключать пространство» могла когда-либо стать известной нам через опыт, трудность, которую можно сформулировать следующим образом: если прямые линии, о которых идет речь, — это те, что рассматриваются в определении — линии абсолютно без ширины и абсолютно прямые, — то то, что такие не способны заключать пространство, не доказано опытом, ибо линии, подобные этим, не встречаются в нашем опыте. Если, с другой стороны, под линиями подразумеваются такие прямые линии, с которыми мы встречаемся в опыте, линии, достаточно прямые для практических целей, но в действительности слегка зигзагообразные и имеющие некоторую, пусть и ничтожную, ширину, то применительно к этим линиям аксиома неверна, ибо две из них могут и иногда действительно заключают небольшую часть пространства. Ни в том, ни в другом случае, следовательно, опыт не доказывает аксиому.