Предисловия к Книгам I и II
«Трактата о человеческой природе» Дэвида Юма
Томас Хилл Грин
Трактат о человеческой природе, представляющий собой попытку внедрить экспериментальный метод рассуждения в моральные науки, и Диалоги о естественной религии
Дэвида Юма,
Под редакцией, с предварительной диссертацией и примечаниями Т. Х. Грина и Т. Х. Гроуза
London, Longmans Green & Co, 1874
Примечание составителя:
Введение к Книге I взято из переиздания 1898 года; введение к Книге II — из переиздания 1882 года, оба выпущены издательством Longmans.
Оглавления были изменены таким образом, чтобы ссылки указывали на параграфы, а не на страницы, как это было сделано Р. Л. Неттлшипом в его издании «Философских трудов» Грина. Нумерация параграфов совпадает с оригиналами и с изданием Неттлшипа.
Примечания, которые были напечатаны на полях оригиналов, помещены в качестве заголовков над соответствующими параграфами.
Подстрочные примечания Грина помещены под параграфами, к которым они относятся. Поскольку эта книга не содержит текста Юма, там, где Грин цитирует Юма с указанием номера страницы, в квадратных скобках добавлена ссылка на соответствующий раздел. Греческие фразы переведены в примечаниях, помеченных «Tr.»
ПРЕДИСЛОВИЕ.
В этом издании мы стремились избежать неудобств, которые часто сопровождают комментарии к философским трудам, выбрав план объединения наших объяснений и критических замечаний в форме связных введений, а подстрочные примечания ограничили почти исключительно ссылками, которые были тщательно отделены от собственных примечаний Юма. За введения к первому и второму томам несет ответственность только г-н Грин. Введение к третьему тому — работа г-на Гроуза, который также взял на себя пересмотр текста Юма.
Во всех введениях к томам I и II, если не указано иное, под «Юмом» следует понимать Юма в том виде, в каком он представлен в «Трактате о человеческой природе». Поскольку мы считаем это наиболее точным представлением его философии, нас могут упрекнуть в том, что мы проигнорировали известное объявление, которое он (в посмертно опубликованном издании) предпослал тому, содержащему его «Исследования о человеческом познании и принципах морали». В нем, указав, что этот том является главным образом воспроизведением того, что он ранее опубликовал в «Трактате», он выражает надежду, что «некоторые небрежности в его прежних рассуждениях, а еще больше в выражении» были исправлены, и желает, «чтобы следующие произведения рассматривались как единственные, содержащие его философские взгляды и принципы». Не был ли сам Юм лучшим судьей того, что является адекватным выражением его мыслей, и нет ли неуместной самоуверенности в том, чтобы игнорировать такой голос из его могилы?
Наш ответ заключается в том, что если бы мы рассматривали Юма как великого литературного деятеля или представляли историю его индивидуального сознания, это следовало бы принять во внимание. Однако такая цель не была поставлена нами во введениях к томам I и II (см. введение к тому I, § 4). Нас интересовал он как выразитель философской системы, и поэтому мы сосредоточились именно на том изложении его системы, которое претендует на полноту и было написано, когда философия все еще была его главным интересом, не омраченным разочарованием литературных амбиций. Любой, кто возьмет на себя труд прочитать «Исследования» параллельно с оригинальным «Трактатом», обнаружит, что их единственное существенное отличие заключается в пропусках. Они состоят в основном из отрывков из «Трактата», переписанных в более легком стиле, с исключением наиболее трудных частей. Дело не в том, что трудности, логически вытекающие из системы Юма, разрешены, а в том, что отрывки, которые наиболее очевидно на них указывают, исчезли, и их нечем заменить. Так, в «Исследовании о человеческом познании» нет ничего, что соответствовало бы частям II и IV первой книги «Трактата». Эффект от этого пропуска на поспешного читателя, несомненно, заключается в чувстве большого облегчения. Здравый смысл больше не отталкивается активно доктриной, которая, казалось бы, подрывает реальный мир, и может легче истолковать оставшееся описание закона причинности как совместимое с «объективной значимостью» закона — такое истолкование, которое фактически составляет основу логики г-на Милля. Насколько это истолкование несовместимо с принципами, от которых Юм отталкивался и от которых никогда не отказывался; насколько оно было бы невозможно для любого, кто усвоил его систему в целом; насколько тесна органическая связь между всеми частями этой системы в том виде, в каком он ее первоначально задумал — мы надеемся показать в следующих введениях. (См., в частности, введение к тому I, §§ 301 и 321.)
Единственная дискуссия в «Исследовании о человеческом познании», которой нет соответствия в его более ранней публикации, — это дискуссия о чудесах. Замечания о том, как она соотносится с его общей теорией, можно найти во введении к тому I (§ 324, примечание). Основные различия, помимо пропусков, между более поздней редакцией его этической доктрины и более ранней отмечены во введении к тому II (§§ 31, 43 и 46, а также примечания).
КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ
ОБЩЕГО ВВЕДЕНИЯ К ТОМУ I
ОБЩЕГО ВВЕДЕНИЯ К ТОМУ I 1. Как следует изучать историю философии.
2. Юм — последний великий английский философ.
3. Кант — его истинный преемник.
4. Различие между литературной историей и историей философских систем.
5. Цель настоящего исследования.
6. Проблема и метод Локка.
7. Его понятие «мыслящей вещи».
8. Это он будет пассивно наблюдать.
9. Возможно ли такое наблюдение?
10. Почему оно кажется возможным.
11. Объяснение Локком происхождения идей.
12. Его двусмысленности (а) В отношении ощущения.
13. (b) В отношении идей рефлексии.
14. Что представляет собой «табличка», на которую наносятся впечатления?
15. Производит ли разум впечатления на самого себя?
16. Источник этих трудностей. «Простая» идея, как ее описывает Локк, есть сложная идея субстанции и отношения.
17. Как замаскировано это противоречие.
18. Способ Локка взаимозаменять «идею» и «качество» и его последствия.
19. Первичные и вторичные качества тел.
20. «Простая идея», представленная как включающая теорию своей собственной причины.
21. Фразы, в которых это подразумевается.
22. Смешение чувства и чувствуемого предмета.
23. Простая идея как «эктип», отличный от простого ощущения.
24. Она включает суждение, в котором различаются разум и вещь.
25. И эквивалентна тому, что он впоследствии называет «знанием тождества». Только как таковая она может быть названа.
26. То же самое подразумевается, когда она называется идеей объекта.
27. Создана для нас, а не нами, и поэтому, согласно Локку, реально существует.
28. Что он имел в виду под этим?
30. Существование как простое присутствие чувства.
31. Существование как реальность.
32. Из-за смешения этих двух значений реальность и ее условия представлены как данные в простом чувстве.
33. Тем не менее реальность включает сложные идеи, которые создаются разумом.
34. Таковы субстанция и отношение, которые должны быть найдены в каждом объекте познания.
35. Абстрактная идея субстанции и сложные идеи частных видов субстанции.
36. Абстрактная идея, согласно Локку, одновременно предшествует сложному и следует за ним.
37. Отношение идей к природе или Богу — то же самое, что отношение к субстанции.
38. Но именно к субстанции Локк прямо отсылает их.
39. В процессе, посредством которого мы якобы приходим к сложным идеям субстанций, начало совпадает с концом.
40. Доктрина абстракции несовместима с доктриной сложных идей.
41. Смешение, прикрытое использованием «частностей».
42. Объяснение Локком абстрактных общих идей.
43. «Вещи не общие».
44. Общность — изобретение разума.
45. Результат таков, что реально лишь чувство каждого момента.
46. Как Локк избегает этого результата.
47. «Частное» было для него индивидом, квалифицированным общими отношениями.
48. Это реальная вещь, с которой якобы начинается абстракция.
49. Тем не менее, согласно доктрине отношения, это творение мысли.
50. Резюме вышеуказанных противоречий.
51. Их нельзя преодолеть без насилия над фундаментальными принципами Локка.
52. Как реальное существование, простая идея несет в себе «изобретенное» отношение причины.
53. Коррелятивность причины и субстанции.
54. Как мы узнаем, что идеи соответствуют реальности вещей? Ответ Локка.
55. Он предполагает, что простые идеи сознательно отсылаются к вещам, которые их вызывают.
56. Живые идеи реальны, потому что они должны быть следствиями вещей.
57. Настоящее ощущение дает знание о существовании.
58. Причины, по которым его свидетельству следует доверять.
59. Как это объяснение соотносится с определением знания у Локка?
60. Объяснение Локком свидетельства чувств делает его вопрос об их достоверности излишним.
61. Подтверждения свидетельства вращаются вокруг различия между «впечатлением» и «идеей».
62. Они зависят от языка, который предполагает приписывание ощущения внешней причине.
63. Это приписывание означает облечение ощущения в изобретенные отношения.
64. Что имеется в виду под ограничением свидетельства чувств настоящим существованием?
65. Такое ограничение, если его придерживаться, сделало бы свидетельство бессмысленным.
66. Но оно не поддерживается: свидетельство относится к действию постоянных тождественных вещей.
67. Обращение Локка с отношениями причины и тождества.
68. То, из чего он выводит идею причины, предполагает ее.
69. Обоснование этого «предвосхищения основания».
70. Отношение причины должно быть вложено в чувственный опыт, чтобы быть извлеченным из него.
71. Происхождение идеи тождества согласно Локку.
72. Отношение тождества нельзя отличить от идеи о нем.
73. Это «изобретенное» отношение формирует «само бытие вещей».
74. Локк не может отличить тождество от простого единства.
75. Чувства реальны и не допускают тождества. Как тогда тождество может быть реальным?
76. Тем не менее именно из реальности выводится идея о ней.
77. Переход к доктрине сущности Локка.
78. Это повторяет непоследовательность, обнаруженную в его доктрине субстанции.
79. План, которому следует следовать.
80. Что Локк понимал под сущностью.
81. Только к номинальным сущностям относятся общие суждения, т.е. только к абстрактным идеям, не имеющим реального существования.
82. Абстрактная идея может быть простой.
83. Как тогда возможна наука о природе?
84. Никакие «единообразия явлений» не могут быть познаны.
85. Локк не осознает полного эффекта своей собственной доктрины...
86. ...которая заключается в том, чтобы сделать реальное абстрактным остатком сознания.
87. Основание различия между актуальным ощущением и идеями в разуме само является вещью разума.
88. Два значения реальной сущности.
89. Согласно одному, это совокупность идей как качеств вещи:
90. ...о реальной сущности в этом смысле может быть общее знание.
91. Но такая реальная сущность — творение мысли.
92. Отсюда другой взгляд на реальную сущность как на неизвестные качества неизвестного тела.
93. Как Локк смешивает эти два значения в двусмысленности относительно тела.
94. Тело как «частица материи» без сущности.
95. В этом смысле тело есть просто индивид.
96. Тело как квалифицированное обстоятельствами времени и места.
97. Такое тело, по мнению Локка, является субъектом «первичных качеств»: но совместимы ли они с партикулярностью во времени?
98. Как Локк избегает этого вопроса.
99. Тело и его качества предполагаются вне сознания.
100. Как первичные качества могут быть вне сознания и при этом быть познаваемыми?
101. Локк отвечает, что они копируют себя в идеях — ответ Беркли. Локк выходит из трудности с помощью своей доктрины протяженности.
102. В которой он колеблется между телом как неизвестной противоположностью разума и телом как «номинальной сущностью».
103. Обоснование этих противоречий.
104. Какое знание может передать чувство, даже если оно отнесено к «твердому» телу?
105. Только знание того, что нечто есть, а не того, что оно есть.
106. Как получается, что реальная сущность вещей, согласно Локку, погибает вместе с ними, но при этом неизменна.
107. Только относительно качеств материи, в отличие от самой материи, Локк чувствует какие-либо трудности.
108. Они, как познаваемые, должны быть нашими идеями, а следовательно, не «реальной сущностью».
109. Являются ли тогда «первичные качества» «номинальной сущностью»?
110. Согласно объяснению Локка, они являются отношениями, а следовательно, изобретениями разума.
111. Тело — это комплекс, в котором они находятся. Выводим ли мы идею тела из первичных качеств или первичные качества из идеи тела?
112. Математические идеи, хотя и являются идеями «первичных качеств тела», имеют «едва ли идеальное существование».
113. Резюмирующий взгляд на трудности Локка в отношении реального.
114. Почему они не беспокоят его больше.
115. Они вновь появляются в его доктрине суждений.
116. Знание, выраженное суждением, хотя и достоверно, может не быть реальным...
117. ...когда знание касается субстанций. В этом случае общее суждение должно быть чисто словесным. Математические истины, поскольку они не касаются субстанций, могут быть одновременно общими и реальными.
118. Значение этой доктрины.
119. Фатальна для представления о том, что математические истины, хотя и общие, получены из опыта:
120. ...и для принятых взглядов на естествознание: но Локк не так ясен в этом отношении.
121. Двусмысленность в отношении реальной сущности вызывает такую же двусмысленность в отношении науки о природе. Частный эксперимент не может дать общего знания.
122. Какое знание он может дать, согласно Локку.
123. Не то знание, которое сейчас предполагается получать путем индукции. И все же больше, чем Локк имел право предполагать.
124. У Локка математические истины, хотя и идеальны, верны также и для природы.
125. Две линии мысли у Локка, между которыми последователю пришлось бы выбирать.
126. Переход к доктрине Бога и души.
127. Мыслящая субстанция — источник тех же идей, что и внешняя субстанция.
128. Чьей субстанции восприятие является следствием?
129. То, что является источником субстанциации, не может само быть субстанцией.
130. Избавиться от внутреннего источника идей в пользу внешнего было бы неверно по отношению к Локку.
131. Разум, которому Локк противопоставляет материю, постоянно меняется.
132. Два выхода из таких трудностей. «Материя» и «разум» имеют один и тот же источник в самосознании.
133. Трудности на пути приписывания реальности субстанции как материи вновь появляются в отношении субстанции как разума.
134. Мы мыслим не всегда, однако мышление составляет «я».
135. Локк не скрывает этих противоречий и не пытается их преодолеть.
136. Возможна ли идея Бога для сознания, данного во времени?
137. Объяснение Локком этой идеи.
138. «Бесконечность», согласно объяснению Локка, применима к Богу только в том случае, если Бог имеет части.
139. Можно ли применить ее к Нему «фигурально» в силу неопределенного числа Его действий?
140. Действие, конечное по своей природе, остается таковым, как бы часто оно ни повторялось.
141. Бог бесконечен только в том смысле, в каком время не является бесконечным, и который Локк не мог признать
142. — в том же смысле, в каком бесконечно «я».
143. Как я узнаю о своем собственном реальном существовании? — Ответ Локка.
144. Это не может быть познано последовательно с доктриной Локка о реальном существовании.
145. Но он игнорирует это, рассуждая о «я».
146. Смысл, в котором «я» истинно реально.
147. Доказательство Локком реального существования Бога. Должно было быть нечто от вечности, чтобы вызвать то, что есть сейчас.
148. Как следует понимать «вечность», чтобы этот аргумент был обоснованным:
149. ...и как «причину».
150. Мир, который должен доказать вечного Бога, должен быть сам вечным.
151. Но будет ли Бог, чье существование так доказано, мыслящим существом?
152. Да, согласно истинному понятию отношения между мышлением и материей.
153. Антиномии Локка — Юм принимает одну их сторону как истинную.
154. Скептицизм Юма фатален для его собственных предпосылок. Это заимствовано у Беркли.
155. Религиозный интерес Беркли в том, чтобы сделать Локка последовательным.
156. Что имеется в виду под отношением разума и материи?
157. Путаница, связанная с материализмом Локка.
158. Два способа обращения с ним. Беркли выбирает наиболее очевидный.
159. Его объяснение отношения между видимой и осязаемой протяженностью. Мы не видим тела вне разума...
160. ...и не чувствуем их. «Esse» тела есть «percipi».
170. Что тогда становится с различием между реальностью и фантазией?
171. Реальное = идеи, которые вызывает Бог.
172. Является ли это тогда последовательностью чувств?
173. Беркли ошибается из-за смешения мысли и чувства.
174. Что, если идея = чувство, устраняет пространство и тело.
175. Он даже не сохраняет их как «абстрактные идеи».
176. На том же принципе все постоянные отношения должны исчезнуть.
177. Делая цвет = отношениям цветных точек, Беркли представляет отношение как видимое.
178. Тем не менее он признает, что пространство состоит из последовательности чувств.
179. Если так, то это вовсе не пространство; но Беркли думает, что это только не «чистое» пространство. Пространство и чистое пространство существуют или исчезают вместе.
180. Беркли избавляется от пространства из страха ограничить Бога.
181. Как он обращается с возможностью общего знания.
182. Его теория универсалий...
183. ...ценна, поскольку подразумевает, что универсальность идей заключается в отношении.
184. Но он воображает, что каждая идея имеет положительную природу помимо отношения.
185. Следы прогресса в его идеализме.
186. Его способ обращения с физическими истинами.
187. Если они подразумевают постоянные отношения, его теория должным образом исключает их. Он предполагает божественное повеление, чтобы одно чувство следовало за другим.
188. Локк объяснял реальность отношением идей к внешнему телу. Живость идеи — доказательство этого отношения.
189. Беркли сохраняет это понятие, только подставляя «Бога» вместо «тела».
190. Не рассматривая мир как систему умопостигаемых отношений, он не мог рассматривать Бога как ее субъект.
191. Его взгляд на душу как «естественно бессмертную».
192. Бесконечная последовательность чувств — это не бессмертие в истинном смысле. Доктрина материи Беркли фатальна для истинного спиритуализма:
193. ...как и для истинного теизма. Его вывод о Боге из необходимости силы для производства идей;