«Трактат о человеческой природе. Диалоги о естественной религии»

Но именно к субстанции Локк эксплицитно заставляет их относиться.

38. Мы, однако, лишены возможности дать такое объяснение Локка, которое предполагало бы эти дальнейшие вопросы, ввиду его эксплицитного утверждения, что «все простые идеи, все чувственные качества несут в себе предположение о substratum, в котором они существуют, и о субстанции, в которой они пребывают». Оправдание себя перед жалобной жалобой Стиллингфлита, что он «почти выбросил субстанцию из разумной части мира», в котором встречается это утверждение, конечно, не требовалось. Уже в оригинальном тексте простые идеи, ассоциация которых подсказывает идею субстанции, таковы, что «разум находит их во внешних вещах или рефлексией над собственными операциями». Но найти их во внешней вещи — значит найти их в субстанции, «некоем чем-то, он не знает чем», рассматриваемом как внешнее, точно так же, как найти их рефлексией над собственными операциями, как свои собственные, — значит найти их в такой субстанции, рассматриваемой как внутренняя. Процесс, таким образом, посредством которого, согласно Локку, достигается общая идея субстанции, предполагает эту идею точно так же, как процесс, посредством которого получаются идеи частных видов субстанций, предполагает ее, и различие между двумя процессами, как он его излагает, исчезает.

В процессе, посредством которого мы, как предполагается, приходим к сложным идеям субстанций, начало — то же самое, что и конец.

39. Тот же паралогизм появляется в несколько измененной форме, когда утверждается (в первом письме Стиллингфлиту), что идея субстанции как «общая неопределенная идея чего-то» выводится путем абстракции разума из простых идей ощущения и рефлексии. Теперь «абстракция» у Локка означает «отделение идеи от всех других идей, которые сопровождают ее в ее реальном существовании» (Книга II, гл. xii, § 1). Ясно тогда, что невозможно абстрагировать идею, которой нет там, в реальном существовании, чтобы ее абстрагировать. Соответственно, если «общая идея чего-то» выводится путем абстракции из простых идей ощущения и рефлексии, она должна быть изначально дана вместе с этими идеями, иначе она не была бы впоследствии отделена от них. Наоборот, они должны нести эту идею с собой и не могут быть простыми идеями вовсе, а составными, каждая из которых состоит из «общей идеи чего-то или бытия» и акциденции, которую это что-то поддерживает. Как тогда выведенная общая идея субстанции или «чего-то» отличается от идеи «чего-то», данной в оригинальных идеях ощущения и рефлексии, из которых начинается предполагаемый процесс абстракции? Что можно сказать об одной, чего нельзя сказать о другой? Если выведенная общая идея есть идея чего-то, относящегося к качествам, то чем, согласно Локку, являются оригинальные идеи, как не идеями качеств, относящихся к чему-то? Верно, что общая идея есть идея чего-то, о чем ничего более не известно, относящегося к качествам вообще, а не к каким-либо частным качествам. Но «простая идея» подобным образом может быть только идеей неопределенного качества, ибо для любого ее определения идея должна быть сложена с другой идеей и, таким образом, перестать быть простой; и «что-то», к которому она отнесена, должно по той же причине быть чисто неопределенным чем-то. Если, чтобы избежать вывода, что Локк таким образом невольно отождествил абстрактную общую идею субстанции с любой простой идеей, мы скажем, что простая идея, поскольку она не абстрактна, не неопределенна, а есть идея реального качества, определенного многообразными отношениями, мы попадаем в новую трудность: если так, то не только простая идея становится многообразно сложной, но именно такой «идеей частного вида субстанции», какая, согласно Локку, выводится из выведенной идеи субстанции вообще. Как идея качества, она также необходимо является идеей коррелятивного «чего-то»; и если это идея качества в его реальности, т.е. как определенного различными отношениями, она должна быть идеей многообразно квалифицированного чего-то, т.е. частной субстанции. Тогда не только середина двукратного процесса, посредством которого мы, как предполагается, добираемся до «сложных идей субстанций» — т.е. абстрактное что-то; но и его конец — т.е. частное что-то — оказывается тем же самым, что и его начало.

Доктрина абстракции несовместима с доктриной сложных идей.

40. Дело в том, что, заставляя общую идею субстанции предшествовать частным идеям видов субстанций (как он, безусловно, хотя и путано, делает в 23-й главе Второй книги [1], а также имплицитно в своей доктрине модусов, Книга II, гл. xii, § 4), Локк наткнулся на истину, о которой он не подозревал и которая не вписывается в его обычную доктрину общих идей: истину о том, что знание — это процесс от более абстрактного к более конкретному, а не наоборот, как обычно полагают и как подразумевает определение абстракции у Локка. На протяжении всей его многословной дискуссии о «субстанции» и «сущности» мы находим две противоположные идеи, постоянно пересекающие друг друга: одна — что знание начинается с простой идеи, другая — что оно начинается с реальной вещи, как частной, определенной многообразными отношениями. Согласно первой идее, простые идеи будучи даны, лишенные отношения, как реальное, разум своим собственным актом приступает к приведению их в отношение и составлению их: согласно второй, вещь различных свойств (т.е. отношений [2]) будучи дана как реальное, разум приступает к отделению их друг от друга. Согласно одной идее, интеллектуальный процесс, как процесс усложнения, заканчивается как раз там, где, согласно другой идее, как процесс абстракции, он начался.

[1] См. выше, параграф 35.

[2] Ср. Книгу II, гл. xxiii, § 37: «Большинство простых идей, которые составляют наши сложные идеи субстанций, являются лишь силами… например, большая часть идей, которые составляют нашу сложную идею золота… суть не что иное, как столькие-то отношения к другим субстанциям».

Смешение, прикрытое использованием «частностей».

41. Главная словесная двусмысленность, под которой Локк маскирует смешение этих двух идей, заключается в использовании слова «частное», которое иногда используется для простого индивида, не имеющего общности ни с чем другим, иногда для вещи, квалифицированной отношением к множеству других вещей. Простая идея или ощущение; «что-то», о чем простая идея, как предполагается, «отчитывается», и которое Локк по своему усмотрению отождествляет с ней; сложная идея; и вещь как совокупность свойств, о которых «отчитывается» простая идея, — все они слиты Локком под одним термином «частности». Поскольку единственная последовательность в его использовании термина, по-видимому, заключается в его противопоставлении «общим», мы естественно обращаемся к отрывку, где это противопоставление обсуждается наиболее широко.

Объяснение Локком абстрактных общих идей.

42. «Общее и универсальное принадлежат не реальному существованию вещей, а являются изобретениями и созданиями рассудка, сделанными им для собственного использования, и касаются только знаков, будь то слова или идеи. Слова являются общими, когда используются как знаки общих идей, и поэтому применимы безразлично ко многим частным вещам; а идеи являются общими, когда они установлены как репрезентанты многих частных вещей; но универсальность не принадлежит самим вещам, которые все являются частными в своем существовании, даже те слова и идеи, которые по своему значению являются общими. Когда поэтому мы оставляем частности, общие, которые остаются, являются лишь созданиями нашего собственного делания, их общая природа есть не что иное, как способность, в которую они помещены рассудком, означать или представлять многие частности. Ибо значение, которое они имеют, есть не что иное, как отношение, которое разумом человека добавляется к ним… Сортировка вещей под именами есть продукт рассудка, берущего повод из сходства, которое он наблюдает среди них, чтобы делать абстрактные общие идеи и устанавливать их в уме, с присоединенными к ним именами, как образцы или формы (ибо в этом смысле слово форма имеет очень правильное значение), которым, по мере того как частные вещи оказываются соответствующими, они приходят к тому, чтобы быть этого вида, иметь это наименование или быть помещенными в этот класс. Ибо когда мы говорим, это человек, то лошадь; это справедливость, то жестокость, что мы делаем, как не ранжируем вещи под разными специфическими именами, как соответствующие тем абстрактным идеям, знаками которых мы сделали эти имена? И что суть сущности этих видов, выделенные и отмеченные именами, как не те абстрактные идеи в уме; которые являются, так сказать, связями между частными вещами, которые существуют, и именами, под которыми они должны быть ранжированы?» (Книга III, гл. iii, §§ 11 и 13).

«Вещи не общие».

43. В первом из этих замечательных отрывков мы начинаем с привычного противопоставления между идеями как «созданиями разума» и реальными вещами. Идеи и слова, которые их выражают, могут быть общими, но вещи — нет. «Они все являются частными в своем существовании». Затем сами идеи и слова появляются как вещи и как таковые «в своем существовании» могут быть только частными. Только в своем значении, т.е. в своем отношении к другим идеям, которые они представляют, идея, сама по себе частная, становится общей, и это отношение не принадлежит «существованию» идеи или идее самой по себе, но «разумом человека добавляется к ней». Отношение, будучи таким образом фиктивным дополнением к реальности, «общее и универсальное суть лишь изобретения и создания рассудка». Следующий отрывок, несмотря на предупреждение, что все идеи частны в своем существовании, все еще говорит об общих идеях, но только как «установленных в уме». Этим «частные существующие вещи оказываются соответствующими», и соответствие выражается в таких суждениях, как «это человек, то лошадь; это справедливость, то жестокость»; «это» и «то» представляют «частные существующие вещи», «лошадь» и «жестокость» — абстрактные общие идеи, которым эти оказываются соответствующими.

Общность — изобретение разума.

44. Одна антитеза, безусловно, поддерживается на протяжении этих отрывков — между «реальным существованием, которое всегда частно, и продуктом разума», который «изобретает» общность. Реальное существование, однако, приписывается (а) вещам самим по себе, (b) словам и идеям, даже тем, которые становятся общего значения, (c) смешанным модусам, ибо в суждении «это справедливость», «это» должно представлять смешанный модус (ср. II. xii. 5). Характеристикой «реально существующего», которая отличает его от продукта разума, по-видимому, является простая индивидуальность, исключающая всякое отношение. Простое «это» и «то», отдельно от отношения, выраженного в суждении, будучи просто индивидами, реально существуют; и наоборот, идеи, которые сами по себе имеют реальное существование, когда отношение, в силу которого они становятся значимыми, было «добавлено к ним разумом», становятся «изобретениями рассудка». Это согласуется с эксплицитным утверждением в главе об «отношении» (II. xxv. 8), что оно «не содержится в существовании вещей, а является чем-то внешним и сверхдобавленным». Таким образом, общность, как отношение между любой из множества единичных (не обязательно простых) идей, например, единичных идей лошадей, и всеми остальными — отношение, которое не принадлежит ни одной из них в отдельности, — сверхдобавляется рассудком к их реальному, т.е. их единичному существованию. Помимо этого отношения, по-видимому, или в своей простой единичности, даже идеи смешанных модусов, например, этот акт справедливости, могут иметь реальное существование.

Результат состоит в том, что реально лишь чувство каждого отдельного момента.

45. Результат утверждения Локка, если рассматривать его таким образом, ясно состоит в том, что реальное существование принадлежит настоящему моментальному акту сознания, и только ему одному. Приписываемое «вещи самой по себе», идее, которая как «общая» им не обладает, и смешанному модусу, оно в каждом случае представляет собой моментальное присутствие в сознании, которое его конституирует. Оно не может принадлежать вещи самой по себе, как отличной от представления в сознании, ибо такая «вещь» означает то, что остается тождественным самому себе при многообразных явлениях, а и тождество, и явление предполагают отношение, т. е. «изобретение ума». Оно в такой же мере не может принадлежать «содержанию» какой-либо идеи, поскольку оно во всех случаях конституируется отношением к другим идеям. Таким образом, если я сужу: «это сладкое», реальное существование заключается в простом «это», в самой форме представления в индивидуальном «сейчас», а не в отношении этого к другим вкусам, которое конституирует определенную сладость, или к сладости, ощущавшейся в другое время. Если я сужу: «это лошадь», реально существует настоящее зрительное восприятие, но не его отношение к другим зрительным или осязательным ощущениям, непосредственно предшествующим или последующим, которые составляют «полное впечатление»; тем более не его отношение к другим подобным впечатлениям, о которых мыслят, в силу чего к нему применяется общее имя. Если, далее, я сужу: «это акт справедливости», настоящее мышление об этом акте, как настоящее, реально существует; но не те отношения акта, которые либо делают его справедливым, либо заставляют меня применять к нему это имя. Правда, согласно этой доктрине, «реально существующее» бессмысленно, и любое утверждение о нем невозможно. Мы не можем судить о нем, не вводя его в отношение, в котором оно перестает быть тем, чем оно является в своей простой единичности, и, таким образом, теряет свою реальность, будучи покрытым «изобретением рассудка». Более того, если мы говорим, что это простое «это» или «то» как таковое — простое «здесь» и «сейчас», — то само «это» при упоминании или суждении о нем становится соотнесенным с другими вещами, которые мы называли «это», а «сейчас» — с другими «сейчас». Таким образом, каждое приобретает общность и вместе с ней становится фиктивным. Как давно учил Платон — хотя этот урок, по-видимому, требует повторного преподавания каждому поколению философов, — последовательный сенсуализм должен быть безгласным. Сам Локк в одном из процитированных отрывков неявно признает это, указывая, что только через отношения или в их общности идеи являются «значимыми».

Как Локк избегает этого результата.

46. Однако он был не тем человеком, чтобы лишиться дара речи из чистого стремления к последовательности. У него есть избыток терминов и тропов, чтобы скрыть от самого себя и своего читателя подлинный смысл своей доктрины. В последней части процитированного отрывка мы находим, что отношение или общность между идеями, которые изобретает рассудок, вызваны «сходством, которое он наблюдает между вещами». После того как общая идея была таким образом изобретена, «обнаруживается, что вещи согласуются с ней» — что естественно, поскольку они сами ее подсказали. Здесь мы вынуждены спросить: если всякое отношение навязывается реальному существованию рассудком, то как «наблюдаемое» отношение сходства между вещами может вызвать это навязывание; и далее, как получается, если всякая общность идей есть фикция ума, что «вещи оказываются согласующимися с общими идеями»? Как может реальное существование, называемое «это» или «то», которое реально существует лишь постольку, поскольку о нем нельзя сказать ничего, кроме того, что оно есть «это» или «то», согласоваться с чем бы то ни было? Согласие предполагает некоторое содержание, некоторую определенность свойствами, т. е. отношениями, в согласующихся вещах, тогда как реально существующее исключает отношение. Как же тогда оно может согласоваться с абстрактной общей идеей, значимость которой, согласно собственным рассуждениям Локка, зависит исключительно от отношения?

«Единичное» было для него индивидом, квалифицированным общими отношениями.

47. Такие вопросы не приходили в голову Локку, потому что, утверждая простую индивидуальность существующих вещей и простоту всех идей как «данных», т. е. как реальных, он никогда полностью не осознавал значения собственного утверждения. Под прикрытием двусмысленного «единичного» он мог в любой момент подставить вместо простого индивида индивида определенного, или индивида, квалифицированного общностью с другими вещами; точно так же, как под прикрытием «простой идеи» он мог подставить вместо простого моментального сознания восприятие определенной вещи. Так, когда он говорит о суждении «это золото» как выражающем согласие реальной (т. е. индивидуальной) вещи с общей идеей, он мыслит «это» как уже имеющее, вне суждения, ту определенность, которую оно впервые получает в суждении. Другими словами, он мыслит его не как простое «исчезающее» ощущение [1] или индивид, лишенный отношения, а как ощущение, символизирующее другие возможности ощущения, которые, будучи столькими же отношениями вещи к нам или к другим вещам, подразумеваются общим именем «золото». Таким образом, оно «согласуется» с абстрактной идеей или концепцией качеств, т. е. потому, что оно уже является «творением рассудка», определенным отношениями, которые конституируют общность и связь между ним и другими вещами. Такое понятие о реально существующей вещи — совершенно несовместимое с его доктриной отношения и общего — Локк имеет перед собой, когда говорит об общих идеях как сформированных путем абстрагирования определенных качеств от реальных вещей или определенных идей от других идей, которые сопровождают их в реальном существовании. «Когда кто-то впервые натолкнулся на часть того рода субстанции, которую мы обозначаем словом золото, … ее специфический цвет, возможно, и вес были первыми, которые он абстрагировал от нее, чтобы составить сложную идею этого вида … другой, возможно, добавил к ним идеи плавкости и постоянства … другой — ее ковкость и растворимость в царской водке. Эти, или часть этих, сложенные вместе, обычно составляют сложную идею в умах людей о том роде тел, который мы называем золотом». (Книга II, гл. xxxi, сек. 9.) Здесь предполагается, что вещь, обладающая множеством качеств, дана вне всякого действия рассудка, который затем начинает действовать путем последовательного отделения («абстрагирования») этих качеств и их рекомбинирования в качестве идеи вида. Такая рекомбинация, впрочем, казалась бы лишь напрасным трудом. Предполагается, что качества уже найдены рассудком и найдены как находящиеся в вещи; иначе рассудок не смог бы абстрагировать их из нее. Зачем же тогда ему мучительно складывать в несовершенную комбинацию то, что было предварительно дано ему в завершенном виде? О сложной идее, которая является результатом работы абстракции, нельзя сказать ничего, кроме малой части того, что можно утверждать о познанной вещи, которую предполагает возможность такой абстракции.

[1] «Все впечатления — это исчезающие существования». — Юм. См. ниже, параграф 208.

Это и есть реальная вещь, с которой, как предполагается, начинается абстракция.

48. «Сложная идея вида», о которой говорится в последнем процитированном отрывке, соответствует тому, что в теории субстанции Локка называется «идеей особого рода субстанции». Рассматривая эту теорию, мы видели, что, согласно его объяснению, началом процесса, посредством которого формировалась «абстрактная идея субстанции», была либо сама эта абстрактная идея, простое «нечто», либо, в силу двойного противоречия, «сложная идея особого рода субстанции», которую мы, однако, получаем только после того, как сформирована абстрактная идея. В рассматриваемом нами отрывке нет прямого упоминания об абстракции «субстрата» как такового, а только качества, и поэтому здесь нет двусмысленности относительно паралогизма. Это не просто «нечто», на которое человек «натыкается», и, следовательно, не оно занимает место одновременно данного и производного, а нечто, обладающее множеством качеств, подлежащих абстрагированию. Другими словами, именно с «идеи особого рода субстанции» он начинает, и именно к ней снова, как к «сложной идее вида», должен, как предполагается, постепенно привести его рассудок. Рассудок, действительно, согласно Локку, никогда не адекватен природе, и, соответственно, качества, абстрагированные и рекомбинированные в сложной идее, всегда значительно уступают полноте тех, что даны в реальной вещи; или, как он выражает это в терминах таблицы умножения (Книга II, гл. xxxi, сек. 10): «некоторые, кто исследовал этот вид более точно, могли бы, я полагаю, перечислить в десять раз больше свойств золота, все они столь же неотделимы от его внутренней конституции, как его цвет или вес; и вероятно, если бы кто-то знал все свойства, которые известны разным людям об этом металле, то в сложную идею золота входило бы в сто раз больше идей, чем у кого-либо есть сейчас; и все же, возможно, это не составило бы и тысячной доли того, что предстоит в нем открыть». Эти два миллиона свойств и более, которые ожидают абстракции в золоте, все, следует отметить, согласно утверждению Локка в другом месте (Книга II, гл. xxiii, сек. 37), «есть не что иное, как множество отношений к другим субстанциям». Именно из-за этих многочисленных отношений реальной вещи рассудок неадекватен ее пониманию. Однако, согласно доктрине отношения Локка, все они должны быть сами по себе «навязываниями ума», и чем больше полнота, которую они конституируют, тем дальше расстояние от «простой» индивидуальности, которая в другом месте, в противоположность фиктивности «общих понятий», выступает как эквивалент реального существования.

Однако, согласно доктрине отношения, это творение мысли.

49. Реальная вещь и творение рассудка таким образом меняются местами. То, что дано рассудку как реальное, что он находит, а не создает, теперь уже не голый атом, на который искусственно должны быть навязаны отношения. И это не простое настоящее чувство, которое должно быть «человеческим умом» сделано «значимым» или репрезентативным для прошлого опыта. Оно само по себе является неисчерпаемым комплексом отношений, рассматриваются ли они как существующие между ним и другими вещами или между ощущениями, которые оно «приспособлено производить в нас». Это и есть реальное, которое, таким образом, является системой, общностью; и если «общее», как говорит Локк, есть то, что «обладает способностью представлять многие единичные вещи», то сама реальная вещь является общей, ибо она представляет — более того, конституируется — многообразными единичными чувствами, которые она опосредованно или непосредственно возбуждает в нас. С другой стороны, изобретение рассудка, вместо того чтобы придавать «значимость» или содержание простой индивидуальности реального, как это происходит согласно теории «общих понятий» Локка, теперь представляется как отделение фрагментов от полноты реального для их рекомбинирования в «абстрактной сущности» собственного производства. Вместо того чтобы добавлять сложность к простому, оно вычитает из сложного.

Резюме вышеуказанных противоречий.

50. Итак, подытоживая линии противоречий, которые пронизывают доктрину Локка о реальном существовании, как она представлена в его изложении общих и сложных идей: — Идея субстанции есть абстрактная общая идея, не данная непосредственно в ощущении или рефлексии, а «изобретенная рассудком», как, следовательно, должны быть и идеи особых родов субстанций, которые предполагают абстрактную идею. С другой стороны, идеи ощущения и рефлексии, из которых абстрагируется идея субстанции и которым как «реальным» она как «изобретение» противопоставляется, суть идеи «чего-то» и реальны лишь как репрезентации чего-то. Но эта идея чего-то = идее субстанции. Следовательно, идея субстанции есть предпосылка и условие реальности самих идей, из которых она, как говорят, выведена. Далее, если общая идея субстанции получается путем абстракции, она должна быть изначально дана в соединении с идеями ощущения или рефлексии, из которых она впоследствии абстрагируется, т. е. отделяется. Но в таком соединении она конституирует идеи особых родов субстанций. Следовательно, эти последние идеи, которые мы, однако, «получаем» после общей идеи субстанции, образуют предшествующий опыт, из которого абстрагируется эта общая идея. Далее, поскольку этот первоначальный опыт, с которого начинается абстракция, относится к «родам субстанций», а эти роды конституируются отношениями, следует, что отношение дано в первоначальном опыте. Но то, что так дано, есть «реальное существование» в противоположность изобретению рассудка. Следовательно, эти отношения и общность, которую они конституируют, реально существуют. С другой стороны, реально существуют только простые индивиды, в то время как отношения между ними навязываются умом. Еще раз: простая идея, данная в ощущении или рефлексии, поскольку она создана для нас, а не нами, обладает реальным существованием или является его результатом, тогда как общие и сложные идеи — это работа ума. Но эта работа состоит в абстрагировании идей друг от друга и от того, к чему они относятся как качества. Таким образом, она предполагает одновременно общую идею «чего-то» или субстанции и сложную идею качеств этого чего-то. Следовательно, именно общие и сложные идеи должны быть реальными, как созданные для нас, а не нами, и как предоставляющие изобретательному рассудку его материал. Но если это так — если они «даны» — зачем создавать их заново путем абстракции и рекомпликации?

Их нельзя преодолеть без насилия над фундаментальными принципами Локка.

51. Мы можем, конечно, преодолеть последнюю трудность, различая сложное и запутанное, абстракцию и анализ. Мы можем сказать, что то, что изначально дано в опыте, есть запутанное, которое для нас является простым, или, другими словами, не имеет определенного содержания, потому что, пока оно не проанализировано, о нем ничего нельзя сказать, хотя само по себе оно бесконечно сложно; что, таким образом, процесс, который Локк грубо называет абстракцией и который, как он его описывает, состоит лишь в том, чтобы брать зерна из большой кучи, которая дана, чтобы составить маленькую кучу собственного производства, является, тем не менее, правильно понятым, истинным процессом познания — процессом, о котором можно сказать, что он одновременно начинается со сложного и заканчивается им, берет от конкретного и конституирует его, потому что он начинается с того, что само по себе есть полнота реальности, но что становится таковым для нас лишь по мере того, как оно постепенно прочитывается нашим анализом. Однако изложить дело таким образом — значит не исправить утверждение Локка, а полностью изменить его доктрину. Это делает тщетным его легкий метод «посылать человека к его чувствам» для открытия реальности и разрушает предположение, что элементы знания могут быть установлены путем опроса индивидуального сознания. Такое сознание не может ничего сказать о своем собственном начале, если об этом начале, как о чисто неопределенном, ничего нельзя сказать; если оно становится определенным только через отношения, которые в его состоянии первоначальной потенциальности фактически в нем не присутствуют. Органы чувств, опять же, отнюдь не являются, в той простой пассивности, которую приписывает им Локк, органами готовой реальности, и им нечего сказать, если только через активные процессы «различения, сравнения и соединения» они приобретают определенное содержание. Но признать это — значит не что иное, как, чтобы избежать противоречия, о котором Локк не подозревал, стереть именно ту характеристику его доктрины, которая делает ее привлекательной для «здравого смысла» — а именно предположение, что простой чувственный данное, как оно есть для чувства или в своей простой индивидуальности, является реальным в противоположность «изобретению ума». Того, что это предположение делает реальное бессмысленным, пустым, о котором ничего нельзя сказать, он не видел, потому что под бессознательным заблуждением слов, даже утверждая, что имена простых идей неопределимы (Книга III, гл. iv, сек. 4), что означает, что об этих идеях ничего нельзя сказать, и допуская, что процессы различения, сравнения и соединения идей, которые означают не что иное, как введение их в отношение [1] или навязывание им фикций ума, необходимы для конституирования даже начал знания, он все же позволяет себе наделить простую идею, как реальную, теми определенными качествами, которые, согласно его же объяснению, могут возникнуть в ней только из «изобретательного» действия рассудка.

[1] Локк прямо утверждает это только относительно сравнения, «операции ума над своими идеями, от которой зависит вся та большая группа идей, охватываемых понятием отношения». (Книга II, гл. xi, сек. 4.) Однако ясно, что то же самое замечание должно относиться и к «различению идей», которое строго коррелятивно сравнению, и к их композиции, что означает, что они вводятся в отношение как составляющие целого.

Что эти три процесса необходимы для конституирования начал знания, согласно Локку, следует из Книги II, гл. xi, сек. 15, взятой в связи с тем, что предшествует в этой главе.

Как реальное существование, простая идея несет с собой «изобретенное» отношение причины.

52. Таким образом наделенная, она уже является субстанцией или символом субстанции, не просто чувством, а чувственной вещью, распознаваемой либо под тем минимумом квалификации, который позволяет нам лишь сказать, что это «нечто», или (на языке Локка) абстрактная субстанция, либо под большей сложностью качеств, которая конституирует «особый род субстанции» — золото, лошадь, вода и т. д. Реальное существование, таким образом, означает субстанцию. Реальна не простая идея или ощущение само по себе, а эта идея как вызванная вещью. Именно вещь является прежде всего реальной; идея — лишь вторично, потому что она является результатом силы в вещи. Как мы видели, доктрина Локка о необходимой адекватности, реальности и истинности простой идеи строится на предположении, что она есть и объявляет себя «эктипом» «архетипа». Но для каждого ощущения нет своего архетипа; если бы он был, то при «сообщении» о нем ощущение делало бы не более чем сообщало о себе. Это предполагаемая единая причина многообразных различных ощущений или простых идей, к которым применяется одно имя. «Если сахар производит в нас идеи, которые мы называем белизной и сладостью, мы уверены, что в сахаре есть сила производить эти идеи в наших умах. … И так каждое ощущение, отвечающее силе, воздействующей на любой из наших органов чувств, есть реальная идея (а не фикция ума, который не имеет силы производить какую-либо единичную идею), и не может не быть адекватной … и так все простые идеи адекватны». (Книга II, гл. xxxi, сек. 2.) Сахар, который здесь является «архетипом» и источником реальности в идее, есть как раз то, что Локк в другом месте называет «особым родом субстанции», как «нечто», из которого проистекает определенный набор ощущений и в котором, как в чувственных качествах, они пребывают. Строго говоря, однако, согласно Локку, то, что пребывает в вещи, есть не качество, как оно есть для нас, а сила производить его. (Книга II, гл. viii, сек. 28, и гл. xxiii, 37.)

Коррелятивность причины и субстанции.

53. Называя ощущение или идею продуктом силы, мы предполагаем субстанцию точно так же, как называя ее чувственным качеством; только у Локка «качество» передавало понятие пребывания в субстанции, а «сила» — понятие отношения к эффекту, не находящемуся в самой субстанции. «Вторичные качества суть не что иное, как силы, которыми обладают субстанции, чтобы производить в нас различные идеи через наши органы чувств, каковые идеи не находятся в самих вещах иначе, чем что-либо находится в своей причине». (Книга II, гл. xxiii, сек. 9.) «Большинство простых идей, составляющих наши сложные идеи субстанций, суть только силы … или отношения к другим субстанциям (или, как он объясняет в другом месте, «отношения к нашим восприятиям» [1]), и не находятся реально в субстанции, рассматриваемой просто самой по себе». (Книга II, гл. xxiii, сек. 37, и xxxi, 8.) Что это подразумевает включение идеи причины в идею субстанции, видно из утверждения Локка, что «все, что рассматривается нами как действующее для производства какой-либо конкретной простой идеи, которая ранее не существовала, имеет тем самым в наших умах отношение причины». (Книга II, гл. xxvi, сек. 1.) Таким образом, быть сознающим реальность простой идеи, как того, что не создано субъектом идеи, а проистекает из силы в вещи, — значит иметь идею субстанции как причины. Эта последняя идея должна быть условием сознания реальности. Если сознание реальности подразумевается в начале знания, то таковыми должны быть и коррелятивные идеи причины и субстанции.

[1] Книга II, гл. xxi, сек. 3.

Откуда мы знаем, что идеи соответствуют реальности вещей? Ответ Локка.

54. При изучении второго изложения Локком своей теории в четвертой книге «Опыта» — «О знании» — мы приходим к этому результату столь же неизбежно, как и в книге «Об идеях». У него есть специальная глава о «реальности человеческого знания», где он ставит проблему так: — «Очевидно, что ум познает вещи не непосредственно, а только через посредство идей, которые он имеет о них. Наше знание, следовательно, реально лишь постольку, поскольку существует соответствие между нашими идеями и реальностью вещей. Но что здесь будет критерием? Как ум, когда он не воспринимает ничего, кроме своих собственных идей, может знать, что они согласуются с самими вещами?» (Книга IV, гл. iv, сек. 3.) Он знает это, продолжает он показывать, в случае простых идей, потому что «поскольку ум никоим образом не может создать их сам для себя, они должны быть продуктом вещей, воздействующих на ум естественным образом. … Простые идеи не являются фикциями нашей фантазии, но естественными и регулярными продуктами вещей вне нас, реально воздействующих на нас; и поэтому они несут в себе все соответствие, которое предполагается или которого требует наше состояние, ибо они представляют нам вещи в тех видах, которые они приспособлены производить в нас; благодаря чему мы способны различать роды конкретных субстанций» и т. д. (Книга IV, гл. iv, сек. 4.) Вся сила этого отрывка зависит от понятия, что простые идеи уже для субъекта их не являются его собственным творением, а продуктом вещи, которая в своем отношении к этим идеям является «особым родом субстанции». Именно получение таких идей, так соотнесенных, Локк называет «чувственным знанием конкретного существования» или «восприятием ума, занятого конкретным существованием конечных существ вне нас». (Книга IV, гл. ii, сек. 14.) Это, однако, он отличает от двух других «степеней знания или достоверности», «интуиции» и «демонстрации», из которых первая достигается, когда согласие или несогласие двух идей воспринимается непосредственно, вторая — когда оно воспринимается опосредованно через посредство определенных других согласий или несогласий (меньших или больших), каждое из которых, в свою очередь, должно быть воспринято непосредственно. Демонстрация, будучи, таким образом, в действительности лишь серией интуиций, несет ту же достоверность, что и интуиция, только это достоверность, для постижения которой требуется больше или меньше усилий и внимания. (Книга IV, гл. ii, сек. 4.) О «другом восприятии ума, занятом конкретным существованием конечных существ вне нас», которое «проходит под названием знания», он объясняет, что, хотя «выходя за пределы простой вероятности, оно не достигает в совершенстве ни одной из вышеуказанных степеней достоверности». «Не может быть ничего более достоверного, — продолжает он, — чем то, что идея, которую мы получаем от внешнего объекта, находится в наших умах; это интуитивное знание. Но существует ли что-то большее, чем просто эта идея в наших умах, можем ли мы отсюда достоверно вывести существование чего-либо вне нас, что соответствует этой идее, — это то, о чем некоторые люди думают, что может быть поставлен вопрос; потому что люди могут иметь такие идеи в своих умах, когда никакой такой вещи не существует, никакой такой объект не воздействует на их органы чувств». (Книга IV, гл. ii, сек. 14.)

Это предполагает, что простые идеи сознательно относятся к вещам, которые их вызывают.

55. Ясно, что здесь, в самой постановке вопроса, Локк предрешает ответ. Если интуитивная достоверность состоит в том, что «идея, которую мы получаем от внешнего объекта, находится в наших умах» [1], то как возможно сомневаться в том, существует ли такой объект и воздействует ли он на наши органы чувств? Эта невозможность говорить о простой идее иначе, как о полученной от объекта, может объяснить кажущуюся непоследовательность Локка в нахождении гарантии реальности знания (под фразой «свидетельство чувств») именно в том «восприятии», которое не достигает интуитивной или демонстративной достоверности и лишь «проходит под названием знания». В только что процитированном отрывке он показывает, что осознает различие между простой идеей и восприятием существования, соответствующего ей, и, следовательно, отличает это восприятие от собственно интуиции, но в самой формулировке этого различия оно ускользает от него. Простая идея, как он о ней говорит, сама становится, как сознательно «полученная от внешнего объекта», восприятием существования; точно так же, как мы ранее видели, как она становится суждением тождества или восприятием «согласия идеи с самой собой», что является его первым видом знания.

[1] Я не ставлю сейчас вопрос: что здесь являются идеями, которые должны быть непосредственно восприняты как согласующиеся или несогласующиеся, чтобы это стало случаем «интуитивной достоверности» или знания согласно определению Локка. См. ниже, параграфы 59, 101 и 147.

Живые идеи реальны, потому что они должны быть эффектами вещей.

56. Короче говоря, у Локка простая идея, восприятие существования, соответствующего идее, и суждение тождества абсолютно слиты, и во взаимном вовлечении, иногда под одним обозначением, иногда под другим, они одинаково представлены как начало знания. По мере необходимости каждое выполняет работу другого. Таким образом, если ставится вопрос о «реальности знания», простая идея, которая дана, рассматривается как включающая восприятие существования, и реальность устанавливается. Если, в свою очередь, это восприятие отличается от простой идеи и спрашивается, является ли соответствие между идеей и существованием собственно предметом знания, простую идею достаточно рассмотреть как включающую суждение тождества, которое, в свою очередь, включает суждение о существовании, и вопрос решен. Так и в рассматриваемом контексте (Книга IV, гл. ii, сек. 14), после постановки вопроса о существовании вещи, соответствующей идее, он отвечает на него встречным вопросом: «разве кто-либо не является непобедимо сознающим в себе различное восприятие, когда он смотрит на солнце днем и думает о нем ночью; когда он фактически пробует полынь, или нюхает розу, или только думает об этом вкусе или запахе? Мы так же ясно находим разницу, существующую между любой идеей, возрожденной в наших умах нашей собственной памятью, и фактически приходящей в наши умы через наши органы чувств, как и между любыми двумя различными идеями». Сила вышесказанного заключается в его апелляции к восприятию тождества или — чтобы применить язык, которым Локк описывает это восприятие, — к знанию того, что идея, которую человек называет запахом розы, есть именно та идея, которой она является [1]. Простое различие в живости между настоящей и вспоминаемой идеей, которое, как справедливо утверждали Беркли и Юм, является единственным различием между ними как простыми идеями, не может само по себе составлять различие между знанием о присутствии вещи, отвечающей идее, и знанием о ее отсутствии. Оно может сделать это только в том случае, если более живая идея идентифицируется с прошлыми живыми идеями как репрезентация одной и той же вещи, которая «согласуется с самой собой» в противоположность множественности ощущений, ее знаков. Только в силу этой идентификации живость идеи может показать, что вещь — солнце или роза — находится там, или отсутствие живости — что ее там нет, ибо без этого не было бы вещи, которая могла бы быть или не быть там. Именно потому, что эта идентификация есть то, что Локк понимает под первым видом восприятия согласия между идеями, и потому, что он фактически находит это восприятие снова в простой идее, простая идея является для него индексом реальности. Но если это так, то идея в своей первоначальной простоте есть знак вещи, которая всегда одна и та же в одних и тех же отношениях, и мы находим «работу ума», его изобретения субстанции, причины и отношения, в самых рудиментах знания.

[1] См. выше, параграф 25.

Настоящее ощущение дает знание о существовании.

57. С той любопытной склонностью к редупликации, которая является одной из его характеристик, Локк, посвятив главу «реальности человеческого знания», из которой уже был процитирован важный отрывок относительно простых идей, имеет другую — о нашем «знании о существовании». Здесь снова именно чувственное знание вещей, фактически присутствующих в наших органах чувств, которое у него является лишь синонимом простой идеи, выступает главным критерием. (Книга IV, гл. iii, сек. 5 и 2, и гл. ii, сек. 2.) После разговора о знании нашего собственного бытия и существования Бога (о чем будет сказано ниже), он продолжает: «Ни один конкретный человек не может знать существование любого другого существа, кроме как тогда, когда, фактически воздействуя на него, оно делает себя воспринимаемым им. Ибо наличие идеи чего-либо в нашем уме доказывает существование этой вещи не больше, чем картина человека свидетельствует о его бытии в мире, или видения сна делают тем самым истинную историю. Поэтому именно фактическое получение идей извне дает нам известие о существовании других вещей и заставляет нас знать, что нечто действительно существует в это время вне нас, что вызывает эту идею в нас, хотя, возможно, мы ни знаем, ни рассматриваем, как оно это делает; ибо не умаляет достоверности наших чувств и идей, которые мы получаем через них, то, что мы не знаем способа, которым они производятся; например, пока я пишу это, я имею, благодаря бумаге, воздействующей на мои глаза, ту идею, произведенную в моем уме, которую, какой бы объект ни вызывал, я называю белым; благодаря чему я знаю, что качество или акциденция (т. е. чье появление перед моими глазами всегда вызывает эту идею) действительно существует и имеет бытие вне меня. И в этом величайшая уверенность, которую я могу иметь, и которой могут достичь мои способности, — это свидетельство моих глаз, которые являются надлежащими и единственными судьями этой вещи, на чье свидетельство у меня есть основания полагаться, как на столь достоверное, что я не могу больше сомневаться, пока пишу это, что я вижу белое и черное, и что нечто действительно существует, что вызывает это ощущение во мне, чем в том, что я пишу и двигаю рукой». (Книга IV, гл. xi, сек. 1, 2.)

Причины, почему его свидетельству следует доверять.

58. Впоследствии приводятся причины для уверенности в том, что рассматриваемые «восприятия» производятся в нас «внешними причинами, воздействующими на наши органы чувств». Первая (а) состоит в том, что «те, кто лишен органов какого-либо чувства, никогда не могут иметь идеи, принадлежащие этому чувству, произведенные в их уме». Следующая (b) — в том, что, тогда как «если я поверну глаза в полдень к солнцу, я не могу избежать идей, которые свет или солнце тогда производят во мне»; с другой стороны, «когда мои глаза закрыты или окна плотно закрыты, как я могу по желанию вызвать в своем уме идеи света или солнца, которые прежние ощущения отложили в моей памяти, так я могу по желанию отложить их в сторону». Далее (c), «многие из этих идей производятся в нас с болью, которую мы впоследствии помним без малейшего оскорбления. Так, боль от жары или холода, когда идея ее возрождается в наших умах, не доставляет нам беспокойства; которая, когда чувствовалась, была очень неприятной, и снова таковой является, когда фактически повторяется; что вызвано расстройством, которое внешний объект вызывает в нашем теле, когда прикладывается к нему». Наконец (d), «наши органы чувств во многих случаях свидетельствуют об истинности отчетов друг друга относительно существования чувственных вещей вне нас. Тот, кто видит огонь, может, если он сомневается, является ли это чем-то большим, чем голая фантазия, почувствовать его тоже». Затем следует заключение, опасно квалифицированное: «Когда наши органы чувств фактически передают в наш рассудок какую-либо идею, мы не можем не быть удовлетворены, что там в это время действительно существует нечто вне нас, что воздействует на наши органы чувств и через них дает известие о себе нашим воспринимающим способностям, и фактически производит ту идею, которую мы тогда воспринимаем; и мы не можем настолько не доверять их свидетельству, чтобы сомневаться, что такие коллекции простых идей, как те, которые мы наблюдали нашими органами чувств как соединенные вместе, фактически существуют вместе. Но это знание простирается так далеко, как настоящее свидетельство наших органов чувств, занятых конкретными объектами, которые тогда воздействуют на них, и не дальше. Ибо если я видел такую коллекцию простых идей, как та, что обычно называется человеком, существующую вместе минуту назад, а сейчас я один; я не могу быть уверен, что тот же человек существует сейчас, поскольку нет необходимой связи его существования минуту назад с его существованием сейчас. Тысячью путей он может перестать быть, с тех пор как я имел свидетельство моих органов чувств о его существовании». (Книга IV, гл. xi, сек. 9.)

Как это объяснение согласуется с определением знания у Локка?

59. Относительно «знания о существовании вещей», таким образом установленного, следует заметить, во-первых, что, в конце концов, согласно прямому утверждению Локка, это не является собственно знанием. Это «уверенность, которая заслуживает названия знания» (Книга IV, гл. ii, сек. 14, и xi, сек. 3), однако, не будучи сама по себе интуицией согласия между идеями, ни разрешимой в серию таких интуиций, определение знания исключает ее. Только если бы существование само было «идеей», сознание согласия идеи с ним было бы случаем знания; но сделать существование идеей — значит сделать весь вопрос о согласии идей, как таковых, с существованием, как таковым, бессмысленным. Искать выхода из этой дилеммы, называя сознание согласия в вопросе «уверенностью» вместо знания, есть лишь словесная уловка. Не может быть уверенности в согласии между идеей и тем, что вообще не является объектом сознания. Если, однако, существование является объектом сознания, оно может, согласно Локку, быть не чем иным, как идеей, и вопрос об уверенности в согласии не менее бессмыслен, чем вопрос о знании о нем. Постановка вопроса на самом деле, как ставит его Локк, подразумевает невозможность ответа на него. Он не может быть поставлен с какой-либо значимостью, если существование не является внешним и иным, чем идея. Он не может быть отвечен, если существование не является или не дано в объекте сознания, т. е. идее.

Объяснение Локком свидетельства чувств делает его вопрос о его истинности излишним.

60. Как обычно, Локк скрывает эту трудность от самого себя, потому что, отвечая на вопрос, он изменяет его. Вопрос, как он его задает, состоит в том, можем ли мы, имея идею, иметь последующую уверенность в чем-то другом, соответствующем ей. Вопрос, как он на него отвечает, состоит в том, включает ли идея сознание реальной вещи как составляющую; и ответ состоит в простом утверждении, по-разному повторяемом, что включает. Ясно, однако, что этот ответ на последний вопрос не отвечает на вопрос, как он изначально задан, а делает его бессмысленным. Если, согласно собственным рассуждениям Локка, нам негде найти что-либо, кроме как в наших «идеях» или нашем сознании — если вещь дана в идее и с идеей, так что идея есть лишь вещь ex parte nostrâ — тогда спрашивать, согласуется ли идея с вещью, так же тщетно, как спрашивать, согласуется ли слух со звуком, или голос со словами, которые он произносит. То, что вещь дана таким образом, подразумевается во всем изложении Локком «уверенности, которую мы имеем в существовании материальных существ», а также подтверждений этой уверенности. Если «идея, которую я называю белым», означает знание того, что «свойство или акциденция (т. е. чье появление перед моими глазами всегда вызывает эту идею) действительно существует и имеет бытие вне меня», тогда сознание существования — внешнего, постоянного, субстанциального и причинного существования — вовлечено в идею, и никакой дальнейший вопрос о согласии между идеей и существованием не может собственно возникнуть. Но если простая идея не интерпретируется таким образом, чувствам нечего свидетельствовать. Если она интерпретируется таким образом, никакая посторонняя «причина полагаться на свидетельство» не может быть обнаружена, ибо такая причина может быть лишь повторением самого свидетельства.

Подтверждения свидетельства вращаются вокруг различия между «впечатлением» и «идеей».

61. Это становится яснее при взгляде на подтверждения свидетельства, как их дает Локк. Все они, заметим мимоходом, предполагают различие между простой идеей как изначально представленной и той же самой как вспомненной или возрожденной. Это различие, зафиксированное словесным различием между «впечатлением» и «идеей», мы найдем постоянно поддерживаемым и всеважным в системе Юма; но у Локка, хотя на нем (как мы увидим) покоится его различие между реальной и номинальной сущностью и его ограничение общего знания последней, оно, кажется, появляется лишь как запоздалая мысль. В изложении реальности и адекватности идей оно не появляется вовсе. Там различие проводится лишь между простой идеей как таковой и сложной как таковой, без какой-либо дальнейшей дискриминации простой идеи как изначально произведенной от той же самой как вспомненной. Так же и в начальном изложении получения простых идей (Книга II, гл. xii, сек. 1) «Восприятие», «Удержание» и «Различение» все считаются вместе как одинаковые формы пассивности ума, в противоположность его активности в комбинации и абстракции, хотя удержание и различение были ранее описаны в терминах, которые подразумевают активность. В «подтверждениях» перед нами, однако, различие между изначально произведенным и возрожденным существенно.

Они зависят от языка, который предполагает приписывание ощущения внешней причине.

62. Первое вращается вокруг невозможности произвести идею de novo без действия чувствительных органов; два следующих — вокруг различия между идеей как произведенной через эти органы и подобной идеей как возрожденной по воле индивида. Отсюда делается вывод, что идея как изначально произведенная есть работа вещи, которая должна существовать in rerum naturâ, и в качестве четвертого «подтверждения» человек, который сомневается в этом в случае одного ощущения, приглашается попробовать это в другом. Если, видя огонь, он думает, что это «голая фантазия», т. е. сомневается, вызвана ли его идея вещью, пусть он сунет в него руку. Это последнее «подтверждение» не нужно здесь далее рассматривать, поскольку действие производящей вещи столь же достоверно или сомнительно для одного ощущения, как и для другого [1]. Две достоверности не более верны, чем одна, и две сомнения не могут составить достоверность. Другие «подтверждения» одинаково лежат в словах «продукт» и «орган». Человек имеет определенную «идею»: впоследствии он имеет другую, подобную ей, но отличающуюся по живости и по сопровождающему удовольствию или боли. Если он уже имеет, или если идеи по отдельности несут с собой идею производящей внешней вещи, к которой части его тела являются органами, с одной стороны, и «я», «обладающего силой», с другой, тогда живость и сопровождающее удовольствие или боль могут стать индикаторами действия вещи, как их отсутствие может быть таковым для действия «я» человека; но не иначе. Локк повсюду, говоря о простых идеях как произведенных или вспомненных, подразумевает, что они несут с собой сознание причины, либо внешней вещи, либо «я», и только так делая, он может найти в них необходимые «подтверждения» «свидетельства чувств». Это свидетельство подтверждается просто потому, что оно само по себе различает работу «природы», которая реальна, и работу человека, которая есть фикция. Другими словами, подтверждение есть не что иное, как само свидетельство — свидетельство, которое, как мы видели, поскольку оно предполагает сознание как таковое быть сознанием вещи, устраняет по предвосхищению вопрос о согласии сознания с вещами как с чем-то посторонним.

[1] Почувствовать объект, в смысле прикосновения к нему, имело особое значение для Локка, поскольку осязание для него было первичным «откровением» тела как твердого. Больше об этом будет сказано, когда мы перейдем к рассмотрению его доктрины «реальной сущности» как конституированной первичными качествами тела. См. ниже, параграф 101.

Это приписывание означает облечение ощущения в изобретенные отношения.

63. Различие между реальным и фантастическим, согласно рассматриваемым отрывкам, таким образом зависит от различия между работой природы и работой человека. Именно смешение этих двух работ делает фантастическое возможным, тогда как именно сознание этого различия заставляет нас исправлять его. Там, где все есть работа человека и претендует быть не более чем этим, как в случае «смешанных модусов», нет места для фантастического (Книга II, гл. xxx, сек. 4, и Книга IV, гл. iv, сек. 7); и где есть сколько угодно фантастического, оно не было бы таковым для нас, если бы мы не были сознающими «работу природы», которой мы его противопоставляем. Но при ближайшем рассмотрении мы находим, что быть сознающим идею как работу природы, в противоположность работе человека, — значит быть сознающим ее под отношениями, которые, согласно Локку, являются изобретениями человека. Это не что иное, как быть сознающим ее как результат «чего-то, обладающего силой производить ее» (Книга II, гл. xxxi, сек. 2), т. е. субстанции, к которой она относится как качество. «Природа» — это просто «нечто, мы не знаем что», которое является субстанцией согласно «абстрактной идее» о ней. Производя идеи, она осуществляет силы, как это существенно принадлежит субстанции делать, согласно нашей «сложной» идее о ней. (Книга II, гл. xxiii, сек. 9, 10.) Но субстанция, согласно Локку, будь то как абстрактная или сложная идея, есть «работа ума», и сила, как отношение (Книга II, гл. xxi, сек. 3, и гл. xxv, сек. 8), «не содержится в реальном существовании вещей». Далее, идея субстанции как источника силы есть то же самое, что идея причины. «Все, что рассматривается нами как действующее для производства какой-либо конкретной простой идеи, которая ранее не существовала, имеет тем самым в наших умах отношение причины». (Книга II, гл. xxvi, сек. 1.) Но идея причины — не та, «которую ум имеет о вещах, как они есть сами по себе», а та, которую он получает своим собственным актом в «приведении вещей к, и установлении их рядом, друг с другом». (Книга II, гл. xxv, сек. 1.) Таким образом, именно теми идеями, которые являются работой человека, простая идея должна быть облечена, чтобы «свидетельствовать» о своем бытии реальной, т. е. (в смысле Локка) не работой человека.

Что имеется в виду под ограничением свидетельства чувств настоящим существованием?

64. Таким образом наделенная, простая идея явно потеряла свою простоту. Это не моментальное, изолированное сознание, а репрезентация вещи, определенной отношениями к другим вещам в порядке природы и вызывающей бесконечную серию сходных ощущений, к которым применяется общее имя. Таким образом, во всех примерах чувственного свидетельства, упомянутых в главе перед нами, речь идет не о простом ощущении, а об ощущении, отнесенном к вещи — не просто запах, или вкус, или зрение, или чувство, а запах розы, вкус ананаса, вид солнца, чувство огня. (Книга IV, гл. xi, сек. 4-7.) Сразу после этого, однако, возвращаясь или пытаясь вернуться к своей строгой доктрине простой индивидуальности простой идеи, он говорит, что свидетельство чувств есть «настоящее свидетельство, занятое конкретными объектами, которые тогда воздействуют на них», и что чувственное знание не простирается дальше такого свидетельства. Это утверждение, взятое само по себе, двусмысленно. Означает ли оно, что ощущение свидетельствует о моментальном присутствии индивиду непрерывного существования, или само существование столь же моментально, как его присутствие для чувства? Пример, который следует, не устраняет сомнения. «Если я видел такую коллекцию простых идей, как та, что обычно называется человеком, существующую вместе минуту назад, а сейчас я один; я не могу быть уверен, что тот же человек существует сейчас, поскольку нет необходимой связи его существования минуту назад с его существованием сейчас». (Книга IV, гл. xi, сек. 9.) На первый взгляд, эти слова могли бы показаться решающими в том, что существование лишь совпадает с присутствием ощущения — решение, фатальное для различия между реальным и фантастическим, поскольку, если вещь присутствует только с ощущением, не может быть никакой комбинации качеств в реальности, кроме моментального совпадения ощущений в нас. Память или воображение, действительно, могли бы воспроизвести их в ином порядке, чем тот, в котором они изначально произошли; но если этот первоначальный порядок не имел бы бытия после происшествия, не могло бы быть основания для противопоставления его порядку воспроизведения как реального — лишь кажущемуся.