«Трактат о сожительстве верных с неверными»

Более того, Вечеря Господня была установлена не для того, чтобы из нее делали некую жертву за грех (как они выдумывают), но чтобы в ее совершении причастники вспоминали и становились сопричастниками той единственной искупительной жертвы, которую Христос принес единожды и навсегда на кресте. И потому их месса, в которой они хотят совершать такие чудеса, и Вечеря Господня совершенно не похожи. Но здесь они возразят и скажут:

Отцы говорят об этой Жертве так. Мы, безусловно, признаем, что отцы часто говорят так, будто Господь приносится или приносится в жертву при совершении этого таинства. Но они употребляли слово «жертва» в несобственном смысле, ибо под таким образом выражения они понимали жертвы хвалы и жертвы благодарения, приносимые за жертву Христа, совершенную на кресте. Это они называли жертвоприношением. Наши священники-жертвователи не довольствуются этим, ибо они хотят, чтобы их собственное дело было делом необычайным, принадлежащим только им, чему не учат ни Писание, ни отцы. Ибо приносить ту жертву, о которой говорят отцы, подобает не одному священнику, а всему народу, который стоит рядом и причащается. И таким образом, это общее приношение и жертва всех, а не священника в большей степени, чем народа, за исключением того, что священник словами и действиями идет впереди народа. De Ciuitate dei. lib. 10. cap. 6. Августин говорит, что церковь приносится в том приношении, которое она сама приносит. Ибо все, кто причащается, приносят себя Богу и свидетельствуют, что их воля — пребывать во Христе. Паписты также утверждают, что хлеб превращается в сущность тела Христова и что не остается ничего, кроме качества и акциденции хлеба, таких как белизна и т. д., ибо сущность, говорят они, есть тело Христово. Но Писание говорит, что Христос на Своей последней вечере дал хлеб Своим ученикам, 1 Кор. 11, и Павел также называет его хлебом, однако на мессе паписты говорят, что это иначе. Употребление хлеба и вина по установлению Христа состоит лишь в том, чтобы собрание ело и пило от них в воспоминание о Христе. Но паписты на своей мессе самым постыдным образом злоупотребляют и тем, и другим. Ибо там, где слово Божье говорит: Второзаконие 6, Матфея 4: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи», они на своей мессе поднимают хлеб и вино и, буквально на место Бога, выставляют их, чтобы народ их обожал и поклонялся им. Теперь каждый может видеть, насколько это отличается от употребления Вечери Христовой. Да и что может быть более гнусным и мерзким идолопоклонством, чем обожать и поклоняться куску хлеба и чаше вина как Богу? Не обижайтесь, что я использую эти простые названия. Я исповедую, что всякий, кто согласно установлению Господню причащается с собранием и ест хлеб и пьет из чаши Господней, взирая на смерть Христа живой верой, тот же самый человек в духе и по своему образу становится причастником тела и крови Господних. Напротив, если ты не используешь хлеб и вино согласно установлению Христа, а глазеешь на них, то они для тебя не что иное, как хлеб и вино. Но если на папистской мессе или при папистском подвешивании, возношении, ношении или обращении с ними ты поклоняешься им, то они для тебя — ложный идол, а ты, по сути, грязный идолопоклонник. Если поэтому ты хочешь быть причастником тела и крови Христа на святой вечере, то ешь хлеб и пей из чаши, как установил Господь. Бог хотел, чтобы народ при совершении святой Вечери возносился умом и чувствами вверх на небеса, чтобы они могли там крепко держаться за Христа. И потому истинные служители церкви трудятся изо всех сил, чтобы так возносить ум народа на небеса, чтобы они не искали Христа в мире, чтобы они не помышляли о Нем ничего плотского или земного. Эти же люди, напротив, в порядке своего таинства и мессы жалко удерживают народ на земле, привязывая и удерживая их к видимым знакам.

1 Кор. 14. Апостол повелевает, чтобы дела в собрании не совершались на чужом языке, если только нет толкователя, чтобы, когда все понимают, слушающие могли сказать «Аминь» и чтобы искали назидания для них. Теперь эти люди на своей мессе все делают на латинском языке, который неизвестен простому народу, и они защищают это свое действие даже вопреки слову Божьему. Но совершенно точно, что Христос, наш Спаситель, при совершении Своего таинства, а после Него все Его апостолы и ученики, которые были евреями, использовали свой народный еврейский язык, греки также — свой греческий язык. И даже по сей день славяне в своих церквях используют свой народный и общий язык.

Те слова нашего великого и исключительного утешения, в которых обещано причастие тела и крови Христовых, паписты на своей мессе произносят тайно; они шепчут их так, что даже те, кто знает латинский язык, не могут ни услышать их, ни понять. И так они бормочут их про себя, как будто народ недостоин их слышать. Но Христос на Своей вечере произносил их открыто. И так греческая церковь и церковь Индии до сих пор произносят их внятным голосом. И древний обычай был таков, как свидетельствуют Амвросий и Августин, среди прочих отцов, что народ отвечал на эти слова: «Аминь». Но, как я полагаю, паписты так бормочут и произносят эти слова тайно, потому что не хотят, чтобы их ложь стала известна, ибо они говорят: «Примите и ешьте, и всякий раз, когда вы делаете это, делайте это в воспоминание обо Мне». Но кто принимает, или кому они дают? Слова сказаны народу. И все же они сами едят и выпивают все в одиночку и никому другому не раздают. Разве это не значит лгать? Лгать всегда считается плохим делом, но лгать перед Богом — это самое бесстыдное и нечестивое дело. Кто ест (о вы, лживые паписты) или кто пьет с вами? Если вы когда-нибудь и раздаете кому-то другому, вы делаете это не тогда, когда сами принимаете, но выбираете для них другое время, да и другой вид тоже, ибо им вы подаете только хлеб. Таким образом, вы видите, что все эти вещи, которые эти мессеры делают на своей мессе, противоречат установлению Христа. Значит, их месса и Вечеря Христова не похожи.

Паписты говорят, что своим действием (я имею в виду их обращение с хлебом и вином) они применяют к другим пользу кровавой жертвы и страдания Христа. О таинстве они говорят, что совершают жертвы, чтобы принести пользу живым и мертвым. И это они делают на своей мессе. Но Писание учит, что есть только одна искупительная жертва, способная и действенная для снятия грехов, которую Христос Иисус принес в Своей собственной плоти на кресте. И что каждый человек должен применять к себе живой верой плод этой самой жертвы Христа, как Писание также учит, что каждый человек оправдывается своей собственной верой и что каждый человек в своей собственной праведности или неправедности живет или умирает. Оно также учит, что Христос установил таинство только с той целью, чтобы собрание ело и пило его в воспоминание о той самой Его Жертве. И чтобы каждый при питии его применял к себе верой плод этой Жертвы. Теперь сравните учение Писания и папистов в этом пункте, и ты увидишь, что их месса противоречит установлению Христа. Но как они говорили, так и будут говорить:

Что как живым, так и мертвым помогают этим их действием, применяемым по их усмотрению. Если бы они сказали, что приносят пользу другим молитвой, это было бы терпимо. Но они идут дальше и говорят, что само их мессовое действие обладает такой добродетелью, силой и мощью, что оно принесет пользу не только всем видам людей, но и всем таким тварям и животным, за которых они служат свою мессу, потому что в ней они применяют плод страдания Христа: но вы должны понимать, когда им платят за их труд. Это ужасная ошибка, которую ни в коем случае нельзя терпеть, ибо, как я сказал, есть только одна искупительная жертва для снятия греха, которую каждый из нас должен применять к себе живой верой, и эта применяющая вера есть единственный дар Божий. Но на этом основании они строят свое чистилище и много другой подобной дряни, с помощью которой они очищают кошельки людей. Они также служат свои мессы в честь того или иного святого. И каких святых? Тех, чьи истории, поистине, не известны достоверно и не имеют никакого авторитета, да многие из них не лучше поэтических басен, о которых мы не без оснований сомневаемся, святые они или нет. Но допустим, что они были истинными святыми, все же это их действие в высшей степени противоречит установлению Христа, ибо Христос установил Свою вечерю с той целью, чтобы она использовалась в воспоминание о Его смерти, а не о смерти других людей, будь они хоть трижды святыми.

На своей мессе у них также есть различные и разнообразные обряды и обычаи, одежды, знаки, жесты, повороты, перемещения и благословения хлеба и вина, но Христос не использовал ничего из этого на Своей вечере. И что они имеют в виду под этими вещами, народ не знает, да и сами священники по большей части не могут сказать, что ими подразумевается; ибо если вы спросите их значение, то либо они не могут сказать ничего вовсе, либо, если что-то и говорят, то не говорят одно и то же, а вещи, которые в высшей степени противоречат друг другу, из чего человек может судить, что в их словах нет никакой истины. Но здесь они говорят: думаешь ли ты, что глупый необразованный народ в старом Законе понимал все законные церемонии? Нет, это не требовалось, не требуется и сейчас. На это я отвечаю: хотя не весь народ знал, что подразумевалось под ними в старом Законе, все же было достаточно того, что у них было слово Божье для них. Теперь же покажите нам слово Божье для этих ваших знаков, и этого будет достаточно для нас. Опять же, благочестивые и ученые священники могли показать, что подразумевалось под обрядами и церемониями Закона, и это через слово Божье; но вы не можете сделать ни того, ни другого, ибо вы изобрели эти игрушки в своих собственных головах; вы называете их знаками, но не знаете, что они означают. И потому, как в обрядах ваша месса отличается от Вечери Христовой, так и когда вы говорите что угодно о своих обрядах, вам нельзя верить, ибо вера не имеет места там, где не проявляет себя слово Божье. Я сказал, что мессопевцы на своей мессе совершают идолопоклонство. Их хлебный бог, повешенный в дарохранительнице, и их изображения, к которым они поворачиваются и совершают свое самое нечистое служение и жертвоприношение, доказывают это. И они не считают достаточным взирать на этих своих идолов, когда служат свои мессы, но также приносят им жертвы, кадят им, преклоняют перед ними колени. Пусть они теперь отрицают, сколько хотят, что не поклоняются хлебу или изображениям, все же они оказывают им это поклонение. Этот вид поклонения (говорю я), который по обычаю воздается одному лишь Богу, как учит закон Божий. Но видя, что они воздают это этим идолам, не являются ли они идолопоклонниками? Да, поистине. И как тогда смеет какой-либо христианин присутствовать там, чтобы обнажать голову, преклонять колено, приносить жертвы и делать подобные вещи вместе с ними?

Они говорят, что их месса — это установление Христа, а наши люди (о которых я сейчас говорил) говорят, что месса имеет некоторое сходство с установлением Христовым святой вечери.

Но я говорю, что древние язычники могли бы с большей долей правды оправдывать и защищать свои жертвоприношения таким образом, чем эти люди могут оправдать свою мессу. Ибо, поистине, жертвоприношения язычников меньше отошли от образа, который отцы использовали при жертвоприношении до дарования Закона, который также Господь одобрил в Законе, чем эти мессеры — от вечери, которую предписали Христос и апостол Павел. В обоих их жертвоприношениях было призывание Бога, храм, алтарь, закланные жертвы, священники-жертвователи, заклание животных, пролитие крови, соль, вино, масло, мука, святой пир, святые одежды, омовение, каждение, огонь, пение, пророчества и тому подобные вещи, все из которых перечислять было бы слишком долго. Пусть наши мессеры (если могут) покажут так много вещей, которые Христос совершил на святой вечере. Если они не могут этого сделать, то пусть перестанут хвастаться, что их месса — это установление Христа и апостолов, от которого она отличается настолько, что если бы апостолы и отцы первоначальной церкви были сейчас здесь, чтобы увидеть эту мессу, они не узнали бы в ней Вечерю Господню, но, несомненно, удивились бы такому чудовищному магометанству. Я опускаю также то, что в своей мессе и вместе с ней у них есть много годовщин, поминовений, заупокойных служб, совершаемых за мертвых. Но Господь не устанавливал ничего из этого. Если они скажут, что Киприан и другие отцы говорят о таких годовщинах, я отвечу, что те, о которых упоминают отцы, были не чем иным, как благодарными воспоминаниями об усопших мучениках, в которых они воздавали благодарность Богу за них. Они также на своих мессах взывают к святым и святым людям, отошедшим в вечность, что является вещью, в высшей степени противоречащей истинному благочестию, и совершенно неизвестной и непрактикуемой при совершении Вечери Господней. И, короче говоря, все их дела, которые они совершают на своих мессах, они кромсают и меняют, они покупают и продают и выставляют их ради самой гнусной и мерзкой наживы. Поэтому, мои самые любящие братья, будьте усердны и внимательны, чтобы, притворяясь, что поклоняетесь Богу, ходя на мессы, и умоляя Его быть милостивым к вам, вы не разожгли Его гнев против себя самым могучим образом, слушая эти мессы, которые, как вы ясно видите, являются не чем иным, как постыдным изобретением, созданным, чтобы очернить смерть Христа, пагубной практикой, придуманной, чтобы ниспровергнуть истинное употребление Вечери Господней, и идолопоклонством, изобретенным, чтобы заразить народ и сделать их идолопоклонниками. Откуда каждый человек может легко судить, какой великий грех — быть причастником мессы.

Но несмотря на все сказанное, все же эти люди, которые думают, что могут притворяться на мессе, не перестают говорить: что хотя месса — это не Вечеря Господня, а идолопоклонство, все же присутствие на ней не следует так строго запрещать, видя, что такие вещи были дарованы немощам людей. Если человек спросит их где: Нееман. Они приводят пример Неемана Сириянина и с его помощью хотят сделать законным для себя общение с нечестивыми суевериями. 4 Цар. 5. Ибо он просил Елисея, говорят они, чтобы ему позволили преклонить колено в храме идола Риммона, когда царь поклонялся, опираясь на его руку. На что пророк ответил: «Иди с миром». И то, говорят они, что было позволено Нееману, почему вы запрещаете нам? Во-первых, эти люди должны взвесить сами с собой, только ли мы читали этот пример Неемана или нет. Так мы думаем, что святые апостолы и мученики древней церкви, которые были заняты день и ночь святым Писанием, не рассматривали этот поступок и пример? Поистине, они не были невежественны в этой истории, однако они никогда не знали такого понимания ее. Ибо если бы знали, то почему тогда они не последовали этому примеру, особенно когда могли бы тем самым спасти свои жизни?

Но эти святые и благочестивые ученые люди видели в этой истории то, что наши люди не рассматривают, а именно: что Нееман, только что обращенный к вере, был курящимся льном, который не следовало гасить, слабым и надломленным тростником, который не следовало сокрушать в куски, и что он еще был очень слаб, ибо он еще не был готов и не был готов отречься и оставить себя и все, что было его, ради Бога. Он думал, что может случиться так, что он сможет вместе с познанием живого Бога легко удерживать и сохранять свое старое место, должность и достоинство, если сможет получить то, что желал от пророка. И когда он хорошо осознал, что это его немощь и грех, это так обеспокоило его, что поэтому он желал молитв и помощи Елисея. Он желал его, чтобы, если он случится впасть в это зло, все же он мог быть помилован, чтобы он мог найти милость, и чтобы Елисей молился, чтобы Господь простил его. Кто когда-либо просит прощения за то, что считает законным? Прощение просят только за грехи. Нееман поэтому признал этот свой поступок грехом. И если я так упаду (сказал он), то моли Бога простить меня. Это место поэтому больше всего направлено против наших людей, и даже теми же путями, которыми они пытаются оправдать свой поступок, тем же самым он самым ясным образом доказывается как грех. Пусть они признают поэтому в своем действии то, что сделал Нееман Сириянин. И пусть они вымаливают милость Божью и молитвы благочестивых людей, чтобы то же самое, что они сделали плохо и делают, могло быть им прощено. Ни Елисей, как думают наши люди, не давал Нееману лицензии или свободы делать так, как он сказал, но только сказал ему: «Иди с миром», что было способом прощания, использовавшимся в ту эпоху. А что касается чего-либо другого, то из этих слов нельзя извлечь ничего, кроме того, что он обещал сделать то, что требовал Нееман: иди своим путем (говорит он), я сделаю, как ты желаешь, я буду молиться за тебя. Пророк не отвергает его, если он должен впасть в это зло. Как мы не отвергаем полностью и не закрываем этим людям доступ к благодати, которые так падают. Все же мы должны сурово упрекать их действия, чтобы они могли признать свою вину и грех и искренне оплакивать и раскаиваться в том же. И мы должны также сердечно молиться, чтобы они могли быть подняты снова. Они возражают также определенными словами из Послания Иеремии, которое озаглавлено Варух. Слова эти таковы. Вар. 6. Теперь вы увидите в Вавилоне богов из золота, из серебра, из дерева и из камня, носимых на плечах людей, чтобы внушить страх перед язычниками. Но смотрите, не делайте, как другие: не бойтесь, пусть страх перед ними не одолеет вас. Поэтому, когда вы увидите множество людей, поклоняющихся им сзади и спереди, говорите в своих сердцах: «О Господь, это Ты, Которому следует поклоняться только». Из этих слов наши люди делают вывод, что для них достаточно, когда они присутствуют на идолопоклонствах, мессах и папистских суевериях, сказать в своем сердце: «О Господь, это Ты, Которому следует поклоняться только». В ответ этим людям: во-первых, я говорю, что эта книга под названием Варух не является частью канонического Писания. И потому никто не обязан следовать ее учению. Но допустим, что книга имела бы достаточный авторитет, тогда эти люди должны понимать, что пророк не дает иудеям разрешения приходить в храмы идолов, чтобы там они могли присутствовать при нечестивом идолопоклонстве, преклонять колено и таким образом завершать дело, говоря в своем сердце истинному и живому Богу: «О Господь, это Ты, Которому следует поклоняться только». Но он дает иудеям наставление против изображений, которые носили с собой, и идолопоклонств, которые использовались в тех местах, где они были изгнанниками. Ибо обычай вавилонян был не только иметь изображения в своих храмах, но также иметь их выставленными напоказ и носимыми открыто на плечах людей. Как не исключено, что изображение Навуходоносора, которое, будучи освященным на поле Дура, носилось по всему региону с музыкальными инструментами и песнями, при звуке которых, где бы ни видели изображение, давалось повеление всем людям, чтобы они поклонялись ему: чего товарищи Даниила не хотели делать. Об этих вещах, я говорю, это послание повествует, ясно предупреждая благочестивых, чтобы они не обожали и не поклонялись тем идолам, хотя языческий народ делал так и перед ними, и позади них, но когда они видели это идолопоклонство, гнушаясь им, они должны были тогда сказать: «О Господь, это Ты, Кому поклонение принадлежит только». Он не сказал: «преклоняй колено с ними и говори в своих сердцах: о Господь, это Ты и т. д.», но когда вы видите этих идолов и идолопоклонство, говорите так. Эти видения и внезапные встречи на городских улицах и полях нельзя было избежать, и потому благочестивые должны были быть наставлены и предупреждены, как они должны вести себя в этом случае.

Но наши люди, так как они очень смелы в злоупотреблении Писанием для своих целей, идут дальше и спрашивают, как случилось, что Даниил не был брошен в огненную печь со своими товарищами? Даниил 3. Видя, что подобное наказание было назначено всем людям, которые не поклонялись. Они по необходимости хотят, чтобы им было даровано, что Даниил притворялся (как они сейчас делают) и что поэтому ничего не было сделано с ним. И то, что сделал Даниил, они думают, что могут делать и они. Я отвечаю нашим людям так, что они рассуждают неверно, говоря: «Он не был наказан, следовательно, он был там и поклонялся», они делают вывод больше, чем есть в посылке, и так рассуждать — значит делать тонкую софистику, принимая за причину то, что не является причиной. Ибо могли быть многие другие причины, почему Даниил не был так же наказан: возможно, изображение и он не встретились; или если он встретил его, люди не заметили, что он сделал; или иначе, хотя люди заметили, что он не поклонялся, все же он не был обвинен; или если он был обвинен, все же благодаря особой милости, которую царь питал к нему, он был избавлен от наказания. Не должно тогда сразу следовать, что Даниил из страха смерти представил себя перед тем идолом и скрыл свою религию, делая там то, что делали другие идолопоклонники. Этого мы не должны судить о Данииле, Даниил 6, видя, что в подобной ссоре он не побоялся быть брошенным ко львам. Теперь, видя, что могут быть многие другие причины, почему он не был брошен в огонь со своими товарищами, почему эти люди выбирают для себя эту одну причину? И такую, которая является клеветнической для того святого человека, о чем в святом Писании нет даже подозрения. Все же они думают, что не неуместно говорят за себя и защищают свое дело, когда ссылаются на то из Деяний Апостолов: Деян. 21, где упоминается, как Павел, по совету старейшин церкви Иерусалима, взял на себя обет с другими четырьмя людьми и очистил себя по обычаю и привычке иудеев. Если (говорят они) такой апостол взял эту свободу использовать в Иудее церемонии, которые были теперь отменены, даже мы также можем использовать и приходить к обрядам и церемониям, теперь используемым в нашей стране. Для лучшего понимания этого дела мы должны сначала хорошо рассмотреть, в чем была суть проповеди Павла: Рим. 3. Мы полагаем (говорит он), что человек оправдывается верой, без дел Закона. Гал. 3. И все, кто под делами Закона, под проклятием. Авв. 2. Опять же, праведник верой жив будет. Рим. 1. Это суть учения Павла, из чего видно, что Павел не осуждал полностью соблюдение церемоний Закона, но только когда это делалось с таким умом, как будто оправдание приходило через это. И тот же самый свой смысл он выражает самым ясным образом галатам, где говорит: Гал. 5. Все вы, кто обрезываетесь, вы отпали от благодати Христа: ибо Христос не принесет вам никакой пользы: вы ушли совсем от Христа, все, кто оправдывается Законом. Как если бы он хотел сказать: эти вещи по своей собственной природе не отчуждают и не отделяют нас от Христа, но только когда они делаются с таким умом и целью, чтобы быть оправданными ими. Уберите это мнение, и это злое вредное намерение будучи удаленным, тогда Павел хвалит эти дела и все другие гражданские постановления, повеленные и назначенные для того народа. Он не осуждает их, но насколько они справедливо, а не суеверно использовались, он оставлял их на своем месте, Гал. 3, и не препятствовал их соблюдению. Как он также писал, что во Христе не было ни иудея, ни язычника, ни раба, ни свободного. Гал. 6. И что во Христе Иисусе ни обрезание не имеет никакой силы, ни необрезание, но соблюдение заповедей Божьих или новое творение. 1 Кор. 7. И опять, если кто призван будучи обрезанным, пусть не добавляет необрезания. Если кто призван необрезанным, пусть не обрезывается. Пусть каждый человек пребывает в том же состоянии, в котором он призван. Все эти безразличные вещи могли иногда хорошо соблюдаться, иногда так же хорошо быть оставлены невыполненными, как больше служило для назидания в Боге. О каком использовании и соблюдении их 1 Кор. 9 Павел говорит, когда о самом себе он говорит: я сделался всем для всех людей, чтобы я мог приобрести многих. Иудеям я сделался как иудей, тем, которые без закона, как будто я был без закона. Это предложение он также подтвердил примерами: Деян. 16. Ибо когда его требовали обрезать Тимофея, потому что обычай, который был еще в силе, мог быть сохранен, он сделал это. Но когда они хотели принудить его к ниспровержению христианской свободы, чтобы он подобным образом обрезал Тита, Гал. 2, ни в коем случае он не хотел уступить им, даже на один час, и потому (говорит он) лжебратья пришли, чтобы высмотреть или предать нашу свободу. Св. Павел соблюдал эти вещи тогда, когда это могло быть сделано без злого ума, когда никакого вреда не должно было последовать от этого. Причина и цель, почему Павел сделал это, была избежать оскорбления верующих иудеев, чтобы, если он не сделает этого, они не были бы тем самым отчуждены и отвращены от Евангелия Христа, которое они только что получили. Но мы не должны сравнивать эти церемонии старого закона с изобретениями людей, они не могут быть справедливо сравнены с мессой. Они были ясно преподаны в слове Божьем, но эти мессы и папистские идолопоклонства навязываются нам хитростью дьявола и хитрым обманом людей. Они были вещами безразличными, и как таковые вещи могли быть хорошо использованы. Но эти вещи совершенно злые и не могут быть хорошо использованы. Они после вознесения Христа на небо не были запрещены, и потому могли соблюдаться, пока храм и общее благо Израиля продолжались и город был неразрушен, и до полного откровения и проповеди Евангелия, пока через него церковь Христа, которая должна была быть собрана из иудеев и язычников, не была хорошо и полностью объединена и связана вместе. Aug. Epistol. 19. ad Hieron. Также не были те церемонии, как говорит Августин, внезапно и без чести погребены и выброшены. Но эти мессы и подобные папистские суеверия, которые нашпигованы идолопоклонством, всегда были, есть и будут запрещены. Те вещи могли поэтому быть сохранены и соблюдаемы на время, так что люди не использовали их с тем умом (как я сказал), чтобы быть оправданными ими. Поэтому если ты хочешь рассмотреть само дело, то есть природу действия, Павел не может быть в этом упрекнут, и не могут эти притворяющиеся мессопоклонники использовать его доброе дело как защиту для своего злого дела. Но еще меньше это может быть сделано, если ты хочешь исследовать ум, совет и намерение дела Павла. Оба эти вещи у этих защитников мессопоклонства отсутствуют. Ибо во-первых, они заняты делом, которое противоречит и противно слову Божьему, как это уже объявлено. Во-вторых, в этом своем притворстве они ищут только себя, ибо для того, чтобы они могли сохранить свои богатства, достоинство и уважение, падая в папизм, они оскорбляют слабых и тянут их своим примером от Христа к Антихристу, тогда как Павел здесь соблюдал вещи, повеленные в слове Божьем, и то с этой целью только, чтобы верующие иудеи не отпали от Христа, и чтобы он мог легче привлечь других, которые еще не верили, к Евангелию Христа. Более того, эти люди говорят, что они своим притворством избегут оскорбления. Ибо (говорят они) если бы мы так полностью оставили мессу, как вы хотите, чтобы мы сделали, мы были бы приняты как нечестивые люди и злые деятели, и так мы дадим большое оскорбление в наших странах. Я признаю, что эти люди ищут избежать оскорбления, но какого оскорбления? Даже оскорбления мира. Они не хотят оскорблять, но кого? Тиранов и таких, которые являются самими членами антихриста. И почему? Чтобы они не навлекли на себя их гнев, силу и тиранию. Но это то оскорбление, которое Христос говорит, не должно быть избегаемо: Мат. 15. Оставьте их (говорит он о фарисеях). Они слепы и вожди слепых. Здесь мы должны рассмотреть, какие есть злые оскорбления и такие, которые должны быть избегаемы на самом деле. Даже те, я говорю, которые являются препятствием для распространения Евангелия, которые оскорбляют и мешают людям, будь они простые или нечестивые, чтобы они не приняли чистое учение и не обратились ко Христу. Теперь посмотри, я прошу тебя, приходя на мессу, какое оскорбление ты даешь? Идолопоклоннический и суеверный народ, не оскорблены ли они этим твоим действием? Да, поистине. Ибо когда они видят, что они посещают их мессы, они говорят: эти евангелисты приходят на наши мессы, чего они не сделали бы, если бы наши мессы были так злы, как они их называют. Поэтому мы можем упорствовать и продолжать в нашем старом намерении. И с другой стороны, более слабые братья, которые только что обратились и не далеко вошли в познание Христа, когда они видят этих лучше обученных профессоров, знаменосцев и главных людей в школе Христа, приходящих на мессу, они научены делать то же самое. И где прежде они были убеждены не приходить на мессы, теперь они думают, что они были тогда обмануты и что это только глупая точная щепетильность так воздерживаться от месс. И случается, что где они должны идти вперед по пути истины, теперь они идут назад. Таким образом, как нечестивые, так и благочестивые оскорблены твоим примером. Ясно поэтому, что под прикрытым цветом избегания оскорбления эти люди впадают в само давание оскорбления. Они говорят более того: необходимо снизойти к слабым, ибо есть многие, которые не убеждены, что месса — это ничто, и потому не готовы ни оставить свою страну, ни умереть в ссоре, которых людей, если бы они заметили, что мы не приходим на мессу, они не дали бы тогда никакого уха или доверия нам в других делах и главных пунктах религии. Поэтому мы должны дать и уступить немного их немощи, как Павел учит римлян. Это они говорят. Рим. 14. Но что хочет Павел, я прошу вас, чтобы мы уступили слабым? Это поистине, во-первых, что мы не должны угождать самим себе. Опять же, что мы не должны так жить по своему собственному уму, что мы должны презирать их спасение. Мы признаем поэтому, что кое-что должно быть дано немощи слабого брата, но даже с Павлом мы не позволим, чтобы это было сделано, но в вещах безразличных. Но те вещи, которые сами по себе злы и запрещены Богом, не должны быть сделаны в отношении какого-либо человека. Рим. 3. Ибо то же самое правило стоит твердо, которое дает разрешение никому делать зло, чтобы добро могло прийти от этого. Воздерживаться или не воздерживаться от пищи было тогда вещью безразличной. В таких вещах те, которые сильнее, должны терпеть немощь более слабых. Но едение пищи и мессопоклонство не похожи, ибо это не вещь безразличная, но явно злая, как это достаточно доказано, и потому это не должно быть сделано в отношении терпения какого-либо человека, который слаб. Но должны ли слабые всегда быть терпимы во всем в вещах безразличных? Нет, поистине, мы не должны всегда уступать слабым, но только пока они научены. И когда они понимают вещь, которая преподана им, и все же колеблются и сомневаются из-за упрямой щепетильности, их немощь больше не должна питаться или терпеться. Ибо мы не должны так терпеть их, чтобы наша свобода была в подчинении их строптивости, ни чтобы тем самым мы не причинили вред другим своим примером.

Опять они возражают и говорят: если бы мы должны были делать, как вы хотите, чтобы мы делали, тогда мы должны либо бежать из нашей страны, либо иначе немедленно мы потерпим смерть, и так собрания будут оставлены совершенно пустыми, не будет никого, кто остался бы учить и питать тех страждущих членов, которые останутся в нашей церкви. Лучше, чтобы благодаря нашему терпению и притворству оставался еще какой-то свет, чем чтобы, делая, как вы хотите, все вместе было бы погашено. 1 Кор. 15. Если некоторые остаются там, это прорвется в конце концов, и немного закваски заквасит все тесто и т. д. Поистине, несмотря на весь этот красивый плащ, легко заметить, что через это притворство назидание церкви затруднено, а не продвинуто. Эти люди притворяются вместе с Атласом поддерживать небо своими плечами, но они ниспровергают все вместе. Бог видит больше, чем мы, в вещах, которые случатся с церковью. Мы должны повиноваться Ему, служа Ему и Его церкви исповеданием истины. Исход и успех давайте доверим Ему, которому принадлежит церковь. И давайте делать то, к чему мы призваны. Церковь будет разрушена тогда, ты говоришь: пусть Бог заботится об этом, Он хорошо позаботится об этом, давайте не сомневаться. Хорошо могут эти люди получить ответ, как Господь ответил Петру, когда Он призвал его, говоря: Иоан. 21: следуй за Мной. Петр сделал остановку на этом и спросил Его, что Иоанн должен делать. Если Я хочу (говорит Христос), чтобы он оставался, что тебе до того? Ты следуй за Мной. Так если ты спросишь в этом случае, что тогда будет сделано с церковью? Я отвечаю: что тебе до того? Делай то, к чему ты призван. Кроме этого, часто учение Евангелия больше распространяется и лучше принимается, когда оно поддерживается смертью и бегством, чем когда только словами оно предлагается и преподается. Ибо тогда люди учатся делами, как прежде они были словами. Исповедал ли ты Евангелие словами? Это тогда остается для тебя сделать: умри или беги за Евангелие, так ты исповедуешь то же самое на деле. И давайте не бояться опустошения церкви, ибо где один из наших братьев умирает или бежит за учение, на его месте восстанет великое множество. Но если мы стоим и продолжаем в притворстве, тогда свет истины погашен, ни нет никакого исповедания, сделанного на деле.

Они также приводят примеры Захарии, Иоанна Крестителя, Девы Марии и Иосифа, которые в развращенные и зараженные времена, когда они жили, приходили на богослужение в Иудейский храм. То же самое, по их мнению, может быть позволено и им, и столь же законно для них участвовать и использовать обряды в папистской церкви, какими бы развращенными они ни были. Истиной является то, что в то время среди книжников и фарисеев было много нечестивых учений и злых мнений. Но все же положение их было совсем иным, чем в наше время: они извратили учение закона и оправдания. Они были алчными. То, что они делали, совершалось без веры, а потому было мерзостью пред Богом, однако обряд и порядок жертвоприношения, установленный законом Божьим, не был изменен, ибо приносились те же животные, которые предписывал закон, соблюдались те же дни и обряды, и поэтому было законно использовать их, поскольку у них было на то слово Божье. И каждый человек, который так их использовал, получал по мере своей веры. Ибо развращенные учения, суждения и нравы священников, епископов и книжников нисколько не вредили пророкам и благочестивым людям, которые сами были чисты от них, были иного мнения, чем они, во всем помышляя согласно слову Божьему, да и сами обличали и сурово порицали эти вещи, что и подтверждает Августин, как на то ссылаются в 23-м вопросе, 4-й главе, Recedite, и во многих других местах там же. Пусть наши священники, совершающие жертвоприношения, делают то же самое для нас в наши дни. Пусть они совершают Вечерю Господню и используют другие обряды так, как они установлены словом Божьим, тогда мы вовсе не будем отступать, но будем использовать их; хотя они сами помышляют развращенно и живут более нечестиво, мы будем сетовать, мы будем увещевать, мы будем обличать, мы будем обвинять их, и они понесут свой грех. Их грех не повредит нам, и мы не будем воздерживаться от таинств из-за их нечестия, но будем использовать их. Поступая так, мы не будем сообщаться с их нечестием, ибо мы будем использовать обряд и церемонию так, как Господь повелел и установил. И это имел в виду Христос, когда сказал (Мф. 23): «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте, а по делам их не поступайте». Так Христос повелел прокаженному, которого Он очистил, пойти к священнику (Лк. 2). Блаженная Дева также могла после рождения нашего Спасителя Христа принести пару горлиц или двух молодых голубей, потому что так было повелено в законе. На этом примере наши люди не могут слушать мессу, потому что это вещь, противная слову Божьему. Но пусть эти паписты дадут нам таинства, как Христос установил их, и мы будем использовать их, и все же, тем не менее, будем обличать их нечестие. Теперь, когда нашим людям таким образом ответили по всем пунктам и они оказались побеждены, они в конце концов прибегают к следующему. Хотя, говорят они, грех ходить на мессу и на подобные папистские безделки, но это лишь легкий грех, и не следует так сурово его порицать. Что (говорят они), мы делаем много вещей, которых не должны делать, но Бог прощает их и т. д. На последнее я отвечаю: благость Божья, которая прощает грехи тем, кто истинно кается, нисколько не уменьшает тяжести греха. Поэтому я отвечу только на то, что они говорят, будто это лишь легкий грех. Говоря так, они не задумываются о том, что все грехи имеют свой собственный вес и бремя. Ибо поступки и природа содеянного должны рассматриваться не просто сами по себе, но должны быть взвешены словом и законами Божьими, которыми они запрещены. Ими следует судить нечестивые деяния и их совершение. И поскольку сила закона и слова Божьего едина во всех заповедях, ими следует взвешивать, рассматривать и судить вес, бремя и тяжесть совершенного греха (Иак. 2). Святой Иаков поэтому в этом деле говорит: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». Это изречение, правда, жесткое и резкое, но самое истинное, и учит всех людей, что им не следует преуменьшать грех. Но это место Иакова не следует понимать так, как будто все грехи равны и одинаковы (Августин, Письмо 29 к Иерониму). Это Августин истинно и ясно отрицает. Он говорит, что стоики пытаются доказать это, когда говорят, что все добродетели соединены и связаны вместе, так что тот, кто обладает одной из них, обладает всеми, а тот, кому недостает одной, тому недостает всех. Ибо мудрость (говорят они) не боязлива, не невоздержанна, не несправедлива, поэтому она имеет соединенными с собой добродетели, которые противоположны этим порокам. И точно так же справедливость, сила, умеренность и другие добродетели не являются немудрыми, но соединены с мудростью, откуда они заключают, что все добродетели соединены и связаны вместе. Эти вещи, говорит Августин, не согласуются со Священным Писанием, которое свидетельствует (1 Ин. 1), что во многом мы все согрешаем, и если мы говорим, что не имеем греха, мы обманываем самих себя, и истины нет в нас. Поэтому, видя, что мы согрешаем во многом, и согрешая, мы не можем иметь ту добродетель, которая противоположна тому греху, который мы совершаем, и все же может быть, что тот, кто падает в один грех, может быть тверд в других добродетелях, мнение этих философов ложно. Например: допустим, что кто-то вспыльчив или превышает меру в еде, и все же он воздает каждому свое и готов отдать свою жизнь за дело Божье: хотя этот человек вспыльчив и невоздержан, все же он называется справедливым человеком и сильным человеком. Святой Августин также отбрасывает сравнение стоиков, которое таково: человек тонет в воде, если она хотя бы на пол-ладони выше его головы, так же, как и тот, над чьей головой она на десять или двадцать локтей. Это неподходящее сравнение, говорит он, поэтому давайте возьмем другое, более подходящее для нашей цели, а именно света и тьмы. Конечно, когда кто-то находится во тьме, чем больше он удаляется и выходит из нее и приближается к свету, тем лучше он начинает видеть хоть что-то, и так, хотя он все еще окружен тьмой, он все же является в некоторой степени причастником света. Но кто хочет знать больше об этом предмете, пусть прочтет это Послание Августина, где он ясно доказывает, что все грехи не одинаковы, как думали стоики. Теперь вернемся к нашему месту, которое мы процитировали: «Кто согрешит в одном, тот виновен во всем». Нет такого соблюдения закона Божьего, которое принималось бы с исключением, как будто мы можем выбрать одну его часть для соблюдения, а другую часть отделить или отложить в сторону по своей воле и желанию пренебречь ею. Заповеди закона соединены Господом и связаны вместе, и так даны нам. Мы не должны теперь разъединять и разделять их, как нам угодно, но без исключения мы должны соблюдать весь закон. Мы должны рассматривать и смотреть на авторитет Законодателя, Который есть Бог. Он имеет силу как в одной заповеди, так и в остальных. Это, как мне кажется, имел в виду Иаков, когда сказал (Иак. 2): «Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей». Как если бы он сказал: он не менее противен в любой одной из этих заповедей, чем в другой. И поэтому (добавлю это мимоходом) пусть они хорошо подумают, что делают те, кто исповедует принятие Евангелия, и все же отказываются от церковной дисциплины, тогда как Господь, Который открыл и явил Евангелие нам через Христа, назначает дисциплину как часть его. Эти люди грешат против всего закона. Паписты также грешат в этом, проповедуя свою частичную праведность как заслугу по соответствию. Но вернемся, это также очевидно, что тот, кто грешит в одном, виновен во всем, ибо, как теперь из-за похоти и искушения он увлечен в какое-то одно прегрешение и так грешит, точно так же он согрешил бы и в другом зле, если бы был атакован таким же образом и с той же силой искушения. И Августин в вышеупомянутом месте говорит, что поэтому он становится виновным во всем, потому что грешит против любви, на которой основано соблюдение всего закона. Короче говоря, когда мы так впадаем в грех, мы не должны легкомысленно отмахиваться от него и оправдывать его, говоря, что он лишь легкий и малый: ибо грех следует рассматривать не только по предмету и манере действия, но по силе, власти и достоинству слова Божьего, которое запрещает его. И все же, чтобы я не казался слишком строгим и суровым в этом вопросе посещения мессы, пусть будет принято во внимание различие предмета и действия. И поистине я не могу видеть, как этот вид греха и действия может быть признан легким или малым, видя, что это прегрешение, совершенное против первой скрижали закона, в которой заповедано поклонение, должное Богу, при котором, когда оно здраво и цело в человеке, другие пороки и грехи легче исправляются, а опять же, когда оно развращено, все другие действия наиболее неприемлемы для Бога. Блуд по закону Божьему должен караться смертью, однако это грех лишь против второй скрижали. И что же тогда мы должны думать о духовном блуде? Как сурово Бог судит его? Как остро он должен быть наказан? Если поэтому ты рассматриваешь заповедь, которую ты нарушаешь, она от Бога: если предмет, он против первой скрижали, и поэтому этот грех тем более гнусен и тяжел. Кроме того, наши люди считают это посещение мессы проступком, который либо следует презирать, либо не так глубоко рассматривать в них, потому что они грешат не умом, волей и привязанностью, а как бы принужденно и по необходимости. Но я спрашиваю их, что это за насилие и принуждение, через которое приходит та необходимость, которой они оправдываются? Поистине они не могут сказать, что это что-то иное, кроме того, что они не хотели бы подвергнуться опасности потери своего имущества, своего положения и жизни (Аристотель, Этика, кн. 3). Это тогда не абсолютная необходимость, а такая, которая возникает из их собственной развращенной привязанности и воли, что доказывает, что их действие является добровольным. Как Аристотель в своей Этике говорит о потере, которую терпят моряки во время бури, которые выбрасывают из своего корабля все свое имущество, когда они находятся в опасности кораблекрушения: они кажутся действительно принужденными делать это, и все же добровольно они делают это, и поэтому говорится, что они делают это, потому что с обдумыванием и советом они решают, как с суждением, так и с волей, скорее смириться с потерей своего имущества, чем своей жизни. Что, как моряки мудро решают, так и наши люди делают глупо, которые из любви, которую они питают к своей жизни, телу и имуществу, не выбирают смириться с потерей их всех, отказываясь приходить на эти отвратительные мессы, чтобы обрести тем самым жизнь и спасение вечное. И так они совершают двойной грех. Во-первых, они грешат добровольно. Затем они предпочитают земные вещи небесным, внешние вещи внутренним, тело душе, свое имущество Богу: что делается не иначе, как такими, которые являются истинными детьми мира. По привязанности, поистине, хотя они и говорят «нет», они делают то, что делают, но из той беспорядочной привязанности, которую они питают к своим богатствам. Поэтому это не является справедливым оправданием, которое они делают. Ибо точно так же могли бы коринфяне, даже по той же самой причине, сказать Павлу: если мы приходим на эти пиры, где едят мясо, предложенное идолам, мы делаем это не с тем умом, как будто мы одобряем такие жертвоприношения, но мы принуждены к тому, ибо если бы мы избегали этих торжественных пиров, мы были бы приняты как мятежные люди, злые граждане, невежливые, мы потеряли бы наших друзей и самую выгодную помощь и защиту, да и, возможно, наше имущество и страну. Павел не слышит ничего из всего этого, но сурово обличает их, как это видно в первом послании, которое он написал им (Исх. 32). Аарон также по той же причине мог бы оправдать изготовление золотого тельца и сказать: я сделал это не по своему уму, я был принужден, и если бы я не последовал уму народа, они бы побили меня камнями и т. д. Но Моисей, который хорошо понимал, что это не было абсолютной необходимостью, а возникло из такого развращенного основания и предмета, который ни праведность не позволяет принять, ни Бог не допускает, он осуждает поступок и сурово обличает Аарона за него. Эти люди должны также думать о том, что месса есть как бы знак и верная метка, залог и печать, по которой паписты знают, кто их, а кто нет. Ибо дает ли человек милостыню, молится ли он, ведет ли он целомудренную жизнь и так далее, им нет дела вовсе: только это они рассматривают, слушает ли он мессы: что если они замечают, что он делает, за что они считают этого человека своим, а с другой стороны, отвращаться от мессы и не слушать ее — это даже начало отпадения от их царства и от Антихриста. Поэтому мы можем назвать слушание мессы публичным исповеданием папизма, значком самого подлого и грязного идолопоклонства, которое используется в наш век. В этом поэтому, в чем паписты полагают так много уверенности, что делают из этого саму метку, по которой благочестивые узнаются от их людей, ни один христианин не должен притворяться. Ибо если он делает это, то он публично исповедует себя папистом, что есть даже отрицание Евангелия Христова: и делать это — такой великий грех, который никто не может преуменьшить никаким слепым плащом или доводом. Но ты скажешь: есть большие опасности, в которых я нахожусь в настоящей угрозе, и я также подвергну себя другим самым тяжелым опасностям, если не буду причастником и не буду сообщаться с папистами в мессе и таком папистском идолопоклонстве. Я признаю, что есть опасности, такова их тирания. Но помни ты, что Бог предвидел все эти опасности заранее и также показал, что они должны прийти, о которых, хотя Он и не был в неведении, все же Его мудрость не изменила Его закон, чтобы их избежать: Он повелел и повелевает, чтобы идолопоклонство не совершалось, но чтобы люди бежали от него, которую заповедь Он хочет, чтобы соблюдали, какая бы опасность ни пришла от того. Поэтому давайте возложим нашу заботу на Того, Кто дал нам эту заповедь, ибо Тот, Кто знает очень хорошо, что эти злые вещи соединены с соблюдением Его заповедей, Он позаботится о тех, кто за праведность будет преследуем. Поистине, насилие и природа преследования и опасностей не таковы, что они могут изменить закон Божий: ни то, что Он захочет, чтобы Его законы были изменены ради них. Пусть преследования будут какими угодно, все же закон Божий остается непоколебимым. Не будем же искать разделять и делить себя и наше служение между Богом и дьяволом, как будто мы хотим отдать наш ум и привязанность Богу, а в папизме и суеверных идолопоклонствах отдать наши тела, дела и внешние действия дьяволу (1 Кор. 6). Наш ум — это престол Божий, наше тело — Его храм (Мф. 22). Отдавайте поэтому Богу то, что принадлежит Ему. Думай, что хочешь, о делании и притворстве ради своей выгоды: все же это Правило и верный Канон Святого Духа должен теперь либо управлять тобой (Рим. 3), либо в будущем на суде Божьем посрамить тебя. Злые вещи не должны быть сделаны, чтобы из них вышло добро.

Теперь, видя, что мы достаточно поговорили о частных лицах и подданных во всех частях и членах наших различений и делений, остается, чтобы мы рассмотрели князей: ибо так в начале мы упорядочили наше деление.

О правителях и князьях. О правителях и князьях я делаю такое деление: есть некоторые, которые являются главными князьями, такие, которые не зависят и не держатся на других, о которых цивилисты говорят, что они имеют чистое Правило. Другие — подчиненные правители и такие, которые имеют меньшую власть, чем они, которые зависят и держатся на высших князьях, либо по праву (как они говорят) феода, либо потому, что они являются их чиновниками и служителями, то есть (как их обычно называют) их заместителями, наместниками и исполнителями их должности. Я сначала буду говорить о высших, абсолютных и чистых Правителях: И о них я задам и отвечу на этот вопрос: законно ли для них терпеть и позволять в своих владениях свободное и близкое общение и сожительство неверных с верными: Ответ: Я думаю, что это законно, но все же так, что они должны остерегаться определенных вещей и соблюдать и хранить определенные Правила и условия.

Первое — это то, чтобы они не принуждали и не заставляли своих верных подданных соединяться с неверующими в их собраниях, ни в таких нечестивых видах поклонения Богу, которые противны слову Божьему: ибо тогда они были бы не служителями Божьими, как их учат быть в послании к Римлянам (Рим. 13), а скорее служителями дьявола, Антихриста и их ярости. Тогда они были бы страхом для тех, кто делает добро, а не для тех, кто делает зло, ни они не способствовали бы делу Божьему, а тирании Антихриста.

Второе — они не должны разрешать или терпеть, чтобы неверные использовали свои суеверия и нечестивые идолопоклонства, которые противны слову Божьему. Ибо недостаточно того, что они не принуждают благочестивых к нечестивому суеверию и идолопоклонству, но также они должны запретить то же самое нечестивым идолопоклонникам: за неделание этого Соломон сильно обвиняется (3 Цар. 11). Действительно, он не принуждал иудеев поклоняться идолам, но все же он разрешал и терпел своих жен и наложниц, которые были чужестранками, иметь свои часовни среди иудеев, в которых они поклонялись Астарте, Хамосу и таким идолам, по какой причине Господь был так разгневан на него, что как он позволил Своему истинному поклонению быть разделенным и раздробленным, как он позволил служение совершать частично Богу и частично идолам. Так же и его царство было разделено, часть его досталась его сыну, а часть Иеровоаму, сыну Навата. И опять за делание этого Ахаз и другие нечестивые цари были порицаемы пророками. Магистраты назначены быть защитниками и исполнителями первой скрижали закона, так же как и второй: с каким соблюдением тогда справедливости может магистрат разрешить или терпеть идолопоклонство? Написано, что он имеет меч, чтобы наказывать злые вещи и пороки. Если его часть — наказывать воров и не позволять им, то же самое он должен делать и идолопоклонникам. Или иначе мы должны сказать, что идолопоклонство — это не такой грех и порок, как воровство, или что с другими пороками оно не должно быть наказано. И чтобы эти князья могли делать это лучше, они сами должны остерегаться, чтобы они были чисты от этих идолопоклонств и суеверий. Августин, пишущий против донатистов, во многих местах примечательно рассматривает и трактует это изречение псалма (Пс. 2): «Итак будьте разумны, цари; вразумляйтесь, судьи земли! Служите Господу со страхом и т. д.». Это разумно и подобающе, говорит он, чтобы цари служили Господу, ни это не сказано о царях в том отношении, что они люди, ибо так они обязаны соблюдать общие законы, так же как и другие люди, но как цари они наставляются использовать свою власть, данную им Богом, и свой меч, чтобы защищать католическую истину и подавлять нечестивых, которые противятся церкви и истине Христовой: поэтому не законно для князей разрешать нечестивым и неверующим их злое и безбожное служение Богу и идолопоклонства, но они должны поддерживать, насколько в их силах, те святые обряды и постановления служения Божьего, которые согласуются со словом Божьим, и запрещать те, которые противны ему. Я не говорю, что они должны быть слишком любопытными в обрядах, как многие, которые хотели бы, чтобы во всяком случае все обряды и церемонии были полностью и во всех местах одного сорта и манеры: Но это эти князья должны обеспечить, чтобы обряды, используемые в их церквях, не были противны слову Божьему, да и чтобы они наиболее близко согласовались с ним, и должны способствовать благочестивому назиданию и приличному и подобающему порядку в церкви: Но об их сходстве, и чтобы во всех местах обряды и церемонии были одной формы, я не думаю, что это вещь, стоящая труда. Ибо какое значение имеет, если некоторые люди принимают таинство стоя, другие сидя, другие на коленях. И если в некоторых местах, пока братья сообщаются, читается место из Писания, или некоторые псалмы поются людьми, или другие песни благодарения. Также нет большого значения, когда тело несут к погребению, следуют ли люди за гробом, храня молчание, или поют псалмы, или такие другие вещи, которые могут назидать тех, кто стоит рядом. Эти вещи должны быть оставлены настолько свободными, чтобы в церквях могли использоваться такие, которые покажутся наиболее подходящими для назидания людей. Да, я полагаю, что это разнообразие и изменение в обрядах и церемониях не мало приносит пользы и помогает привнести истинное мнение об обрядах, и иметь его также сохраненным: то есть, что люди должны верить, что все те обряды, которые Священное Писание не назначает, не являются необходимыми для спасения, но могут быть изменены согласно состоянию времени, и как послужат для назидания, как они будут думать, что Бог, имеющие в своих руках упорядочение церкви. То самое достойное содружество венецианцев, которые имеют под своими владениями много городов и мест в Греции, они в каждом из них разрешают и терпят обряды и церемонии как Греческой церкви, так и Латинской церкви, ибо те мудрые люди думают, что разнообразие во внешних обрядах, которые не преподаны в слове Божьем, не является вредным. Я не привожу это, чтобы одобрить все такие обряды, как они разрешают в тех местах, но только чтобы показать, что они не считают это делом необходимости иметь одну форму обрядов: То же самое до них судил Августин, как в его письмах к Януарию и Кассулану это видно.