«Трактат о реликвиях»

Хотя язычество было сильно ослаблено постоянным продвижением христианства, оно все еще оставалось установленной религией государства. Его обряды все еще соблюдались с присущей им торжественностью, и его власть была все еще столь велика в Риме, что весталка была казнена в этом городе за нарушение своего обета целомудрия уже после правления Грациана. Эти обстоятельства, вероятно, побудили вышеупомянутого императора уважать религиозные институты Рима в первые годы своего правления, но (в 382 г.), действуя по совету Святого Амвросия, он конфисковал имущество, принадлежавшее языческим храмам, доходы от которого служили для содержания жрецов и совершения жертвоприношений. Он отменил в то же время все привилегии и иммунитеты языческих жрецов и приказал убрать алтарь и статую богини Победы из зала сената, присутствие которых придавало этому собранию, хотя оно уже содержало много христианских членов, характер языческого института.

Сенат отправил депутацию в Галлию, где находился в то время Грациан, чтобы выразить протест против этих мер и представить ему в то же время знаки отличия великого понтификата Рима, от которых никто из его христианских предшественников еще не отказывался. Но Грациан отверг эти эмблемы язычества, сказав, что христианину не подобает принимать их. За этим, вероятно, последовали бы другие, более решительные меры, если бы он не погиб некоторое время спустя в результате мятежа. Феодосий Великий, которого Грациан сделал своим соправителем, принял решительно враждебную политику по отношению к язычеству и провозгласил серию законов против него. Так, в 381 году он приказал, чтобы те христиане, которые вернулись к язычеству, лишались права составлять завещания; но поскольку эти отступничества продолжались, он приказал в 383 году, чтобы отступники не наследовали никакого имущества, оставленного по завещанию или перешедшего в порядке естественного наследования, если только оно не было оставлено их родителями или братом. В 385 году он провозгласил смертную казнь против всех тех, кто будет вопрошать будущее, консультируясь с внутренностями жертв, или пытаться достичь той же цели посредством гнусных и магических вопрошаний, что явно относилось к тем тайным гаданиям, которые были запрещены Константином, а также его языческими предшественниками. В течение 391 года он опубликовал серию эдиктов, запрещающих под страхом смерти всякое заклание, а все другие акты идолопоклонства — под страхом конфискации домов или земель, где они были совершены.

Феодосий умер в 395 году, но если бы его жизнь продлилась, он, вероятно, развил бы еще дальше свою политику против язычества, которое было сильно ослаблено в ходе его правления. Многие языческие храмы, особенно в восточных провинциях, были разрушены в течение его правления христианами, действовавшими без приказов императора, но не наказанными им за эти акты насилия. Он, однако, не принуждал язычников принимать христианство; и, несмотря на то, что он провозгласил несколько законов против их культа, он использовал многих из них даже на высших должностях государства. Несмотря на суровые законы, опубликованные Феодосием против идолопоклонства, Рим все еще содержал большое количество языческих храмов, и партия политеистов продолжала оставаться сильной в сенате, а также в армии, что очевидно из двух следующих фактов. Когда Аларих избрал в 409 году Аттала императором Рима, новый монарх распределил первые достоинства государства между язычниками и восстановил публичные торжества древнего культа, чтобы удержаться на троне при поддержке языческой партии; что доказывает, что, хотя уже прошел век со времени обращения Константина, эта партия еще не считалась совсем незначительной. Примерно в то же время Гонорий, провозгласив закон, который исключал из должностей императорского дворца всех тех, кто не исповедовал его религию, был вынужден отменить его, потому что он оскорбил языческих офицеров армии. Аркадий, который наследовал Феодосию на троне Восточной империи, провозгласил сразу после своего воцарения в 398 году, что он будет строго исполнять законы своего отца против язычества, и он издал в следующем году новые и более суровые постановления того же рода. Удар, который, можно сказать, опрокинул язычество в Римской империи, однако, исходил не от ее христианских монархов, а от той же руки, которая разрушила ее древнюю столицу и нанесла Западной империи смертельную рану, от которой она не оправилась много лет.

Готы, которых энергия и мудрая политика Феодосия удерживали в верности империи, будучи оскорблены Аркадием, восстали и вторглись в его владения под предводительством Алариха в 396 году. Они опустошили провинции, расположенные между Адриатическим и Черным морями, и проникли в Грецию, где язычество, несмотря на все постановления Феодосия, все еще процветало в очень большой степени. Главные города Греции были опустошены готами, которые, недавно обращенные в арианство и не имевшие вкуса к искусствам, разрушили все храмы, статуи и другие языческие памятники, с которыми они встречались. Афины избежали ярости захватчиков, но знаменитый храм Элевсина, чьи мистерии продолжали действовать в полную силу, несмотря на все законы, которые были опубликованы против политеизма, был разрушен, в то время как его жрецы либо погибли, либо бежали. Эта катастрофа была столь сильно прочувствована приверженцами древнего культа в Греции, что многие из них, как говорят, покончили с собой от горя. «Со времени поражения при Херонее и взятия Коринфа греческая национальность никогда не испытывала более сурового удара, чем разрушение ее храмов и ее богов Аларихом», — говорит выдающийся немецкий писатель наших дней. Это был, действительно, смертельный удар по религии, которая поддерживала свое господство, воздействуя на чувства и воображение, а также на чувства национальной гордости или тщеславия, потому что он уничтожил все средства, которыми такие чувства производились. Аларих и его готы, по-видимому, были предназначены Провидением ускорить падение язычества в Риме, так же как и в Греции, потому что взятие и разграбление вечного города этими варварами в 410 году ускорило крах его древнего культа больше, чем все законы, провозглашенные против него христианскими императорами. Подробности этой ужасной катастрофы были широко описаны Гиббоном, и я лишь замечу, что, хотя христиане пострадали в том случае не меньше язычников, культ последних был поражен в самом корне своего существования полным разорением римской аристократии, которая, хотя часто была равнодушна к догматам национального политеизма, поддерживала его всем своим влиянием как политический институт, который не мог быть упразднен без ущерба для самых жизненных интересов их сословия. Упадок язычества с того времени был очень быстрым. Правда, у нас есть достаточные исторические свидетельства, чтобы показать, что языческие храмы все еще можно было найти в Риме после его разграбления готами и что многие язычники были заняты как в Западной, так и в Восточной империях на некоторых из самых важных должностей государства; но их число быстро исчезало, и отправление их религии было в основном ограничено домашним очагом, поклонением ларам и пенатам. Оно, по-видимому, было особенно распространено среди сельского населения провинций, и оно не было полностью искоренено в Италии даже в начале шестого века; потому что гот Теодорих Великий, который правил этой страной с 493 по 526 год, опубликовал эдикт, запрещающий под страхом смерти приносить жертвы согласно языческим обрядам, а также другие суеверные практики, остававшиеся от древнего политеизма.

Я привел этот очерк состояния язычества после обращения Константина и политики, которая проводилась по отношению к нему первыми христианскими императорами, потому что это, по-видимому, объясняет, по крайней мере до некоторой степени, то, каким образом христианство было быстро развращено в четвертом и пятом веках языческими идеями и практиками, которые я постараюсь проследить в своей следующей главе.

[pg 051]

Глава IV. Заражение христианской церкви языческими идеями и практиками в течение четвертого и пятого веков.

Я говорил, что Эльвирский собор в Испании, состоявшийся в 305 году, запретил использование изображений в церквях. Другие каноны того же собора показывают, что даже тогда христиане были слишком склонны впадать в практики и обычаи язычества; потому что они устанавливают весьма суровые церковные покаяния против тех христиан, которые принимали участие в обрядах и праздниках языческого культа.

[pg 052] Если такие постановления требовались для поддержания чистоты христианского вероучения в то время, когда его новообращенные, вместо того чтобы ожидать каких-либо мирских преимуществ, часто подвергались суровым преследованиям и, следовательно, не имели иных мотивов для принятия его, кроме простого убеждения в его истинности, насколько же больше эта чистота оказывалась под угрозой, когда обращение в христианство вело к милости государя и когда церковь, вместо того чтобы сурово подавлять идолопоклоннические склонности своих чад, стремилась как можно больше облегчить вступление язычников в свои пределы! Позвольте мне добавить, что смешение христианства с язычеством в различных публичных актах первых христианских императоров, которые я описал в предыдущей главе, не могло не способствовать общему смешению идей среди тех христиан, которых церковь постоянно принимала в свои пределы со всеми их языческими понятиями. Я описал во второй главе этого эссе политику компромисса, принятую церковью после обращения Константина. Теперь я опишу последствия этой политики, дав очерк христианского общества, которое она породила и которое было нарисовано на основании авторитета церковных писателей тем же автором, чье описание и защиту этой политики я привел в вышеупомянутой главе.

«К началу пятого века распространение христианства среди высших классов римского общества все еще встречало много препятствий; но влиятельные лица, которые порвали с заблуждением, оставались, по крайней мере, верны своему новому вероучению и не скандализировали общество своим отступничеством. Сенаторские семьи, принявшие христианство, подавали в Риме, к сожалению, слишком редкий пример благочестия и всех христианских добродетелей; иначе обстояло дело с новообращенными, принадлежавшими к низшим и даже средним классам римского общества. Разложение нравов быстро прогрессировало среди них в течение последних пятидесяти лет четвертого века; и дело дошло до того, что выбор религии считался народом актом величайшего безразличия. Новая религия принималась из интереса, из любопытства или по моде, а затем оставлялась при первом же случае. Это было, по сути, не безразличие, потому что безразличие побуждает людей оставаться в той религии, в которой они родились; это был полный атеизм, возмутительная порочность, открыто выраженное презрение ко всему, что есть самого священного. Сколько раз церковь, которая боролась, но тщетно, против прогресса зла, имела повод оплакивать слишком легких новобранцев, которых она делала среди низших слоев общества! Люди позорно невежественные, без чести, без тени благочестия, оскверняли своим присутствием собрания верных. Это те, кого отцы церкви обозначали именем mali Christiani — ficti Christiani, и против кого часто звучали их красноречивые голоса. Еретики, зачинщики смут и мятежей, всегда рассчитывали на тех людей, которые, казалось, входили в церковь только для того, чтобы беспокоить ее своим мятежным духом, или которые соглашались оставаться в истинной вере только при условии введения в обычаи христианского богослужения толпы суеверий, чье влияние ощущалось слишком долго; в то время как малейшего знака язычества было достаточно, чтобы вернуть к нему этих слуг всех партий.

«Тогда, к сожалению, было слишком обычным делом видеть людей, которые делали профессию из того, чтобы переходить без всякого труда из одной религии в другую столько раз, сколько того требовали их интересы. Принцип этого невообразимого разложения в лоне религии, которая еще не была полностью развита, датировался периодом, предшествующим тому, который мы описываем. Соборы и императоры тщетно боролись против отступничества, которое множество ересей и пороки времени поставили в разряд законных действий.

«Феодосий начал в 381 году наказывать отступников, лишая их права составлять завещания. В 383 году он изменил этот закон в отношении отступников-оглашенных; но общий принцип сохранял всех отступников absque jure Romano. Валентиниан II последовал примеру своего коллеги и применил вышеупомянутые распоряжения к тем христианам, которые становились иудеями или манихеями. Мы знаем из закона 391 года, что знать была заражена общим духом эпохи, потому что Валентиниан постановил этим законом, что те дворяне, которые становились отступниками, должны быть деградированы таким образом, чтобы они не считались даже в vulgi ignobilis parte. В 396 году Аркадий снова лишил права составлять завещания тех христиан, qui se idolorum superstitione impia maculaverint. Политические власти, следовательно, нельзя обвинить в том, что они оставались равнодушными к прогрессу зла. Мы должны теперь показать, как мало власти имели законы в такое время, как то, которое мы описываем.

«Однажды Святой Августин представил собранию христиан Гиппона человека, который должен был стать знаменитым среди ренегатов; рожденный язычником, он принял христианство, но вернулся снова к идолам и практиковал прибыльную профессию астролога; теперь он требовал, чтобы его вновь приняли в церковь, то есть в третий раз сменить свою религию. Святой Августин обратился по этому случаю к вышеупомянутому собранию следующим образом:

«Этот бывший христианин, устрашенный силой Божьей, теперь раскаивается. В дни своей верности он был соблазнен врагом и стал астрологом; будучи сам соблазнен и обманут, он соблазнял и обманывал других; он изрек много лжи против Бога, который дал людям силу делать добро и не делать зла; он говорил, что не воля людей делала людей прелюбодеями, а Венера; что это Марс делал людей убийцами; что справедливость была вдохновлена не Богом, а Юпитером; и он добавил к этому много других святотатств. Сколько денег он выманил у самозваных христиан! Сколько людей купили у него ложь! Но теперь, если верить ему, он ненавидит заблуждение, он оплакивает потерю многих душ; и, чувствуя себя пойманным демоном, он возвращается к Богу, полный раскаяния. Давайте верить, братья, что это страх производит эту перемену. Что нам сказать? Возможно, нам не следует так сильно радоваться обращению этого языческого астролога, потому что, будучи однажды обращенным, он может попытаться получить церковную должность; он кается, братья, и просит только о милосердии. Я рекомендую его вашим сердцам и вашим глазам. Пусть ваши сердца любят его, но пусть ваши глаза следят за ним. Заметьте его хорошо; и где бы вы ни встретили его, покажите его тем из ваших братьев, которые не присутствуют здесь. Это будет актом милосердия, потому что мы должны бояться, что его соблазнительная душа может измениться снова и начать делать зло. Следите за ним; знайте, что он говорит и куда он идет, чтобы ваше свидетельство могло утвердить нас в мнении, что он действительно обращен. Он погибал, но теперь он снова найден. Он принес с собой книги, которые сожгли его, чтобы бросить их в огонь; он желает освежиться пламенем, которое поглотит их. Вы должны знать, братья, что он стучался в дверь церкви перед Пасхой, но что профессия, которой он следовал, делая его подозрительным в лжи и мошенничестве, он был задержан, но вскоре после этого принят. Мы боимся оставить его подверженным новым искушениям. Молитесь Христу за него».

[pg 058] «Сократ говорит о софисте из Константинополя по имени Экебол, который приспосабливался с удивительной легкостью ко всем переменам фортуны, которые претерпевало христианство. Во время правления Константина он выказывал величайшее рвение к новой вере; но когда Юлиан стал императором, он возобновил свою древнюю преданность богам язычества. После смерти этого монарха он придал большую огласку своему раскаянию и простерся перед церквями, взывая к христианам: «Попирайте меня ногами, как соль, которая потеряла свою силу!» Сократ добавляет: «Экебол остался тем, чем он всегда был, — т. е. непостоянным и изменчивым человеком». Святой Августин мог бы, конечно, сказать то же самое о своем астрологе. Разве не удивительно находить отступничество все еще распространенным в то время, когда ни один здравомыслящий человек не мог верить в восстановление древнего культа? Появление Юлиана должно было расстроить не один ум, поколебать не одну совесть и придать торжеству христианства характер преходящего события. Но в конце четвертого века было невозможно оставить церковь и вернуться к идолам, кроме как по чувству, которое не могло не вызвать глубокой жалости. Я поэтому понимаю, почему Святой Августин согласился просить христиан в пользу несчастного, уже обвиненного в трех отступничествах: он желал, прежде всего, снять с него имя язычника, будучи убежден, что всякий, кто согласился больше не приносить жертвы ложным богам, в конечном итоге будет принадлежать к истинной религии. Неофит, сдерживаемый закваской всех языческих страстей, мог оставаться более или менее долго на пороге церкви, но рано или поздно он был уверен, что переступит его. Лидеры церкви всегда считали благоприятным предположением, когда гражданин соглашался больше не называть себя язычником. Эта первая победа казалась им верным предзнаменованием истинного обращения; и они рекомендовали христианам не применять опасный эпитет «язычник» к тем из своих братьев, которые оступились, а просто называть их «грешниками». Они старались, короче говоря, заставить их забыть язычество; и чтобы достичь этой цели, они даже запрещали произносить его имя.

«Древний культ не только препятствовал развитию христианства скрытыми и коварными нападками, но он также портил дисциплину церкви, потому что его влияние на нравы новообращенных было чем-то более похожим на настоящую тиранию, чем на естественный остаток его прежнего влияния. Действительно, удивительно, с какой легкостью он вводил в святилище истинного Бога свой суеверный дух, свои расслабленные нравы и свою любовь к беспорядку. Как мало церковь была тогда — т. е. семьдесят лет после обращения Константина — похожа на то, чем она должна была быть или чем она стала впоследствии! Святой Иероним намеревался к концу своей жизни написать церковную историю; но это было для того, чтобы показать, что церковь при христианских императорах продолжала постоянно приходить в упадок. Divitiis major, virtutibus minor (Больше в богатстве, меньше в добродетели) — вот суровый приговор, который Святой Иероним должен был произнести с сожалением, но справедливость которого доказана всеми историческими документами того периода. Этот прославленный лидер христианства, чей ум был более склонен к энтузиазму, чем к унынию, часто терял всякую энергию, размышляя о плачевном состоянии церкви, заявляя, что он больше не чувствует в себе сил писать. Достаточное количество историков представило в ярких красках чрезмерную роскошь епископов того времени, а также алчность, невежество и проступки духовенства; я поэтому выберу из этой печальной картины только те части, которые относятся к истории язычества.

«Все искусства гадания оставались все еще в высочайшем почете среди христиан, даже когда серьезные люди языческой партии уже долгое время выказывали к этим практикам идолопоклонства либо условное уважение, либо открытое презрение. Они клялись ложными богами — они соблюдали пятый день, посвященный Юпитеру, — и они принимали участие в священных играх, пирах и праздниках язычников. Христианские церемонии не сохранили почти ничего от своего древнего величия. Не было редким явлением слышать языческие гимны, распеваемые на христианских торжествах, или видеть христиан, танцующих перед своими церквями согласно обычаю язычества. Внутри этих церквей больше не соблюдалось приличия: люди ходили туда, чтобы поговорить о делах или развлечься; шум был столь велик, а взрывы смеха столь громки, что невозможно было услышать чтение Писания; прихожане ссорились, дрались и иногда вмешивались в действия священника, принуждая его закончить или заставляя его петь по своему вкусу. Святой Августин был поэтому оправдан, называя это столь мощное влияние древнего культа преследованием демона, более скрытым и коварным, чем то, которое претерпела первобытная церковь.

«Все эти скандальные факты засвидетельствованы епископом Гиппона (Святым Августином) и епископом Милана (Святым Амвросием); поэтому невозможно сомневаться в их подлинности. Можно, однако, сказать, что такое состояние разложения было местным и свойственным церквям Африки и Милана; я должен поэтому представить новые доказательства, чтобы показать, что бедственное влияние языческих нравов ощущалось во всех провинциях.

«Святой Гауденций, епископ Брешии, современник Святого Августина, энергично боролся с идолопоклонством в своей епархии; и ниже приводится отрывок из одной из его проповедей:

«Вы, неофиты, которые были призваны на пир этой спасительной и мистической Пасхи, смотрите, как вы сохраняете свои души от тех яств, которые были осквернены суеверием язычников. Недостаточно для истинного христианина отвергнуть отравленную пищу демонов; он должен также бежать от всех мерзостей язычников — от всех обманов идолопоклонников, как от яда, извергнутого змеем дьявола. Идолопоклонство состоит из отравлений, чар, связываний, предзнаменований, авгуров, колдовства, а также всех видов суетных обрядов и, более того, праздника, называемого Parentales; посредством которого идолопоклонство реанимирует заблуждение; и действительно, люди, поддаваясь своему чревоугодию, начали есть яства, которые были приготовлены для мертвых; впоследствии они не боялись праздновать в их честь святотатственные жертвоприношения — хотя трудно поверить, что долг перед своими мертвыми исполняется теми, кто дрожащей от последствий пьянства рукой ставит столы на гробницах и говорит невнятным голосом: «Дух жаждет». Я умоляю вас, остерегайтесь этих вещей, в случае если Бог предаст пламени ада своих презирателей и врагов, которые отказались носить его ярмо».

«Кто может удивляться, что такие христиане позволяли языческим идолам, храмам и алтарям оставаться и быть почитаемыми в своих владениях, как это засвидетельствовано тем же епископом? Святой Августин, которого я не устаю цитировать, потому что никакой другой доктор того времени не выражал столь живо истинные христианские идеи, оплакивал этот чудовищный культ, который не был ни язычеством, ни христианством. «Многие люди, — говорит он, — которые входят в церковь христианами, покидают ее язычниками». Однако, далеко не отчаиваясь, он писал деве Фелиции: «Я советую тебе не слишком огорчаться этими соблазнами; они были предсказаны, чтобы, когда они придут, мы могли вспомнить, что они были возвещены, и, следовательно, не быть уязвленными ими». Но язычники, для которых это преждевременное разложение христианства не было предсказанной вещью, радовались, созерцая степень его прогресса; они не верили в продолжительность культа, который столь быстро достиг периода своего упадка, и они повторяли в своем заблуждении это знаменитое изречение: «Христиане только на время; они впоследствии погибнут, и идолы вернутся». — Беньо, т. II, с. 97, et seq.

[pg 064] Эта печальная картина христианского общества начала V века, нарисованная г-ном Беньо на основании свидетельств церковных писателей, действительно столь же мрачна, как и картина римского общества в целом, которая была столь живо описана примерно в то же время языческим автором Аммианом Марцеллином и воспроизведена Гиббоном. Вполне естественно, что столь развращенная почва должна была породить пышный рост суеверий и быстро привести к той печальной реакции, которую Гиббон небезосновательно назвал «возрождением политеизма в христианской церкви». Это плачевное положение дел, как я уже говорил ранее, было главным образом следствием той политики компромисса, с помощью которой лидеры церкви стремились привлечь в ее лоно как можно больше язычников, которые, как следствие, крестились, не будучи обращенными. Этот компромисс с язычеством часто доходил до крайних пределов; и история обращения Флоренции, которую я извлек из труда г-на Беньо, дает один из самых ярких примеров подобных беспринципных действий: «Флоренция воздавала особые почести богу Марсу. Не без сожаления она отказалась от поклонения этому божеству. Время ее обращения было отнесено ко второму или третьему веку, но расплывчатость этой даты лишает ее всякого авторитета. Однако, каким бы ни был век, в котором произошло обращение Флоренции, это не могло быть предметом назидания и радости для христиан. Предания этого города предрекали ему великие бедствия, если статуя Марса будет осквернена или помещена в недостойное ее место. Поэтому флорентийцы, принимая новую религию, поставили условие, чтобы Марс был уважаем. Его статуя, следовательно, не была ни разбита, ни осквернена, но была бережно перенесена из своего храма и установлена на пьедестал у реки, протекающей через город. Спустя много лет новые христиане боялись и призывали того бога, который был низложен лишь наполовину. Когда почти все языческие храмы пали либо под ударами времени, либо под ударами христиан, языческий палладий Флоренции все еще стоял на берегах Арно; и, согласно одному из самых просвещенных историков, которых Италия породила в средние века (Дж. Виллани, кн. I, гл. 60), демон, оставшийся в статуе, воплотил в XIII веке старое предсказание этрусков. Компромиссы такого рода, которые имели место во Флоренции, стали очень распространенными в течение V века, и когда в более поздний период христианство пожелало аннулировать их, оно столкнулось с большими препятствиями». — (Беньо, т. I, стр. 286.)

Евреи были воспитаны в познании истинного Бога, и их вера не могла не укрепиться чудесами, сопровождавшими их исход из Египта, и все же короткого отсутствия Моисея в их стане было достаточно, чтобы заставить их просить богов, которые шли бы перед ними, и побудить их поклоняться изображению, явно заимствованному из идолопоклонства тех самых египтян, которыми они были так сильно угнетены. Поэтому неудивительно, что общество, воспитанное в течение многих веков под влиянием язычества, постоянно возвращалось к своим древним обрядам, суевериям и нравам, хотя и под новым именем и в измененной форме. Если мы далее учтем, что такой человек, как Аарон, не имел достаточной силы, чтобы противостоять бессмысленным требованиям толпы, и даже согласился вылепить объект для их идолопоклонства, то как могли лидеры церкви противостоять давлению язычества, которое они неосторожно допустили в ее лоно и которое под принятым именем христианства устанавливало свое господство над церковью? Среди христиан того времени не было вдохновенного пророка, который восстановил бы чистоту их веры так же, как это сделал Моисей среди евреев после своего возвращения с горы Синай. Христианская церковь поэтому оставалась на протяжении веков под гнетом языческих суеверий, от которых до сих пор освободилась лишь малая ее часть, хотя я твердо верю, что однажды она будет полностью восстановлена в своей первозданной чистоте. Эта надежда, однако, основывается не на простом прогрессе человеческого интеллекта, потому что, несмотря на его хваленый прогресс, он сейчас кажется бессильным против ежедневно растущей реакции вышеупомянутых суеверий, даже в тех местах, откуда они, по-видимому, были изгнаны навсегда, но потому, что христианство имеет божественное, а не человеческое происхождение.

Не было недостатка в противодействии этому всеобщему разложению церкви со стороны нескольких истинных христиан, и, несомненно, было гораздо больше примеров такого благородного поведения, чем те, что дошли до нас, но записи о них, вероятно, были либо утеряны с течением времени, либо уничтожены их противниками. Я уже упоминал о запрете на использование изображений в церквях, принятом Эльвирским собором в 305 году. Лаодикейский собор, состоявшийся около 363 года, в своем семьдесят пятом каноне провозгласил: «Что христиане не должны оставлять церковь и удаляться в другое место, чтобы призывать ангелов и устраивать частные собрания, потому что это запрещено. Если, следовательно, кто-либо привязан к этому тайному идолопоклонству, да будет анафема, ибо он оставил Господа нашего Иисуса Христа и стал идолопоклонником». Поэтому очевидно, что это суеверие, прямо запрещенное Святым Павлом (Кол. 2:18), тогда тайно практиковалось на некоторых частных собраниях, хотя впоследствии оно было введено как в Западной, так и в Восточной церкви. Карфагенский собор, состоявшийся в конце IV века, осудил злоупотребление почестями, которые воздавались памяти мучеников христианами Африки, и приказал епископам пресекать их, «если это возможно сделать, но если это невозможно сделать из-за народных волнений, то по крайней мере предупреждать народ». Это доказывает, насколько слабой епископы чувствовали свою власть против преобладающих суеверий среди своей паствы, и что они предпочитали терпеть последние, чем рисковать первой.

Были, однако, христиане, которые смело и бескомпромиссно противостояли языческим заблуждениям и злоупотреблениям, поразившим церковь. Святой Епифаний, архиепископ Саламинский в IV веке, прославленный своей ученостью, чьи добродетели Святой Иероним превозносит в самых восторженных выражениях, прямо осудил поклонение сотворенным существам, «потому что, — заметил он, — дьявол проникал в умы людей под предлогом благочестия и справедливости и, освящая человеческую природу божественными почестями, представлял их глазам различные прекрасные изображения, чтобы отделить разум от единого Бога через позорный прелюбодеяние. Поэтому, хотя те, кому поклоняются, мертвы, люди обожают их изображения, в которых никогда не было жизни». Он далее заметил, «что не было пророка, который позволил бы поклоняться мужчине или женщине; что ни пророк Илия, ни Святой Иоанн, возлюбленный ученик Господа, ни Святая Фекла (получившая самые экстравагантные похвалы от отцов) никогда не были объектами поклонения; и что, следовательно, Деве не следует ни молиться, ни поклоняться». «Старое суеверие, — говорит он, — не будет иметь над нами такой власти, чтобы заставить нас оставить живого Бога и поклоняться Его твари».

Тот же Святой Епифаний рассказывает в письме, адресованном Иоанну, епископу Иерусалимскому, что, прибыв во время путешествия в деревню под названием Анаблатта, он обнаружил в ее церкви завесу, подвешенную над дверью, с фигурой, изображающей Христа или какого-то святого. Он был настолько возмущен этим зрелищем, что немедленно разорвал завесу на куски и посоветовал церковным старостам использовать ее в качестве савана для погребения мертвого тела. Поскольку жители этого места жаловались, что завеса их церкви была уничтожена, не дав им взамен другой, Епифаний послал им ее; но в своем письме он увещевал вышеупомянутого епископа Иерусалимского, в чьей епархии находилась Анаблатта, приказать священникам этого места больше не вешать такие завесы в церкви Христовой, «потому что они противоречат нашей религии».

Подлинность этого письма, которое содержит столь веские доказательства против использования изображений в церквях, была отвергнута Беллармином и церковным историком Баронием, но была признана Петавием и некоторыми из самых способных писателей Римско-католической церкви. Оно было переведено на латынь Святым Иеронимом и находится во всех собраниях его сочинений.

Самым известным противником злоупотреблений, которыми церковь была уже заражена в то время, был Вигиланций. Его сочинения не сохранились, и мы знаем его взгляды только из их опровержения Святым Иеронимом, из чего мы можем заключить, что этот реформатор V века придерживался тех же доктрин, которые впоследствии защищались вальденсами, Уиклифом, гуситами и которые сейчас исповедуются протестантскими христианами. Он родился в Калагоррисе в Галлии; стал священником в Барселоне и завязал там близкую дружбу со Святым Павлином, впоследствии епископом Ноланским. Вигиланций отправился в Италию, чтобы повидать этого своего друга, и, имея намерение посетить Палестину и Египет, взял у него рекомендательное письмо к Святому Иерониму. Они стали большими друзьями со Святым Иеронимом, который был очень доволен знаками одобрения, проявленными Вигиланцием во время проповеди, которую он произнес. Он также признает, что он, как и многие другие, умер бы от голода, если бы Вигиланций не помог им своими собственными деньгами и деньгами своих друзей; и он говорит в своем ответе Павлину: «Вы узнаете из уст святого священника Вигиланция, с какой привязанностью я принял его». Эта привязанность, однако, исчезла, как только Иероним узнал, что Вигиланций обвинил его в Египте в излишней приверженности Оригену, и святой священник стал «дерзким», чьи глупые речи он заметил во время их первой встречи. Он использовал несколько оскорбительных выражений, говоря о бывшем объекте своего восхищения, которые не очень соответствуют серьезности его характера, как, например, часто называя его «Дормитанцием» вместо «Вигиланция». Его негодование не знало границ, когда он услышал в 404 году, что Вигиланций, который тогда находился в Галлии, напал на несколько практик, которые проникли в церковь, и он продиктовал за одну ночь яростный ответ на мнения Вигиланция, который, по словам этого писателя, учил следующему:

Что почести, воздаваемые гниющим костям и пыли святых и мучеников путем поклонения, целования, заворачивания их в серебро и заключения в сосуды из золота, помещения их в церкви и зажигания перед ними восковых свечей, были идолопоклонством.

Что безбрачие духовенства было ересью, а их обеты целомудрия — рассадником распутства.

Что молиться за умерших или желать их молитв было суеверием, и что мы можем молиться друг за друга только до тех пор, пока мы живы.

Что души усопших апостолов и мучеников пребывали в покое в каком-то определенном месте и не могли покинуть его, чтобы присутствовать в различных местах для выслушивания обращенных к ним молитв.

Что гробницы мучеников не должны почитаться; что бдения, проводимые в церквях, должны быть отменены, за исключением пасхального; что вступление в монашескую жизнь означает стать бесполезным для общества и т. д.

Ответ Иеронима на вышеупомянутые мнения Вигиланция представляет собой любопытную смесь насилия и казуистики. Он объявил своего бывшего друга и «святого священника» Вигиланция большим чудовищем, чем все те, что когда-либо порождала природа: кентавров, бегемотов, сирен, трехтелого Гериона из Испании; что он был самым отвратительным еретиком, извергающим гнусные богохульства против реликвий мучеников, которые каждый день творили чудеса. «Иди, — говорит он Вигиланцию, — в церкви этих мучеников, и ты будешь очищен от злого духа, которым ты сейчас одержим, и почувствуешь, что горишь не теми восковыми свечами, которые тебя оскорбляют, а невидимым пламенем, которое заставит того демона, что говорит внутри тебя, признаться, что он тот же самый, что олицетворял, возможно, Меркурия, Вакха или кого-то другого из языческих богов среди их последователей» и т. д. Он не в состоянии, однако, привести никаких иных аргументов в поддержку поклонения реликвиям, кроме примера тех, кто практиковал его. «Разве было неправильно, — восклицает он, — со стороны епископов Рима совершать богослужение на могилах, содержащих кости Святого Петра и Святого Павла, которые, по словам Вигиланция, были не чем иным, как пылью? Император Константин должен был тогда совершить святотатство, перенеся святые реликвии Андрея, Луки и Тимофея в Константинополь; император Аркадий должен быть тогда также сочтен святотатцем, так как он перенес кости блаженного Самуила из Иудеи во Фракию; тогда все те епископы, которые согласились хранить простую пыль в сосудах из золота или завернутую в шелк, были не только святотатцами, но и глупцами; и, наконец, что все эти люди должны были быть глупцами, которые вышли навстречу этим реликвиям и приняли их с такой радостью, как если бы они были самим пророком живым, потому что процессию, которая несла их, сопровождали толпы людей из Палестины в Халкидон, воспевая хвалу Христу, чьим слугой был Самуил».

В мире нет такого злоупотребления, которое нельзя было бы оправдать, если для этого достаточно примера лиц, занимающих высокое положение, или большого количества людей. Сторонники поклонения реликвиям в наши дни могут защищать его тем фактом, что около полумиллиона человек отправились в 1845 году поклониться святой ризе в Трире и что совсем недавно большие почести были возданы реликвиям Святой Феодосии в Амьене рядом выдающихся лиц — епископами, архиепископами и даже кардиналами. Аутодафе испанской и португальской инквизиций не могли быть ошибочными, поскольку короли, королевы и самые выдающиеся лица государства одобряли их своим присутствием. Идолопоклонство не может быть ошибкой, поскольку так много монархов, государственных деятелей и ученых людей придерживались его обрядов; в то время как, с другой стороны, тот же довод может быть приведен в пользу уголовных законов Ирландии и других постановлений против римских католиков, потому что они были установлены и поддерживались столькими парламентами. Иероним утверждал, что это клевета Вигиланция — говорить, что христиане зажигают свечи при дневном свете, хотя он признавал, что это делалось некоторыми мужчинами и женщинами, чтобы почтить мучеников. Он не одобрял этого, потому что их рвение было без знания; но он думал, что из-за их доброго намерения они будут вознаграждены по своей вере, как женщина, которая помазала ноги нашего Господа. Он также пытался оправдать использование свечей теми отрывками из Священного Писания, где упоминались «лампы и светильники»; как, например, притча о девах, выражение из Псалма 118:105: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей».

Остальные аргументы, которые Святой Иероним использует при опровержении того, что он называет заблуждениями и ересями Вигиланция, имеют ту же природу, что и приведенные выше; и действительно удивительно видеть, что человек, подобный этому прославленному отцу, который обычно считается одним из великих светил церкви не только римскими католиками, но и некоторыми протестантами, мог опуститься до таких жалких уловок и предаваться такому насильственному языку, как он это сделал в своем ответе Вигиланцию, который несет на себе сильный отпечаток того, что был продиктован скорее его личными чувствами против своего бывшего друга и благодетеля, чем убеждением в справедливости дела, которое он защищал по этому случаю. Однако из других сочинений того же отца церкви очевидно, что его воображение было гораздо сильнее его мыслительных способностей и что он полностью забыл наставление Святого Павла «отвращаться негодных и бабьих басен» (1 Тим. 4:7), потому что никто никогда не предавался более абсурдным басням, чем этот добрый отец в своих житиях Святого Илариона и Святого Павла, двух знаменитых монахов, образцом которых является следующее:

«Христианский гражданин из Маюмы по имени Италик держал лошадей для скачек, но постоянно был побеждаем своим соперником, языческим дуумвиром Газы, который, используя определенные чары и дьявольские заклинания, умудрялся всегда подавлять дух лошадей христианина и придавать силу своим собственным. Италик поэтому обратился за помощью к Святому Илариону, который, считая, что молиться о таком легкомысленном предмете неуместно, посоветовал Италику продать своих лошадей и отдать их цену бедным для спасения своей души. Италик, однако, заявил, что он против своей воли исполняет обязанности государственной должности и что, поскольку христианин не может прибегать к магическим средствам, он обратился к слуге Божьему, тем более что было важно победить жителей Газы, которые были известны как враги Христа, и что он хотел победить своего соперника не столько ради своих интересов, сколько ради интересов церкви. Иларион, убежденный этими доводами, наполнил водой глиняный сосуд, из которого он обычно пил, и передал его Италику, который окропил этой водой своих лошадей, свои колесницы и возниц, свои конюшни и даже барьеры скакового поля. Весь город был в большом волнении, идолопоклонники насмехались над христианами, которые громко выражали свою уверенность в победе. Когда был дан сигнал, лошади христианина полетели с чрезвычайной быстротой и оставили лошадей его соперника далеко позади. Это чудо произвело очень большое впечатление на зрителей, и многие люди, включая побежденную сторону, стали новообращенными в христианство».

Вышеупомянутая работа наполнена баснями, еще более экстравагантными, чем та, которую я рассказал, и которые полностью затмевают знаменитые сказки Мюнхгаузена. Иероним жаловался, что многие люди, которых в своем христианском смирении он называет «сциллиными псами», смеялись над историями, изложенными в этих работах, которые он начинает с призыва о помощи Святого Духа. Удивительно ли тогда, что христианство, защищаемое такими жалкими суевериями, часто оставлялось людьми, которые, сравнивая христианские легенды подобного рода с вымыслами языческой мифологии, предпочитали последние как более поэтичные? И, действительно, у нас есть примеры насмешек, которые язычники пытались обрушить на христианство, сравнивая его святых со своими собственными богами и полубогами.

Я должен, однако, вернуться еще раз к Вигиланцию. Римско-католический историк церкви Бароний, который называет его «рогатым зверем, глупцом и неистовым, достигшим последней степени безумия и ярости» и т. д., утверждает, что его ересь была торжественно осуждена Папой Иннокентием I, к которому обращались епископы Галлии по этому вопросу. Он также говорит, что та же ересь привела к ужасным последствиям; потому что через два года после того, как Вигиланций распространил свои доктрины, вандалы и другие варвары вторглись в Галлию и уничтожили всех его сторонников. Признавая даже вместе с Баронием, что Вигиланций был проклятым еретиком, нельзя отрицать, что этот ученый историк имел очень странное представление о божественном правосудии, потому что вышеупомянутые варвары уничтожили большое количество церквей и реликвий, а также тех, кто молился у их святынь, в то время как Вигиланций умер спокойно и, несмотря на утверждение Барония, никогда не был исключен из общения с церковью или даже осужден ее законными властями.

Мы знаем от противников Вигиланция, что его мнения одобрялись многими, и нет сомнения, что не только в его дни, но и долго после него было немало свидетелей истины, которые противостояли быстрому распространению языческих идей и практик в церкви. Так, в конце VI века Серен, епископ Марсельский, удалил все изображения из своей церкви, потому что люди поклонялись им. Это вызвало большое недовольство среди многих людей его епархии, которые обратились к Папе Григорию I в пользу изображений. Папа посоветовал средний путь, т. е. чтобы изображения оставались в церкви, но чтобы не было позволено поклоняться им. Серен, однако, который хорошо знал, что одно неизбежно ведет к другому, отказался подчиниться папским предписаниям, после чего Григорий снова написал ему, говоря, что он хвалит его рвение в том, что он не терпит поклонения чему-либо, сделанному рукой человека; но что изображения не должны быть уничтожены, потому что картины использовались в церквях, чтобы учить невежественных через зрение тому, что они не могли прочитать в книгах и т. д.

Мы, следовательно, видим, что в конце VI века знаменитый Папа Григорий I, прозванный Великим, считал поклонение изображениям злоупотреблением, которое должно быть запрещено, но которое впоследствии было узаконено его преемниками, а противодействие ему объявлено ересью.

Я мог бы привести другие доказательства того, что поклонение изображениям осуждалось многими епископами и священниками того периода, который я описал, хотя они одобряли их использование как средство обучения неграмотных или терпели их как неизбежное зло. Пределы этого эссе не позволяют мне, однако, расширить мои исследования по этому предмету, и я постараюсь дать в следующей главе беглый очерк насильственной реакции против поклонения изображениям на востоке со стороны императоров-иконоборцев и более умеренной, но не менее решительной оппозиции той же практике на западе со стороны Карла Великого.

[pg 080]

Глава V. Реакция против поклонения изображениям и другим суеверным практикам со стороны императоров-иконоборцев Востока.

Поклонение изображениям, как и другие языческие практики, введенные в церковь в течение IV и V веков, преобладало на востоке так же, как и на западе; и я упоминал на стр. 9, что монахи, особенно египетские, внесли большой вклад в введение антропоморфизма в христианскую церковь. Сильный удар по иконопочитанию был нанесен на востоке возникновением и быстрым прогрессом магометанства, последователи которого, считая его идолопоклонством, уничтожили многие объекты, которым приписывались определенные чудотворные свойства, и они постоянно упрекали христиан в их вере в такие суеверия. Евреи обращали те же упреки к христианам; «однако, — как справедливо заметил Гиббон, — их рабство могло обуздать их рвение и обесценить их авторитет; но торжествующий мусульманин, который правил в Дамаске и угрожал Константинополю, бросил на чашу весов упрека накопленный вес истины и победы». И, действительно, не могло быть более сильного аргумента против эффективности изображений, чем быстрое завоевание магометанами многих христианских городов, которые полагались на чудесную защиту некоторых изображений, хранившихся в их церквях. Это обстоятельство не могло не вызвать в умах многих мыслящих христиан убеждение в абсурдности иконопочитания, и распространение таких мнений должно было поощряться общинами, которые сохранили чистоту первобытного поклонения, и которых, по-видимому, было несколько еще в VIII веке, а также влиянием Армении, страны, с которой восточная империя имела частые сношения политического и коммерческого характера и чья церковь отвергала в то время поклонение изображениям. Этой партии нужен был только лидер и благоприятные обстоятельства, чтобы публично заявить о своем осуждении преобладающей практики, которую они считали греховным идолопоклонством. Воцарение Льва III Исавра в 717 году, который из низкого положения поднялся благодаря своим талантам и военной доблести на императорский трон, дало этой партии то, что им было нужно, ибо он разделял их мнения и был человеком большой энергии и способностей. Государственные неурядицы, от которых доблесть и политическая мудрость Льва спасли империю от неминуемой гибели, занимали слишком много первых лет правления этого императора, чтобы позволить ему предпринять реформу церкви. Но в 727 году он созвал совет сенаторов и епископов и решил с их согласия, что все изображения должны быть удалены в церквях из святилища и алтаря на высоту, где они могли бы быть видимы, но не почитаемы прихожанами. Однако следовать долго этим средним путем было невозможно, так как приверженцы изображений умудрялись поклоняться им, несмотря на их возвышение, в то время как их противники упрекали императора в недостатке рвения, приводя ему в пример иудейского монарха, который приказал разбить медного змея. Лев поэтому приказал уничтожить все виды изображений; и хотя его эдикт встретил некоторое сопротивление, он был приведен в исполнение по всей империи, за исключением итальянских провинций, которые, подстрекаемые Папой Григорием II, ревностным защитником изображений, восстали против императора и сопротивлялись всем его попыткам восстановить свое господство над ними. Этот монарх умер в 741 году после не бесславного правления в двадцать четыре года, и ему наследовал на троне его сын Константин VIII, прозванный Копронимом. Вся информация, которой мы обладаем об этом монархе, как и о других императорах-иконоборцах, почерпнута у историков, яростно настроенных против их религиозных взглядов. Эти писатели представляют Константина VIII как одно из величайших чудовищ, когда-либо позоривших человечество, запятнанное всеми мыслимыми пороками; и, исчерпав все обычные термины порицания, они изобретают такие нелепые выражения, как «леопард, порожденный львом, аспид, рожденный из семян змея, летящий дракон» и т. д.; но они не приводят в подтверждение этих эпитетов ни одного из тех преступных деяний, которые опозорили правление многих византийских императоров, чье благочестие превозносится теми же писателями. Мы знаем, более того, по свидетельству тех самых историков, которые осыпали всеми этими позорными терминами память Константина, что он был храбрым и искусным лидером, который победил арабов, самых грозных врагов империи, и восстановил несколько ее утраченных провинций, и что страна процветала под его правлением в течение тридцати четырех лет — с 741 по 775 год.

Начало правления Константина было нарушено его собственным зятем Артаваздом, который, поддерживаемый приверженцами изображений, соперничал за императорский трон, но был побежден, а его партия разгромлена. Константин, желая упразднить злоупотребление, которое он считал идолопоклонством, торжественным решением церкви объявил в 753 году о своем намерении созвать для этой цели всеобщий собор; и чтобы вопрос был тщательно изучен, он предписал всем епископам империи собрать местные синоды и изучить предмет до того, как он будет обсуждаться всеобщим собором. Этот собор, состоявший из трехсот тридцати восьми епископов, собрался в Константинополе в 754 году и, после шестимесячных обсуждений, решил, что, «сообразно со Священным Писанием и свидетельством отцов, все изображения должны быть удалены из церквей, и всякий, кто осмелится сделать изображение, чтобы поместить его в церкви, поклоняться ему или хранить его скрытым в своем доме, должен быть, если он клирик, лишен сана, если мирянин, предан анафеме». Собор добавил, что те, кто придерживается изображений, должны быть наказаны имперскими властями как «враги учения отцов и нарушители закона Божьего». Это решение было принято собравшимися епископами единогласно и без единого голоса против, чего никогда не случалось прежде. Это собрание приняло титул Седьмого Вселенского собора, и император приказал привести его решение в исполнение во всех своих владениях. Изображения были удалены из церквей, а те, что были нарисованы на стенах, покрыты побелкой. Основное сопротивление имперскому приказу было оказано монахами, которые всегда были главными поборниками иконопочитания; и Константин обвиняется в том, что он подавил это сопротивление с жестокостью, обычной для того варварского века. Говорят, что он питал величайшую ненависть к этим монахам, называя их идолопоклонниками, а их одежду — «одеждой тьмы» — мнение, с которым, я думаю, многие люди согласятся даже в наше время. Константин умер в 775 году, и ему наследовал на троне его сын Лев IV, который унаследовал религиозные взгляды своего отца; в то время как его жена Ирина, красивая и талантливая, но амбициозная и беспринципная женщина, была тайной поклонницей изображений. Лев, который был слабого здоровья, умер после пятилетнего правления, назначив Ирину опекуншей своего несовершеннолетнего сына Константина, которому тогда было десять лет. Ирина управляла империей с большими способностями, но была слишком властолюбива, чтобы уступить власть своему сыну по достижении им совершеннолетия, и он пытался получить силой то, что причиталось ему по праву. Партия Ирины оказалась, однако, сильнее; и юный Константин был взят в плен, а его мать приказала лишить его зрения. Приказы Ирины были исполнены столь чудовищным образом, что несчастный принц умер в результате. Ирина управляла империей с большим блеском, но ее первой целью было восстановление поклонения изображениям; и махинации, с помощью которых она достигла этой цели, были так хорошо описаны Гиббоном, что я не могу сделать ничего лучшего, чем скопировать его отчет о них:

«При правлении Константина VIII союз гражданской и церковной власти сверг дерево, не выкорчевав корень суеверия. Идолы, ибо таковыми они теперь считались, тайно лелеялись орденом и полом, наиболее склонными к благочестию; и нежный союз монахов и женщин одержал окончательную победу над разумом и авторитетом человека. Лев IV поддерживал с меньшей строгостью религию своего отца и деда, но его жена, прекрасная и амбициозная Ирина, впитала рвение афинян, наследников идолопоклонства, а не философии своих предков. Во время жизни ее мужа эти чувства разжигались опасностью и притворством, и она могла лишь трудиться, чтобы защитить и продвинуть некоторых любимых монахов, которых она вывела из их пещер и посадила на митрополичьи престолы востока. Но как только она стала править от своего имени и от имени своего сына, Ирина более серьезно взялась за разорение иконоборцев, и первым шагом ее будущего преследования был общий эдикт о свободе совести. При восстановлении монахов тысяча изображений была выставлена на всеобщее поклонение; тысяча легенд была выдумана об их страданиях и чудесах. Благодаря случаям смерти и смещения епископские кафедры были благоразумно заполнены; самые жадные конкуренты за небесную или земную милость предвосхищали и льстили суждению своей государыни; и продвижение ее секретаря Тарасия дало Ирине патриарха Константинопольского и командование Восточной церковью. Но декреты всеобщего собора могли быть отменены только подобным собранием; иконоборцы, которых она созвала, были смелы во владении и враждебны дебатам; и слабый голос епископов был повторен более грозным шумом солдат и народа Константинополя. Задержка и интриги года, отделение недовольных войск и выбор Никеи для второго ортодоксального синода устранили эти препятствия; и епископская совесть снова, на греческий манер, оказалась в руках принца». — Гиббон, «Римская империя», гл. XLIX. Этот собор, состоявшийся в 786 году, восстановил поклонение изображениям единогласным приговором трехсот пятидесяти епископов. Акты этого синода сохранились, и Гиббон утверждает, что они являются «любопытным памятником суеверия и невежества, лжи и глупости». Я боюсь, что в этом суровом суждении Гиббона слишком много правды; и следующий отрывок, относящийся к тому же собору, который я извлек не из Гиббона или какого-либо писателя школы, к которой он принадлежал, а из знаменитого римско-католического историка церкви аббата Флёри, позволит читателю составить свое собственное суждение по этому предмету.

После описания исповедания веры, подписанного этим собором, который провозгласил, что изображениям святых следует поклоняться, потому что они напоминают нам о тех, кого они представляют, и делают нас участниками их заслуг, он говорит:

«Последние отрывки показали, что Бог совершал чудеса с помощью изображений; и чтобы подтвердить это, была прочитана речь, приписываемая Святому Афанасию. Она содержала рассказ о мнимом чуде, которое произошло в Берите с изображением Христа, которое, будучи пронзенным евреями, источало кровь, исцелившую многих больных. Отцы собора были настолько тронуты этим рассказом, что проливали слезы. Однако несомненно, что эта речь не принадлежит Святому Афанасию, и даже очень сомнительно, правдива ли история, которую она содержит. Таким образом, оказывается, что среди всех епископов, присутствовавших на этом соборе, не было ни одного, сведущего в науке критики, потому что на этом собрании были представлены многие другие фальшивые документы. Это ничего не доказывает против решения собора, потому что оно достаточно подкреплено истинными документами. Это лишь доказывает невежество времен, а также необходимость знания истории, хронологии, различия нравов и стилей, чтобы отличать реальные документы от подложных».

[pg 089] Таким образом, согласно авторитету одного из самых выдающихся писателей Римско-католической церкви, Второй Никейский собор, первый синод, давший явную и торжественную санкцию одному из самых важных догматов Западной и Восточной церквей, состоял из таких невежественных и глупых прелатов, что абсурдная басня, содержащаяся в подложной бумаге, могла склонить их умы и сердца таким образом, что заставила их проливать слезы умиления, и что среди этих почтенных отцов не нашлось ни одного человека, достаточно информированного, чтобы быть способным обнаружить фальсификацию, столь грубую, что она не ускользнула от внимания ученых, живших много веков спустя.