«Трактат о реликвиях»

Ирина строго проводила в жизнь декреты этого собора против противников изображений; и эта женщина, виновная в смерти собственного сына и подозреваемая в смерти мужа, превозносится церковными писателями как самая благочестивая принцесса. Современный греческий писатель и ревностный защитник иконопочитания, монах Феодор Студит, ставит ее выше Моисея и говорит, что «она избавила народ от египетского рабства нечестия»; а историк Римско-католической церкви Бароний оправдывает ее поведение следующим аргументом: что руки отцов были подняты справедливым повелением Бога против их детей, которые следовали чужим богам, и что Моисей приказал им посвятить себя Господу, даже каждому человеку на своего сына и на своего брата (Исх. 32:29), так что было высокой степенью благочестия быть жестоким к собственному сыну; следовательно, Ирина заслужила по этой причине первую корону рая; и что если бы она совершила убийство своего сына из побуждений честолюбия, она была бы хуже Агриппины, матери Нерона; но если она сделала это из рвения к религии, как это видно из похвалы, которую она получила от очень святых людей, живших в то время, она заслуживает похвалы за свое благочестие.

Благочестие Ирины, проявленное восстановлением изображений и преследованием их противников, было действительно так высоко оценено церковью, что она получила место среди святых греческого календаря. Она была, однако, менее удачлива в своих мирских делах; потому что она была свергнута в 802 году Никифором, который занял императорский трон, и сослана на Лесбос, где умерла в большой бедности. Он не отменил изображения и не позволил преследовать их противников; и церковные писатели представляют его, из-за этой либеральной политики, как совершенное чудовище. Никифор погиб в битве против болгар в 811 году, а его преемник Михаил, который преследовал иконоборцев, не в силах удержаться на троне, удалился в монастырь после правления около двух лет, и императорская корона была принята Львом V, уроженцем Армении и одним из самых выдающихся лидеров армии, которая возвела его в это достоинство.

[pg 091] Хотя все, что мы знаем о Льве V, почерпнуто у авторов, ревностно настроенных против его религиозных взглядов, все же, несмотря на весь их odium theologicum, они вынуждены признать, что он был галантен на поле боя, а также справедлив и внимателен в управлении гражданскими делами. Будучи уроженцем страны, чья церковь все еще сопротивлялась введению изображений, он был естественно враждебен их поклонению, и манера, в которой он упразднил его в своей империи, заслуживает особого внимания; потому что, хотя она и рассказана его врагами, она доказывает, что он был искренним библейским христианином.

Согласно их рассказу, Лев верил, что победы, одержанные варварами, и другие бедствия, которым была подвержена империя, были посещением Бога в наказание за поклонение изображениям; что он требовал, чтобы ему показали заповедь о поклонении изображениям в Евангелиях, и, поскольку это было невозможно, он отверг их как идолов, осужденных Словом Божьим. Они также говорят, что внимание Льва, будучи однажды привлеченным к этому отрывку пророка Исаии: «Кому же уподобите вы Бога? и какое подобие найдете для Него? Художник делает истукан, и плавильщик золотит его и приделывает серебряные цепи» (40:18, 19), это обстоятельство раздражало его больше, чем что-либо другое против изображений. Он сообщил о своих чувствах патриарху и попросил его либо удалить изображения, либо показать причину, почему им поклоняются, поскольку Писание этого не приказывало. Патриарх, который был приверженцем изображений, пытался уклониться от этого требования с помощью различных софизмов, которые, не удовлетворив императора, он приказал богословам обеих партий собраться в своем дворце и представил им, что Моисей, получивший закон, написанный рукой Бога, осудил в самых ясных выражениях тех, кто поклонялся делам рук человеческих; что было идолопоклонством поклоняться им и великой глупостью пытаться ограничить Бесконечное картиной размером в локоть. Говорят, что защитники изображений отказались говорить по трем следующим причинам: 1. Что каноны запрещали сомневаться в том, что было определено Вторым Никейским собором; 2. Что духовенство не могло обсуждать такие вопросы в императорском дворце, а только в церкви; и 3. Что император не был компетентным судьей в этом случае, потому что он был полон решимости упразднить изображения. Император сместил патриарха, который защищал изображения, заменив его другим, который разделял его собственные чувства, и созвал собор, который, за исключением нескольких своих членов, решил в пользу упразднения изображений. Император приказал их удалить и отправил нескольких их защитников в изгнание; вскоре, однако, он позволил им вернуться, и лишь немногие из самых ревностных из них умерли в изгнании. Самым известным из этих страдальцев был Феодор Студит; и так как он получил по этой причине честь святости, его мнения о природе изображений заслуживают особого внимания. Он утверждал, что как тень не может быть отделена от тела, как лучи солнца неотделимы от этой планеты, так и изображения неотделимы от субъектов, которые они представляют. Он притворялся, что с изображением Христа следует обращаться так, как если бы это был сам Христос, говоря: «Изображение есть не что иное, как сам Христос, за исключением разницы их сущности; следовательно, поклонение изображению есть поклонение Иисусу Христу». Он считал тех, кто удалял изображения, «разрушителями воплощения Христа, потому что он не существует, если его нельзя нарисовать. Мы отрекаемся от Христа, если отвергаем его изображение; и отказываемся поклоняться ему, если отказываемся обожать его изображение».

Эта защита иконопоклонения является, я думаю, верным изложением антропоморфистских идей, которые, как я упоминал ранее (стр. 9), были главным образом порождены болезненным воображением египетских монахов и поддерживались тем многочисленным классом, который составлял самых ревностных и эффективных защитников изображений. Лев V был убит в церкви в 820 году; и Михаил II, прозванный Косноязычным, которого заговорщики посадили на трон, не позволил восстановить изображения, хотя он был умерен в своих религиозных взглядах. Он отозвал защитников изображений из изгнания и, казалось, держался среднего пути между врагами и защитниками изображений, хотя разделял мнения первых. Ему наследовал в 829 году его сын Феофил — самый решительный противник изображений, чья доблесть и любовь к справедливости признаются его религиозными противниками. Он умер в 841 году, оставив несовершеннолетнего сына Михаила III под регентством своей жены Феодоры. Эта принцесса, чей личный характер был безупречен, управляла империей в течение тринадцати лет с немалой мудростью; но, будучи приверженцем изображений, она восстановила их поклонение, которое с того времени продолжалось в Греческой церкви, возможно, даже в более преувеличенной форме, чем в Римско-католической, и которое можно без всякой нескромности назвать иконолатрией, поскольку «идолопоклонство», возможно, может считаться выражением, слишком сильным для вежливых ушей.

Борьба между иконоборцами и иконопоклонниками, о которой я дал лишь краткий очерк, но которая волновала Восточную империю почти полтора века, закончившаяся полным триумфом последних, заслуживает особого внимания всех мыслящих протестантов; потому что это фактически тот же спор, который ведется более трех столетий между протестантизмом и Римом и который, кажется, сейчас принимает новую фазу. Я не думаю, что невежество тех времен можно считать главной причиной триумфа иконопоклоннической партии и что распространение знаний в наши дни является достаточной защитой против повторения подобной случайности. В VIII и IX веках в Константинополе было значительное количество знаний, где сокровища классической литературы, многие из которых с тех пор были утеряны, сохранялись и изучались. Греки того времени, хотя, несомненно, значительно уступали современным европейцам в физических науках, не были таковыми в метафизике и литературе, в то время как Евангелие могло быть прочитано всеми образованными классами на своем оригинальном языке, который был официальным, литературным и церковным языком Восточной империи. Византийское искусство было, более того, очень низким по сравнению с искусством современной Европы и не могло произвести, за исключением некоторых грубых и деревенских умов, того завораживающего эффекта, который работы великих современных художников и скульпторов часто производят на многие утонченные и воображаемые умы. Справедливо было замечено одним из выдающихся писателей нашего дня, что «всеосвобождающая пресса время от времени нейтрализуется одурманивающими душу чудесами искусства».

[pg 096] Римско-католическая церковь прекрасно понимает эту подавляющую душу силу искусства, и ниже приводится изложение ее взглядов на этот предмет одним из ее собственных авторов, которого я уже цитировал по схожему поводу на стр. 51.

«То, что картины и изображения в церквях особенно полезны для просвещения умов низших классов и в этой цели обладают превосходством даже над самими словами, несомненно.

“Segnius irritant animos demissa per aurem,

Quam quæ sunt oculis subjecta fldelibus et quæ

Ipse sibi tradit spectator.”

—Horace de Arte Poetica, v. 180.

“What's through the ear conveyed will never find

Its way with so much quickness to the mind,

As that, when faithful eyes are messengers,

Unto himself the fixed spectator bears.”

Замечание языческого поэта подтверждается наблюдениями самых прославленных древних и современных христианских писателей. Святой Паулин Ноланский четырнадцать столетий назад был настолько убежден в эффективности живописи для передачи полезных наставлений, что украсил множеством священных сюжетов стены церкви, которую он воздвиг и посвятил Богу в честь святого Феликса.

Пруденций уверяет нас, как сильно разгоралось его благочестие, когда он созерцал страдания мучеников, столь прочувствованно изображенные вокруг их гробниц и в их церквях. По пути в Рим, около 405 года, поэт посетил святилище святого Кассиана в Форуме Корнелия, современной Имоле, где тело этого христианского героя покоилось под великолепным алтарем, над которым в выразительной картине были представлены все страдания его жестокого мученичества. Пруденций был настолько тронут, что бросился на пол, поцеловал алтарь с религиозным благоговением и, со слезами перечисляя те раны, которые грех нанес его душе, закончил призывом ко всем присоединиться к нему в вознесении прошений о божественном милосердии к попечению святого мученика Кассиана, который не только услышит нашу просьбу, но и окажет нам благодеяние своего покровительства».

Анекдот о Пруденции очевидно доказывает, что то, что изначально предназначалось для наставления народа, может очень легко стать объектом его поклонения. Если человек с высшим образованием, подобный Пруденцию, мог быть настолько увлечен своими чувствами, что обращался с молитвами к мертвому человеку, то насколько сильнее должно быть воздействие изображений на менее просвещенные умы! И я уже рассказывал на стр. 88, ссылаясь на авторитет великого римско-католического историка Флёри, что отцы Второго Никейского собора, которые, согласно тому же авторитету, были весьма невежественными людьми, проливали слезы при виде изображения, представленного в абсурдной и вымышленной истории.

Таковы последствия обучения религии посредством изображений. Нет никаких сомнений в истинности наблюдений, содержащихся в строках Горация, которые автор «Иерологии» цитирует в защиту изображений; но эти наблюдения относятся к театру, и мне кажется, что применение чисто сценических принципов к дому Божьему очень похоже на превращение богослужения в комедию.

Пределы этого эссе не позволяют мне обсуждать шансы на иконопочитательскую реакцию в наши дни. Я лишь замечу, что в нескольких странах, где иконоборцы Реформации заняли доминирующее положение, они были полностью раздавлены иконопочитательской реакцией, и что нежный союз женщин и монахов, поддерживаемый правящими силами государства, одержал в этих краях столь же великую победу, как та, что была достигнута на востоке при Ирине и Феодоре, не только над человеческим разумом, но даже над авторитетом Слова Божьего; и я верю, что единственным человеческим средством предотвращения подобных случайностей являются свободные институты, которые допускают полную свободу дискуссий в отношении всех религиозных мнений.

Я уже говорил ранее, на стр. 82, что Папа выступил против отмены изображений, провозглашенной императором Львом III, и что эту оппозицию разделяли имперские провинции Италии, которые по этому случаю восстали против своего государя и отделились от Византийской империи. Поэтому было естественно, что Второй Никейский собор, восстановивший почитание изображений, получил одобрение Папы Адриана I; но его желание навязать постановления этого собора церквям Запада встретило решительное сопротивление со стороны Карла Великого. Этот великий монарх, столь прославленный своими усилиями по обращению язычников-саксов, которые он преследовал со всей варварской жестокостью своего века, и которого церковь причислила к лику своих святых, был настолько оскорблен постановлениями Второго Никейского собора в пользу почитания изображений, что сочинил, или, что более вероятно, приказал сочинить от своего имени книгу против этого почитания и отправил ее Папе Адриану I как изложение своих собственных взглядов, а также взглядов своих епископов по данному вопросу. Эта работа, хотя и написанная в резких выражениях, содержит много весьма рациональных взглядов на изображения и неопровержимые аргументы против всех видов поклонения, воздаваемого им. Суть этого знаменитого протеста заключается в следующем:

Карл Великий говорит, что нет никакого вреда в наличии изображений в церкви, при условии, что им не поклоняются; и что греки впали в две крайности, одна из которых заключалась в уничтожении изображений, как было предписано Константинопольским собором при Константине Копрониме, а другая — в поклонении им, как было решено Вторым Никейским собором при Ирине. Он осуждает эту последнюю крайность гораздо суровее, чем первую, потому что те, кто уничтожал изображения, действовали лишь по легкомыслию и невежеству, тогда как поклоняться им — это нечестивое и кощунственное действие. Он сравнивает первых с теми, кто разбавляет вино водой, а вторых — с теми, кто подмешивает в него смертельный яд; короче говоря, между этими двумя случаями не может быть никакого сравнения. Он с большой точностью отмечает различные виды поклонения, предлагаемые изображениям, отвергая все их. Второй Никейский собор постановил, что это поклонение должно состоять из поцелуев и коленопреклонений, а также возжигания ладана и восковых свечей перед ними. Все эти практики осуждаются Карлом Великим как акты поклонения, воздаваемые тварному существу. Он обращается к защитникам поклонения изображениям следующим образом:

«Вы, которые утверждаете чистоту своей веры на изображениях, идите, если хотите, и падайте на колени и воскуряйте фимиам перед ними; но что касается нас, мы будем искать заповеди Божьи в Его Священном Писании. Зажигайте светильники перед вашими картинами, пока мы будем читать Писание. Почитайте, если хотите, краски; но мы будем поклоняться божественным тайнам. Наслаждайтесь приятным видом ваших картин; но мы найдем свое наслаждение в Слове Божьем. Ищите фигуры, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни вкушать; но мы будем усердно искать закон Божий, который безупречен». Далее он говорит: «Я вижу изображения, которые имеют такие надписи, как, например, Святой Павел, и поэтому я спрашиваю тех, кто вовлечен в это великое заблуждение, почему они называют изображения святыми (sanctus), и почему они не говорят, в соответствии с преданием отцов, что это изображения святых? Пусть они скажут, в чем заключается святость изображений? В дереве ли, которое принесли из леса, чтобы сделать их? В красках ли, которыми они расписаны, и которые часто состоят из нечистых веществ? В воске ли, который пачкается?» Он насмехается над почитателями изображений, указывая на злоупотребление, которое даже сейчас столь же неизбежно, как и тогда. «Если, — говорит он, — две картины, совершенно одинаковые, но одна из которых предназначена для Девы, а другая для Венеры, представлены вам, вы спросите, какая из них является изображением Девы, а какая — Венеры, потому что вы не можете их различить. Художник назовет одну из этих картин изображением Девы, и она будет немедленно помещена на высокое место, почтена и облобызана; в то время как другая, представляющая Венеру, будет отброшена с ужасом. Эти две картины, однако, сделаны одной рукой, одной кистью, одними красками; они имеют одни и те же черты, и вся разница между ними заключается в их надписях. Почему одна принимается, а другая отвергается? Это не из-за святости, которую одна из них имеет, а другая нет; значит, это из-за ее надписи; и все же определенные буквы, прикрепленные к картине, не могут придать ей святость, которой она иначе не имела».

Эта работа была впервые опубликована в 1549 году Тийе, римско-католическим епископом Мо во Франции, хотя и под вымышленным именем, и с тех пор неоднократно переиздавалась. Ее подлинность, которая поначалу оспаривалась некоторыми римско-католическими писателями, была окончательно установлена вне всяких сомнений и признана самыми выдающимися писателями Римско-католической церкви, такими как Мабильон, Сирмонд и др. Это весьма примечательное произведение, ибо оно самым решительным образом отвергает всякий вид поклонения, воздаваемого изображениям, не делая никакого различия между латрией и дулией, и я думаю, что его переиздание могло бы принести значительную пользу в настоящее время.

Папа отправил длинное письмо в ответ на протест Карла Великого, которое, однако, не удовлетворило монарха, поскольку он созвал в 794 году собор во Франкфурте, на котором председательствовал лично. Этот синод, состоявший из трехсот епископов Франции, Германии и Испании, и на котором присутствовали два легата Папы, осудил постановление Второго Никейского собора относительно поклонения изображениям.

[pg 103] Этот декрет Франкфуртского собора очень важен, потому что он не только осудил поклонение изображениям, но и фактически отверг непогрешимость Пап, а также Вселенских соборов, поскольку осудил то, что они установили.

Оппозиция поклонению изображениям сохранялась среди западных церквей в течение некоторого времени после смерти Карла Великого. Так, собрание французского духовенства, состоявшееся в Париже в 825 году, осудило декрет Второго Никейского собора так же решительно, как это было сделано в работе Карла Великого и на Франкфуртском соборе. Клавдий, епископ Туринский, живший примерно в то время, выступал против поклонения изображениям, которые он удалил из своих церквей, называя идолопоклонниками тех, кто придерживался этой практики; он также осудил почитание реликвий, изображения креста и т. д.; и за это иезуитский историк Мэнбур не без оснований назвал его первым протестантским служителем.

Существуют и другие следы подобной оппозиции в течение девятого века, но, по-видимому, она полностью исчезла в десятом, и была вновь возобновлена альбигойцами в одиннадцатом веке. Их история, однако, чужда предмету настоящего эссе; и я постараюсь дать в своей следующей главе краткий очерк легенд о святых, составленных в средние века.

[pg 104]

Глава VI. Происхождение и развитие благочестивых легенд, или житий святых, в средние века.

Сборник житий святых римско-католического календаря был составлен иезуитами и хорошо известен как сборник Болландистов, по имени его первого основателя Болланда. Он насчитывает пятьдесят три огромных фолианта, хотя дошел только до середины октября, причем на каждый день назначено несколько святых для поминовения. Он содержит, среди массы величайших нелепостей, немало ценной информации, касающейся истории средних веков, особенно в отношении обычаев и господствующих идей того периода. Большая, если не самая большая часть святых, чьи жития описаны в этом сборнике, никогда не существовали, кроме как в воображении их биографов; и лучшим доказательством этого является то, что ученый монах-бенедиктинец дом Рюинар, близкий друг и сотрудник знаменитого Мабильона, сократил деяния мучеников, которых он считает истинными, до одного умеренного тома кварто, хотя та же работа содержит опровержение протестанта Додвелла, который утверждал, что число первоначальных мучеников было сильно преувеличено их историками.

Христианская церковь уже на раннем этапе своего существования была обеспокоена большим количеством подделок, относящихся к истории и учению нашего Господа и его учеников; но дух, в котором они были написаны, столь противоречащий духу истинного Евангелия, и грубые нелепости, которые они содержат, были убедительными доказательствами апокрифического характера этих писаний, которые, следовательно, были отвергнуты как таковые из канона Писания. Если церковь не могла избежать подобных злоупотреблений в то время, когда она еще не была заражена языческими идеями и практиками, то она стала еще более подвержена им после вышеупомянутых искажений, и когда, как уже было сказано на стр. 20, христианское общество было наводнено целыми народами, которые, несмотря на свое отречение от язычества, оставались язычниками в своих манерах, вкусах, предрассудках и невежестве. Более того, существовали очень большие трудности в получении достоверной информации о житиях мучеников. Я сказал на стр. 3, что их память обычно сохранялась в церквях, к которым они принадлежали. Это, однако, было чисто местным делом, и хотя слухи о таких событиях, несомненно, циркулировали среди других христианских общин, не было общего реестра мучеников, хранимого всей церковью, у которой не было центральной точки единения. Средства связи между различными местами были, кроме того, в то время очень несовершенными, и эта трудность усугублялась преследованиями, которым часто подвергались первоначальные церкви. Эти преследования рассеяли многие церкви, уничтожив их реестры и другие принадлежавшие им документы, в то время как еще большее их число испытало подобное бедствие от варварских народов, которые последовательно вторгались в Римскую империю. Рассказы о страданиях и смерти мучеников основываются поэтому, за исключением некоторых сравнительно немногих хорошо подтвержденных случаев, на авторитете смутных и неопределенных преданий. Эти предания обычно собирались и записывались только спустя столетия после того времени, когда событие, к которому они относятся, произошло или предполагается, что произошло. Поэтому неудивительно, что темы многих таких рассказов являются чисто воображаемыми. О характере большинства этих легенд, или житий мучеников и других святых, лучше всего можно судить по следующему мнению, высказанному на этот предмет римско-католическим священнослужителем, чья ортодоксальность не вызывает сомнений:

«Что мне сказать о тех святых, о жизни которых мы не знаем ни начала, ни хода, — о тех святых, которым воздается столько похвал, хотя никто ничего не знает об их конце? Кто может молиться им об их заступничестве, когда невозможно узнать, какой степенью доверия они пользуются у Бога? Мы будем вынуждены, действительно, считать большую часть деяний мучеников, которые сейчас преподносятся с такой уверенностью, как множество басен, и отвергнуть их как не что иное, как романы. Правда, их жития написаны, как жития святого Овидия, святого Фелициссимуса и святого Виктора! Но, о Боже! что за жития! что за пасквили! жития, заслуживающие места в Индексе запрещенных книг, поскольку они наполнены ложью, тщетными догадками или, по крайней мере, приписывают неизвестным и апокрифическим святым истинные деяния самых прославленных мучеников. Такие вещи не могут не привести к великой путанице в истории церкви, не говоря уже о самой религии. Именно таким образом деяния святого Фелициссимуса, который, как принято считать, был диаконом у святого Сикста, приписываются новому Фелициссимусу; а добродетели святого Виктора Миланского теперь приписываются новому Виктору, который был недавно привезен в Париж. Что касается жития святого Овидия, есть ли в нем что-либо, кроме слов и слов? и можем ли мы найти в нем что-либо твердое? Эта маленькая книга говорит о свинцовой пластине, на которой начертаны сенаторское достоинство и год мученичества этого святого. Почему эта надпись не приведена? Почему не названа хотя бы точная дата его мученичества? Говорят, что святой Овидий пострадал к концу второго века; это ли способ установления года его смерти? Нет, нет; древние не отмечали время таким образом; они не принимали неопределенный век за верную эпоху года. Я очень боюсь, что эта надпись отнюдь не так аутентична, как нас хотят убедить. Но в его могиле был найден маленький стеклянный сосуд; на его гробнице выгравирована пальмовая ветвь; а его череп имеет вид пронзенного копьем. Что ж, эти знаки могут доказать, что святой Овидий был мучеником; но достаточно ли их, чтобы установить истинность его жития, в том виде, в каком оно было опубликовано?»

Я бы, однако, заметил, что многие авторы житий святых, не исключая тех, которые считаются законными, сделали себя виновными в чем-то худшем, чем плагиат, на который жалуется ученый Мабильон в приведенном выше отрывке. Их можно обвинить в кощунственном пародировании Писания, и особенно Евангелий, путем приписывания многих чудес, записанных в Библии, субъектам их биографий. М. Мори, французский ученый, которого я уже цитировал (стр. 11), проследил большое количество чудес, приписываемых различным святым, которые являются не чем иным, как подражаниями такого рода. Этот святотатственный плагиат не ограничивается средними веками, но практиковался и в современные времена, что очевидно из двух следующих чудес, приписываемых знаменитому иезуитскому святому Франциску Ксаверию, который умер в 1552 году. Говорят, что во время его пребывания в Японии одна знакомая ему женщина потеряла свою дочь, тщетно искав во время ее болезни святого Франциска, который отсутствовал в какой-то поездке. По его возвращении убитая горем мать упала к его ногам и сказала, плача, подобно Марфе нашему Спасителю: «Господи, если бы Ты был здесь, не умерла бы сестра моя» (Иоанна 11:21). Святой, тронутый мольбами матери, приказал ей открыть могилу ее дочери и вернул ее к жизни. В другой раз тот же святой сказал отцу, чья дочь умерла, точно так же, как Иисус Христос сказал сотнику, чей слуга был болен: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе» (дочь твоя исцелена).

Если бы эти чудеса были совершены в нашей части света, они обратили бы толпы протестантов и тем самым значительно продвинули бы главную цель ордена, к которому принадлежал святой Франциск Ксаверий; но воздух Европы, по-видимому, был неблагоприятен для таких чудесных экспериментов, поскольку добрый святой был вынужден отправиться в Японию, чтобы успешно их совершить.

Правда, авторы легенд не делают попыток скрыть эти подражания, а, напротив, настаивают на сходстве чудес, совершенных их святым, с чудесами нашего Спасителя, как на доказательстве высокой степени святости, достигнутой первым. Ни одному святому, однако, римско-католического или греко-российского календаря не приписывалось столько чудес, особенно упомянутого выше рода, как святому Франциску Ассизскому, знаменитому основателю нищенствующих монахов, который, учитывая огромное влияние, которое его ученики оказали на католический мир, был, пожалуй, одним из самых необычайных персонажей, порожденных средними веками.

Часто замечали, что гениальность сродни безумию, и что перегородка, отделяющая одно от другого, настолько тонка, что временами становится совершенно незаметной. Такое состояние человеческого ума, возможно, никогда не было проиллюстрировано более поразительным образом, чем жизнью этого знаменитого святого, которая представляет собой странную смесь благороднейших актов милосердия и самопожертвования, дичайших выходок сумасшедшего и гениальных концепций, достойных самого выдающегося государственного деятеля и философа. Лучшим доказательством его гениальности является огромное влияние, которое основанный им орден оказывал в течение нескольких столетий во многих странах и которое даже сейчас еще не утратило своей жизненной силы. Следует также признать, что ни святого Франциска, ни его учеников нельзя обвинить в каких-либо зверствах, которыми запятнана жизнь его современника святого Доминика, кровавой памяти, основателя инквизиции и проповедника крестового похода против альбигойцев, а также анналы его ордена. Нельзя также отрицать, что Франциск, как и его последователи, во многих случаях смягчали варварство своего века. Его огромная популярность, однако, как я думаю, главным образом объясняется тем обстоятельством, что его орден, предназначенный в основном для воздействия на низшие классы, пополнялся из самой многочисленной и самой невежественной части населения; и нужно ли замечать, что чем менее люди образованы, тем более они склонны к доверчивости и преувеличению? Для вступления в этот демократический орден не требовалось больших знаний, и его ряды пополнялись за счет создания класса, члены которого оставались в миру, связывая себя лишь соблюдением некоторых молитвенных практик и моральных предписаний. Все это способствовало распространению ордена святого Франциска, в который принимаются оба пола, с удивительной быстротой во многих странах; в то же время его члены превозносили добродетели и предполагаемые чудеса своего основателя самым преувеличенным и часто нелепым образом, примером чего может служить следующий анекдот: один францисканский монах, который однажды проповедовал о заслугах основателя своего ордена, начал свою проповедь следующим образом: «Куда мне поместить великого святого Франциска? Среди святых? Этого недостаточно для его заслуг. Среди ангелов? нет, этого недостаточно. Среди архангелов? этого недостаточно. Среди серафимов? этого недостаточно. Среди херувимов? этого недостаточно». Он был, однако, внезапно избавлен одним из своих слушателей от своего недоумения по поводу подходящего места для своего святого, который, встав со своего места, сказал: «Преподобный отец, поскольку я вижу, что вы не можете найти для святого Франциска подходящего места на небесах, я уступлю ему свое на этой скамье»; сказав это, он покинул церковь.

В истории не говорится, был ли этот добрый монах удовлетворен местом, столь неожиданно предложенным для его святого, или где бы он остановился без этого своевременного прерывания; но мы знаем из многих других случаев, что святой Франциск сравнивался его учениками с нашим Спасителем. Так, в работе, опубликованной отцом Варфоломеем Пизанским и озаглавленной «Золотая книга соответствий жизни святого Франциска с жизнью Иисуса Христа», автор утверждает, что рождение святого Франциска было предсказано пророками; что у него было двенадцать учеников, один из которых, по имени Иоанн Капелла, был отвергнут им, подобно Иуде Искариоту нашим Господом; что он был искушаем дьяволом, но без успеха; что он был преображен; что он претерпел те же страдания, что и наш Спаситель, хотя он никогда не подвергался никаким преследованиям или жестокому обращению, а умер тихо, в 1218 году, среди своих преданных почитателей. Другие писатели зашли еще дальше в кощунственном сравнении, хвастаясь, что святой Франциск совершил гораздо больше чудес, чем наш Господь, потому что Христос превратил воду в вино лишь однажды, тогда как святой Франциск делал это трижды; и что вместо немногих чудесных исцелений, упомянутых в Евангелиях, святой Франциск и его ученики открыли глаза более чем тысяче слепых, исцелили более тысячи хромых и вернули к жизни более тысячи мертвых.

Величайшее чудо, однако, которое когда-либо было совершено святым Франциском, произошло в наши дни, и его подлинность не вызывает никаких сомнений. Это житие знаменитого святого, опубликованное М. Шавеном де Маланом; и мои читатели могут составить адекватное представление о его содержании по следующей выдержке из замечательной статьи в «Эдинбургском обозрении» за июль 1847 года: «Хотя М. Шавен де Малан и является одним из самых страстных и бескомпромиссных приверженцев Римской церкви, в одном смысле он также является протестантом. Он протестует против любого использования человеческого разума при исследовании любого догмата, который внушает эта церковь, или любого факта, который она утверждает. Самые безжалостные из ее жестокостей не вызывают у него негодования, самые глупые из ее чудес — стыда, самые низкие из ее суеверий — презрения. Самое дряхлое ее состояние священно в его глазах. Даже зверства Иннокентия III кажутся этому всевосхваляющему панегиристу лишь увеличивающими триумф и славу его правления. Если бы душа исповедника Симона де Монфора, сохраняя все страсти и все предрассудки той эпохи, переселилась в доктора Сорбонны, знакомого с искусством и литературой нашего времени, результатом могло бы стать создание такой церковной истории, как та, образец которой мы здесь имеем, — тщательной в исследовании, яркой по стилю, живой в портретах, совершенно безрассудной и неразборчивой в вере, экстравагантной до самой грани идолопоклонства в аплодисментах и знакомой далеко за пределами приличия с самыми ужасными темами и объектами христианской веры» (стр. 1, 2).

Теперь я спрашиваю своего читателя, не является ли публикация такой работы в год благодати 1845, в Париже, совершенным чудом, и, несомненно, гораздо более подлинным, чем все те, которые она описывает?

Мы действительно живем в век чудес, физических, а также моральных, и ни те, ни другие не избежали всемогущего влияния великой движущей силы нашего времени и главной причины его быстрого прогресса, т. е. конкуренции. Англия, которая является передовой во многих, и не отстает ни в каких изобретениях и открытиях дня, сохранила свой ранг и, возможно, даже вырвалась вперед в производстве таких моральных чудес, как то, образец которого я привел выше. И действительно, жития английских святых, опубликованные в 1844 и 1845 годах в столице этой протестантской страны, могут бесстрашно бросить вызов сравнению с работой М. Шавена де Малана. Они, более того, приписываются священнику Церкви Англии, который, хотя с тех пор и перешел в Рим, в то время получал жалование от протестантского истеблишмента этой страны как один из его служителей и защитников. Несколько следующих выдержек из этой любопытной работы позволят моим читателям судить, не переоценил ли я способности этой работы к успешной конкуренции с ее французским соперником:

«Многие из них (легенд) настолько хорошо подходят для иллюстрации определенных принципов, которые следует иметь в виду при рассмотрении средневековых чудес, что заслуживают некоторого внимания. Не то чтобы что-либо из сказанного здесь предназначалось для доказательства того, что истории о чудесах, якобы совершенных в средние века, истинны. Люди всегда будут верить или не верить в их истинность в той мере, в какой они склонны признавать или отвергать предшествующую вероятность существования вечной церкви, наделенной неизменными божественными силами. И причина этого ясна. Церковные чудеса предполагают католическую веру, точно так же, как чудеса Писания и само Писание предполагают существование Бога. Люди, следовательно, которые не верят в веру, конечно, не поверят и в историю о чудесах, которая, если и не призывается как доказательство веры, по крайней мере принимает ее как должное. Например, истинной причиной отвержения рассказа о видении, которое явилось святому Вальтеофу в святой Евхаристии, должно быть неверие в католическое учение».

Чудо, упомянутое выше, и которое невозможно отвергнуть без неверия в католическое учение, заключается в следующем: «В день Рождества, когда монастырь праздновал рождество нашего Господа, когда монах возносил гостию в благословенной жертве мессы, он увидел в своей руке ребенка, более прекрасного, чем сыны человеческие, имеющего на голове золотую корону, усыпанную драгоценными камнями. Его глаза сияли светом, и лицо его было лучезарнее самого белого снега; и настолько невыразимо милым было его лицо, что монах целовал ноги и руки небесного ребенка. После этого божественное видение исчезло, и Вальтеоф обнаружил в своих руках освященную воду».

Весь сборник полон подобных историй, некоторые из которых действительно возмутительны; как, например, та, что рассказывается о святом Августине, великом апостоле Англии.

Этот святой был во время своих странствий по стране встречен с большими почестями на севере Англии; «но, — говорит рассматриваемая работа, — совсем иными являются рассказы о его путешествиях в Дорсетшире. Находясь там, мы слышим о том, что он пришел в одну деревню, где был встречен всякого рода оскорблениями. Жалкие люди, не довольствуясь тем, что осыпали святых посетителей бранными словами, забросали их снарядами, в чем, поскольку место, вероятно, было морским портом, продавцы рыбы, как рассказывается, были особенно активны. Руки также были наложены на архиепископа и его компанию. Обнаружив, что все усилия бесполезны, благочестивая компания отряхнула пыль со своих ног и удалилась. Говорят, что жители понесли наказание за свое нечестие даже до отдаленных поколений. Все дети, рожденные с того времени, носили и передавали следы грехов своих родителей в виде отвратительного уродства».

У писателя, который рассказывает эту историю, не хватило мужества или честности М. Шавена де Малана, чтобы сказать, что оскорбление, нанесенное святым посетителям, заключалось в прикреплении рыбьих хвостов к их одеждам, и что отвратительное уродство, с которым рождались дети виновников этого оскорбления в течение многих поколений, было хвостом.

Как бы абсурдна ни была эта монашеская история, она тем не менее характерна для духа священнической гордыни и мстительности, которая наказала бы глупую шутку, оскорбившую достоинство священнического сана, тяжким бедствием, переходящим на невинных потомков ее виновников через многие поколения; и все же басни этой современной мифологии не могут, согласно нашему автору, быть отвергнуты без неверия в католическое учение. Это, однако, не его личное мнение; и он лишь утвердил, более решительно, чем это делалось в течение значительного времени, принцип, который Римско-католическая церковь не может отрицать, хотя это может поставить ее в неловкое положение; и в качестве иллюстрации этого я приведу следующий анекдот:

Во время правления Фридриха II прусский солдат украл дорогое украшение с изображения Девы, пользовавшегося большой репутацией благодаря своим чудотворным силам. Когда кража была обнаружена, преступник заявил в свою защиту, что, обратившись с горячей молитвой к вышеупомянутому изображению за помощью в своей бедности, оно дало ему это украшение, чтобы избавить его от нужды. Об этом деле доложили королю, который, будучи весьма позабавлен уловкой солдата, потребовал от римско-католического епископа, в чьей епархии была совершена эта кража, дать положительное мнение, может ли данное изображение совершать чудеса такого рода или нет? Епископ не мог, не выказав неверия в католическое учение, отрицать возможность чуда и поэтому был вынужден дать утвердительный ответ. Король, следовательно, помиловал солдата при условии, что тот никогда не будет принимать подарки от этого или любого другого изображения или святого вообще.

Автор этого эссе, хотя и является твердо верующим в существование Бога и истинность Писания, не имеет преимущества быть вдохновленным верой в католическое учение; поэтому он продолжит свои исследования так же, как и прежде.

Многие легенды возникли из-за неправильного понимания эмблематического характера некоторых картин. Так, знаменитая испанская святая и писательница, святая Тереза, была из-за своих красноречивых и страстных излияний любви, обращенных к Божеству, изображена испанским художником с сердцем, пронзенным стрелой, в аллюзии на слова Псалмопевца: «Ибо стрелы Твои вонзились в меня» и т. д. (Пс. 37:3). Она умерла тихо в своем монастыре к концу шестнадцатого века, и хотя подробности ее жизни и смерти общеизвестны, были некоторые авторы легенд, которые рассказывали, что она умерла мученицей, пронзенная стрелой. Если такая путаница идей могла произойти в то время, когда литература и наука достигли значительного прогресса, и когда искусство книгопечатания было уже повсеместно известно, то как гораздо чаще подобные вещи должны были происходить во время господствовавшего невежества средних веков! И действительно, существует много диких легенд, которые возникли из подобного источника, и самой знаменитой из них является легенда о святом Дионисии, которая также рассказывалась о других святых. Этот мученик, предположительно обезглавленный, был изображен держащим свою голову в руках, как эмблему способа его смерти. Автор его жития принял эту эмблему за изображение реального факта и, дав волю своему воображению, рассказал, что святой, будучи обезглавленным, поднял свою голову, поцеловал ее и ушел с ней.

Общей тенденцией грубого и непросвещенного ума является материализация самых абстрактных и духовных идей, и тогда то, что является просто аллегорией, становится для него реальностью. Именно эта тенденция во время средневекового невежества часто придавала буквальный смысл тому, что является лишь типическим, и она зашла так далеко, что даже притчи нашего Господа были превращены в реальные истории. Так, Лазарь был бедным святым, который жил в большой нужде и был сделан после своей смерти покровителем нищих и прокаженных. Притча о блудном сыне послужила материалом для многих легенд; и в довершение всех этих благочестивых пародий монах показал известному восточному путешественнику Хассельквисту то самое место, на котором добрый самарянин помог раненому человеку, оставленному без внимания священником и левитом. Будущие награды и наказания, рай и ад, также были представлены в грубо материальной манере, что породило много абсурдных легенд, обычно изобретаемых с целью поддержки претензий церкви на обладание властью отправлять по своему усмотрению души усопших в одно из этих мест.

Я уже говорил о последствиях, которые уединенная и аскетическая жизнь ранних монахов произвела на их воображение. То же самое происходило среди затворников монастырей, но особенно женских. «Воображение женщин, — говорит знаменитый автор, которого я уже цитировал, — поскольку их чувства более остры и изысканны, более восприимчиво и неуправляемо, чем у мужчин; более подвержено вредному влиянию одиночества; легче поддается искусству заблуждения и воспламеняется заразой страстей». Отсюда мы можем объяснить быстроту, с которой в сиротских домах, монастырях и других учреждениях, где множество лиц женского пола тесно связаны друг с другом, болезнь, настроение, привычки одной, если они заметны и выделяются, становятся привычками всех. Я помню, как читал у медицинского писателя значительного достоинства, что в одном французском женском монастыре, более чем обычного размера, одна из сестер была охвачена странным импульсом мяукать, как кошка, в чем этой необычной склонности ей вскоре стали подражать несколько других сестер, и, наконец, без единого исключения, весь монастырь, которые все присоединились в регулярные периоды к общему мяуканью, длившемуся несколько часов. Окрестности слушали с большим изумлением, чем назиданием, ежедневное возвращение этой небесной симфонии, которая была прекращена после многих безрезультатных мер запугиванием скромности пола угрозой, что при любом будущем повторении их концерта будет вызван отряд солдат, якобы размещенный у ворот монастыря, чтобы наложить на них дисциплину, одновременно постыдную и суровую.

«Среди всех эпидемических фантазий этого пола, которые я нашел в записях, ни одна не сравнится с той, что, по свидетельству Кардана, проявилась в пятнадцатом веке, — которая убедительно иллюстрирует то, что было замечено о интуитивной заразе, посредством которой фантастическая привязанность распространяется среди женщин. Монахиня в одном немецком монастыре была побуждаема необъяснимым импульсом кусать всех своих компаньонок; и ее странная прихоть постепенно распространилась на других, пока весь коллектив не был заражен той же яростью. И зло не ограничилось этими пределами: слух об этой странной мании путешествовал из одной провинции в другую и повсюду нес с собой заразительное безумие, из монастыря в монастырь, по всей Германской империи; оттуда распространяясь с каждой стороны в Голландию и Италию, монахини в конце концов терзали друг друга от Рима до Амстердама».

«Бесчисленные примеры можно было бы привести, чтобы продемонстрировать силу, с которой самые странные и дикие склонности привязываются к воображению, побеждают и тиранят волю, когда душа лишена свободного общения со своим видом и оставлена слишком непрерывно на свои собственные необузданные размышления. Но те, которые мы рассказали, могут быть достаточны, чтобы показать опасность, в которую попадает тот, кто безоговорочно отдает себя под опеку одиночества и не вооружается против его вероломного гостеприимства. Запертый в бесплодном и монотонном досуге, без занятий, чтобы занять любопытство, без объектов, чтобы развлечь чувства, или чтобы заинтересовать и привлечь привязанности к чему-либо человеческому, фантазия убежит в миры химерического существования, чтобы искать там развлечения и упражнения. Как нежно она тогда обнимает и лелеет ангельские видения или адские призраки, чудеса или знамения! или если ее грезы примут другое направление, с каким возрастающим рвением и уверенностью ее надежды охотятся за заблуждениями алхимии, фикциями философии и бредом метафизики! В случаях, когда ум менее вместителен, а его запасы менее обильны, он привяжется к какому-нибудь абсурдному понятию, дитяти своих вялых и истощенных сил; и, возлагая свое самое нежное доверие на этого любимца своей дряхлости, он оставит разум и оскорбит здравый смысл».

Я привел этот пространный отрывок из Циммермана, потому что думаю, что он удовлетворительно объясняет те мистические видения, а также адские призраки, которыми изобилуют средневековые легенды и хроники, обычно составленные монахами, и которые часто несправедливо приписываются мошенничеству и преднамеренному обману. Поскольку медицинская наука, как и все отрасли естественной философии, находилась тогда в очень несовершенном состоянии, такие явления, как монахини, мяукающие как кошки или кусающиеся как собаки, о которых упоминает Циммерман, не объяснялись как нервные заболевания, а приписывались одержимости злыми духами; и я откровенно признаюсь, что совсем не уверен, что если бы случаи, подобные упомянутым выше, произошли в наш просвещенный век, не нашлось бы много добрых людей, приписывающих их подобному воздействию. Следует также помнить, что если, несмотря на крайнюю быстроту и регулярность сообщений в наше время, сообщения о различных событиях часто преувеличиваются и даже полностью изменяются при переходе из одного места в другое; то насколько больше это должно было быть в то время при столь дефектной связи, какая существовала до изобретения книгопечатания и введения почты! Поэтому неудивительно, если случаи столь необычайного характера, как те, на которые намекалось, были безмерно преувеличены молвой, и если это, по крайней мере во многих местах, превратило мяукающих и кусающихся монахинь в такое же количество кошек и собак. Более того, сейчас общепризнано, что то, что называется месмеризмом, но истинную природу которого наука еще не объяснила, было известно и практиковалось в средние века, так же как и в глубокой древности, и что многие чудотворные операции, описанные средневековыми легендами, а также древними писателями, были произведены посредством этого все еще таинственного воздействия.

Я, возможно, слишком долго остановился на этом предмете, потому что боюсь, что наблюдения, относящиеся к нему, не ограничиваются отдаленным периодом, а могут стать, увы, слишком часто применимыми к нашим собственным временам. И действительно, когда мы размышляем о быстром увеличении монастырей, особенно в этой стране, и о том, что, несмотря на нынешнее состояние цивилизации, эти учреждения должны быть заполнены главным образом лицами, чье воображение сильнее их способности к рассуждению, не может быть почти никаких сомнений в том, что они могут снова стать ареной тех необычайных проявлений, причина которых слишком исключительно приписывалась средневековой тьме. Не может быть сомнений в том, что предприимчивые лица обоих полов, обладающие превосходными талантами и знаниями, но особенно наделенные сильной волей, могут оказывать не только чрезмерное влияние, но даже абсолютную власть над обитателями вышеупомянутых монашеских учреждений; и что умелое применение месмеризма может эффективно способствовать таким незаконным целям.

Многие местные суеверные остатки язычества — как, например, чудотворные силы, приписываемые определенным колодцам, камням, пещерам, — истории о различных видах фей и т. д. — предоставили богатый материал средневековым авторам легенд, которые упорядочили их в соответствии со своими собственными взглядами. Они обычно сохраняли чудотворную часть истории, часто приукрашивая ее своими собственными дополнениями, но заменяя воздействие христианского святого, героя их рассказа, воздействием языческого божества, которому оно первоначально приписывалось. Именно так местности, считавшиеся язычниками обладающими некоторыми сверхъестественными свойствами и посещавшиеся ими по этой причине, были превращены в места христианских паломничеств, с той лишь разницей, что языческий genius loci был крещен именем христианского святого, существование которого часто может быть доказано не более, чем существование его языческого предшественника. Многие агиографы, по-видимому, потакали своему юмору так же, как и своей фантазии при сочинении этих легенд, что видно из таких нелепых историй, как, например, история святого Фехина, чье благочестие было настолько горячим, что когда он купался в холодной воде, она становилась почти кипящей. Этот теплосердечный или горячечный святой, как говорят, принадлежал к Изумрудному острову, хотя, учитывая, что его пламенное благочестие было очень похоже на проявление perfervidum Scotorum ingenium в несколько преувеличенной форме, я очень склонен считать его уроженцем северной страны. Существует много примеров таких юмористических чудес, но я процитирую только чудо Лаврентия, знаменитого греческого святого и чудотворца. Имея однажды какое-то дело с Патриархом Константинопольским, он был вынужден ждать в приемной прелата, и, чувствуя сильный жар, захотел снять свой плащ. Но так как в комнате не было никакой мебели, и даже крючка на ее стенах, святой Лаврентий, смущенный тем, что делать со своим плащом, бросил его на луч солнца, который проникал в комнату через отверстие в ставне и который немедленно приобрел твердость веревки, так что плащ святого остался висеть на нем. Не следует, однако, верить, что жаркое солнце и пылкое воображение Греции были абсолютно необходимы для совершения таких чудесных трюков; ибо у нас достаточно легендарных свидетельств, чтобы доказать, что они были успешно воспроизведены под менее ярким небом Германии и Франции, потому что святой Гоар Трирский повесил свою шапку, а святой Айкадр, аббат Жюмьежский, свои перчатки на тот же предмет мебели, который был использован святым Лаврентием, чтобы повесить свой плащ, хотя, вероятно, учитывая, что солнце не столь мощно в этих странах, как в Константинополе, западные святые не рискнули испытать его лучи с таким тяжелым грузом, как это было успешно сделано их восточным коллегой.

Некоторые чудеса были выдуманы для того, чтобы внушить безоговорочное послушание церковным властям, что считается Римско-католической церковью одной из самых важных, если не самой важной добродетелью, которую должны практиковать ее чада. Так, рассказывается, что когда испанский доминиканский монах, святой Викентий Феррер, прославившийся множеством своих чудес, однажды шел по улице в Барселоне, каменщик, падавший с высокой крыши, призвал его на помощь. Святой ответил, что не может совершить чудо без разрешения своего настоятеля, но пойдет и испросит его. Каменщик, таким образом, оставался висеть в воздухе, пока святой Викентий, вернувшись с разрешением, благополучно не опустил его на землю.

Следует признать, что многие святые, чьи жития обезображены нелепыми рассказами об их чудесах, были людьми великого благочестия, украшенными благороднейшими добродетелями, и являли примеры самой возвышенной милосердия и самоотверженности. К несчастью, почести святости часто воздавались таким кровожадным чудовищам, как святой Доминик, чья рака была бы наиболее уместна в храме, где приносятся человеческие жертвы, или безумцам, попиравшим всякое человеческое чувство. Так, рассказывается, что святой Алексий покинул свой дом в день свадьбы и, сменив одежду на лохмотья нищего, принял его образ жизни. Спустя некоторое время, когда его облик стал настолько жалким, что друзья больше не могли его узнать, он вернулся в родительский дом, прося приюта. Он получил место под лестницей и прожил там подаянием семнадцать лет, постоянно наблюдая за страданиями и плачем своей жены, матери и престарелого отца о его пропаже, и был узнан лишь после смерти по молитвеннику, который дала ему мать. И именно за это бесчувственное и даже жестокое обращение со своей семьей он был канонизирован! Предполагается, однако, что вся эта история — лишь вымысел, и ради человечности я искренне надеюсь, что это так.

Рамки этого эссе не позволяют мне далее расширять мои исследования легенд о средневековых святых и их чудесах; и в следующей главе я постараюсь дать краткий анализ нескольких практик, которые как Римско-католическая, так и Греко-российская церковь унаследовали от язычества.

[pg 130]

Глава VII. Анализ языческих обрядов и практик, унаследованных как Римско-католической, так и Греко-российской церковью.

Я привел (стр. 14) мнение выдающегося современного римско-католического автора (Шатобриана) о привнесении языческих обычаев в христианское богослужение, а также длинную выдержку (стр. 16-28) из другого, не менее известного римско-католического писателя наших дней, описывающего причину этого разложения. Римско-католические авторы этой страны, однако, не относятся к этой теме с той же искренностью, что и прославленный автор «Гения христианства» и ученый французский академик, из чьего труда я так много почерпнул; напротив, они изо всех сил стараются отрицать, что многие обычаи их церкви несут на себе печать язычества. Это особенно касается автора «Иерологии» — труда, который я уже цитировал и который можно считать наиболее точным выражением того, чему учит Римско-католическая церковь по данному вопросу. Так, использование изображений в церквях представляется как санкционированное Священным Писанием с помощью следующих любопытных доводов: