«Трактат о реликвиях»

«Практика использования изображений в качестве украшений и памятных знаков для убранства храма Господня самым особым образом одобряется самим Словом Божьим. Моисею было повелено поместить двух херувимов на ковчег и установить медное изображение огненного змея, чтобы те из ропщущих израильтян, которые были ужалены, могли исцелиться от яда своих ран, взирая на это изображение. В описании храма Соломона мы читаем об этом государе не только то, что он сделал в дарохранительнице двух херувимов из масличного дерева высотой в десять локтей, но и то, что «все стены храма кругом он изрезал разными фигурами и резными изображениями».

«В первой книге Паралипоменон (Паралипоменон) мы видим, что когда Давид возложил на Соломона обязательство осуществить его намерение построить дом Господу, он передал ему описание притвора и храма и заключил, заверив его: «Все это в письмени от руки Господней, как Он вразумил меня на все дела постройки».

«Тот отдельный факт, что изображения не только были повелены Всемогущим Богом к помещению в Моисееву скинию и в более роскошный храм Иерусалима, но и что Он сам явил их образец, будет сам по себе достаточен для оправдания практики Католической церкви в отношении подобного соблюдения». — (Hierurgia, стр. 371.)

На все это можно ответить кратко. Ни в скинии, ни в храме Соломона не было изображений иудейских патриархов или святых, как это имеет место с христианскими святыми в Римско-католической и Греко-российской церквях; а медный змей, на которого ссылается автор, был разбит на куски по приказу царя Езекии, как только израильтяне начали поклоняться ему.

Автор пытается доказать с немалой ученостью и изобретательностью, что первохристиане украшали свои церкви изображениями, и я уже привел на стр. 51 его объяснение Эльвирского собора; но его утверждения полностью опровергаются всеми прямыми свидетельствами, которые у нас есть о местах богослужения тех христиан. Я уже приводил на стр. 7 свидетельство Минуция Феликса о том, что у христиан не было никаких симулякров в их храмах, а также возмущение святого Епифания попыткой ввести их в церкви (стр. 68), для чего не было бы повода, если бы это было устоявшимся обычаем.

Самая важная часть его защиты использования изображений, однако, — это параграф под названием «В самих изображениях нет никакой силы», содержащий следующее:

[pg 133] «Католики не только не подвержены таким опасностям (т.е. идолопоклонству), но им прямо запрещено церковью (Concilium Tridentinum, сессия XXV) верить, что в изображениях есть какая-либо божественность или сила, ради которой им следует поклоняться, или что у них следует о чем-либо просить, или возлагать на них какое-либо упование; но что воздаваемая честь должна относиться к тем, кого они представляют; и религиозные наставники столь тщательно внушают эту истину умам своих прихожан, что если бы католического ребенка, выучившего свой первый катехизис, спросили, позволено ли молиться изображениям, ребенок ответил бы: «Нет, ни в коем случае; ибо у них нет ни жизни, ни чувств, чтобы помочь нам»; и пастырь, обнаруживший, что кто-либо воздает часть уважения, принадлежащего одному лишь Богу, распятию или картине, без колебаний разбил бы одно и разорвал бы другое в клочья, бросив обломки в пламя, подражая Езекии, который разбил медного змея из-за суеверного почитания, которое израильтяне проявляли к нему». — (Hierurgia, стр. 382.)

Совершенно верно, что Тридентский собор провозгласил, что изображения Христа, Девы и других святых должны быть почитаемы и уважаемы не потому, что верят, будто в них присуща какая-либо божественность или сила, или что у них следует о чем-либо просить, или возлагать на изображения какое-либо упование, как это делали язычники, полагавшие свое доверие в идолах (Псалом 134:15-18), но что «воздаваемая честь должна относиться к тем, кого они представляют, так что через изображения, которые мы целуем, перед которыми обнажаем головы или простираемся (procumbimus), мы поклоняемся Христу и святым, чье подобие представляют эти изображения». Но если «в изображениях нет никакой божественности или силы», как провозглашено Тридентским собором, что же станется со всеми теми чудотворными изображениями, которые являются предметом паломничества во многих римско-католических странах и существование чудотворных сил которых было торжественно признано высшими церковными властями? Я не стану пытаться перечислять эти чудотворные изображения, ибо число их легион, но лишь спрошу преподобного доктора, считает ли он изображение Девы Лоретской, которое является объектом стольких паломничеств и которому приписывается столько чудес, обладающим какой-либо присущей ему силой или нет? И разбил бы он его на куски из-за приписываемых ему чудотворных сил? Готов ли он поступить подобным образом с прославленным Младенцем (Bambino) Рима? И являются ли приписываемые ему чудотворные силы, как и Деве Лоретской и другим изображениям такого рода, реальностью или обманом? И, наконец, что он сделает с подмигивающей Мадонной из Римини, которая в последнее время наделала столько шума и которая, вместо того чтобы быть разбитой на куски или разорванной в клочья священниками или местным епископом, была одобрена церковной властью? Я могу заверить преподобного доктора, что, разбив на куски чудотворные изображения, как резные, так и писаные, он разрушит многие барьеры, которые сейчас отделяют протестантских христиан от тех, кто принадлежит к его собственной церкви. Я, однако, боюсь, что он встретит много трудностей, пытаясь сделать подобное; и я должен напомнить ему, что, цитируя вышеупомянутый канон Тридентского собора, он забыл существенную его часть, которая значительно смягчает декларацию о том, что в изображениях нет никакой божественности или силы, гласящую: «Святой синод постановляет, что никому не позволено помещать или приказывать помещать какое-либо необычное изображение в каком-либо месте или церкви, как бы они ни были освобождены, кроме как если изображение будет одобрено епископом: также, что никакие новые чудеса не должны признаваться или новые реликвии распознаваться, если только упомянутый епископ не принял к сведению и не одобрил их, который, как только получит достоверную информацию относительно этих дел, после совета с богословами и другими благочестивыми людьми, поступит в этом так, как сочтет сообразным с истиной и благочестием». — (Сессия XXVIII и т.д.)

Истинный смысл вышеупомянутого канона Тридентского собора, следовательно, я полагаю, заключается в том, что нет никакой божественности или силы в изображениях, которые не уполномочены епископом творить чудеса, и что нелицензированным изображениям не позволено иметь в себе никакой такой божественности или силы, но что такие необычные резные или писаные изображения, как те, что я упомянул выше, получив требуемую авторизацию, могут творить столько чудес, сколько им угодно, или сколько их почитатели поверят.

Писатель, которого уж точно нельзя обвинить в насильственных взглядах, ученый и благочестивый Меланхтон, заметил: «что было нечестиво и идолопоклоннически обращаться к статуям или костям и предполагать, что либо Божество, либо святые привязаны к определенному месту или к определенной статуе больше, чем к другим местам; и что не было никакой разницы между молитвами, которые обращены к Деве Аахенской или к той, что в Регенсбурге, и языческими призываниями Эфесской Дианы, или Платейской Юноны, или любой другой статуи». К этим наблюдениям я добавлю лишь наблюдения М. Беньо, которые я привел на стр. 27, о поразительной легкости, с которой почитание Девы, установленное Эфесским собором 431 года, вытеснило почитание языческих божеств во многих странах.

Едва ли найдется какая-либо церемония как в Западной, так и в Восточной церкви, происхождение которой нельзя было бы проследить до языческого богослужения. Я ограничу свои наблюдения по этому предмету тремя следующими объектами, которые составляют наиболее важные элементы божественной службы, совершаемой в этих церквях, а именно: 1. Освященная вода; 2. Лампы и свечи; и 3. Ладан; приведя римско-католическое объяснение их происхождения, а также то, которое я считаю истинным.

[pg 138] Что касается освященной воды, то она описывается автором «Иерологии» следующим образом:

«Постановление Всемогущего Бога, провозглашенное устами Моисея относительно воды очищения и способа ее окропления, подробно отмечено в девятнадцатой главе книги Чисел. В книге Исход мы читаем, что Господь издал следующие декларации Моисею: «Сделай умывальник медный для омовения, и поставь его между скинией собрания и между жертвенником. И когда вода будет в нем, Аарон и сыны его будут омывать в нем руки свои и ноги свои, когда они будут входить в скинию собрания, и когда будут приступать к жертвеннику для служения, чтобы совершать курение Господу». — (Исх. 30:18-20.)

«То, что у иудеев существовала практика, свойственная не только членам священства, но и соблюдавшаяся среди народа, когда каждый человек омывал руки, прежде чем дерзал молиться, является хорошо засвидетельствованным фактом. Церковь приняла это, как и несколько других иудейских церемоний, которые она привила к своему ритуалу; и святой Павел, по-видимому, заимствует из такого омовения метафору, которую он использует, увещевая своего ученика Тимофея: «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки» (1 Тим. 2:8). То, что в ранние века верующие имели обыкновение омывать руки у порога церкви, прежде чем войти, прямо упоминается рядом писателей».

Что касается того, что использование святой воды имеет апостольское происхождение, он говорит:

«Введение святой или благословенной воды должно быть отнесено ко временам апостолов. То, что в самые первые века церкви существовал обычай не только помещать сосуды с водой у входа в те места, где христиане собирались для совершения божественного богослужения, но и иметь вазы, содержащие воду, смешанную с солью, и то и другое из которых было отделено от обычного употребления и благословлено молитвами и призываниями священника, несомненно. Особое упоминание об этом сделано в постановлениях апостолов; и понтифик Александр, первый этого имени, но шестой в преемственности от святого Петра, на чей престол он взошел в 109 году, издал декрет, которым использование святой воды было разрешено верующим в их домах». — (Hierurgia, стр. 461-463.)

Довольно странно для христиан подражать религиозным обрядам иудеев, чей обрядовый закон — «который состоял только в яствах и питиях, и различных омовениях, и плотских установлениях, наложенных на них до времени исправления» (Евр. 9:10), — был отменен Новым Заветом. Однако, если это должно быть сделано, почему святая вода, принятая Римско-католической церковью, не готовится таким же образом и не используется для той же цели, что и иудейская вода очищения, описанная в Числах 19, но, напротив, составляется таким же образом и используется для той же цели, что и люстральная вода язычников? Факт в том, что она была заимствована из языческого богослужения, а не из иудейского обрядового закона, истина чего честно признается иезуитом Ла Сердой, который в примечании к следующему отрывку Вергилия —

“Idem ter socios pura circumtulit unda,

Spargens rore levi, et ramo felicis olivæ,

Lustravitque viros”

— Энеида, кн. VI, 229 —

говорит: «Отсюда произошел обычай святой церкви предоставлять очистительную или святую воду у входа в свои церкви». Тот же обычай соблюдался в языческих храмах, у входа в которые стояла ваза, содержащая святую или люстральную воду, чтобы люди могли окроплять себя, точно так же, как это делается сейчас у входа в римско-католические церкви. Автор «Иерологии» упоминает, как процитировано выше, что Папа Александр I разрешил в начале второго века использование святой воды; и все же Иустин Мученик, который писал примерно в то время, говорит, «что она была изобретена демонами в подражание истинному крещению, означенному пророками, чтобы их приверженцы также могли иметь свое мнимое очищение водой». А император Юлиан, чтобы досадить христианам, приказал окроплять съестные припасы на рынках святой водой с намерением либо уморить их голодом, либо принудить есть то, что они считали нечистым.

К этим свидетельствам мерзости, в которой первохристиане держали языческий обряд окропления святой водой, я могу добавить следующий анекдот, характерный для интенсивности этого чувства:

Когда Юлиан Отступник однажды шел приносить жертву в храм Фортуны, сопровождаемый обычной свитой императоров, языческие жрецы, стоя по обе стороны храмовых ворот, окропляли входящих в него люстральной или святой водой, чтобы очистить их согласно обрядам своего богослужения. Христианский трибун, или старший офицер императорской гвардии (scutarii), который, будучи при исполнении обязанностей, предшествовал монарху, получил несколько капель этой святой воды на свою хламиду или плащ, что привело его в такое негодование, что, несмотря на присутствие императора, он ударил жреца, который таким образом окропил его, воскликнув, что он не очищает, а оскверняет его. Юлиан приказал арестовать офицера, который таким образом оскорбил обряды его религии, дав ему выбор: либо принести жертву богам, либо оставить армию. Смелый христианин выбрал последнее, но вскоре был восстановлен в своем звании из-за своих великих военных талантов и возведен после смерти Юлиана и короткого правления Иовиана на императорский престол как Валентиниан I.

Этот монарх, однако, отнюдь не был фанатиком; напротив, у нас есть не вызывающее подозрений свидетельство современного языческого писателя Аммиана Марцеллина, что он поддерживал строгую беспристрастность между христианами и язычниками и не беспокоил никого из-за его религии. Он даже урегулировал и подтвердил законом в 391 году привилегии языческого духовенства более благоприятным образом, чем это было сделано многими его предшественниками; и все же этот монарх, который относился к своим языческим подданным с такой крайней либеральностью, совершил, будучи частным лицом, акт насилия против их богослужения, который подверг его значительной опасности. Это, я думаю, сильное доказательство ужаса, который христиане испытывали перед обрядом, который составляет сейчас неотъемлемую часть службы как в Западной, так и в Восточной церквях и используется ими весьма обильно.

Что касается свечей и ламп, которые составляют не менее важную и неотъемлемую часть богослужения, принятого вышеупомянутыми церквями, автор «Иерологии» защищает их использование следующим образом:

Описав подсвечники, использовавшиеся в иудейском храме, он говорит: «Но не ссылаясь на церемониал иудейского храма, мы имеем авторитет для использования света в функциях религии, представленный нам в Апокалипсисе. В первой главе этой мистической книги святой Иоанн особо упоминает золотые подсвечники, которые он созерцал в своем пророческом видении на острове Патмос. Комментаторами Священного Писания обычно предполагается, что Евангелист в своей книге Апокалипсис заимствовал образы, которыми он представляет свои мистические откровения, из церемониала, соблюдавшегося в его дни церковью для приношения мессы, или евхаристической жертвы Агнца Божьего, Христа Иисуса.

«То, что использование огней было принято церковью, особенно при совершении священных таинств, еще во времена апостолов, может быть с большой вероятностью выведено из того отрывка в их Деяниях, который записывает проповедь и чудеса святого Павла в Троаде: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в путь на другой день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. Во горнице, где мы собрались, было довольно много светильников» (Деяния 20:7, 8). То, что многие светильники, столь особо отмеченные в этом отрывке, были подвешены не просто с целью освещения в ночное время этой горницы, в которой верующие собрались в первый день недели для преломления хлеба, но также для увеличения торжественности этой функции и ознаменования духовной радости, может быть законно выведено из всего, что мы знаем о нравах древних иудеев, у которых церковь заимствовала использование огней при совершении своих различных обрядов и праздников». — (Hierurgia, стр. 372.)

Действительно трудно всерьез отвечать на такие необычайные предположения, как то, что семь подсвечников, прямо упомянутых как типы семи церквей, должны быть аллюзией на физические огни, используемые в богослужении тех церквей, а не на моральный и духовный свет, который они распространяли среди иудеев и язычников. Такое объяснение кажется мне не чем иным, как той тенденцией к материализации самых абстрактных и духовных идей, на которую я ссылался выше, стр. 126. Что касается отрывка в Деяниях 20:7, 8, где говорится, что было довольно много светильников в горнице, где проповедовал святой Павел, я думаю, что это обстоятельство могло бы считаться религиозным обрядом, если бы апостол проповедовал в полдень; но поскольку прямо сказано, что он делал это ночью, ничто не может быть проще, чем освещение горницы светильниками. Было также очень естественно, что их было много, потому что, поскольку святой Павел, несомненно, часто ссылался на Писание, его слушатели, или, по крайней мере, многие из них, будучи либо настоящими иудеями, либо эллинистами, должны были постоянно смотреть в копии Библии, чтобы проверить его цитату. Поэтому было необходимо иметь комнату хорошо освещенной и, следовательно, использовать много светильников. Действительно любопытно видеть, к каким натянутым предположениям вынужден прибегать писатель столь большой учености и изобретательности, как доктор Рок, чтобы защитить чисто языческий обряд, который был принят его церковью, придавая самым простым и ясным вещам «неестественный смысл», подобный тому, который некоторые романизирующие священнослужители придавали заповедям церкви, которую они предавали, находясь на ее службе и жалованье.

Тот же автор утверждает, что огни использовались с первобытных времен при божественной службе, говоря:

«Обычай использования огней в ранние века церкви во время совершения евхаристии и других религиозных служб подтверждается теми почтенными записями первобытной дисциплины, которые обычно именуются Апостольскими канонами». — (Hierurgia, стр. 393.)

Теперь, какова подлинность этих канонов? Автор сам дает нам лучший ответ на это, говоря:

«Хотя эти каноны апокрифичны и, следовательно, не подлинны, поскольку они не были ни записаны самими апостолами, ни написаны святым Климентом, которому некоторые авторы приписывали их; все же, однако, это не мешает им быть истинными и аутентичными, поскольку они воплощают традиции, нисшедшие от апостолов и апостольских отцов, и несут верное свидетельство того, что дисциплина, которая преобладала в течение первого и второго веков, была установлена апостолами». — (Стр. 394.)

Я не стану вступать в дискуссию о ценности доказательств, предоставленных трудом, который признан апокрифическим и не написанным теми, кому его защитники приписали авторство; но я лишь замечу, что один из самых выдающихся отцов церкви, ученый Лактанций, который процветал в четвертом веке и, следовательно, долгое время после того, как, как предполагается, были составлены Апостольские каноны, придерживается очень отличного от них взгляда в отношении этой практики, потому что он положительно говорит, нападая на использование огней язычниками: «они зажигают свечи Богу, как если бы Он жил в темноте, и разве не заслуживают они прослыть безумцами, которые предлагают лампы Автору и Подателю света?» И вероятно ли, что он мог одобрить практику в христианской церкви, которую он осуждает в языческой?

И, действительно, может ли быть что-либо более языческое, чем обычай зажигать огни перед изображениями или реликвиями, что есть не что иное, как жертвы, которые язычники приносили своим идолам?

Я описал выше, стр. 74, манеру, в которой святой Иероним защищал использование огней в церквях против Вигиланция. Эта защита святого Иеронима приводится нашим автором довольно необычным образом.

«Случается нередко, что те самые клеветы, которые были распространены, и нападки, которые так яростно направлялись врагами нашей святой веры в древние времена против определенных практик дисциплины, тогда следовавших церковью, являются самыми триумфальными свидетельствами, которые могут быть приведены в сегодняшний день, как для установления почтенного происхождения таких соблюдений, так и для гарантии продолжения их. В настоящем случае замечание поразительно наблюдаемо; ибо критические замечания, которые Вигиланций сделал в четвертом веке по поводу использования огней в церквях, а также на раках мучеников, и энергичное опровержение святым Иеронимом обвинения в суеверии, предпочтенного против такого благочестивого обычая этим отступником, могут быть замечены как неопровержимый аргумент в девятнадцатом веке для установления отдаленной древности этого религиозного обычая. Упомянув как факт общественной известности и образом, который бросал вызов противоречию, что христиане во время, когда он фактически писал, что было около 376 года, были приучены освещать свои церкви в полдень обилием восковых свечей, Вигиланций приступает к превращению такой преданности в насмешку. Но он встретил ученого и победоносного оппонента, который, защищая эту практику церкви против возражения ее врага, воспользовался случаем, чтобы назначить те причины, которые побудили ее принять ее. Тот святой отец замечает: «По всем церквям Востока, когда Евангелие должно быть прочитано, они выносят огни, хотя бы это было в полдень; конечно, не для того, чтобы сиять среди тьмы, но чтобы проявить какой-то знак радости, чтобы под типом телесного света мог быть указан тот свет, о котором мы читаем в Псалмах: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей»». — (Hierurgia, стр. 298.)

Теперь я заметил бы ученому доктору, что святой Иероним, отвечая Вигиланцию, утверждал, как я показал выше, стр. 74, что было клеветой говорить, что христиане жгли свечи при дневном свете, и что это делалось только некоторыми людьми, «чья ревность была без знания». Следовательно, церковь, которая приняла эту практику, показывает, согласно авторитету того «святого и ученого отца», что «ее ревность без знания». Что касается аргумента в поддержку вышеупомянутых практик, данного святым Иеронимом и воспроизведенного нашим автором, что восточные церкви используют огни, я признаю, что он неопровержим, потому что это несомненный факт, что Греко-российская церковь делает огромное потребление восковых свечей, главным образом сжигаемых перед изображениями, и мне остается только поздравить защитников этой практики с поддержкой, которую они извлекают из такого императивного авторитета, как авторитет Греко-российской церкви.

Мне остается теперь только сказать несколько слов о ладане, который составляет составную часть службы Римско-католической и Греко-российской церквей, так же как святая вода и огни, и который защищается автором «Иерологии» следующим образом. Описав использование ладана в иудейских храмах, он говорит —

«Именно из этого религиозного обычая использования ладана в древнем храме царственный пророк извлек то прекрасное сравнение свое, когда он просил, чтобы его молитвы могли вознестись перед Господом, как ладан. Именно тогда, когда «все множество народа молилось вне в час каждения, явился ему ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного» (Луки 1:10, 11). То, что восточные народы придавали значение не только личного почтения, но также религиозного поклонения приношению ладана, доказуемо из примера волхвов, которые, пав ниц, чтобы поклониться новорожденному Иисусу и признать Его божественность, преподнесли Ему золото, и смирну, и ладан. Чтобы он мог быть более понятным для тех, кто читает его книгу Апокалипсис, весьма вероятно, что святой Иоанн адаптировал свой язык к церемониалу литургии, тогда следовавшейся христианами при совершении евхаристической жертвы, в период, когда евангелист предавал письму свои таинственные откровения. Изображая, следовательно, сцену, которая имела место в святилище небес, где ему было дано созерцать в видении мистическую жертву Агнца, мы вправе предположить, что он заимствовал образы и выбрал несколько своих выражений из ритуала, тогда фактически находившегося в употреблении, и в результате завещал нам очертание церемониала, который церковь использовала в апостольские века для приношения бескровной жертвы того же божественного Агнца Божьего, Христа Иисуса, в своем святилище на земле. Теперь святой Иоанн особо отмечает, как «ангел пришел и стал перед жертвенником, имея золотую кадильницу; и дано было ему много фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом Божиим; и вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога». — Апокал. 8:3-5». — (Hierurgia, стр. 518.)

На это объяснение использования ладана в церквях я могу ответить тем же наблюдением, которое я сделал на стр. 144 по поводу подобной защиты использования огней, а именно: что это странная материализация духовных идей путем воплощения в осязаемую форму того, что является просто типическим и что не оправдано никакими прямыми доказательствами. Такие натянутые и причудливые догадки не могут быть опровергнуты серьезными аргументами; но что касается иудейского происхождения использования ладана, а также многих других церемоний, общих для Римско-католической и Греческой церквей, я приведу наблюдение знаменитого доктора Миддлтона по поводу ответа, сделанного римским католиком на его известное «Письмо из Рима», который, защищая церемонии своей церкви почти таким же образом, как автор «Иерологии», говорит: «Что доктор Миддлтон ошибался, думая, что каждая церемония, используемая язычниками, является языческой, поскольку большая часть их была заимствована из богослужения истинного Бога, в подражание которому дьявол стремился иметь свои храмы, жертвенники, жрецов и жертвы, и все другие вещи, которые использовались в истинном богослужении». Это он применил к случаю ладана, ламп, святой воды и процессий, добавив, «что если бы Миддлтон был так же хорошо начитан в Писании, как он казался в языческих поэтах, он нашел бы использование всех их в храме Божьем, и то по Божьему назначению».

«Я не стану спорить с ним», — говорит Миддлтон, — «о происхождении этих обрядов, были ли они впервые установлены Моисеем или были в более раннем употреблении и древности среди египтян. Писания благоприятствуют последнему, что наш Спенсер решительно утверждает, а их Кальме и Юэтий допускают; но если бы мы предоставили ему все, что он может вывести из своего аргумента, что он выиграет от этого? Разве не были все те «немощные и бедные вещественные начала» стерты духовным богослужением Евангелия? Разве не были они все аннулированы из-за их «немощи и бесполезности» более совершенным откровением Иисуса Христа? — (Гал. 4:9; Евр. 7:18.) Если бы я тогда признал свою ошибку и взял свои слова назад, и вместо «языческих» назвал их «иудейскими» церемониями, разве использование иудейских обрядов не было бы все еще мерзостью в христианской церкви, где они прямо отменены и запрещены самим Богом?

«Но продолжим его аргумент немного дальше. В то время как Моисеево богослужение существовало по божественному назначению в Иерусалиме, дьявол также, как он говорит нам, имел храмы и церемонии того же рода, чтобы привлечь приверженцев к своему идолопоклонническому богослужению, которое после отмены иудейской службы продолжалось все еще с большой помпой и великолепием, и прежде всего в Риме, главном месте его мирской империи. Теперь, несомненно, что в ранние времена Евангелия христиане Рима славились своей ревностной приверженностью вере Христовой, как она была передана им апостолами, чистой от всякой примеси как иудейского, так и языческого суеверия, пока, после смены веков, по мере того как они начали постепенно отклоняться от той апостольской простоты, они вводили в разное время в церковь конкретные церемонии, о которых идет речь. Откуда же, тогда, можем мы считать вероятным, что они должны заимствовать их из иудейского или языческого ритуала? Из храма, отдаленного, презираемого и разрушенного самими римлянами, или из храмов и жертвенников, постоянно находящихся в их поле зрения и существующих на их улицах, в которых их предки и сограждане постоянно поклонялись? Вопрос едва ли может допустить какой-либо спор; нрав народа, а также интерес развращенного священства пригласили бы их принять такие обряды, которые были родными для почвы и найдены на месте, и которые долгий опыт показал полезными для приобретения как богатства, так и власти. Таким образом, при самом доброжелательном толковании рассуждения этого автора, мы должны обязательно назвать их церемонии «иудейскими», или, доведя его до полного предела, будем обязаны назвать их «дьявольскими».

«Он замечает, что я начинаю свое обвинение с использования ладана как самого печально известного доказательства их язычества, и, как искусный ритор, помещаю свой самый сильный аргумент на передний план. Тем не менее он знает, что я назначил другую причину для того, чтобы предложить это первым; потому что это первое, что поражает чувства и удивляет незнакомца при его входе в их церкви. Но это будет моим самым сильным доказательством, если он хочет, чтобы так было, поскольку он не принес ничего, я уверен, чтобы ослабить силу его. Он говорит нам, что в храме Иерусалима был жертвенник кадильный, и удивлен, следовательно, как я могу называть это языческим; однако очевидно из природы того установления, что оно никогда не предназначалось быть вечным, и что во время его продолжения Бог никогда не одобрил бы никакой другой жертвенник, ни в Иерусалиме, ни где-либо еще. Но пусть он ответит прямо на этот простой вопрос: был ли когда-либо храм в мире, не строго языческий, в котором было несколько жертвенников, все дымящиеся ладаном, в нашем поле зрения и в одно и то же время? Несомненно, что он должен ответить отрицательно; однако так же несомненно, что было много таких храмов в языческом Риме, и есть столько же в христианском Риме; и поскольку никогда не было примера этого, кроме как языческого, до времени папизма, как возможно, что это могло быть выведено к ним из любого другого источника? Или когда мы видим столь точное сходство в копии, как может быть какое-либо сомнение об оригинале?

«То, что он утверждает, следовательно, в пользу ладана, не имеет отношения к делу: «Что он использовался в иудейских и является большой древности в христианских церквях, и что он упоминается с честью в Писаниях», которые часто сравнивают его с молитвой и говорят о его «сладких благоуханиях, возносящихся к Богу» и т.д., каковые фигуральные выражения, говорит он, «никогда не были бы заимствованы священными писателями из языческого суеверия»; как если бы такие аллюзии были менее уместны, или сама вещь менее сладкой, из-за того, что она применяется к целям идолопоклонства, как это постоянно было во время тех же писателей, и, согласно их собственным счетам, на жертвенниках Ваала и других языческих идолов: и когда Иеремия упрекает народ Иудеи за «каждение царице небесной» (Иер. 44:17), едва ли можно помочь воображению, что он пророчески указывает на поклонение, воздаваемое сейчас Деве, которой они фактически «кадят» по сей день под этим самым титулом.

«Но если это веское основание для сохранения практики в христианской церкви, потому что она была предписана иудеям, что скажет наш католик по поводу тех обычаев, которые были фактически запрещены иудеям и никогда не практиковались никем, кроме как язычниками и папистами? Все египетские жрецы, как информирует нас Геродот, имели свои головы выбритыми и держали их постоянно лысыми. Так император Коммод, чтобы быть допущенным в этот орден, побрился и нес бога Анубиса в процессии. И именно по этой причине, наиболее вероятно, иудейским священникам было повелено «не брить головы своей и не оставлять волос на бороде своей» (Лев. 21:5; Иез. 44:20). Тем не менее это языческое бритье, или тонзура, как они предпочитают называть это, на макушке головы, долгое время было отличительным знаком римского священства. По той же причине, мы можем вообразить, иудейским священникам было запрещено «делать нарезы на теле своем» (Лев. 19:28, 21:5), поскольку это было также обычной практикой определенных жрецов и преданных среди язычников, чтобы приобрести славу более возвышенной святости. Тем не менее та же дисциплина, как я показал в своем «Письме», постоянно практикуется в Риме в некоторые из их торжественных сезонов и процессий, в подражание этим языческим энтузиастам, как если бы они искали в Писаниях, чтобы узнать не столько то, что было предписано истинной религией, сколько то, что было полезно в любое время в ложной, чтобы обмануть множество и поддержать обман». — (Miscellaneous Works Миддлтона, том V, стр. 11, et seq.)

Тот же автор справедливо замечает, что «при языческих императорах использование ладана для любой цели религии считалось столь противоречащим обязательствам христианства, что в их гонениях самым методом испытания и обращения христианина было требование от него бросить лишь малейшее зерно его в кадильницу или на жертвенник».

«При христианских императорах, с другой стороны, это рассматривалось как обряд столь исключительно языческий, что самые места или дома, где это могло быть доказано, были, по закону Феодосия, конфискованы в пользу правительства». — (Ibid., стр. 95.)

Я завершу это эссе кратким очерком суеверных практик, преобладающих в Греко-российской церкви, что будет предметом моей следующей и последней главы.

[pg 158]

Глава VIII. Иконопочитание и другие суеверные практики Греко-российской церкви.

Греко-российская церковь является, пожалуй, самым важным элементом политико-религиозных осложнений, в которые Европа в настоящее время вовлечена. Это, более того, не случайная причина этих осложнений, но она росла в течение столетий, пока не достигла своего нынешнего масштаба, хотя ее действие на Турцию могло быть преждевременно приведено в действие случайными обстоятельствами. Она охватывает в своем лоне около 50 000 000 душ, в то время как оказывает огромное влияние на 13 000 000 турецких и значительное на более чем 3 000 000 австрийских подданных, исповедующих догматы этой церкви, хотя и управляемых отдельными иерархиями. К этому числу должно быть добавлено население королевства Греции, составляющее около 1 000 000: так что все последователи Восточной церкви могут быть исчислены в круглых цифрах в 66 000 000 или 67 000 000 душ.

[pg 159] Российская церковь отличается от других греческих церквей не в своих догматах, а в своем управлении. От установления христианства в России, к концу десятого века, до захвата Константинополя турками в 1453 году, Российская церковь управлялась митрополитом, рукополагаемым Патриархом Константинопольским. После этого события митрополиты рукополагались российскими епископами до 1588 года, когда патриарх России был учрежден таковым Константинополя, который прибыл в Москву, чтобы получить денежную помощь для своей церкви. Патриарх пользовался значительным влиянием, которое модифицировало в некоторых отношениях деспотическую власть царя. Именно Петр Великий упразднил это достоинство в 1702 году, после смерти Патриарха Адриана, и объявил себя главой Российской церкви.

Он ввел несколько постановлений, чтобы ограничить власть духовенства и улучшить их образование. По-видимому, насильственные реформы, которыми этот монарх пытался ввести цивилизацию западной Европы среди своих подданных, произвели интеллектуальное движение в их церкви, но которое, не согласуясь с взглядами имперского реформатора, было насильственно подавлено им. Так, в 1713 году врач по имени Дмитрий Тверитинов и некоторые другие лица начали нападать на почитание изображений и объяснять таинство причастия в том же смысле, как это было сделано Кальвином.

[pg 160] Эти реформаторы были преданы анафеме по приказу царя, и один из них был казнен в 1714 году. В следующем, 1715 году, русский священник по имени Фома, вероятно, последователь вышеупомянутых реформаторов, начал публично выступать против почитания святых и других обычаев своей церкви и даже дошел до того, что стал разбивать иконы, размещенные в церквях. Он был сожжен заживо, и после этого о подобных реформаторах больше ничего не было слышно. Русское духовенство восстановило свое влияние в царствование императрицы Елизаветы (1742–1762), женщины слабоумной и фанатичной, которая постоянно совершала паломничества к святыням различных русских святых и чудотворным иконам, проявляя при этом такое великолепие и такую щедрость к объектам своего поклонения, что от этого страдали государственные финансы. Племянник и преемник Елизаветы, Петр III, герцог Голштинский, который ради престола перешел из лютеранства в греческую церковь, питал величайшее презрение к своей новой религии. Этот полубезумный, несчастный принц, вместо того чтобы попытаться реформировать русскую церковь путем распространения более глубоких знаний среди ее духовенства, оскорбил религиозные чувства своих подданных открытым пренебрежением к церковным установлениям и своими проектами насильственных реформ. Он не только отменил все посты при своем дворе, но и пожелал упразднить их по всей империи, убрать иконы и свечи из церквей и, наконец, потребовал, чтобы духовенство брило бороды и одевалось как лютеранские пасторы. Он также конфисковал церковные земельные владения. Екатерина II, которая с величайшим усердием соблюдала те религиозные обряды, к которым ее муж относился с таким презрением, и которая во многом была обязана этим поведением своему восшествию на престол, тем не менее подтвердила конфискацию церковных земель, назначив жалованье духовенству и монастырям, которые ранее содержались за счет этой собственности. Она использовала влияние греко-российской церкви для продвижения своих политических планов в Польше и Турции; однако, поскольку ее религиозные взгляды принадлежали к школе Вольтера и Дидро, полагавшей, что христианство вскоре перестанет оказывать какое-либо влияние на человеческий разум, она, по-видимому, не вполне осознавала то огромное возрастание власти внутри страны и влияния за рубежом, которое умелое воздействие на религиозные чувства последователей этой церкви может дать русским монархам. Эта политика была оформлена в целостную систему нынешним императором, и именно вследствие этого несколько миллионов жителей древних польских провинций, принадлежавших к греко-униатской церкви, то есть признавших верховенство Папы путем принятия унии, заключенной во Флоренции в 1438 году, были принуждены отказаться от этой унии и перейти из духовного владычества Папы под власть царя. Это массовое обращение неизбежно сопровождалось немалыми преследованиями. Те священнослужители, которые отказались принять императорский указ в качестве правила своей совести, были сосланы в Сибирь, и по этому случаю было совершено множество других актов угнетения, из которых лишь дело минских монахинь вызвало резонанс в Западной Европе. Та же система религиозной централизации была применена и к протестантскому крестьянству прибалтийских провинций, многих из которых различными средствами склоняли к присоединению к русской церкви; и эта политика продолжает энергично проводиться в том же направлении, как видно из следующего отрывка из «Берлинской газеты» Фосса, перепечатанного в «Альгемайне Цайтунг» от 12 марта сего 1854 года:

«Эмиссары, разъезжающие по стране, преуспели, используя всякого рода хитрости и суля выгоды и другие преимущества, в обращении людей из лютеранства в греческую церковь. Все дети моложе семнадцати лет должны следовать религии своего отца, как только он вступил в православную церковь. Тот, кто принял миропомазание, уже не может вернуться к своему прежнему вероисповеданию, и те, кто попытается убедить его сделать это, будут сурово наказаны. Протестантскому духовенству даже запрещено предостерегать свои паствы от перехода в греческую церковь, обращая их внимание на разницу, существующую между двумя религиями. В прибалтийских провинциях было построено большое количество греческих церквей, и уже в 1845 году было приказано, чтобы новообращенные в греческую церковь допускались в любой город; чтобы тем крестьянам, которые пожелают оставить место своего жительства, чтобы присоединиться к греческому приходу, землевладельцы позволяли это делать; и, наконец, чтобы землевладельцы и протестантские священнослужители, которые будут каким-либо образом препятствовать обращению своего крестьянства и прихожан в греческую церковь, подвергались суровым наказаниям. Эти наказания, направленные против тех, кто попытается склонить кого-либо, будь то речами или письменно, перейти из греческой церкви в любую другую конфессию, были определены в новом уголовном кодексе. Они предписывают за определенные случаи такого прозелитизма телесные наказания, кнут и ссылку в Сибирь». Также хорошо известно, что протестантским миссионерам, трудившимся в различных частях Российской империи ради обращения магометан и язычников, было запрещено продолжать свои благочестивые усилия. И все же, как ни странно, в Пруссии существует не лишенная влияния партия, которая, притворяясь ревностно протестантской, всеми силами поддерживает политико-религиозную политику России и столь же враждебна к протестантской Англии, сколь благосклонна к державе, преследующей протестантизм в своих владениях. С другой стороны, любопытно наблюдать в этой стране некоторых лиц из той партии Высокой церкви, которая претендует на то, чтобы отвергать имя протестантов, и для которых «церковность» (churchianity), по-видимому, имеет больший вес, чем христианство, проявляющих склонность к объединению с греко-российской церковью; и я видел брошюру, приписываемую священнику Шотландской епископальной церкви, решительно рекомендующую такой союз и содержащую формуляр петиции, которую епископалы Великобритании должны адресовать Святейшему Синоду в Санкт-Петербурге с просьбой о принятии в общение его церкви. Я бы, однако, заметил этим преувеличенным англо-католикам, которые главным образом возражают против церковного устройства Англии на том основании, что она является государственной церковью, что русская церковь является таковой в еще большей степени, и что Святейший Синод, управляющий этой церковью, хотя и состоит из прелатов и других священнослужителей, не может ничего предпринять без согласия своего светского члена, императорского обер-прокурора, и что недавно эта важная функция была доверена полковнику гусар. Поскольку греческая церковь противостоит Риму, некоторые протестанты пытались заключить с ней унию в XVI веке; и лютеранские богословы Тюбингена вели с этой целью переписку с Константинопольским патриархом в период между 1575 и 1581 годами, но это не привело ни к какому результату, так как патриарх настаивал на их простом присоединении к его церкви. Протестанты Польши пытались в 1599 году заключить унию с греческой церковью своей страны, и делегаты обеих сторон встретились для этой цели в Вильне; их цель, однако, была сорвана той же причиной, которая сделала тщетными усилия, предпринятые для этой цели тюбингенскими богословами: греческая церковь настаивала на их полном подчинении своей власти. Правда, предполагается, что некоторые ученые духовные лица греко-российской церкви придерживаются протестантских мнений, но это носит сугубо личный характер и не оказывает никакого влияния на систематическую политику их церкви, которая ненавидит Рим как соперника, а протестантизм — как революционный принцип. Один из самых способных и ревностных защитников Римско-католической церкви в наше время, которого долгое пребывание в России сделало досконально знакомым с ее церковью, граф Жозеф де Местр, придерживается мнения, что эта церковь должна в конечном итоге уступить влиянию протестантизма; и я думаю, что это действительно могло бы произойти, если бы русская церковь пользовалась полной свободой дискуссий, которой она в настоящее время весьма далека от обладания. Я полагаю, однако, что такая возможность весьма вероятна для тех восточных церквей, которые не находятся под владычеством России, если бы они были однажды полностью освобождены от русского влияния и приведены в соприкосновение с протестантской ученостью. Такая революция была бы крайне опасна не только для внешнего влияния России, но даже для ее деспотизма внутри страны, потому что протестантское движение среди греческих церквей Турции разорвало бы всякую связь между ними и Россией и, весьма вероятно, распространилось бы на последнюю. Поэтому весьма вероятно, как заметил знаменитый исследователь Ниневии Лэйард, что упомянутое выше движение, которое недавно начало распространяться среди армянских церквей Турции, было не без влияния на миссию князя Меншикова и ее последствия.

Я сказал выше, что взаимное положение греко-российской и римско-католической церквей по отношению друг к другу — это положение двух соперниц. Догматическое различие между ними сводится к некоторым отвлеченным положениям, которые, как правило, мало понятны широкой массе их последователей, в то время как существенная причина расхождения, реальный вопрос, стоящий на повестке дня, заключается в том, должно ли главенство в церкви принадлежать Папе, Константинопольскому патриарху или царю. Папа позволил той части греческой церкви, которая подчинилась его верховенству на Ферраро-Флорентийском соборе в 1438 году, сохранить свой ритуал и дисциплину с некоторыми незначительными изменениями. Римско-католическая церковь рассматривает греко-российскую примерно в том же свете, в каком сама она рассматривается церковью Англии. Она признает ее «церковью», хотя и схизматической, чьи таинства и рукоположение действительны, так что греческий или русский священник становится, после подписания Флорентийской унии, священнослужителем Римско-католической церкви точно так же, как это происходит в Англиканской церкви с римско-католическим священником, который отрекается от Папы. Греко-российская церковь, однако, не отвечает взаимностью Римско-католической, точно так же, как католическая не делает этого по отношению к церкви Англии; потому что римско-католический священник, который переходит в греко-российскую церковь, не только теряет свой священнический сан, точно так же, как это происходит с англиканским священнослужителем, переходящим в общение с Римом, но он должен быть даже крещен заново, как это делается с христианами любого вероисповедания, которые присоединяются к этой церкви, будь то иудеи или язычники.

Система реакции, которую Римско-католическая церковь проводит уже много лет с последовательностью, настойчивостью и рвением, достойными лучшего применения, и не без значительного успеха, вызвала справедливую тревогу в умах многих друзей религиозной и гражданской свободы. Это чувство более чем оправдано открытой враждебностью, которую проявляют к вышеупомянутым свободам поборники этой реакции, отбросившие маску либерализма. Я добавлю, более того, что политическими осложнениями, в которые сейчас вовлечена Европа, может воспользоваться реакционная партия для продвижения своих планов, в то время как общественное внимание, особенно в этой стране, будет поглощено событиями нынешней войны; и поэтому я думаю, что все истинные протестанты должны, вместо того чтобы ослаблять бдительность, усилить ее в отношении действий церковных реакционеров. Но опасности, которые угрожают с этой стороны, по крайней мере в этой стране, носят чисто моральный характер, хотя они причиняют много вреда в семьях и могут создать некоторые препятствия в законодательной деятельности правительства. Поэтому с ними нужно бороться моральными и интеллектуальными средствами — духовным, а не плотским оружием, — и они могут быть полностью уничтожены энергичным и умелым применением таких средств. Папа Римский, хотя и претендует на духовную власть над многими странами, не может удержаться в своем собственном светском владении без помощи иностранных держав и вынужден искать расположения светских властителей, вместо того чтобы повелевать ими, как это делали его предшественники. Совершенно иначе обстоит дело с имперским Папой России, который командует миллионом штыков и чья власть поддерживается не каноническим правом, а пушечным, и не буллами, а пулями. Материальная сила, которой он располагает, чрезвычайно усилена его духовной властью над невежественными массами русского населения, на чьи религиозные чувства он может воздействовать с большой легкостью, поскольку его приказы духовенству выполняются так же слепо, как и его команды армии; и именно с целью расширения и укрепления этой власти над всеми своими подданными без исключения были приняты те меры преследования и соблазна против римских католиков и протестантов, о которых я упоминал выше. Вероятное последствие этой религиозной централизации и состояние церкви, чье исключительное господство стремятся установить в России, были обрисованы в следующей графической манере одним выдающимся немецким писателем, который, прожив много лет в России и будучи досконально знакомым с языком этой страны, может считаться одним из самых компетентных судей по этому вопросу:

«Тот, кто с внимательным ухом и глазом путешествует по обширной империи царя, расставляющей свои сети на три части света, а затем подводит итог своим созерцаниям, содрогнется при мысли о судьбе, которую еще предстоит исполнить Колоссу народов. Тот, кто сомневается в грядущем исполнении этой судьбы, не знает истории и не знает России.

[pg 170]

«Как бы ни были различны по происхождению и интересам странно смешанные орды, составляющие это гигантское царство, существует одна могучая связь, которая удерживает их всех вместе, — Византийская церковь. Всякий, кто остается вне ее, вскоре будет принужден войти в нее; и прежде чем наступит грядущий век, все жители России будут одной веры.

«Уже та великая сеть, чьи ячеи образуют Нева и Волга, Дон и Днепр, Кура и Аракс, охватывает преобладающее христианское население, посреди которого рассеянная исламитская раса, потомки Золотой Орды, теряются, как капли в океане. Какое удивительное устройство вещей, что Российская империя, чей руководящий принцип диаметрально противоположен христианскому закону, должна быть именно той, которая делает из христианства краеугольный камень, замковый камень своей мощи! И не менее удивительное устройство вещей заключается в том, что царь, в каком бы направлении он ни простирал свои далеко хватающие руки, находит христианские точки опоры, на которых можно сплести нити судьбы для последователей ислама, хитроумно рассеянных им, — что он находит армян у подножия Арарата и грузин у подножия Кавказа!

«Но что это за христианство, которое сплачивает так много миллионов человеческих существ в одно великое целое и использует их как движущие пружины для проявлений силы, которая рано или поздно даст старому миру новую трансформацию?

[pg 171]

«Следуйте за мной на мгновение в русскую метрополию и бросьте беглый взгляд на религиозное состояние вещей, царящее там.

«Посмотрите на того бедного солдата, который, уставший и голодный после долгого марша, только что совершает свои священные упражнения, прежде чем принять пищу и искать покоя.

«Он достает из кармана маленькую иконку девы, плюет на нее и вытирает рукавом своей шинели: затем он кладет ее на землю, преклоняет перед ней колени, крестится и целует ее в благочестивом рвении.

«Или войдите со мной в воскресенье в одну из мрачных, украшенных иконами русских церквей. Если одежды присутствующих еще недостаточно, чтобы указать на их различие в положении, вы можете легко различить их по тому, как каждый человек совершает крестное знамение. Рассмотрите сначала того знатного человека, как он стоит перед чудотворной иконой Казанской Божьей Матери, слегка кланяется перед ней и крестится весьма заметно. Переведенный на наш разговорный язык, язык лица этого вельможи звучал бы примерно так: — «Я знаю, что все это благочестивый фарс, но нельзя оскорблять народ, иначе всякое уважение будет потеряно. Стал бы народ продолжать трудиться на нас, если бы они потеряли веру в заверения, которые мы заставляем их делать относительно радостей небесных?»

«Теперь посмотрите на того толстого купца в кафтане, как он с хитрым взглядом и уверенным шагом подходит к священнику, чтобы освободить свою душу от торговых грехов прошедшей недели.

«Он знает священника и уверен, что хорошая сумма денег встретит у него хороший прием; вот почему он идет так беспечно, в сознании того, что может разом уладить весь свой греховный счет; и когда отпущение грехов закончено, он занимает свое место перед чудотворной иконой и совершает такое чудовищное крестное знамение, что перед этим актом все оставшиеся угрызения его души должны исчезнуть.

«Рассмотрите, наконец, того бедного крестьянина, который смиренно проскальзывает в дверь и хитро оглядывается по сторонам в окутанных ладаном пространствах. Пышность и великолепие — слишком много для бедняги.

«Боже, — думает он, — но какой милостивый господин император, что он велит строить такие прекрасные церкви для нас, бедных чертей! Да благословит Бог императора!» И затем он робко подкрадывается к какой-нибудь иконе, где золотой фон и темные цвета образуют самый разительный контраст, и бросается перед ней ниц, и бьет лбом об пол, так что его длинные волосы падают прямо на лицо, и таким образом он утомляет себя поклонами и огромными крестными знамениями, пока не падает от изнеможения. Ибо чем беднее человек в России, тем больше крест, который он накладывает на себя и носит».

[pg 173] Это описание религиозного состояния русского народа, данное писателем, который не очень расположен к их стране, может быть, возможно, заподозрено в преувеличении или сочтено слишком карикатурным; поэтому я приведу моим читателям наблюдения, сделанные по тому же предмету другим немецким автором, бароном Гакстгаузеном, большим поклонником России, который путешествовал по этой стране в 1843 году под покровительством императора, чтобы изучить состояние ее сельского хозяйства и промышленности, а также социальное положение рабочих классов.

«Иностранца поражает, — говорит барон, — глубокая набожность и строгое соблюдение установлений и обычаев церкви, проявляемые русскими знатного происхождения и высшего образования. У меня уже была возможность убедиться в этом в Москве. Князь Т., молодой, элегантный московский денди, водил меня по церквям Кремля, и почти в каждой из них он преклонял колени перед каким-нибудь особо почитаемым объектом — как гробница святого, икона Мадонны — и касался лбом земли, и благоговейно целовал объект, о котором идет речь. Я наблюдал то же самое в Ярославле. Мадам Барятинская (жена губернатора) и другая дама водили меня по церквям этого города, и как только мы входили в одну из них, обе эти дамы приближались к иконе Богородицы, падали перед ней ниц, не обращая внимания на свои платья, касались лбами земли и целовали икону, совершая крестные знамения; и это были дамы, принадлежащие к высшему обществу и обладающие самыми изысканными манерами. Мадам Барятинская была придворной дамой и украшением первых гостиных Санкт-Петербурга. Ее ум необычайно развит, и она обладает глубоким знанием французской и немецкой литературы; и, действительно, когда мы шли осматривать эти церкви вдоль берегов Волги, она обсуждала в оживленной и остроумной манере бесподобную красоту песен Гете и читала по памяти его «Рыбака». Даже в самых строгих римско-католических странах, как, например, Бавария, Бельгия, Рим, Мюнстер, такие публичные проявления благочестия не встречаются, за исключением некоторых крайне редких случаев у женщин, но никогда у мужчин. Образованные классы в этом отношении отделились от низших. Даже люди, которые очень набожны, считают такие чрезмерные проявления благочестия не совсем приличными, более того, хотя они не смеют признаться в этом, они в некоторой степени стыдятся их. В России дело обстоит иначе. Там, возможно, столько же вольнодумцев и даже атеистов, сколько в Западной Европе, но даже они подчиняются, по крайней мере публично и когда находятся в своей собственной стране, безоговорочно и почти непроизвольно обычаям своей церкви. В этом отношении не может быть замечено никакой разницы между самым высокопоставленным и самым простым русским; единство национальной церкви и национального богослужения преобладает повсюду».

Почти излишне замечать, что церковь, которая имеет такое влияние на национальный дух России, должна быть мощным двигателем в руках ее имперского Папы, чья политическая власть таким образом чрезвычайно усиливается влиянием религии. Но я думаю, что, возможно, будет небезынтересно моим читателям сравнить это крещеное идолопоклонство современных русских с тем, которое практиковалось их некрещеными предками около тысячи лет назад, и отчет о котором дает Ибн Фадлан, арабский путешественник X века, видевший русских купцов в стране булгар, магометанского народа, жившего на берегах Волги, руины столицы которого можно увидеть недалеко от города Казани:

«Как только их (русские) суда прибывают к месту стоянки, каждый из них выходит на берег, беря с собой хлеб, мясо, молоко, лук и опьяняющие напитки, и направляется к высокому деревянному столбу, на котором вырезано подобие человеческого лица, стоящему в окружении маленьких статуй подобного описания, и некоторых высоких, воздвигнутых позади него. Он простирается перед этой деревянной фигурой и говорит: «О Господи, я прибыл из далекой страны; я привез с собой столько-то девушек, столько-то соболиных шкур»; и когда он перечислил все свои товары, он кладет перед идолом вещи, которые привез с собой, и продолжает свою молитву, говоря: «Вот подарок, который я принес тебе, и я желаю, чтобы ты послал мне покупателя, у которого много золота и серебра, который не будет торговаться со мной, а купит все, что у меня есть на продажу, по моей собственной цене». Когда его торговля не процветает, он приносит новые дары идолу, и когда он сталкивается с какими-то новыми трудностями, он делает подарки также маленьким статуям, но когда он успешен, он приносит в жертву быков и овец».