«Пособие к размышлению»

Я бы никогда не сказал этого. Однако пусть меня не осудят превратно, будто я отношусь к Писаниям как к чему-то безразличному. Я бы не сказал этого: но там, где я видел желание верить и начинающуюся любовь ко Христу, я бы сказал: — «Существуют также священные Писания, которые, взятые в связи с установлением и вечностью видимой Церкви, все верующие почитают как самый драгоценный дар Божий, после самого христианства, и приписывают как их передачу, так и сохранение особому Провидению. В них вы найдете все открытые истины, которые были изложены и предложены вам, ясно и обстоятельно записанными; и, в дополнение к ним, примеры послушания и непослушания как в государствах, так и у отдельных лиц, жизни и деяния людей, выдающихся в каждую эпоху, их чувства, максимы, гимны и молитвы — их привязанности, эмоции и конфликты; — во всем этом вы узнаете влияние Святого Духа, с убежденностью, возрастающей по мере роста вашей собственной веры и духовного опыта».

Прощайте.

ПИСЬМО VI.

Мой Дорогой Друг,

В моих последних двух письмах я изложил состояние аргумента, как он стоял бы между христианином, мыслящим так же, как я, и серьезным, благонамеренным деистом. Теперь я попытаюсь изложить аргумент между первым и защитниками популярного верования — такими из них, я имею в виду, которые компетентны вынести беспристрастное суждение по этому делу. И опять же, более конкретно, я имею в виду ученых и мыслящих из них, которые побуждаются к сохранению преобладающей догмы предполагаемыми последствиями иного взгляда и, особенно, своим страхом предоставить всем без исключения, простым и ученым, привилегию выбирать и отбирать Писания, которые должны приниматься как обязательные для их совести. Между этими лицами и мной спор [180] может быть сведен к единственному вопросу: —

Безопаснее ли для Индивида и более способствует интересам Церкви Христовой, в ее двойственном характере пастырском и воинствующем, заключить так: — Библия есть Слово Божие, а следовательно, истинное, святое и во всех частях бесспорное; — или так: — Библия, рассматриваемая в отношении к ее заявленным целям и задачам, есть истинное и святое, и для всех, кто ищет истину со смиренным духом, бесспорное руководство, а следовательно, она есть Слово Божие?

В каждом поколении, и везде, где сиял свет Откровения, люди всех рангов, условий и состояний ума находили в этом Томе соответствие каждому движению к Лучшему, ощущаемому в их собственных сердцах. Нуждающаяся душа находила подкрепление, немощная — помощь, скорбящая — утешение; да, пусть восприимчивость будет самой малой, какая только может сочетаться с моральной жизнью, есть отвечающая благодать, готовая войти. Библия была найдена духовным Миром — духовным, и в то же время внешним и общим для всех. Вы в одном месте, я в другом, все люди где-то или когда-то встречают заверение, что надежды и страхи, мысли и стремления, которые исходят от правого духа в нас или стремятся к нему, не являются снами или мимолетными странностями, не голосами, услышанными во сне, или призраками, которых глаз терпит, но не воспринимает. Как если бы в какую-то темную ночь паломник, внезапно увидев яркую звезду, движущуюся перед ним, остановился в страхе и недоумении. Но вот! путник за путником проходит мимо него, и каждый, будучи спрошен, куда он идет, отвечает: «Я следую за вон той путеводной Звездой!» Паломник ускоряет свои шаги и уверенно устремляется вперед. Еще увереннее он будет, если на обочине дороги он найдет, здесь и там, древние памятники, каждый с обетной лампадой, и на каждом имя какого-то прежнего паломника, и запись о том, что там он впервые увидел или начал следовать за благодатной Звездой!

Не иначе обстоит дело и с разнообразным содержанием Священного Тома. Голодные находили пищу, жаждущие — живой источник, немощные — посох, а победоносный воин — приветственные песни и звуки музыки; и до тех пор, пока каждый человек просит в соответствии со своими нуждами и просит то, в чем нуждается, никто не обнаружит ничего неладного или недостающего в этом обширном и многокамерном хранилище. Но если вместо этого бездельник или насмешник будет бродить по комнатам, высматривая и подглядывая, и либо обнаружит, либо вообразит, что обнаружил, здесь заржавевший меч или тупое копье, там инструмент грубой конструкции, вытесненный более поздними усовершенствованиями (и сохраненный, возможно, чтобы сделать нас более благодарными за них); — что из двух вещей подумает более подходящим планом здравомыслящий человек, который с самого детства был накормлен, одет, вооружен и снабжен средствами наставления из этого самого магазина? — Будет ли он настаивать, что ржавчина — это не ржавчина, или что это ржавчина sui generis, намеренно образованная на стали ради какой-то таинственной добродетели в ней, и что посох и астролябия пастуха-астронома идентичны или эквивалентны квадранту и телескопу Ньютона или Гершеля? — Или не поздравит ли он любопытного инквизитора с его великими открытиями и не припишет ли ему их в качестве награды?

Или, наконец, поставьте вопрос так. Более тысячи лет Библия, взятая в совокупности, шла рука об руку с цивилизацией, наукой, законом — короче говоря, с моральным и интеллектуальным развитием вида, всегда поддерживая, а часто и указывая путь. Само ее присутствие как книги, в которую верят, сделало народы в высшей степени избранным родом, и это в точном соответствии с тем, насколько она более или менее широко известна и изучена. О тех народах, которые в наибольшей степени пользуются ее влиянием, не будет преувеличением утверждать, что различия общественные и частные, физические, моральные и интеллектуальные, лишь немногим меньше того, что можно было бы ожидать от различия в видах. Добрые и святые люди, и лучшие и мудрейшие из человечества, царственные духи истории, воцарившиеся в сердцах могущественных народов, засвидетельствовали ее влияние, объявили ее несравненно самым совершенным инструментом, единственным адекватным органом Человечества; — органом и инструментом всех даров, сил и стремлений, благодаря которым индивид имеет привилегию подняться над самим собой — оставить позади и потерять свое индивидуальное призрачное «я», чтобы найти свое истинное «Я» в той Отчетливости, где не может быть разделения, — в Вечном Я Есмь, в Вечноживущем Слове, чьими эхом, все более слабым и слабым, являются все избранные, от архангела перед престолом до бедного борца с Духом до самого рассвета. И должны ли все эти свидетельства и огни опыта потерять свою ценность и эффективность, потому что я не чувствую никакого оправдания со стороны истории, или Священного Писания, или моего собственного сердца для отрицания того, что в каркасе и внешней оболочке этого инструмента можно обнаружить несколько частей из менее ценных материалов и более грубой работы? Разве не факт, что Книги Нового Завета проверялись на их созвучие с правилом и в соответствии с аналогией Веры? Разве общепризнанный канон — что каждая часть Писания должна истолковываться духом целого — не ведет к тому же практическому выводу, за который я сейчас ратую; а именно, что именно дух Библии, а не отдельные слова и предложения, является непогрешимым и абсолютным? — Практическим, говорю я, и духовным тоже; — а какое знание, не являющееся практическим или духовным, мы вправе искать в наших Библиях? Неужели благодать Божия настолько ограничена — неужели свидетельства присутствующего и действующего Духа настолько тусклы и сомнительны, — что для уверенности в них мы должны сначала принять как должное, что вся жизнь и содействие нашей человечности чудесным образом приостановлены?

Все, что является духовным, есть eo nomine сверхъестественное; но должно ли оно быть всегда и по необходимости чудесным? Чудеса могли открыть глаза тела; и тот, кто родился слепым, увидел своего Искупителя. Но чудеса, даже чудеса самого Искупителя, не могли открыть глаза самоослепленных, саддукейских чувственников или самоправедных фарисеев; — тогда как слов «Я видел тебя под смоковницей» было достаточно, чтобы заставить Нафанаила поверить.

Утверждать и требовать чудес без необходимости было пороком неверующих иудеев древности; и от раввинов и талмудистов эта зараза распространилась. И хотел бы я сказать, что симптомы этой болезни ограничены Церквями Отступничества! Но все чудеса, которые содержат легенды Монаха или Раввина, едва ли могут соперничать по части сложности, необъяснимости, отсутствия всякого понятного применения или цели, а также окольного саморазочарования с теми, которые должны предполагаться сторонниками этой доктрины, чтобы придать силу серии чудес, посредством которых все номинальные составители еврейской нации до времени Ездры, от которых остались какие-либо следы, последовательно превращались в автоматических составителей, — так что оригинальный текст должен был быть по настроению, образу, слову, синтаксису и композиции точным отпечатком божественной копии! В рамках обычной последовательности теологи, которые навязывают это верование своим собратьям-христианам, должны были бы в равной степени настаивать на сверхчеловеческом происхождении и авторитете Масоры и использовать более уважительные термины, чем это было принято у них в последнее время, говоря о легенде лже-Аристея относительно Септуагинты. И почему чудо должно останавливаться на Греческой Версии и не включать Вульгату, я не могу найти никаких оснований в разуме. Или если возражением против последней является то, что это верование фактически предписано Папской Церковью, все же число христиан, которые читают Лютеранскую, Женевскую или нашу собственную авторизованную Библию и не знают мертвых языков, значительно превышает число тех, кто имеет доступ к Септуагинте. Почему отказывать в акте освящения этим, или, по крайней мере, той, что назначена самой Церковью утверждающих? Я нахожу гораздо больше последовательности в оппозиции, оказываемой под предлогом этой доктрины предложениям и публикациям Кенникотта, Милла, Бентли и архиепископа Ньюкома.

Но я устал обсуждать догмат, который большинство богословов и лидеров Религиозной Публики перестали защищать, и все же продолжают утверждать или подразумевать. Тенденция, проявленная в этом поведении, дух этого и предыдущего столетия, на котором, собственно, не сам догмат, а упорное приверженность ему вопреки яснейшему свету разума и опыта, основана — это именно то, что, по моему убеждению, придает яд ошибке и оправдывает попытку заменить ее более справедливым взглядом. До тех пор, пока это было общим и эффективным верованием всех Реформатских Церквей (и никем это не предписывалось более усердно или более решительно, чем великими Реформаторами нашей Церкви), что добрым Духом испытывались духи и что свет, исходящий от написанного Слова, был своим собственным свидетельством для детей света; — до тех пор, пока христиане считали свою Библию обильным угощением, где каждый гость, должным образом призванный и одетый, находил пищу, необходимую и подходящую для него, и где каждый — вместо того чтобы беспокоиться о блюдах, которые не в его пределах, — видя всех вокруг себя радостными и удовлетворенными, хвалил пир и с благодарностью прославлял Хозяина пира, — до тех пор догмат о том, что Писания были написаны под особым импульсом Святого Духа, оставался безопасным и полезным. Более того, в том смысле и с теми чувствами, в которых он утверждался, это была истина — истина, которую каждый духовный верующий сейчас и во все времена засвидетельствует в силу своего собственного опыта. И если в избытке любви и благодарности они смешивали силу и присутствие Святого Духа, работающего одинаково в слабости и в силе, в утренних туманах и в ясности полного дня; — если они смешивали это общение и содействие божественной благодати, приписываемое Писанию в целом, с теми явными и прямо записанными сообщениями и посланиями Всевышнего, которые составляют столь большую и заметную часть тех же Писаний; — если, короче говоря, они не всегда должным образом различали вдохновение, вдыхание, предрасполагающего и помогающего Духа от откровения информирующего Слова, — это было в худшем случае безвредной гиперболой. Всеми признавалось, что если сила Духа извне предоставляла текст, то благодать того же Духа изнутри должна была предоставить комментарий.

В священном Томе они видели и почитали связанный сноп пшеницы, который стоял прямо и которому поклонялись все другие снопы — (труды, я имею в виду, Отцов и Учителей Церкви) — снопы, обремененные, конечно, более или менее плевелами,

and furrow-weeds, Darnel and many an idle flower that grew Mid the sustaining corn;

но все же снопы того же урожая, снопы братьев! И им не приходило в голову, что, воздавая более полную и абсолютную честь снопу особо любимых их Отцом, они должны были бы приписывать ту же ценность и качество соломенным связкам, которые скрепляли его. Хлеб жизни был там. И это в особом смысле был хлеб с небес; ибо нигде он не был найден диким; ни одна почва или климат не смели претендовать на него как на свой естественный рост. В простоте сердца они принимали Библию как драгоценный дар Божий, провиденциальный как в происхождении, так и в сохранении и распространении, не задаваясь тонким вопросом, является ли все и каждая часть также чудесной. Различие между провиденциальным и чудесным, между божественной Волей, работающей с помощью естественных причин, и той же Волей, заменяющей их особым fiat — это различие, я не сомневаюсь, имеет много применений в спекулятивном богословии. Но его самое весомое практическое применение проявляется тогда, когда оно используется для освобождения душ неосторожных и слабых в вере от сетей и ловушек, коварных запросов и придирчивых возражений Неверующего путем успокоения трепета их духов. Они должны быть успокоены, прежде чем мы сможем начать средства, необходимые для их распутывания. И ничем это не может быть лучше достигнуто, чем когда испуганные пленники видят, в сколь многих пунктах само распутывание является делом целесообразности, а не необходимости; — так легко и с такой малой потерей можно было бы разрезать или смахнуть паутину!

Во-первых, пусть их внимание будет сосредоточено на истории христианства, как она познается из всеобщей традиции и писателей каждого последующего поколения. Направьте их умы к факту прогрессивного и все еще продолжающегося исполнения заверения нескольких рыбаков, что как их собственная религия, хотя и божественного происхождения, так и религия их завоевателей, которая включала или признавала все другие религии известного мира, должны быть вытеснены верой в человека, недавно и позорно казненного. Затем побудите их размышлять об универсалиях Христианской Веры — о христианстве, взятом как сумма верований, общих для греков и латинян, для католиков и протестантов. Покажите им, что это и только это есть ordo traditionis, quam tradiderunt Apostoli iis quibus committebant ecclesias, и которому мы были бы обязаны следовать, говорит Ириней, si neque Apostoli quidem Scripturas reliquissent. Это та regula fidei, то sacramentum symboli memoriæ mandatum, о котором Святой Августин говорит; — noveritis hoc esse Fidei Catholicæ fundamentum super quod edificium surrexit Ecclesiæ. Это norma Catholici et Ecclesiastici sensus, определенная и разъясненная, но не дополненная Никейскими Отцами, как Уотерленд неопровержимо показал; — норма или модель Веры, основанная на торжественных утверждениях Епископов, собранных со всех частей Римской Империи, что это было существенное и неизменное Евангелие, полученное ими от своих предшественников во всех церквях как παραδοσισ εκκλησιαστικη, cui, говорит Ириней, assentiunt multæ gentes eorum qui in Christum credunt sine charta et atramento, scriptam habentes per Spiritum in cordibus suis salutem, et veterum traditionem diligenter custodientes. Пусть внимание тех, кто был поколеблен нападками Неверия, будет направлено таким образом, и тогда скажите мне, в чем духовный врач был бы виноват, если бы он продолжал лечение, обращаясь к своему пациенту следующим образом: —

«Все ученые люди, даже ученые неверующие, признают, что большая часть возражений, выдвигаемых в популярных трудах Неверия против того или иного стиха или главы Библии, доказывает лишь невежество или нечестность возражающих. Но предположим на мгновение, что несколько остаются до сих пор без ответа, — более того, что вашему суждению и чувствам они кажутся безответными. Что из этого следует? Что Апостольский и Никейский Символы веры не заслуживают доверия, Десять Заповедей не должны соблюдаться, прошения Молитвы Господней не должны быть желаемы, или Нагорная проповедь не должна практиковаться? — Посмотрите, как выглядела бы эта логика. Давид жестоко пытал жителей Раввы (2 Цар. xii. 31; 1 Пар. xx. 3), и в нескольких Псалмах он призывает горьчайшие проклятия на своих врагов; следовательно, нельзя верить, что любовь Божия к нам проявилась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него (1 Ин. iv. 9). Или: Авия, как говорят, собрал армию из 400 000 человек, а Иеровоам встретил его с армией из 800 000 человек, каждая армия состояла из избранных людей (2 Пар. xiii. 3), составляя вместе воинство из 1 200 000 человек, и Авия убил 500 000 из 800 000: следовательно, слова, которые увещевают нас, что если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга (1 Ин. iv. 11), даже наших врагов, да, благословлять проклинающих нас и делать добро ненавидящим нас (Мф. v. 44), не могут исходить от Святого Духа. Или: Первые шесть глав Книги Даниила содержат несколько слов и фраз, несовместимых с общепринятыми датами, и эти главы и Книга Есфирь имеют традиционный и легендарный характер, не похожий на характер других исторических книг Ветхого Завета; следовательно, те другие книги, по контрасту с которыми первые кажутся подозрительными, и исторический документ, 1 Кор. xv. 1–8, не заслуживают доверия!»

Мы несомненно верим, что Библия содержит все истины, необходимые для спасения, и что в ней сохранено несомненное Слово Божие. Мы утверждаем также, что, помимо этих явных оракулов и непосредственных откровений, существуют Писания, которые для души и совести каждого христианина несут неотразимое свидетельство Божественного Духа, помогающего и побуждающего авторов; и что как те, так и другие таковы, что делают морально невозможным, чтобы какой-либо отрывок из той малой незначительной части, не включенной в ту или иную из них, мог дать основание или повод для какой-либо ошибки в вере, практике или привязанности, за исключением тех, кто злонамеренно и преднамеренно ищет предлог для своего неверия. И если в той малой части Библии, которая не находится в необходимой связи с известными и особыми целями и задачами Писаний, могут быть несколько очевидных ошибок, возникших из состояния знаний, существовавшего тогда, — ошибок, которые лучшие и святейшие люди могли иметь, не повреждаясь, и которые без чуда те люди должны были иметь; если я не нахожу, что такое чудесное предотвращение утверждается, и не вижу причин предполагать его, — могу ли я, чтобы облегчить сомнения озадаченного ищущего, рискнуть сказать ему: «Пусть будет так. Что тогда? Абсолютная непогрешимость даже вдохновенных авторов в вопросах, совершенно случайных и чуждых целям и задачам их вдохновения, не является частью моего Символа веры; и даже если профессиональный богослов должен следовать доктрине Иудейской Церкви настолько, чтобы не приписывать Агиографам, в каждом слове и предложении, ту же высоту и полноту вдохновения, что и Закону и Пророкам, я не чувствую оправдания клеймить его как еретика за мнение, допущение которого обезоруживает Неверующего, не подвергая опасности ни одной статьи Католической Веры». — Если необразованному, но искреннему и вдумчивому соседу я дам совет: — «Используйте Ветхий Завет, чтобы выразить чувства, возбужденные в Новом, и чтобы укрепить веру и мораль, которым вас там учат, а все остальное оставьте студентам и профессорам теологии и церковной истории! Вы исповедуете только то, что вы христианин»: — ввожу ли я в заблуждение своего брата во Христе?

Я верю по своему собственному дорогому опыту, — что чем спокойнее ищущий берется за Библию, как он сделал бы с любым другим собранием древних писаний, тем живее и устойчивее будут его впечатления о ее превосходстве над всеми другими книгами, пока, наконец, все другие книги и все другие знания не станут ценными в его глазах в той мере, в какой они помогают ему лучше понять свою Библию. Трудность за трудностью была преодолена с того времени, как я начал изучать Писания со свободным и бесстрашным духом, под убеждением, что моя вера в Воплощенное Слово и Его Евангелие была безопасна, каким бы ни был результат; — трудности, которые все еще остаются, настолько малы и незначительны в моей собственной оценке, что у меня меньше личного интереса к этому вопросу, чем у многих из тех, кто будет наиболее догматично осуждать меня за то, что я осмелился сделать из этого вопрос.

Столько об ученых — о людях такого же образования и занятий, как я. Что касается христиан в целом, я возражаю против следствия, выводимого из Доктрины, скорее, чем против самой Доктрины; — следствия, не только выводимого из предпосылок, но фактически и властно выводимого; согласно которому каждый человек, который может только читать, должен сесть за последовательное и связное чтение Библии в ожидании и уверенности, что все это находится в пределах его понимания, и что, без помощи примечаний или комментариев, катехизиса или литургической подготовки, он должен сам выяснить, во что он обязан верить и что практиковать, и что все, что он добросовестно понимает из того, что читает, должно быть его религией. Ибо он нашел это в своей Библии, а Библия — это Религия Протестантов!

Хотел бы я тогда удержать Библию от Коттеджа и Ремесленника? — Небо упаси! Самый прекрасный цветок, который когда-либо взбирался на окно коттеджа, не является таким прекрасным зрелищем для моих глаз, как Библия, мерцающая сквозь нижние стекла. Пусть ее только читают так, как такие люди привыкли ее читать; когда они приходили к ней, как к земле, покрытой манной, тем самым хлебом, который Господь дал Своему народу, чтобы он ел; где тот, кто собирал много, не имел излишка, а тот, кто собирал мало, не имел недостатка. Они собирали каждый по своей еде. Они приходили к ней, как к сокровищнице Писаний; каждый посетитель брал то, что было драгоценно, и оставлял не менее драгоценное для других; — Да, более того, говорит наш достойный старый церковный историк Фуллер, где «один и тот же человек в разное время может в своем понимании предпочесть разные Писания как лучшие, ранее наиболее тронутый одним местом, в настоящее время более восхищенный другим, и впоследствии, находя утешение в нем не столь ясным, выбрать другие места как более значимые и уместные для его цели. Таким образом Бог устраивает это, что разные люди (и, возможно, один и тот же человек в разное время) используют все Его дары, собирая и накапливая утешение, как оно рассеяно по всему полю Писания».

Прощайте.

[180] Примечательно, что обе стороны могли апеллировать к одному и тому же тексту св. Павла — πασα γραφη θεοπνευστος και ωφελιμος προς διδασκαλιαν, к т. л. (2 Тим. iii. 16), который благоприятствует тому или иному мнению в зависимости от того, как истолковываются слова; и что, опять же, является более вероятным толкованием, зависит в значительной степени от предпочтения, отдаваемого тому или иному из двух различных чтений, одно из которых имеет, а другое опускает соединительный союз και.

[Английская версия такова: — Все Писание богодухновенно и полезно и т. д. И в этом переводе оригинала английский текст поддерживается установленной Версией Голландской Реформатской Церкви: — Alle de Schrift is van Godt ingegeven, ende is nuttigh, &c. И Диодати: — Tutta la Scrittura è divinamente inspirata, e utile, &c. И Мартином: — Toute l'Ecriture est divinement inspirée, et profitable, &c. И Безой: — Tota Scriptura divinitus est inspirata, et utilis, &c.

Другой перевод поддерживается Вульгатой: — Omnis Scriptura, divinitus inspirata, utilis est ad, &c. Лютером: — Denn alle Schrift von Gott eingegeben, ist nütse zur, &c. И Кальме: — Toute l'Ecriture, qui est inspirée de Dieu, est utile, &c. И обычным испанским переводом: — Toda Escritura, divinamente inspirada, es util para enseñar, &c. Это также перевод Сирийской (Pesch.) и двух Арабских Версий, и ему следуют Климент Александрийский, Ориген и большинство Отцов. См. примечание у Грисбаха. Тертуллиан представляет смысл так: — Legimus, Omnem Scripturam, ædificationi habilem, divinitus inspirari. De Habit. Mul. c. iii. Ориген имеет это несколько раз, Θεοπνευστος ουσα, ωφελιμος εστι, и однажды как в принятом тексте. — Г. Н. К.]

ПИСЬМО VII.

Вы теперь, мой дорогой Друг, владеете всем моим умом по этому пункту, — за исключением одного, которое весило для меня больше, чем все остальное, и которое я поэтому приберег для своего заключительного Письма. Это побуждающий принцип, или образ мышления, который я в большинстве случаев замечал у сторонников того, что я рискнул назвать Библиолатрией, и который, как я полагаю, является главной причиной его распространенности в это время, и среди людей, чьи религиозные взгляды являются чем угодно, только не энтузиастическими. И я здесь пользуюсь случаем заявить, что мое убеждение в опасности и вреде этого принципа было и остается моим главным мотивом для постановки под вопрос самой Доктрины; — главная ошибка которой состоит в смешении двух различных концепций: откровения Вечным Словом и побуждения Святым Духом. Первое, действительно, не всегда или не обязательно соединено с последним — пророчество Валаама является примером обратного, — но все же, будучи обычно, и почти всегда, так соединенным, термин «Вдохновение» приобрел двойной смысл.

Во-первых, термин используется в смысле Информации, чудесно сообщенной голосом или видением; и во-вторых, где без какого-либо чувственного добавления или вливания писатель или говорящий использует и применяет свои существующие дары силы и знания под предрасполагающим, помогающим и направляющим побуждением Святого Духа Божьего. Теперь — между первым смыслом, то есть вдохновенным откровением, и высшей степенью той благодати и общения с Духом, на которую Церковь при всех обстоятельствах, и каждый возрожденный член Церкви Христовой, имеет право надеяться и наставлен молиться, — существует положительная разница в роде, — пропасть, притворное перепрыгивание через которую составляет самозванство или выдает безумие. К первому роду относятся Закон и Пророки, ни одна йота или черта которых не может пройти неисполненной, и сущность и последнее толкование которых не проходят; ибо они писали о Христе и прообразовывали вечное Евангелие. Но что касается второго, ни сами святые писатели — так называемые Агиографы, — ни какие-либо справедливые толкования Писания не утверждают такого абсолютного разнообразия и не предписывают веру в какое-либо большее различие в степени, чем то, которое установил опыт Христианского Мира, основанный на сравнении этих Писаний с другими трудами, почитаемыми Церквями, и растущий вместе с ним. И это различие я признаю; и не сомневаюсь, что оно в каждом поколении становилось очевидным для всех, кто читает эти Писания под благодатным влиянием духа, в котором они были написаны.

Но увы! этого недостаточно; это не может не быть расплывчатым и недостаточным для тех, для кого христианская религия является полностью объективной, исключая все ее соответствующее субъективное. Это должно казаться расплывчатым, говорю я, для тех, чье христианство, как предмет веры, является полностью внешним и, подобно объектам чувств, общим для всех одинаково; — полностью историческим, opus operatum, — чья существующая и настоящая действенность ни в чем не отличается от любого другого факта истории и вовсе не модифицирована сверхъестественным принципом, в котором она имела свое происхождение во времени. Богословы этого убеждения фактически, хотя и без собственного ведома, находятся в состоянии, не отличающемся от того, в которое Латинская Церковь погружалась все глубже и глубже с шестого по четырнадцатый век; в течение которого время религия была также просто объективной и суеверной — буквой, гордо украшенной и иллюминированной, но все же мертвой буквой, которую нужно было читать по ее собственным внешним славам без света Духа в уме верующего. Последствие было слишком вопиющим, чтобы его не предвидеть и, если возможно, предотвратить. Без того духа в каждом истинном верующем, посредством которого мы познаем дух истины и дух заблуждения во всем, что относится к спасению, последствием должно быть — Сколько людей, столько и мнений! — И что было противоядием, которое Священники и Раввины этой чисто объективной Веры противопоставили этой опасности? — Что ж, объективная, внешняя Непогрешимость; относительно которой, однако, различия были едва ли меньше или меньше тех, которые она должна была исцелить; — Непогрешимость, которая, взятая буквально и без оговорок, стала источником недоумения для благонамеренных, неверия для колеблющихся и насмешки и триумфа для общего врага; — и которая, следовательно, должна была быть оговорена и ограничена, и тогда она означала так много и так мало, что для людей простого понимания и простых сердец она не означала ничего вовсе. Она находилась здесь. Нет! там. Нет! но в третьем субъекте. Нет! ни здесь, ни там, ни в третьем, а во всех трех вместе!

Но даже это не удовлетворило; и что было последним ресурсом, — доктриной тех, кто не хотел называться Протестантской Церковью, но в которой Отцы Протестантизма в Англии нашли бы мало другой вины, кроме той, что она могла быть утверждена так же верно о решениях любого другого Епископа, как и о Епископе Рима? Последним ресурсом было восстановить то, что никогда не должно было быть удалено — соответствующее субъективное, то есть согласие и подтверждение Духа, обещанного всем истинным верующим, как доказанное и проявленное в принятии такого решения Церковью Вселенской во всех ее законных членах.

Я заключаю и подытоживаю сумму своего убеждения в этом одном предложении. Откровенная Религия (а я не знаю никакой религии, которая не была бы откровенной) есть в своем высшем созерцании единство, то есть идентичность или со-присущность Субъективного и Объективного. Она есть сама по себе, и безотносительно, одновременно внутренняя Жизнь и Истина, и внешний Факт и Светило. Но как всякая Сила проявляет себя в гармонии соответствующих Противоположностей, каждая из которых предполагает и поддерживает другую, — так и религия имеет свой объективный, или исторический и церковный полюс, и свой субъективный, или духовный и индивидуальный полюс. В чудесах и чудесных частях религии — как в первом сообщении божественных истин, так и в провозглашении истин, таким образом сообщенных, — мы имеем союз двух, то есть субъективное и сверхъестественное, отображенное объективно — внешне и феноменально — как субъективное и сверхъестественное.

Наконец, в Писаниях, насколько они не включены в вышесказанное как чудеса, и в уме верующего и возрожденного Читателя и Созерцателя, доказана нам взаимность, или реципрокация, Духа как субъективного и объективного, что в соответствии со Схемой, предложенной мной, в помощь отчетливому пониманию и легкому воспоминанию, я назвал Индифференцией. [181] Что я имею в виду под этим, близкое знакомство с более популярными частями Трудов Лютера, особенно его Комментариями, и восхитительным томом его Застольных бесед, истолковало бы для меня лучше, чем я могу сделать сам. Но я делаю все возможное, когда говорю, что ни один христианский кандидат, который серьезно работает над своим спасением и испытывает конфликт духа со злом и немощью внутри себя и вокруг себя, не может найти свое собственное состояние, представленное перед ним и, так сказать, предвосхищенное, в писаниях, почтенных даже за их древность и непреходящую постоянность, и тем более, и более обильно, освященных почтением, любовью и благодарными свидетельствами добрых людей через долгую череду веков, в каждом поколении, и при всех состояниях ума и обстоятельствах судьбы, — что ни один человек, говорю я, не может распознать свой собственный внутренний опыт в таких Писаниях и не найти объективность, подтверждающую и заверяющую внешность, и все основные признаки реальности, отраженные от них на дух, работающий в нем самом и в его собственных мыслях, эмоциях и стремлениях — воюющий против греха и движений греха. Несущественное, изолированное «Я» проходит как поток; но это тени и отражения Скалы Веков и Древа Жизни, которое берет начало от ее стороны.

С другой стороны, сколько реальности, сколько объективной истины Писания сообщают субъективному опыту Верующего, столько настоящей жизни, живого и эффективного значения этот опыт дает букве этих Писаний. В одном Дух свидетельствует нашему духу, что мы получили дух усыновления; в другом наш дух свидетельствует силе Слова, что это действительно Дух, исходящий от Бога. Если бы в святых людях, таким образом побуждаемых, всякое несовершенство знания, всякое участие в ошибках и пределах их соответствующих эпох было исключено, как могли бы эти Писания быть или стать историей и примером, эхом и более блестящим образом работы и борьбы освящающего Принципа в нас? — Если после всего этого, и вопреки всему этому, какой-нибудь придирчивый сутяжник ухватится за текст здесь или там — плащ св. Павла, оставленный в Троаде у Карпа, или стих из Песни Песней, и спросит: «Какая от этого духовная польза?» — ответ готов: — Это доказывает нам, что ничто не может быть настолько пустяковым, чтобы не дать злому сердцу предлог для неверия.

Архиепископ Лейтон заметил, что Церковь имеет свои экстенсивные и интенсивные состояния, и что они редко совпадают. Несомненно то, что с тех пор, как короли стали ее кормящими отцами, а королевы — ее кормящими матерями, наши богословы, кажется, действуют в духе страха, а не в духе веры; и слишком часто вместо того, чтобы искать Истину в уверенности, что все, что является истиной, должно быть плодотворным для добра всем, кто в Том, Кто есть истина, они стремятся с тщетными предосторожностями защититься от возможных выводов, которые могут вообразить извращенные и болезненные умы, чье все христианство — что бы мы ни делали — есть и останется ничем иным, как Притворством.

Вы теперь имеете весь мой ум по этому важному Вопросу, основания, на которых он покоится, и мотивы, которые побуждают меня сделать его известным; и теперь я заканчиваю, повторяя свою просьбу — Исправьте меня или подтвердите мою правоту.

Прощайте. [182]

[181] «Папство возвысило Церковь до фактического исключения или подавления Писаний; современная Церковь Англии, со времен Чиллингворта, так возвысила Писания, что аннулировала Церковь; обе одинаково угасили Святого Духа, как mesothesis [или индифференцию] двух, и заменили чуждым соединением истинного Проповедника, который должен быть синтезом Писаний и Церкви, и чувственным голосом Святого Духа». — Lit. Rem. v. iii. p. 93, [Notes on Donne.] — Г. Н. К. См. также p. 288, ante. — Ред.

[182] Г. Н. Кольридж имел следующее примечание о склонности Кольриджа к прозелитизму в первом издании «Table Talk», 1835, под датой 14 апреля 1830 года: — «Мистер К. однажды сказал мне, что он долгое время развлекался тайной попыткой повлиять на веру трех или четырех человек, которых он имел обыкновение видеть время от времени. Я думаю, он подрывал в то время, когда упоминал об этом мне, еврея, сведенборгианца, католика и новоиерусалимца, или под каким бы другим именем члены этой несколько маленькой, но очень респектабельной церкви, посаженной в окрестностях Линкольнс-Инн-Филдс, любят быть известными. Он сказал, что больше всего преуспел с последователем Сведенборга, которого можно было считать обращенным, что он привел в замешательство еврея и привел католика в дурное настроение; но что на новоиерусалимца он не произвел большего впечатления, чем если бы спорил с человеком на луне». Это примечание было подавлено последующими редакторами, Сарой и Дервентом Кольриджами. — Ред.

{338}

ЭССЕ О ВЕРЕ; ЗАМЕТКИ К КНИГЕ ОБЩИХ МОЛИТВ; И ВЕЧЕРНЯЯ МОЛИТВА.

Сэмюэла Тейлора Кольриджа.

(Перепечатано из его «Литературного наследия».)

[Следующие «Эссе о вере» и «Заметки к Книге общих молитв» перепечатаны из «Литературного наследия», отредактированного Генри Нельсоном Кольриджем и опубликованного в 1838–1839 годах, возможно, как части незавершенного «Дополнительного тома» к «Помощи к размышлению», о котором упоминал С. Т. Кольридж в последнем труде: см. стр. 257 выше. В остальном они вполне дополняют два произведения, составляющие основной объем настоящего тома.

Прекрасная «Вечерняя молитва» добавлена (также из «Литературного наследия») в качестве подходящего завершения тома, столь посвященного изложению веры автора и его взглядов на религию, Библию и христианство.

В этой связи также представляют значительный биографический интерес даты, добавленные автором (по-видимому) к «Заметкам к Книге общих молитв» в двух местах, стр. 352, 358, и к «Вечерней молитве», стр. 359. — Ред.]

ЭССЕ О ВЕРЕ

Веру можно определить как верность нашему собственному бытию — постольку, поскольку такое бытие не является и не может стать объектом чувств; а отсюда, путем ясного вывода или импликации, и верность бытию вообще, постольку, поскольку оно не является объектом чувств; и, далее, верность всему, что утверждается или понимается как условие, сопутствующее обстоятельство или следствие этого бытия. Лучше всего это пояснить на примере. То, что я сознаю нечто внутри себя, повелевающее мне поступать с другими так, как я хотел бы, чтобы они поступали со мной; иными словами, категорический (то есть первичный и безусловный) императив; то, что максима (regula maxima, или высшее правило) моих действий, как внутренних, так и внешних, должна быть такой, чтобы я мог, без какого-либо противоречия, возникающего из этого, пожелать, чтобы она стала законом для всех моральных и разумных существ; — это, повторяю, факт, в котором я сознаю себя не менее (хотя и иным образом) и в котором я уверен не менее, чем в любом явлении, представляемом моими внешними чувствами. И это еще не все; но в самом акте осознания этого в моей собственной природе я знаю, что это факт, который все люди либо сознают, либо должны сознавать; факт, незнание которого составляет либо отсутствие личности у невежественного, либо вину, в каковом последнем случае незнание равносильно намеренно затемненному знанию. Я знаю, что обладаю этим знанием как человек, а не как Сэмюэл Тейлор Кольридж; следовательно, зная, что сознание этого факта есть корень всякого иного сознания и единственное практическое отличие человека от животных, мы называем его совестью; по естественному отсутствию или предполагаемому присутствию которой закон, как божественный, так и человеческий, определяет, является ли X Y Z вещью или личностью: совесть — это то, отсутствие чего с самого начала ставит объекты в тот же разряд вещей, что и животных, например, идиотов; а утрата чего подразумевает либо безумие, либо вероотступничество. Что ж, мы утверждали, что это факт, в котором каждый честный человек уверен так же полно, как в своем зрении, слухе или обонянии. Но хотя первая уверенность не отличается от последней по степени, она совершенно иная по роду; чувства морально пассивны, тогда как совесть существенно связана с волей, хотя и не всегда, и, во всяком случае, не иначе как после частых попыток и отвращений воли, зависит от выбора. Поэтому мы называем представления чувств впечатлениями, а представления совести — велениями или диктатами. В чувствах мы находим нашу восприимчивость, и, поскольку дело касается нашего личного бытия, мы пассивны; но в факте совести мы не только действующие лица, но именно благодаря этому мы знаем себя таковыми; более того, сама наша пассивность в последнем случае есть акт пассивности, и мы являемся претерпевающими (patientes) — а не, как в другом случае, просто пассивными.

Результатом является сознание ответственности; а доказательством служит внутренний опыт различия между сожалением и раскаянием.

Если у меня здоровые уши и мой собеседник говорит со мной с должной силой голоса, я могу убедить его, что не слышал, но не могу обмануть себя. Но когда совесть говорит со мной, я могу путем повторяющихся усилий сделать себя окончательно нечувствительным; к чему добавьте еще одно различие, а именно: сделать себя глухим — это то же самое, что сделать свою совесть немой, пока, наконец, я не стану неосознающим свою совесть. Часто встречаются случаи, когда она приостанавливается и как бы тонет в наводнении аппетитов, страстей и воображений, которым я себя предал, используя свою волю для того, чтобы отказаться от своей свободной воли; и, боюсь, немало примеров того, как совесть полностью разрушается, или того, как нечестие переходит в безумие; — именно в тот вид безумия, при котором разум утрачен. Ибо до тех пор, пока сохраняется разум, до тех пор должна существовать и совесть, либо как добрая совесть, либо как злая совесть.

По-видимому, даже самый первый шаг, само начало процесса, становление сознания совести, причастно природе акта. Это акт, в котором и посредством которого мы берем на себя верность, а следовательно, и обязательство преданности; и эта верность или преданность, подразумевающая способность быть неверным, есть первое и фундаментальное значение Веры. Это также начало опыта и результат всякого иного опыта. Иными словами, совесть в этой своей простейшей форме должна предполагаться для сознания, то есть для человеческого сознания. Животные могут быть и являются сознающими, но только те существа, которые имеют «Я», scire possunt hoc vel illud una cum seipsis; то есть, conscire vel scire aliquid mecum, или знать вещь в отношении к самому себе и в акте познания себя как того, на кого воздействует это нечто.

Теперь третье лицо никогда не могло бы быть отличимо от первого иначе, как посредством второго. Не может быть «Он» без предшествующего «Ты». Тем более не могло бы существовать «Я» для нас, кроме как в состоянии приостановки воли, как во сне; и природу животных лучше всего понять, рассматривая их как сомнамбул. Это глубокое размышление, хотя положение и способно к строжайшему доказательству, — а именно, что не может быть «Я» без «Ты», и что «Ты» возможно только через уравнение, в котором «Я» принимается как равное «Ты», но при этом не тождественное. И это, опять же, возможно только путем противопоставления их как соответствующих противоположностей, или коррелятов. Для этого в одном должно быть утверждено нечто, что отвергается в другом, и это нечто есть воля. Я не желаю рассматривать себя как равного самому себе, ибо в самом акте конструирования себя как «Я» я принимаю его как тождественное, а следовательно, как неспособное к сравнению, то есть к какому-либо применению воли. Если тогда «Я» минус воля есть тезис, «Ты» плюс воля должно быть антитезисом, но уравнение «Ты» с «Я» посредством свободного акта, отрицающего тождество ради установления равенства, есть истинное определение совести. Но так как без «Ты» не может быть «Вы», так без «Вы» не может быть «Они», «Эти» или «Те»; и так как все они вместе составляют материалы и предметы сознания и условия опыта, очевидно, что совесть есть корень всякого сознания — à fortiori, предпосылка всякого опыта — и что совесть не могла быть в своем первом откровении выведена из опыта.

Вскоре, однако, в игру вступает опыт. Мы узнаем, что существуют и другие импульсы, помимо велений совести; что есть силы внутри нас и вне нас, готовые узурпировать трон совести и занятые тем, чтобы искушать нас перенести нашу верность. Мы узнаем, что есть много вещей, противных совести, а потому подлежащих отвержению и полному исключению, и многие, которые могут сосуществовать с ее верховенством, только будучи подчиненными, как вьючные животные; и другие, опять же, как, например, социальные нежности и привязанности, а также способности и возбуждения интеллекта, которые должны быть по меньшей мере подчинены. Сохранение нашей лояльности и верности в этих испытаниях и против этих соперников составляет второе значение Веры; и нам понадобится лишь одна точка зрения, чтобы завершить ее полное значение. Это рассмотрение того, что предполагается в человеческой совести. Ответ готов. Как в уравнении коррелятивных «Я» и «Ты» одна из двух составляющих должна быть принята как «плюс воля», а другая как «минус воля», так и здесь: и очевидно, что разум или сверх-индивидуальное каждого человека, благодаря которому он является человеком, есть фактор, который мы должны принять как «минус воля»; и что индивидуальная воля или персонализирующий принцип свободного действия (arbitrement — слово Мильтона) есть фактор, отмеченный «плюс воля»; и, опять же, что как тождество или сопринадлежность абсолютной воли и разума есть особый характер Бога, так и синтез индивидуальной воли и общего разума, путем подчинения первой последнему, есть единственное возможное подобие или образ протезиса, или тождества, а следовательно, требуемый надлежащий характер человека. Совесть, таким образом, есть свидетель относительно тождества воли и разума, осуществляемого путем самоподчинения воли, или «я», разуму, как равному воле Бога или представляющему ее. Но личная воля является фактором и в других моральных синтезах; например, аппетит плюс личная воля = чувственность; жажда власти плюс личная воля = честолюбие и так далее, точно так же, как и в синтезе, на котором основана совесть. Не этот, следовательно, а другой синтез должен давать специфический характер совести; и мы должны войти в анализ разума. Каковы природа и объекты разума, таковы должны быть функции и объекты совести. А первые мы лучше всего узнаем, перечислив те составляющие тотального человека, которые либо противны разуму, либо отличны от него.

I. Разум и надлежащие объекты разума совершенно чужды ощущению. Разум сверхчувственен, и его антагонист — аппетит, а объекты аппетита — похоть плоти.

II. Разум и его объекты не принадлежат миру чувств, внутренних или внешних; то есть они не причастны чувству или фантазии. Разум сверхчувственен, и здесь его антагонист — похоть очей.

III. Разум и его объекты не являются вещами рефлексии, ассоциации, дискурсии, дискурса в старом смысле этого слова, как противоположного интуиции; «дискурсивный или интуитивный», как говорит Мильтон. Разум, конечно, не обязательно исключает конечное, ни во времени, ни в пространстве, но он включает их eminenter. Так, утверждается, что первопричина материальной вселенной содержит в себе все движение как свою причину, но сама не является движением и не претерпевает его.

Разум не есть способность конечного. Но здесь я должен сделать следующее предварительное замечание. Способность конечного — это то, что сводит смутные впечатления чувств к их существенным формам — количеству, качеству, отношению, а в них — к действию и противодействию, причине и следствию и тому подобному; таким образом, возводит материалы, поставляемые чувствами и ощущениями, в объекты рефлексии и тем самым делает возможным опыт. Без нее репрезентативные способности человека были бы бредом, хаосом, несущимися облаками форм; и поэтому ее наиболее уместно называют рассудком, или субстанцирующей способностью. Наши старшие метафизики, вплоть до Гоббса включительно, называли это также дискурсом, discursus, discursio, из-за способа ее действия, не останавливающегося ни на одном объекте, но бегающего, так сказать, взад и вперед, чтобы абстрагировать, обобщать и классифицировать. Теперь, когда эта способность используется на службе чистого разума, она выводит необходимые и всеобщие истины, содержащиеся в бесконечном, в отчетливое созерцание посредством чистого акта чувственного воображения, то есть в производстве форм пространства и времени, абстрагированных от всякой телесности, а также присущих форм самого рассудка, абстрагированных от рассмотрения частностей, как в случае геометрии, числовой математики, универсальной логики и чистой метафизики. Дискурсивная способность тогда становится тем, что наш Шекспир с удачной точностью называет «дискурсом разума».

Теперь мы возобновим наше рассуждение со слов «движение в себе».

Очевидно, следовательно, что разум как излучающая сила и представитель бесконечного судит рассудок как способность конечного и не может без ошибки быть судим им. Когда это предпринимается или когда рассудок в своем синтезе с личной волей узурпирует верховенство разума или претендует на то, чтобы заменить разум, это и есть то, что святой Павел называет мудрованием плотским (φρονημα σαρκος), или мудростью мира сего. Результат таков, что разум сверх-конечен; и в этом отношении его антагонист — не подчиняющийся рассудок, или мудрование плотское.

IV. Разум, как единый с абсолютной волей («В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»), а следовательно, для человека — верный представитель воли Бога, стоит выше воли человека как индивидуальной воли. Мы видели в III, что он находится в антагонизме ко всем простым частностям; но здесь он стоит в антагонизме ко всем простым индивидуальным интересам как таковым «я», к личной воле, ищущей свои объекты в проявлении себя для себя — sit pro ratione voluntas; — реализуется ли это с дополнениями, как в похоти плоти и в похоти очей; или без дополнений, как в жажде и гордыне власти, деспотизме, эгоистическом честолюбии. Четвертый антагонист, следовательно, разума — это похоть воли.

Следствие. В отличие от миллиона тигров, миллион людей сильно отличается от миллиона раз по одному человеку. Каждый человек в многочисленном обществе не только сосуществует с множеством, но и виртуально организован в него, будучи его неотъемлемой частью. Его «idem» (тождество) модифицируется «alter» (другим). И возникают импульсы и объекты из этого синтеза «alter et idem», меня и моего ближнего. Это, опять же, строго аналогично тому, что происходит в жизненной организации отдельного человека. Церебральная система нервов имеет свой соответствующий антитезис в абдоминальной системе: но отсюда возникает синтез двух в пекторальной системе как промежуточной, и, подобно разводному мосту, одновременно проводнике и границе. В последней, как объективированной первой, возникают эмоции, аффекты и, одним словом, страсти, в отличие от познаний и аппетитов. Теперь, разум, как было показано, является сверх-индивидуальным вообще, а следовательно, не менее таковым, когда форма индивидуализации существует в «alter», чем когда она ограничена «idem»; не менее, когда эмоции имеют свой сознательный или предполагаемый объект в другом, чем когда их субъект — индивидуальное личное «я». Ибо хотя эти эмоции, аффекты, привязанности и тому подобное являются подготовленной лестницей, по которой низшая природа возносится в высшую комнату и становится ее причастной — как нас учат придавать чувство реальности высшему per medium commune (через общее посредство) с низшим и таким образом постепенно видеть реальность высшего (а именно объектов разума), и, наконец, знать, что последние действительно и преимущественно реальны, как если вы любите своих земных родителей, которых видите, то этими средствами вы научитесь любить своего Небесного Отца, который невидим; — однако это справедливо лишь постольку, поскольку разум является президентом, а его объекты — конечной целью; и могут возникнуть случаи, в которых Христос как Логос, или Искупительный Разум, провозглашает: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня»; более того, тот, кто может позволить своим эмоциям подняться до равенства с универсальным разумом, находится во вражде с этим разумом. Здесь, следовательно, разум предстает как любовь к Богу; а его антагонист — привязанность к индивидам, где бы она ни существовала в ущерб или в конкуренции с любовью, которая есть разум.

В этих пяти параграфах я перечислил и объяснил несколько сил или энергий, принадлежащих человеческой природе или присущих ей, которые во всех делах разума человек обязан либо подчинить, либо подчинить разуму. Приложение к Вере следует само собой. Первое или самое неопределенное значение веры — верность: затем верность по предварительному договору или особому моральному обязательству. В этом смысле вера — это преданность законному начальнику: вера — это долг верного подданного законному правителю. Затем это лояльность в активном служении; верность сюзерену при обстоятельствах и среди искушений узурпации, мятежа и междоусобных раздоров. Далее мы ищем того законного начальника, на наших обязанностях к которому основаны все наши обязанности ко всем другим начальникам, на нашей верности которому основаны все наши обязательные отношения ко всем другим объектам верности. Мы должны искать тот долг, в котором все другие находят свои различные степени и достоинства и из которого они черпают свою обязывающую силу. Мы должны найти начальника, чьи права, включая наши обязанности, представлены уму в самой идее того Верховного Существа, чьи суверенные прерогативы являются предикатами, подразумеваемыми в субъектах, как существенные свойства круга предполагаются в первом допущении круга, следовательно, непроизводные, безусловные и как рационально невосприимчивые, так, вероятно, и запрещающие всякий дальнейший вопрос. В этом смысле, следовательно, вера есть верность, преданность, лояльность моральной природы Богу, в оппозиции ко всякой узурпации и в сопротивлении всякому искушению поставить любое другое притязание выше или наравне с нашей верностью Богу.

Воля Бога есть последнее основание и конечная цель всех наших обязанностей, и к ней весь человек должен быть гармонизирован путем подчинения, покорения или подавления, как в совершении, так и в упущении. Но воля Бога, которая едина с высшим разумом, открывается человеку через совесть. Но совесть, которая состоит в неапеллируемом свидетельстве об истине и реальности нашего разума, может быть законно истолкована с термином «разум», постольку, поскольку совесть предписывает; в то время как, одобряя или осуждая, она есть сознание подчинения или неподчинения, гармонии или раздора личной воли человека с представителем воли Бога. Это приводит меня к последнему и полнейшему значению Веры, то есть к послушанию индивидуальной воли разуму, в похоти плоти как противоположной сверхчувственному; в похоти очей как противоположной сверхчувственному; в гордыне рассудка как противоположной бесконечному; в φρονημα σαρκος (мудровании плотском) как противном духовной истине; в похоти личной воли как противоположной абсолютной и универсальной; и в любви к твари, постольку, поскольку она противоположна любви, которая едина с разумом, а именно любви к Богу.

Таким образом, в заключение. Вера существует в синтезе Разума и индивидуальной Воли. В силу последней, следовательно, она должна быть энергией, и, поскольку она относится ко всему моральному человеку, она должна проявляться в каждой и во всех его составляющих или инцидентах, способностях и тенденциях; — это должна быть тотальная, а не частичная — непрерывная, а не отрывочная или случайная — энергия. И в силу первого, то есть Разума, Вера должна быть Светом, формой познания, созерцанием Истины. В несравненных словах Евангелиста, следовательно, — Вера должна быть Светом, исходящим из Логоса, или субстанциального Разума, который со-вечен и един со Святой Волей, и который Свет в то же время есть Жизнь человеков. Теперь, как Жизнь здесь есть сумма или совокупность всех моральных и духовных актов, в страдании, делании и бытии, так и Вера есть источник и сумма, энергия и принцип верности Человека Богу, путем подчинения его человеческой Воли, во всех областях его природы, его Разуму, как сумме духовной Истины, представляющей и проявляющей Волю Божественную.

[183] Существует четыре вида Тезисов, Θεσεις, полаганий или размещений.

1. Prothesis.

2. Thesis.

3. Antithesis.

4. Synthesis.

A и B называются тезисом и антитезисом, когда, если A есть тезис, B есть антитезис к A, а если B сделано тезисом, то A становится антитезисом. Таким образом, делая меня тезисом, ты становишься «ты» для меня, но делая тебя тезисом, я становлюсь «ты» для тебя. Синтез — это соединение двух, так что порождается третье нечто. Таким образом, синтез водорода и кислорода есть вода, третье нечто, ни водород, ни кислород. Но лезвие ножа и его рукоятка, когда их соединяют, не образуют синтеза, а остаются лезвием и рукояткой. И как синтез есть единство, которое является результатом соединения двух вещей, так протезис есть первичное единство, которое дает себя в две вещи.

ЗАМЕТКИ К КНИГЕ ОБЩИХ МОЛИТВ.

Молитва.

ЧЕЛОВЕК может молиться день и ночь и все же обманывать себя; но никто не может быть уверен в своей искренности, кто не молится. Молитва — это вера, переходящая в акт; союз воли и интеллекта, реализующийся в интеллектуальном акте. Молится весь человек. Меньшее, чем это, есть пожелание или работа губ; заклинание или мумификация. «Непрестанно молитесь», — говорит Апостол; — то есть имейте привычку молитвы, превращая свои мысли в акты путем соединения их с идеей искупающего Бога, и даже так преобразуя свои действия обратно в мысли.

Таинство Евхаристии.

Лучшая подготовка к принятию этого таинства, лучше, чем любые или все книги или трактаты, составленные для этой цели, — это читать снова и снова, и часто на коленях — во всяком случае, с преклоненным и молящимся сердцем — Евангелие от Иоанна, пока ваш ум не освоится с созерцанием Христа, Искупителя и Посредника человечества, да, каждой твари, как живого и самосущего Слова, самой истины всякого истинного бытия и самого бытия всякой непреходящей истины; реальности, которая есть субстанция и единство всякой реальности; свет, который просвещает каждого человека, так что то, что мы называем разумом, само есть свет от того света, lumen a luce, как латынь более отчетливо выражает этот факт. Но это не просто свет, но в нем есть жизнь; и это жизнь Христа, со-вечного Сына Божьего, которая есть единственный истинный животворящий свет человеков. Мы уверены и верим, что Христос есть Бог; Бог, явившийся во плоти. Как Бог, он должен присутствовать целиком в каждой твари; — (ибо как может Бог, или вообще какой-либо дух, существовать в частях?) — но говорится, что он обитает в возрожденных, приходит к тем, кто принимает его верой во имя его, то есть в его силу и влияние; ибо таково значение слова «имя» в Писании, когда оно применяется к Богу или его Христу. Где существует истинная вера, Христос не только присутствует с нами или среди нас; — ибо так он есть в каждом человеке, даже самом нечестивом; — но для нас и ради нас. «Был свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И Слово стало плотию, и обитало с нами» (Иоанна 1:9-14). И снова — «Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоанна 14:23). Так же истинно и так же реально, как ваша душа конститутивно пребывает в вашем живом теле, лично и субстанциально Христос обитает в каждом возрожденном человеке.