АЛКИВИАД I
Платон (см. Приложение I)
Перевод Бенджамина Джоветта
ПРИЛОЖЕНИЕ I.
Кажется невозможным провести точную грань между подлинными сочинениями Платона и подложными. Единственным внешним свидетельством, имеющим значительную ценность, является свидетельство Аристотеля, поскольку александрийские каталоги, составленные столетием позже, включают явные подделки. Даже ценность аристотелевского авторитета в значительной степени ослабляется неопределенностью относительно даты и авторства сочинений, приписываемых ему. Кроме того, в ряде цитат Аристотеля имя Платона опускается, а в некоторых не указано название диалога, из которого они взяты. Однако перед исследованием сочинений конкретного автора следует принять во внимание общие соображения, в равной мере затрагивающие все свидетельства подлинности древних текстов: более короткие произведения с большей вероятностью могли быть подделаны или получить ошибочное обозначение, чем длинные; некоторые виды сочинений, такие как послания или панегирические речи, более подозрительны, чем другие; те же, в которых чувствуется привкус софистики, или отголоски более поздней эпохи, или которые носят характер легкого риторического упражнения, или в которых можно обнаружить мотив или некое сходство с подложными сочинениями, или которые, по-видимому, возникли на основе имени или утверждения, действительно встречающегося у какого-либо классического автора, также вызывают сомнения. В то же время не существует ни одного древнего сочинения, доказанного как подделка, которое сочетало бы в себе превосходное качество и значительный объем. У по-настоящему великого и оригинального писателя не было бы причин приписывать свои труды Платону, а поддельщикам или подражателям, «литературным поденщикам» Александрии и Афин, боги не даровали ни оригинальности, ни гения. Далее, пытаясь взвесить доказательства «за» и «против» платоновского диалога, мы не должны забывать, что форма платоновского письма была общей для нескольких его современников. Эсхин, Евклид, Федон, Антисфен, а в следующем поколении и Аристотель, как говорят, сочиняли диалоги, поэтому ошибки в именах весьма вероятны. Греческая литература в III веке до нашей эры была почти столь же объемной, как наша, и не имела защиты в виде регулярной публикации, печати, переплета или даже четких названий. Неизвестное сочинение естественным образом приписывалось известному писателю, чьи работы носили тот же характер, и имя, однажды присоединенное, легко обретало авторитет. Также можно заметить тенденцию смешивать труды и мнения учителя с трудами и мнениями его учеников. Для более позднего платоника разница между Платоном и его подражателями была не столь заметна, как для нас. «Воспоминания» Ксенофонта и диалоги Платона — лишь часть значительной сократической литературы, которая канула в лету. И мы должны подумать, как бы мы рассматривали вопрос о подлинности того или иного сочинения, если бы эта утраченная литература сохранилась до наших дней.
Эти соображения заставляют нас принять следующие критерии подлинности: (1) наиболее достоверно платоновским является то, что Аристотель приписывает ему по имени; (2) оно должно быть значительного объема; (3) обладать высокими достоинствами и (4) находиться в гармонии с общим духом платоновских сочинений. Однако свидетельство Аристотеля не всегда можно отличить от свидетельства более поздней эпохи (см. выше), и оно имеет разную степень важности. Те сочинения, которые он цитирует без упоминания Платона, под их собственными названиями, например, «Гиппий», «Надгробная речь», «Федон» и т. д., имеют меньшую степень доказательств в свою пользу. Возможно, он полагал, что это сочинения другого автора, хотя в случае с действительно великими произведениями, например, «Федоном», это неправдоподобно; те же, которые цитируются, но не называются, имеют еще более слабые внешние подтверждения. Также существует вероятность того, что Аристотель ошибался или мог перепутать учителя и его учеников в случае с коротким сочинением, но это немыслимо в отношении более важного труда, например, «Законов», особенно если вспомнить, что он жил в Афинах и посещал рощи Академии в течение последних двадцати лет жизни Платона. Не следует забывать и о том, что во всех своих многочисленных цитатах из платоновских сочинений он никогда не приписывает ни один отрывок, найденный в сохранившихся диалогах, никому, кроме Платона. И наконец, мы можем отметить, что одно или два великих сочинения, такие как «Парменид» и «Политик», которые полностью лишены аристотелевских (1) подтверждений, могут быть справедливо приписаны Платону на основании (2) объема, (3) превосходства и (4) соответствия общему духу его сочинений. Действительно, большая часть доказательств подлинности древнегреческих авторов может быть сведена только к двум пунктам: (1) превосходство и (2) единообразие традиции — вид доказательств, который, хотя во многих случаях достаточен, имеет меньшую ценность.
Руководствуясь этими принципами, мы, по-видимому, приходим к выводу, что девятнадцать двадцатых всех сочинений, которые когда-либо приписывались Платону, несомненно подлинны. Существует другая их часть, включая «Письма», «Эпиномид», диалоги, отвергнутые самими древними, а именно «Аксиох», «О справедливости», «О добродетели», «Демодок», «Сизиф», «Эриксий», которые на основании как внутренних, так и внешних свидетельств мы можем с равной уверенностью отвергнуть. Но остается небольшая часть, о которой мы не можем утверждать ни то, что они подлинны, ни то, что они подложны. Возможно, они были написаны в юности, или, подобно работам некоторых художников, могут быть частично или полностью сочинениями учеников; или же это могли быть сочинения какого-то современника, случайно приписанные более знаменитому имени Платона, или какого-то платоника следующего поколения, стремившегося подражать своему учителю. Не то чтобы мы должны легкомысленно отвергать их на основании языка или философии. Некоторая разница в стиле, или неполноценность исполнения, или непоследовательность мысли едва ли могут считаться решающими для их подложности. Ибо кто всегда воздает должное самому себе или кто пишет с одинаковой тщательностью во все времена? Конечно, не Платон, который демонстрирует величайшие различия в драматической силе, в построении предложений и в использовании слов, если сравнить его ранние сочинения с поздними, скажем, «Протагор» или «Федр» с «Законами». Или от кого можно ожидать, что он будет мыслить одинаково в течение периода творчества, охватывающего более пятидесяти лет, в эпоху великой интеллектуальной активности, а также политических и литературных перемен? Конечно, не от Платона, чьи ранние сочинения отделены от поздних столь же широким интервалом философских размышлений, как тот, что отделяет его поздние сочинения от Аристотеля.
Диалоги, переведенные в первом Приложении и, по-видимому, имеющие следующие по значимости права на подлинность среди платоновских сочинений, — это «Гиппий меньший», «Менексен», или «Надгробная речь», и «Алкивиад I». Из них «Гиппий меньший» и «Надгробная речь» цитируются Аристотелем: первый — в «Метафизике», вторая — в «Риторике». Ни один из них прямо не приписывается Платону, но в своих цитатах из обоих он, по-видимому, ссылается на отрывки из сохранившихся диалогов. Из упоминания «Гиппия» в единственном числе Аристотелем мы, возможно, можем сделать вывод, что он не был знаком со вторым диалогом, носящим то же имя. Более того, само существование «Гиппия большего» и «Гиппия меньшего», а также «Алкивиада I» и «Алкивиада II» в определенной степени бросает тень сомнения на оба. Хотя «Гиппий меньший» — очень умное и изобретательное произведение, он, по-видимому, не содержит ничего такого, что было бы не под силу придумать подражателю, который также был внимательным исследователем ранних платоновских сочинений. Мотив или ведущая мысль диалога могут быть обнаружены в «Воспоминаниях» Ксенофонта, и нет другого подобного примера «мотива», взятого из Ксенофонта в несомненном диалоге Платона. С другой стороны, сторонники подлинности диалога найдут в «Гиппии» истинный сократический дух; они сравнят его с «Ионом» как родственным по предмету и трактовке; они будут настаивать на авторитете Аристотеля; и они обнаружат в трактовке софиста, в сатирических рассуждениях о Гомере, в reductio ad absurdum доктрины о том, что порок есть невежество, следы платоновского авторства. Что касается последнего пункта, мы сомневаемся, как и в некоторых других диалогах, утверждает ли автор парадокс Сократа или опровергает его, или просто следует за аргументом «куда дует ветер». То, что никакого вывода не делается, также соответствует характеру ранних диалогов. Сходства или подражания «Горгию», «Протагору» и «Евтидему», которые были замечены в «Гиппии», не могут с уверенностью приводиться ни в пользу, ни против аргумента. В целом, в пользу подлинности «Гиппия» можно сказать больше, чем против нее.
«Менексен», или «Надгробная речь», цитируется Аристотелем и интересен тем, что дает пример того, как ораторы восхваляли «афинян среди афинян», фальсифицируя лица и даты и скрывая завесой более мрачные события афинской истории. Он демонстрирует знакомство с надгробной речью Фукидида и, возможно, был задуман как соперничество с этим великим произведением. Если бы «Менексен» был подлинным, его надлежащим местом был бы конец «Федра». Сатирическое начало и заключительные слова имеют большое сходство с ранними диалогами; сама речь по определению является миметическим произведением, подобно речам в «Федре», и поэтому не может быть проверена путем сравнения с другими сочинениями Платона. Надгробная речь Перикла прямо упоминается в «Федре», и это могло подсказать тему, подобно тому как «Клитофон», по-видимому, был подсказан кратким упоминанием Клитофона и его привязанности к Фрасимаху в «Государстве»; а «Теаг» — упоминанием Теага в «Апологии» и «Государстве»; или как «Алкивиад II», по-видимому, основан на тексте «Воспоминаний» Ксенофонта. Подобная склонность к пародии проявляется не только в «Федре», но и в «Протагоре», в «Пире» и в некоторой степени в «Пармениде».
К этим двум сомнительным сочинениям Платона я добавил «Алкивиада I», который из всех спорных диалогов Платона имеет наибольшие достоинства и несколько длиннее любого из них, хотя и не подтверждается свидетельством Аристотеля и во многих отношениях расходится с «Пиром» в описании отношений Сократа и Алкивиада. Подобно «Гиппию меньшему» и «Менексену», его следует сравнивать с ранними сочинениями Платона. Мотив произведения, возможно, можно найти в том отрывке «Пира», в котором Алкивиад описывает себя как уличенного словами Сократа. Для пренебрежительного тона, в котором Шлейермахер отзывался об этом диалоге, по-видимому, нет достаточных оснований. В то же время урок, который преподается, прост, а ирония более прозрачна, чем в несомненных диалогах Платона. Мы также знаем, что Алкивиад был излюбленной темой и что по крайней мере пять или шесть диалогов, носящих это имя, имели хождение в древности и приписывались современникам Сократа и Платона. (1) В условиях полного отсутствия реальных внешних свидетельств (ибо каталоги александрийских библиотекарей нельзя считать заслуживающими доверия); и (2) в отсутствие высочайших признаков поэтического или философского совершенства; и (3) учитывая, что у нас есть прямое свидетельство существования современных сочинений, носящих имя Алкивиада, мы вынуждены приостановить наше суждение о подлинности сохранившегося диалога.
Ни в этой точке, ни в какой-либо другой мы не предлагаем проводить абсолютную демаркационную линию между подлинными и подложными сочинениями Платона. Они незаметно переходят из одного класса в другой. В самих диалогах могли быть степени подлинности, как, безусловно, существуют степени доказательств, которыми они подкрепляются. Предания об устных беседах Сократа и Платона могли лечь в основу полуплатоновских сочинений; некоторые из них могут иметь тот же смешанный характер, который очевиден у Аристотеля и Гиппократа, хотя форма их иная. Но сочинения Платона, в отличие от сочинений Аристотеля, по-видимому, никогда не путались с сочинениями его учеников: это, вероятно, объясняется их определенной формой и их неподражаемым совершенством. Три диалога, которые мы предложили в Приложении на суд читателя, могут быть частично подложными и частично подлинными; они могут быть полностью подложными — это альтернатива, которую необходимо откровенно признать. Мы также не можем утверждать в отношении некоторых других диалогов, таких как «Парменид», «Софист» и «Политик», что против них нельзя выдвинуть значительных возражений, хотя они в значительной степени перевешиваются весом (главным образом) внутренних свидетельств в их пользу. С другой стороны, мы не можем исключить и слабую возможность того, что некоторые диалоги, которые обычно отвергаются, такие как «Гиппий больший» и «Клитофон», могут быть подлинными. Природа и цель этих полуплатоновских сочинений требуют более тщательного изучения и большего сравнения их друг с другом, а также с подложными сочинениями в целом, чем они получили до сих пор, прежде чем мы сможем окончательно решить вопрос об их характере. Мы не считаем их все подлинными до тех пор, пока не будет доказано, что они подложны, как часто утверждается и еще чаще подразумевается в этой и подобных дискуссиях; но должны сказать о некоторых из них, что их подлинность не доказана и не опровергнута, пока не будут представлены дополнительные свидетельства о них. И мы так же уверены в том, что «Письма» подложны, как и в том, что «Государство», «Тимей» и «Законы» подлинны.
В целом, не более одной двадцатой части сочинений, проходящих под именем Платона, если исключить работы, отвергнутые самими древними, и две-три другие правдоподобные выдумки, может быть справедливо поставлено под сомнение теми, кто готов допустить, что в его философии могли произойти значительные изменения и рост (см. выше). Эта двадцатая спорная часть едва ли хоть в какой-то мере влияет на наше суждение о Платоне как о мыслителе или писателе, и, хотя она и наводит на некоторые интересные вопросы ученого и критика, она не имеет большого значения для обычного читателя.
АЛКИВИАД I
ВВЕДЕНИЕ.
«Алкивиад I» — это беседа между Сократом и Алкивиадом. Сократ представлен в том характере, который он приписывает себе в «Апологии»: человека, который ничего не знает, но обнаруживает самомнение о знании у других. Они уже встречались в «Протагоре» и «Пире»; в последнем диалоге, как и в этом, отношения между ними — это отношения влюбленного и возлюбленного. Но история их любви рассказывается по-разному в разных местах; ибо в «Пире» Алкивиад изображен как страстный, но отвергнутый любовник; здесь же он холодно принимает ухаживания Сократа, который ради благороднейших целей подстерегает честолюбивого и амбициозного юношу.
Алкивиад, описанный как очень молодой человек, собирается вступить в общественную жизнь, имея чрезмерно высокое мнение о себе и непомерные амбиции. Сократ, «который знает, что в человеке», поражает его откровением о его замыслах. Но обладает ли он знанием, необходимым для их осуществления? Он собирается убеждать афинян — в чем? Не в каком-то конкретном искусстве, а в политике — когда воевать и когда заключать мир. Но люди должны воевать и заключать мир на справедливых основаниях, и поэтому вопрос о справедливости и несправедливости должен входить в вопросы мира и войны; и тот, кто дает советы афинянам, должен знать разницу между ними. Знает ли ее Алкивиад? Если знает, то он должен был либо научиться этому у какого-то учителя, либо сам открыть их природу. Если у него был учитель, Сократ хотел бы знать, кто он, чтобы самому пойти и поучиться у него. Алкивиад признается, что никогда не учился. Тогда исследовал ли он это сам? Он мог бы, если бы когда-нибудь осознавал время, когда он был невежественен. Но он никогда не был невежественен; ибо, когда он играл с другими мальчиками в кости, он обвинял их в мошенничестве, а это подразумевало знание справедливого и несправедливого. Согласно его собственному объяснению, он научился этому у толпы. Почему, спрашивает он, он не должен научиться у них природе справедливости, как научился у них греческому языку? На это Сократ отвечает, что они могут научить греческому, но не могут научить справедливости; ибо они согласны в одном, но не согласны в другом: и поэтому Алкивиад, который признал, что если он знает, то должен был либо научиться у учителя, либо сам открыть природу справедливости, уличен собственными словами.
Алкивиад возражает, что афиняне спорят не о том, что справедливо, а о том, что полезно; и он утверждает, что два принципа справедливости и полезности противоположны. Сократ серией вопросов вынуждает его признать, что справедливое и полезное совпадают. Таким образом, Алкивиад приходит к унизительному выводу, что он ничего не знает о политике, даже если, как он говорит, они касаются полезного.
Однако он не хуже других афинских государственных деятелей; и ему не потребуется обучение, ибо другие так же невежественны, как и он. Ему напоминают, что он должен бороться не только со своими соотечественниками, но и с их врагами — со спартанскими царями и с великим царем Персии; и он может достичь этой высшей цели амбиций только с помощью Сократа. Не то чтобы сам Сократ претендовал на достижение истины, но вопросы, которые он задает, приводят других к познанию самих себя, а это первый шаг в практике добродетели.
Диалог продолжается: — Мы хотим стать как можно лучше. Но лучше в чем? Алкивиад отвечает: — «Лучше в ведении дел». Но каких дел? «Дел самых разумных людей в Афинах». Сапожник разумен в сапожном деле и поэтому хорош в нем; он не разумен, а значит, не хорош в ткачестве. Хорош ли он в том смысле, который имеет в виду Алкивиад, который также плох? «Я имею в виду, — отвечает Алкивиад, — человека, способного командовать в городе». Но командовать чем — лошадьми или людьми? И если людьми, то при каких обстоятельствах? «Я хочу сказать, что он способен командовать людьми, живущими в социальных и политических отношениях». И какова их цель? «Лучшее сохранение города». Но когда город лучше? «Когда есть единодушие, такое, какое существует между мужем и женой». Тогда, когда мужья и жены выполняют свои особые обязанности, между ними не может быть единодушия; не может быть город хорошо устроен, когда каждый гражданин делает только свою работу. Алкивиад, заявив сначала, что добродетель состоит в единодушии граждан, а затем в том, что каждый из них делает свою отдельную работу, доведен до необходимой точки самопротиворечия, что заставляет его признаться в собственном невежестве.