Платон

«Алкивиад I»

Страница 2 из 2 · 46 941 зн. · 54 мин. чтения

АЛКИВИАД: Я начинаю сомневаться в себе, но все же не думаю, что стал бы.

СОКРАТ: Ты не чувствовал бы сомнения; и по этой причине — потому что ты знал бы?

АЛКИВИАД: Полагаю, что так.

СОКРАТ: И причина, по которой ты невольно противоречишь сам себе, явно в том, что ты невежественен?

АЛКИВИАД: Очень вероятно.

СОКРАТ: А если ты в недоумении, отвечая о справедливом и несправедливом, достойном и недостойном, хорошем и злом, полезном и бесполезном, причина в том, что ты невежественен в них, а потому в недоумении. Разве это не ясно?

АЛКИВИАД: Согласен.

СОКРАТ: Но всегда ли это так, и обязательно ли человек в недоумении относительно того, о чем у него нет знания?

АЛКИВИАД: Конечно, обязательно.

СОКРАТ: А умеешь ли ты восходить на небо?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: И в этом случае тоже твое суждение в недоумении?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Видишь ли ты причину, или мне сказать тебе?

АЛКИВИАД: Скажи мне.

СОКРАТ: Причина в том, что ты не только не знаешь, мой друг, но ты и не думаешь, что знаешь.

АЛКИВИАД: Опять; что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Спроси себя; находишься ли ты в каком-либо недоумении относительно вещей, о которых ты невежественен? Ты знаешь, например, что ничего не знаешь о приготовлении пищи.

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: И думаешь ли ты и приводишь ли себя в недоумение относительно приготовления пищи: или ты оставляешь это тому, кто понимает это искусство?

АЛКИВИАД: Последнее.

СОКРАТ: Или если бы ты был в плавании, стал бы ты сбивать себя с толку, размышляя, нужно ли поворачивать руль внутрь или наружу, или ты оставляешь это кормчему и ничего не делаешь?

АЛКИВИАД: Это было бы заботой кормчего.

СОКРАТ: Значит, ты не в недоумении относительно того, чего не знаешь, если знаешь, что не знаешь этого?

АЛКИВИАД: Полагаю, нет.

СОКРАТ: Не видишь ли ты тогда, что ошибки в жизни и на практике также следует приписывать невежеству, которое воображает, что обладает знанием?

АЛКИВИАД: Опять же, что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Полагаю, что мы начинаем действовать, когда думаем, что знаем, что делаем?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Но когда люди думают, что не знают, они доверяют свои дела другим?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И так есть класс невежественных людей, которые не совершают ошибок в жизни, потому что доверяют другим в вещах, о которых они невежественны?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Кто же тогда те люди, которые совершают ошибки? Это, конечно, не могут быть те, кто знает?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Но если ни те, кто знает, ни те, кто знает, что они не знают, не совершают ошибок, остаются только те, кто не знает и думает, что знает.

АЛКИВИАД: Да, только они.

СОКРАТ: Тогда это невежество постыдного рода, которое является вредоносным?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И наиболее вредоносным и наиболее постыдным, когда имеет дело с величайшими вопросами?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: И могут ли быть какие-либо вопросы важнее, чем справедливое, достойное, хорошее и полезное?

АЛКИВИАД: Не могут быть.

СОКРАТ: И это, как ты говорил, то, что приводит тебя в недоумение?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Но если ты в недоумении, тогда, как показал предыдущий аргумент, ты не только невежественен в величайших вопросах, но, будучи невежественным, воображаешь, что знаешь их?

АЛКИВИАД: Боюсь, ты прав.

СОКРАТ: А теперь посмотри, что с тобой случилось, Алкивиад! Мне едва ли хочется говорить о твоем бедственном положении, но так как мы одни, я скажу: мой добрый друг, ты связан с невежеством самого постыдного рода, и в этом ты уличен не мной, а твоими собственными устами и твоим собственным аргументом; поэтому ты и бросаешься в политику, прежде чем получил образование. И твой случай не следует считать единственным. Ибо я мог бы сказать то же самое почти обо всех наших государственных деятелях, за исключением, пожалуй, твоего опекуна, Перикла.

АЛКИВИАД: Да, Сократ; и говорят, что Перикл обрел свою мудрость не благодаря свету природы, а общаясь с несколькими философами; с Пифоклидом, например, и с Анаксагором, а теперь, в преклонном возрасте, с Дамоном, в надежде обрести мудрость.

СОКРАТ: Очень хорошо; но знал ли ты когда-нибудь человека, мудрого в чем-либо, кто был бы неспособен передать свою особую мудрость? Например, тот, кто учил тебя грамоте, был не только мудр, но он сделал мудрыми тебя и любого другого, кого хотел.

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И ты, кого он учил, можешь сделать то же самое?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: И точно так же кифарист и учитель гимнастики?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: Когда человек способен передать знание другому, он тем самым дает отличное доказательство своего собственного понимания любого вопроса.

АЛКИВИАД: Согласен.

СОКРАТ: Что ж, а сделал ли Перикл кого-нибудь мудрым; начал ли он с того, что сделал мудрыми своих сыновей?

АЛКИВИАД: Но, Сократ, если два сына Перикла были простаками, какое это имеет отношение к делу?

СОКРАТ: Что ж, а сделал ли он мудрым твоего брата, Клиния?

АЛКИВИАД: Клиний — безумец; нет смысла говорить о нем.

СОКРАТ: Но если Клиний — безумец, а два сына Перикла были простаками, какая причина может быть названа тому, что он пренебрегает тобой и позволяет тебе оставаться таким, какой ты есть?

АЛКИВИАД: Полагаю, что я сам виноват, что не слушаю его.

СОКРАТ: Но слышал ли ты когда-нибудь о каком-либо другом афинянине или иностранце, рабе или свободном, который считался бы ставшим мудрее в обществе Перикла — как я мог бы привести в пример Пифодора, сына Изолоха, и Каллия, сына Каллиада, которые стали мудрее в обществе Зенона, за каковую привилегию каждый из них заплатил ему сумму в сто мин (около 406 фунтов стерлингов) к приумножению их мудрости и славы.

АЛКИВИАД: Я, конечно, никогда не слышал ни о ком.

СОКРАТ: Что ж, а в отношении твоего собственного случая, намерен ли ты оставаться таким, какой ты есть, или ты приложишь некоторые усилия над собой?

АЛКИВИАД: С твоей помощью, Сократ, я приложу. И действительно, когда я слышу, как ты говоришь, истина того, что ты говоришь, проникает в меня, и я соглашаюсь с тобой, ибо наши государственные деятели, все, кроме немногих, действительно кажутся совершенно необразованными.

СОКРАТ: Какой вывод?

АЛКИВИАД: Тот, что если бы они были образованными, они были бы тренированными атлетами, и тот, кто намерен соперничать с ними, должен обладать знанием и опытом, когда нападает на них; но теперь, поскольку они стали политиками без какой-либо специальной подготовки, зачем мне утруждать себя обучением и практикой? Ибо я хорошо знаю, что благодаря свету природы я превзойду их.

СОКРАТ: Мой дорогой друг, какое мнение! И как недостойно твоего благородного облика и твоего высокого положения!

АЛКИВИАД: Что ты имеешь в виду, Сократ; почему ты так говоришь?

СОКРАТ: Я опечален, когда думаю о нашей взаимной любви.

АЛКИВИАД: О чем?

СОКРАТ: О том, что ты воображаешь, будто состязание, в которое ты вступаешь, — с людьми здесь.

АЛКИВИАД: Почему, какие еще есть?

СОКРАТ: Разве это вопрос, который должна задавать великодушная душа?

АЛКИВИАД: Ты хочешь сказать, что состязание не с ними?

СОКРАТ: А предположим, что ты собираешься вести корабль в бой, ты стремился бы только к тому, чтобы быть лучшим кормчим на борту? Не смотрел бы ты, признавая, что должен обладать этой степенью совершенства, скорее на своих противников, а не, как ты делаешь сейчас, на своих товарищей по оружию? Ты должен быть настолько выше последних, чтобы они даже не осмелились быть твоими соперниками; и, будучи рассматриваемыми тобой как низшие, они будут сражаться за тебя против врага; это тот вид превосходства, который ты должен установить над ними, если намерен совершить какое-либо благородное действие, действительно достойное тебя и государства.

АЛКИВИАД: Это, безусловно, было бы моей целью.

СОКРАТ: Поистине, тогда у тебя есть веская причина быть удовлетворенным, если ты лучше солдат; и тебе не нужно, когда ты их превосходишь и твои мысли и действия устремлены на них, отводить взгляд к генералам врага.

АЛКИВИАД: О ком ты говоришь, Сократ?

СОКРАТ: Как, ты, конечно, знаешь, что наш город время от времени воюет с лакедемонянами и с великим царем?

АЛКИВИАД: Достаточно верно.

СОКРАТ: И если бы ты намеревался быть правителем этого города, не был бы ты прав, считая, что лакедемонянин и персидский царь — твои истинные соперники?

АЛКИВИАД: Полагаю, ты прав.

СОКРАТ: О нет, мой друг, я совершенно неправ, и я думаю, что тебе следует скорее обратить свое внимание на Мидия, разводчика перепелов, и других подобных ему, которые управляют нашей политикой; в которых, как заметили бы женщины, ты все еще можешь увидеть рабскую стрижку, проступающую в их умах, а также на их головах; и они приходят со своим варварским жаргоном, чтобы льстить нам, а не править нами. На них, я говорю, тебе следует смотреть, и тогда тебе не нужно беспокоиться о своей собственной пригодности для борьбы на такой благородной арене: нет причин, по которым ты должен либо учить то, что должно быть выучено, либо практиковать то, что должно быть практиковано, и только будучи полностью подготовленным, вступать на политическое поприще.

АЛКИВИАД: Думаю, Сократ, ты прав; однако я не полагаю, что спартанские полководцы или великий царь действительно чем-то отличаются от остальных людей.

СОКРАТ: Но, мой дорогой друг, вдумайся в то, что ты говоришь.

АЛКИВИАД: О чем же мне вдуматься?

СОКРАТ: Прежде всего, станешь ли ты скорее заботиться о себе, если будешь испытывать перед ними здоровый страх и трепет, или же если не будешь?

АЛКИВИАД: Очевидно, если я буду испытывать такой страх перед ними.

СОКРАТ: А думаешь ли ты, что тебе будет нанесен какой-либо вред, если ты будешь заботиться о себе?

АЛКИВИАД: Нет, напротив, я получу огромную пользу.

СОКРАТ: И это одно весьма важное обстоятельство, в котором твое мнение ошибочно.

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Во-вторых, подумай о том, что сказанное тобой, вероятно, ложно.

АЛКИВИАД: Каким образом?

СОКРАТ: Позволь спросить тебя: следует ли ожидать, что лучшие натуры встречаются в благородных родах, или же не в благородных?

АЛКИВИАД: Очевидно, в благородных родах.

СОКРАТ: Разве те, кто благородно рожден и хорошо воспитан, не должны скорее достичь совершенства в добродетели?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Тогда давай сравним наше происхождение с происхождением лакедемонских и персидских царей; уступают ли они нам в знатности? Разве мы не слышали, что первые ведут свой род от Геракла, а вторые — от Ахемена, и что род Геракла и род Ахемена восходят к Персею, сыну Зевса?

АЛКИВИАД: Но ведь и мой род восходит к Эврисаку, а тот — к Зевсу!

СОКРАТ: А мой, благородный Алкивиад, — к Дедалу, а тот — к Гефесту, сыну Зевса. Но, несмотря на это, мы далеко уступаем им. Ибо они происходят «от Зевса» через череду царей — либо царей Аргоса и Лакедемона, либо царей Персии, страны, которой потомки Ахемена владели всегда, будучи к тому же в разное время властителями Азии, как они являются ими и сейчас; мы же и наши отцы были лишь частными лицами. Как смешно ты выглядел бы, если бы стал выставлять напоказ своих предков и Саламин, остров Эврисака, или Эгину, обитель еще более древнего Эака, перед Артаксерксом, сыном Ксеркса. Тебе следует подумать о том, насколько мы уступаем им как в знатности рождения, так и в других отношениях. Разве ты никогда не замечал, сколь велико состояние спартанских царей? А их жены находятся под опекой эфоров, государственных чиновников, которые следят за ними, чтобы по мере возможности сохранить чистоту крови Гераклидов. Еще больше разница у персов; ибо никто не питает подозрений, что отцом персидского принца может быть кто-то иной, кроме царя. Таков трепет, окружающий особу царицы, что иная охрана не нужна. И когда рождается наследник престола, все подданные царя пируют; и день его рождения навеки остается праздником и временем жертвоприношений для всей Азии; тогда как, когда родились мы с тобой, Алкивиад, как говорит комический поэт, соседи едва ли знали об этом важном событии. После рождения царского ребенка за ним ухаживает не никчемная кормилица, а лучшие из царских евнухов, которым поручена забота о нем, и особенно — формирование и правильное развитие его членов, чтобы он был как можно более статным; поскольку это их призвание, они пользуются большим почетом. А когда юному принцу исполняется семь лет, его сажают на коня, отдают учителям верховой езды и он начинает выезжать на охоту. В четырнадцать лет его передают так называемым царским наставникам: это четверо избранных мужей, считающихся лучшими среди персов определенного возраста; один из них — мудрейший, другой — справедливейший, третий — самый воздержанный, а четвертый — самый доблестный. Первый наставляет его в магии Зороастра, сына Оромаза, что есть почитание богов, и учит его также обязанностям царской власти; второй, справедливейший, учит его всегда говорить правду; третий, самый воздержанный, запрещает ему позволять какому-либо удовольствию властвовать над ним, чтобы он привык быть свободным человеком и истинным царем — прежде всего господином самого себя, а не рабом; самый доблестный приучает его быть смелым и бесстрашным, говоря ему, что если он боится, то должен считать себя рабом; тогда как Перикл дал тебе, Алкивиад, в наставники Зопира Фракийца, своего раба, который был уже ни на что другое не годен. Я мог бы распространяться о воспитании и образовании твоих соперников, но это было бы утомительно; и того, что я сказал, достаточно в качестве примера того, что еще можно было бы добавить. Мне остается лишь заметить, для контраста, что никто не заботится о твоем рождении, воспитании или образовании, или, могу сказать, о таковых любого другого афинянина, если только у него нет возлюбленного, который присматривает за ним. И если ты взглянешь на богатство, роскошь, одежды со шлейфами, умащения миррой, множества слуг и прочее великолепие персов, ты устыдишься, осознав собственную неполноценность; или если ты посмотришь на воздержанность, порядок, легкость, изящество, великодушие, мужество, выносливость, любовь к труду, стремление к славе и честолюбие лакедемонян — во всем этом ты увидишь, что ты лишь ребенок по сравнению с ними. Даже в вопросе богатства, если ты гордишься им, я должен открыть тебе, в каком ты положении; ибо если ты оценишь богатство лакедемонян, то увидишь, что наши владения далеко не дотягивают до их владений. Ибо никто здесь не может сравниться с ними ни в размерах и плодородии их собственных и мессенских земель, ни в количестве их рабов, особенно илотов, ни в количестве их коней или животных, пасущихся на мессенских пастбищах. Но я сказал об этом достаточно: а что касается золота и серебра, то в Лакедемоне его больше, чем во всей остальной Элладе, ибо на протяжении многих поколений золото всегда стекалось к ним со всего эллинского мира, а часто и от варваров, и никогда не уходило, как в басне Эзопа, где лиса говорит льву: «Следы входящих отчетливо видны», но кто когда-либо видел следы денег, уходящих из Лакедемона? И поэтому ты можешь с уверенностью заключить, что его жители — богатейшие из эллинов золотом и серебром, и что их цари — богатейшие из них, ибо они имеют большую долю в этих благах, а также получают весьма значительную дань. И все же спартанское богатство, хотя и велико по сравнению с богатством других эллинов, — ничто по сравнению с богатством персов и их царей. Ведь мне сообщил один заслуживающий доверия человек, который ездил к царю (в Сузы), что он проезжал через обширную область превосходной земли, простиравшуюся почти на день пути, которую жители страны называли «поясом царицы», и другую, которую они называли ее «покрывалом»; и несколько других прекрасных и плодородных округов, которые были отведены для украшения царицы и названы в честь ее различных предметов гардероба. И теперь я не могу не думать: что, если бы кто-нибудь отправился к Аместриде, жене Ксеркса и матери Артаксеркса, и сказал ей: «Есть некая Диномаха, весь гардероб которой не стоит и пятидесяти мин — а это будет даже больше ее стоимости — и у нее есть сын, владеющий трехсотплетровым участком в Эркии, и он вознамерился пойти войной на твоего сына», — разве не удивилась бы она, на что этот Алкивиад рассчитывает для успеха в конфликте? «Он должен полагаться, — подумала бы она про себя, — на свою выучку и мудрость — это то, что ценят эллины». И если бы она услышала, что этот Алкивиад, который предпринимает такую попытку, еще не достиг двадцати лет и совершенно необразован, и когда его возлюбленный говорит ему, что он должен сначала получить образование и выучку, а затем идти воевать с царем, он отказывается и говорит, что ему и так хорошо, разве не изумилась бы она и не спросила: «На что же тогда полагается юноша?» И если бы мы ответили: «Он полагается на свою красоту, рост, происхождение и дарования ума», она сочла бы нас безумными, Алкивиад, сравнив преимущества, которыми обладаешь ты, с преимуществами ее собственного народа. И я верю, что даже Лампидо, дочь Леотихида, жена Архидама и мать Агиса, все из которых были царями, испытала бы то же самое чувство; если бы в твоем нынешнем необразованном состоянии ты обратил свои помыслы против ее сына, она тоже была бы в равной степени поражена. Но как постыдно, что у нас нет столь же высокого представления о том, что требуется от нас, какое у жен и матерей наших врагов о качествах, требуемых от их противников! О мой друг, послушайся меня и внемли дельфийской надписи: «Познай самого себя» — не те люди, о которых ты думаешь, а эти цари — наши соперники, и мы можем победить их только трудом и искусством. И если ты не достигнешь требуемых качеств, ты также не преуспеешь в том, чтобы стать прославленным среди эллинов и варваров, чего ты, кажется, желаешь больше, чем кто-либо когда-либо желал чего-либо.

АЛКИВИАД: Я полностью тебе верю; но что это за труды, которые требуются, Сократ, — можешь ли ты сказать мне?

СОКРАТ: Да, могу; но мы должны посоветоваться друг с другом о том, каким образом каждый из нас может стать лучше. Ибо то, что я говорю тебе о необходимости образования, относится как ко мне, так и к тебе; и есть лишь один пункт, в котором у меня есть преимущество перед тобой.

АЛКИВИАД: Какой же?

СОКРАТ: У меня есть опекун, который лучше и мудрее твоего опекуна, Перикла.

АЛКИВИАД: Кто же он, Сократ?

СОКРАТ: Бог, Алкивиад, который до сего дня не позволял мне беседовать с тобой; и он внушает мне веру в то, что я предназначен именно для того, чтобы привести тебя к почестям.

АЛКИВИАД: Ты шутишь, Сократ.

СОКРАТ: Возможно, во всяком случае, я прав, говоря, что все люди крайне нуждаются в трудах и заботе, а ты и я — более всех людей.

АЛКИВИАД: Ты недалеко от истины в отношении меня.

СОКРАТ: И уж конечно, не в отношении себя.

АЛКИВИАД: Но что же нам делать?

СОКРАТ: Не должно быть никаких колебаний или трусости, мой друг.

АЛКИВИАД: Это было бы нам не к лицу, Сократ.

СОКРАТ: Нет, конечно, и нам следует посоветоваться друг с другом: ведь не желаем ли мы стать как можно лучше?

АЛКИВИАД: Желаем.

СОКРАТ: В какой добродетели?

АЛКИВИАД: Очевидно, в добродетели достойных мужей.

СОКРАТ: Которые хороши в чем?

АЛКИВИАД: В тех, кто, очевидно, хорош в управлении делами.

СОКРАТ: Какими делами? Конными делами?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Ты хочешь сказать, что в них нам следует обращаться к всадникам?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Ну, а морскими делами?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Ты хочешь сказать, что в них нам следует обращаться к морякам?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Тогда какими делами? И кто ими занимается?

АЛКИВИАД: Делами, которыми занимаются афинские благородные мужи.

СОКРАТ: А говоря о благородных мужах, имеешь ли ты в виду мудрых или немудрых?

АЛКИВИАД: Мудрых.

СОКРАТ: И человек хорош в том, в чем он мудр?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И плох в том, в чем он немудр?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Сапожник, например, мудр в изготовлении обуви?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Значит, он хорош в этом?

АЛКИВИАД: Хорош.

СОКРАТ: Но в изготовлении одежды он немудр?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Значит, в этом он плох?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Тогда, исходя из этого взгляда на дело, один и тот же человек является и хорошим, и плохим?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но стал бы ты утверждать, что хорошие — это те же самые, что и плохие?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Тогда кого же ты называешь хорошими?

АЛКИВИАД: Под хорошими я подразумеваю тех, кто способен управлять в городе.

СОКРАТ: Уж конечно, не лошадьми?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: А людьми?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Когда они больны?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Или в плавании?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Или во время жатвы?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Когда они что-то делают или ничего не делают?

АЛКИВИАД: Когда они что-то делают, я бы сказал.

СОКРАТ: Я хотел бы, чтобы ты объяснил мне, что это за «что-то».

АЛКИВИАД: Когда они имеют дела друг с другом и пользуются услугами друг друга, как мы, граждане, в нашей повседневной жизни.

СОКРАТ: Те, о ком ты говоришь, управляют людьми, которые пользуются услугами других людей?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Управляют ли они сигнальщиками, которые задают ритм гребцам?

АЛКИВИАД: Нет, не управляют.

СОКРАТ: Это было бы обязанностью кормчего?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Но, может быть, ты имеешь в виду, что они управляют флейтистами, которые ведут певцов и пользуются услугами танцоров?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Это было бы делом хормейстера?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Тогда что означает быть способным управлять людьми, которые пользуются другими людьми?

АЛКИВИАД: Я имею в виду, что они управляют людьми, которые имеют общие гражданские права и ведут дела друг с другом.

СОКРАТ: И что это за искусство? Допустим, я спрошу тебя снова, как только что: какое искусство учит людей управлять своими товарищами по плаванию — как бы ты ответил?

АЛКИВИАД: Искусство кормчего.

СОКРАТ: И, если я могу вернуться к другому старому примеру, какое искусство позволяет им управлять своими товарищами по пению?

АЛКИВИАД: Искусство хормейстера, о котором ты только что упоминал.

СОКРАТ: А как ты называешь искусство сограждан?

АЛКИВИАД: Я бы сказал, благоразумие, Сократ.

СОКРАТ: А является ли искусство кормчего злым советом?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Но добрым советом?

АЛКИВИАД: Да, именно так я бы сказал — добрым советом, цель которого — сохранение путешественников.

СОКРАТ: Верно. А какова цель того другого доброго совета, о котором ты говоришь?

АЛКИВИАД: Цель — лучший порядок и сохранение города.

СОКРАТ: А что это такое, отсутствие или присутствие чего улучшает и сохраняет порядок в городе? Допустим, ты спросил бы меня: что это такое, присутствие или отсутствие чего улучшает или сохраняет порядок в теле? Я бы ответил: присутствие здоровья и отсутствие болезни. Ты сказал бы то же самое?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А если бы ты задал мне тот же вопрос о глазах, я бы ответил так же: «присутствие зрения и отсутствие слепоты»; или об ушах, я бы ответил, что они улучшаются и находятся в лучшем состоянии, когда отсутствует глухота и присутствует слух.

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: А что бы ты сказал о государстве? Что это такое, присутствие или отсутствие чего улучшает состояние государства и делает его лучше управляемым и упорядоченным?

АЛКИВИАД: Я бы сказал, Сократ: присутствие дружбы и отсутствие ненависти и раздоров.

СОКРАТ: И подразумеваешь ли ты под дружбой согласие или несогласие?

АЛКИВИАД: Согласие.

СОКРАТ: Какое искусство заставляет города соглашаться в отношении чисел?

АЛКИВИАД: Арифметика.

СОКРАТ: А частных лиц?

АЛКИВИАД: То же самое.

СОКРАТ: А какое искусство заставляет каждого человека соглашаться с самим собой?

АЛКИВИАД: То же самое.

СОКРАТ: А какое искусство заставляет каждого из нас соглашаться с самим собой относительно сравнительной длины пяди и локтя? Не искусство ли измерения?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Люди согласны друг с другом в этом; и государства — в равной степени?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И то же самое относится к весам?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но что это за другое согласие, о котором ты говоришь, и в чем оно? Какое искусство может дать это согласие? И дает ли то, что дает его государству, его же и индивиду, чтобы сделать его последовательным в самом себе и с другим?

АЛКИВИАД: Я полагаю, что так.

СОКРАТ: Но какова природа этого согласия? Отвечай и не робей.

АЛКИВИАД: Я хочу сказать, что должна быть такая дружба и согласие, какие существуют между любящими отцом и матерью и их сыном, или между братьями, или между мужем и женой.

СОКРАТ: Но может ли мужчина, Алкивиад, согласиться с женщиной относительно прядения шерсти, в чем она разбирается, а он — нет?

АЛКИВИАД: Нет, конечно.

СОКРАТ: Да и нет ему в том нужды, ибо прядение — женское занятие.

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А согласилась бы женщина с мужчиной относительно военного искусства, которому она никогда не училась?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Полагаю, что владение оружием было бы расценено тобой как мужское занятие?

АЛКИВИАД: Было бы.

СОКРАТ: Тогда, по твоему мнению, у женщин и мужчин два вида знаний?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Значит, в их знаниях нет согласия между женщинами и мужчинами?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: И не может быть дружбы, если дружба — это согласие?

АЛКИВИАД: Очевидно, нет.

СОКРАТ: Значит, женщины не любимы мужчинами, когда они делают свою работу?

АЛКИВИАД: Полагаю, что нет.

СОКРАТ: И мужчины не любимы женщинами, когда они делают свою работу?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: И государства не управляются хорошо, когда индивиды делают свою работу?

АЛКИВИАД: Я бы скорее подумал, Сократ, что верно обратное.

СОКРАТ: Как! Ты хочешь сказать, что государства хорошо управляются, когда отсутствует дружба, присутствие которой, как мы говорили, единственное обеспечивает их благоустройство?

АЛКИВИАД: Но я бы сказал, что дружба между ними существует именно по той причине, что обе стороны соответственно делают свою работу.

СОКРАТ: Это было не то, что ты говорил раньше; и что ты имеешь в виду теперь, утверждая, что дружба существует, когда нет согласия? Как может быть согласие в вопросах, которые одна сторона знает, а другая пребывает в невежестве?

АЛКИВИАД: Невозможно.

СОКРАТ: И когда индивиды делают свою работу, делают ли они то, что справедливо, или несправедливо?

АЛКИВИАД: То, что справедливо, безусловно.

СОКРАТ: И когда индивиды делают то, что справедливо в государстве, нет ли между ними дружбы?

АЛКИВИАД: Полагаю, что должна быть, Сократ.

СОКРАТ: Тогда что ты подразумеваешь под этой дружбой или согласием, в отношении которых мы должны быть мудры и благоразумны, чтобы стать достойными мужами? Я не могу понять, где она существует и между кем; по-твоему, одни и те же люди могут иногда обладать ею, а иногда нет.

АЛКИВИАД: Но, право, Сократ, я не знаю, что говорю; и я долгое время, сам того не осознавая, находился в самом постыдном состоянии.

СОКРАТ: Тем не менее, воспрянь духом; если бы ты обнаружил свою нехватку в пятьдесят лет, ты был бы уже слишком стар, и время заботиться о себе прошло бы, но твой возраст — как раз тот, в котором следует сделать это открытие.

АЛКИВИАД: И что должен делать тот, Сократ, кто хочет сделать это открытие?

СОКРАТ: Отвечать на вопросы, Алкивиад; и это процесс, который, по милости Бога, если я могу хоть сколько-нибудь верить своему оракулу, будет весьма полезен для нас обоих.

АЛКИВИАД: Если я могу стать лучше, отвечая, я буду отвечать.

СОКРАТ: И прежде всего, чтобы мы, возможно, не были обмануты видимостью, воображая, быть может, что мы заботимся о себе, когда это не так, что означает «человек заботится о себе»? И когда он заботится? Заботится ли он о себе, когда заботится о том, что принадлежит ему?

АЛКИВИАД: Я полагаю, что да.

СОКРАТ: Когда человек заботится о своих ногах? Разве он не заботится о них, когда заботится о том, что принадлежит его ногам?

АЛКИВИАД: Я не понимаю.

СОКРАТ: Позволь мне взять руку в качестве примера; разве кольцо не принадлежит пальцу, и только пальцу?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А башмак, таким же образом, — ноге?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И когда мы заботимся о наших башмаках, разве мы не заботимся о наших ногах?

АЛКИВИАД: Я не постигаю, Сократ.

СОКРАТ: Но ты бы признал, Алкивиад, что «должным образом заботиться о вещи» — это правильное выражение?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А «должным образом заботиться» означает улучшать?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И что это за искусство, которое улучшает наши башмаки?

АЛКИВИАД: Сапожное дело.

СОКРАТ: Значит, сапожным делом мы заботимся о наших башмаках?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А заботимся ли мы сапожным делом о наших ногах, или каким-то другим искусством, которое улучшает ноги?

АЛКИВИАД: Каким-то другим искусством.

СОКРАТ: И то же самое искусство улучшает ноги, которое улучшает остальное тело?

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: Которое есть гимнастика?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Значит, гимнастикой мы заботимся о наших ногах, а сапожным делом — о том, что принадлежит нашим ногам?

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: И гимнастикой мы заботимся о наших руках, а искусством гравировки колец — о том, что принадлежит нашим рукам?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И гимнастикой мы заботимся о теле, а искусством ткачества и другими искусствами мы заботимся о вещах тела?

АЛКИВИАД: Очевидно.

СОКРАТ: Значит, искусство, которое заботится о каждой вещи, отличается от того, которое заботится о принадлежностях каждой вещи?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Значит, заботясь о том, что принадлежит тебе, ты не заботишься о себе?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Ибо искусство, которое заботится о наших принадлежностях, по-видимому, не то же самое, что заботится о нас самих?

АЛКИВИАД: Очевидно, нет.

СОКРАТ: А теперь позволь мне спросить тебя, что это за искусство, с помощью которого мы заботимся о себе?

АЛКИВИАД: Не могу сказать.

СОКРАТ: Во всяком случае, мы уже согласились, что это искусство не создает ничего из нашего имущества, а делает нас самих лучше?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но разве мы когда-нибудь узнали бы, какое искусство делает обувь лучше, если бы не знали, что такое обувь?

АЛКИВИАД: Невозможно.

СОКРАТ: И мы не узнали бы, какое искусство делает перстень лучше, если бы не знали, что такое перстень?

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: А можем ли мы когда-нибудь узнать, какое искусство делает человека лучше, если не знаем, что мы такое сами?

АЛКИВИАД: Невозможно.

СОКРАТ: Неужели самопознание — такая легкая вещь, и тот, кто начертал эту надпись в храме в Дельфах, не заслуживает особого уважения? Или же самопознание — вещь трудная, доступная лишь немногим?

АЛКИВИАД: Порой мне кажется, Сократ, что каждый может познать себя; в другое же время эта задача представляется мне очень трудной.

СОКРАТ: Но легко это или трудно, Алкивиад, иного пути нет: познав, что мы такое, мы узнаем, как заботиться о себе, а если будем пребывать в невежестве — не узнаем.

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: Что ж, давай посмотрим, каким образом мы можем обнаружить то, что существует само по себе; это даст нам шанс обнаружить и наше собственное существование, чего иначе мы никогда не узнаем.

АЛКИВИАД: Ты говоришь правду.

СОКРАТ: Ну же, умоляю тебя, скажи мне, с кем ты беседуешь? С кем, как не со мной?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А я — с тобой?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: То есть я, Сократ, веду беседу?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А Алкивиад — мой слушатель?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И я, беседуя, пользуюсь словами?

АЛКИВИАД: Разумеется.

СОКРАТ: А беседовать и пользоваться словами — это, полагаю, одно и то же?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: И тот, кто пользуется, не есть то же самое, что вещь, которой он пользуется?

АЛКИВИАД: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Я объясню: сапожник, например, пользуется квадратным инструментом, круглым инструментом и другими инструментами для резки?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Но инструмент не есть то же самое, что тот, кто режет и пользуется инструментом?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: И точно так же инструмент кифариста следует отличать от самого кифариста?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Так вот, вопрос, который я задал, заключался в том, считаешь ли ты, что тот, кто пользуется, всегда отличается от того, чем он пользуется?

АЛКИВИАД: Считаю.

СОКРАТ: Тогда что мы скажем о сапожнике? Режет ли он только своими инструментами или также руками?

АЛКИВИАД: Руками тоже.

СОКРАТ: И руками он тоже пользуется?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А пользуется ли он глазами при резке кожи?

АЛКИВИАД: Пользуется.

СОКРАТ: И мы признаем, что тот, кто пользуется, не есть то же самое, что вещи, которыми он пользуется?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Значит, сапожника и кифариста следует отличать от рук и ног, которыми они пользуются?

АЛКИВИАД: Ясно.

СОКРАТ: А разве человек не пользуется всем телом?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: И то, что пользуется, отлично от того, чем пользуются?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Значит, человек не есть то же самое, что его собственное тело?

АЛКИВИАД: Таков вывод.

СОКРАТ: Что же он тогда такое?

АЛКИВИАД: Не могу сказать.

СОКРАТ: Но ты можешь сказать, что он — тот, кто пользуется телом.

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А тот, кто пользуется телом, — это душа?

АЛКИВИАД: Да, душа.

СОКРАТ: И душа правит?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Позволь мне высказать утверждение, которое, я думаю, будет принято всеми.

АЛКИВИАД: Какое?

СОКРАТ: Что человек — это одно из трех.

АЛКИВИАД: Что именно?

СОКРАТ: Душа, тело или то и другое вместе, образующее целое.

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Но разве мы не говорили, что именно правящее начало тела и есть человек?

АЛКИВИАД: Да, говорили.

СОКРАТ: А правит ли тело само собой?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Оно подчинено, как мы говорили?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Значит, это не то начало, которое мы ищем?

АЛКИВИАД: По-видимому, нет.

СОКРАТ: Но можем ли мы сказать, что союз этих двух правит телом, и, следовательно, это и есть человек?

АЛКИВИАД: Очень вероятно.

СОКРАТ: Это наименее вероятно из всего; ибо если одна из частей подчинена, то двое, объединенные вместе, никак не могут править.

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но поскольку ни тело, ни союз этих двух не есть человек, то либо человек не имеет реального существования, либо человек — это душа?

АЛКИВИАД: Именно так.

СОКРАТ: Нужно ли что-то еще, чтобы доказать, что человек — это душа?

АЛКИВИАД: Конечно, нет; доказательство, я думаю, вполне достаточно.

СОКРАТ: И если доказательство, пусть и не совершенное, достаточно, мы будем удовлетворены; более точное доказательство будет представлено, когда мы обнаружим то, что были вынуждены опустить из опасения, что исследование слишком затянется.

АЛКИВИАД: Что это было?

СОКРАТ: То, что я имел в виду, когда говорил, что прежде всего следует рассмотреть абсолютное существование; но теперь, вместо абсолютного существования, мы рассматривали природу индивидуального существования, и этого, пожалуй, может быть достаточно; ибо, конечно, нет ничего, что можно было бы назвать нами самими более справедливо, чем душа?

АЛКИВИАД: Ничего нет.

СОКРАТ: Тогда мы можем справедливо полагать, что ты и я беседуем друг с другом, душа с душой?

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: И это как раз то, о чем я говорил раньше: что я, Сократ, спорю или беседую не с лицом Алкивиада, а с подлинным Алкивиадом; или, иными словами, с его душой.

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Значит, тот, кто призывает человека познать самого себя, хочет, чтобы он познал свою душу?

АЛКИВИАД: Похоже, что это так.

СОКРАТ: Тот, чье знание ограничивается лишь телом, знает то, что принадлежит человеку, а не самого человека?

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: Тогда ни врач, рассматриваемый как врач, ни тренер, рассматриваемый как тренер, не знают самих себя?

АЛКИВИАД: Не знают.

СОКРАТ: Земледельцы и другие ремесленники очень далеки от самопознания, ибо кажется, что они не знают даже своего собственного имущества. Если рассматривать их в отношении искусств, которыми они занимаются, они еще дальше отстоят от самопознания, ибо знают лишь то, что принадлежит телу и служит телу.

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: Тогда, если рассудительность — это знание самого себя, то в отношении своего искусства никто из них не рассудителен?

АЛКИВИАД: Согласен.

СОКРАТ: И именно поэтому их искусства считаются низкими и не такими, какими стал бы заниматься хороший человек?

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: Далее, тот, кто заботится о своем теле, заботится не о себе, а о том, что ему принадлежит?

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: Но тот, кто заботится о своих деньгах, не заботится ни о себе, ни о своем имуществе, а находится еще дальше от самого себя?

АЛКИВИАД: Согласен.

СОКРАТ: Значит, стяжатель на самом деле перестал заниматься своими собственными делами?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: И если кто-то влюбился в облик Алкивиада, он любит не Алкивиада, а то, что принадлежит Алкивиаду?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но тот, кто любит твою душу, — истинный любовник?

АЛКИВИАД: Это необходимый вывод.

СОКРАТ: Любитель тела уходит, когда увядает цвет юности?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но тот, кто любит душу, не уходит, пока душа стремится к добродетели?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И я — тот любовник, который не уходит, но остается с тобой, когда ты уже не юн и остальные ушли?

АЛКИВИАД: Да, Сократ; и в этом ты поступаешь хорошо, и я надеюсь, что ты останешься.

СОКРАТ: Тогда ты должен стараться выглядеть как можно лучше.

АЛКИВИАД: Буду.

СОКРАТ: Дело в том, что есть только один любовник у Алкивиада, сына Клиния; другого, по-видимому, нет и никогда не было; и это его возлюбленный — Сократ, сын Софрониска и Фенареты.

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: И разве ты не говорил, что если бы я не заговорил первым, ты собирался подойти ко мне и спросить, почему я один остаюсь?

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: Причина была в том, что я любил тебя ради тебя самого, тогда как другие люди любят то, что тебе принадлежит; и твоя красота, которая не есть ты, увядает, как раз когда твое истинное «я» начинает расцветать. И я никогда не покину тебя, если ты не будешь испорчен и обезображен афинским народом; ибо опасность, которой я больше всего боюсь, заключается в том, что ты станешь любителем народа и будешь им испорчен. Многие благородные афиняне были погублены таким образом. Ибо демос великодушного Эрехтея имеет прекрасный облик, но тебе следовало бы увидеть его обнаженным; поэтому соблюдай предосторожность, которую я тебе даю.

АЛКИВИАД: Какую предосторожность?

СОКРАТ: Упражняйся, милый друг, в изучении того, что тебе следует знать, прежде чем вступать в политику; и тогда у тебя будет противоядие, которое убережет тебя от вреда.

АЛКИВИАД: Хороший совет, Сократ, но я хотел бы, чтобы ты объяснил мне, каким образом я должен заботиться о себе.

СОКРАТ: Разве мы не продвинулись вперед? Ибо мы, по крайней мере, довольно хорошо согласились относительно того, что мы такое, и больше нет никакой опасности, как мы когда-то опасались, что мы можем заботиться не о себе, а о чем-то, что не есть мы сами.

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: И следующим шагом будет забота о душе и внимание к ней?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Оставив заботу о наших телах и о нашем имуществе другим?

АЛКИВИАД: Очень хорошо.

СОКРАТ: Но как мы можем иметь совершенное знание о вещах души? Ибо если мы знаем их, то, полагаю, мы познаем самих себя. Можем ли мы действительно не знать прекрасного смысла дельфийской надписи, о которой мы только что говорили?

АЛКИВИАД: Что у тебя на уме, Сократ?

СОКРАТ: Я скажу тебе, что, как я подозреваю, является смыслом и уроком этой надписи. Позволь мне взять пример из зрения, который, как я полагаю, единственный подходит для моей цели.

АЛКИВИАД: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Подумай: если бы кто-то сказал глазу: «Узри самого себя», как ты мог бы сказать человеку: «Познай самого себя», какова природа и смысл этого предписания? Не означало ли бы это, что глаз должен смотреть на то, в чем он мог бы увидеть самого себя?

АЛКИВИАД: Ясно.

СОКРАТ: А какие объекты, глядя на которые, мы видим самих себя?

АЛКИВИАД: Очевидно, Сократ, зеркала и тому подобное.

СОКРАТ: Очень верно; а нет ли чего-то подобного зеркалу в наших собственных глазах?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Ты когда-нибудь замечал, что лицо человека, смотрящего в глаз другого, отражается как в зеркале; и в органе зрения, который находится напротив него и который называется зрачком, есть своего рода образ смотрящего?

АЛКИВИАД: Это совершенно верно.

СОКРАТ: Значит, глаз, глядя на другой глаз и на то в глазу, что является наиболее совершенным и что служит инструментом зрения, увидит там самого себя?

АЛКИВИАД: Это очевидно.

СОКРАТ: Но глядя на что-либо другое, будь то в человеке или в мире, и не на то, что подобно этому, он не увидит самого себя?

АЛКИВИАД: Очень верно.

СОКРАТ: Значит, если глаз должен увидеть самого себя, он должен смотреть на глаз и на ту часть глаза, где пребывает зрение, которое является добродетелью глаза?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: А если душа, мой дорогой Алкивиад, когда-нибудь должна познать себя, не должна ли она смотреть на душу; и особенно на ту часть души, в которой пребывает ее добродетель, и на любую другую, которая подобна этой?

АЛКИВИАД: Согласен, Сократ.

СОКРАТ: И знаем ли мы какую-либо часть наших душ, более божественную, чем та, что имеет дело с мудростью и знанием?

АЛКИВИАД: Такой нет.

СОКРАТ: Значит, это та часть души, которая подобна божественному; и тот, кто смотрит на это и на весь класс божественных вещей, скорее всего, познает самого себя?

АЛКИВИАД: Ясно.

СОКРАТ: А самопознание, как мы согласились, есть мудрость?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но если у нас нет самопознания и мудрости, можем ли мы когда-нибудь узнать свое собственное благо и зло?

АЛКИВИАД: Как мы можем, Сократ?

СОКРАТ: Ты хочешь сказать, что если бы ты не знал Алкивиада, то не было бы никакой возможности узнать, что то, что принадлежало Алкивиаду, было действительно его?

АЛКИВИАД: Это было бы совершенно невозможно.

СОКРАТ: И мы не знали бы, что мы те лица, которым что-то принадлежало, если бы не знали самих себя?

АЛКИВИАД: Как бы мы могли?

СОКРАТ: И если бы мы не знали своего собственного имущества, мы не знали бы и имущества нашего имущества?

АЛКИВИАД: Ясно, что нет.

СОКРАТ: Значит, мы были не совсем правы, признавая только что, что человек может знать то, что принадлежит ему, и все же не знать самого себя; нет, скорее, он не может знать даже имущества своего имущества; ибо различение вещей самого себя и вещей, которые принадлежат вещам самого себя, по-видимому, является делом одного и того же человека и одного и того же искусства.

АЛКИВИАД: Можно предположить и такое.

СОКРАТ: А тот, кто не знает вещей, которые принадлежат ему самому, будет точно так же невежествен в отношении вещей, которые принадлежат другим?

АЛКИВИАД: Очень верно.

СОКРАТ: А если он не знает дел других, он не будет знать дел государств?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Тогда такой человек никогда не сможет быть государственным деятелем?

АЛКИВИАД: Не сможет.

СОКРАТ: И домохозяином?

АЛКИВИАД: Не сможет.

СОКРАТ: Он не будет знать, что делает?

АЛКИВИАД: Не будет.

СОКРАТ: И не впадет ли в ошибку тот, кто невежествен?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: И если он впадет в ошибку, не потерпит ли он неудачу как в своих общественных, так и в частных делах?

АЛКИВИАД: Да, действительно.

СОКРАТ: И потерпев неудачу, не будет ли он несчастен?

АЛКИВИАД: Очень.

СОКРАТ: А что станет с теми, ради кого он действует?

АЛКИВИАД: Они тоже будут несчастны.

СОКРАТ: Значит, тот, кто не мудр и не добродетелен, не может быть счастлив?

АЛКИВИАД: Не может.

СОКРАТ: Значит, дурные люди несчастны?

АЛКИВИАД: Да, очень.

СОКРАТ: И если так, то не тот, кто обладает богатством, а тот, кто обладает мудростью, избавлен от своего несчастья?

АЛКИВИАД: Ясно.

СОКРАТ: Городам, значит, если они хотят быть счастливыми, не нужны стены, или триеры, или доки, или численность, или размер, Алкивиад, без добродетели?

АЛКИВИАД: Действительно, не нужны.

СОКРАТ: И ты должен дать гражданам добродетель, если хочешь управлять их делами правильно или благородно?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Но может ли человек дать то, чего у него нет?

АЛКИВИАД: Невозможно.

СОКРАТ: Тогда ты или любой, кто намерен управлять и руководить не только собой и своими делами, но и государством и делами государства, должен в первую очередь обрести добродетель.

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: Тебе поэтому нужно обрести не власть или авторитет, чтобы иметь возможность делать то, что ты желаешь для себя и государства, а справедливость и мудрость.

АЛКИВИАД: Ясно.

СОКРАТ: Ты и государство, если будете действовать мудро и справедливо, будете действовать согласно воле Бога?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Как я говорил раньше, ты будешь смотреть только на то, что светло и божественно, и действовать с прицелом на это?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: В этом зеркале вы увидите и познаете самих себя и свое собственное благо?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И так вы будете действовать правильно и хорошо?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: В таком случае я буду поручителем за ваше счастье.

АЛКИВИАД: Я принимаю это поручительство.

СОКРАТ: Но если вы будете действовать несправедливо, ваш взор обратится к темному и безбожному, и, пребывая во тьме и невежестве относительно самих себя, вы, вероятно, будете совершать дела тьмы.

АЛКИВИАД: Очень возможно.

СОКРАТ: Ибо если человек, мой дорогой Алкивиад, имеет власть делать то, что ему нравится, но не имеет разумения, каков, вероятно, будет результат, как для него как для личности, так и для государства — например, если он болен и может делать то, что ему нравится, не имея ума врача, — обладая к тому же тиранической властью, и никто не осмеливается его упрекнуть, что с ним случится? Не вероятно ли, что его здоровье будет разрушено?

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: Или, опять же, на корабле, если человек, имея власть делать то, что ему нравится, не имеет ума или навыка в навигации, видишь ли ты, что случится с ним и с его товарищами-моряками?

АЛКИВИАД: Да, я вижу, что они все погибнут.

СОКРАТ: И точно так же в государстве, и там, где есть какая-либо власть и авторитет, которым недостает добродетели, не последует ли точно так же несчастье?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Не тираническая власть, значит, мой добрый Алкивиад, должна быть целью ни для отдельных лиц, ни для государств, если они хотят быть счастливыми, а добродетель.

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: И до того, как у них появится добродетель, быть под началом высшего лучше как для людей, так и для детей?

АЛКИВИАД: Это очевидно.

СОКРАТ: А то, что лучше, также благороднее?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: А что благороднее, то пристойнее?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Значит, для дурного человека рабство пристойнее, потому что лучше?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Значит, порок подходит только рабу?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А добродетель — свободному?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И, о мой друг, разве не следует избегать состояния раба?

АЛКИВИАД: Безусловно, Сократ.

СОКРАТ: И осознаешь ли ты теперь свое собственное состояние? И знаешь ли ты, свободен ты или нет?

АЛКИВИАД: Думаю, что я очень даже осознаю свое собственное состояние.

СОКРАТ: И знаешь ли ты, как избежать состояния, которое я даже не хочу называть при моей красоте?

АЛКИВИАД: Да, знаю.

СОКРАТ: Как?

АЛКИВИАД: С твоей помощью, Сократ.

СОКРАТ: Это нехорошо сказано, Алкивиад.

АЛКИВИАД: Что я должен был сказать?

СОКРАТ: С помощью Бога.

АЛКИВИАД: Согласен; и я далее скажу, что наши отношения, вероятно, изменятся. С этого дня я должен и буду следовать за тобой, как ты следовал за мной; я буду учеником, а ты будешь моим учителем.

СОКРАТ: О, это редкость! Моя любовь порождает другую любовь: и так, подобно аисту, я буду лелеем птицей, которую сам вывел.

АЛКИВИАД: Странно, но верно; и отныне я начну думать о справедливости.

СОКРАТ: И я надеюсь, что ты будешь упорствовать; хотя у меня есть опасения, не потому, что я сомневаюсь в тебе, но я вижу силу государства, которая может оказаться слишком большой для нас обоих.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость