«День всех святых и другие проповеди»

Ибо так оно и есть. Самым худшим бедствием, я бы сказал, которое могло бы постичь любого человека, было бы следующее: идти своим путем от колыбели до могилы; иметь все, что он пожелает, по первому требованию или даже за деньги; никогда не быть вынужденным сказать: «Я хотел бы этого, но не могу себе позволить. Я хотел бы сделать это, но не должен» — никогда не отказывать себе, никогда не напрягаться, никогда не работать и никогда не нуждаться. Душа этого человека была бы в такой же большой опасности, как если бы он совершал тяжкие преступления. Действительно, он, весьма вероятно, перед смертью совершил бы тяжкие преступления — подобно некоторым неграм, которых я видел за границей, которые живут жизнью такого ленивого комфорта, безопасности и избытка пищи, что они все больше и больше начинают жить жизнью животных, а не людей. Они подобны тем, о ком говорит Псалмопевец: «Глаза их выкатились от тука, бродят помыслы в сердце». Так и они, и предаются грубым порокам, которые, если их не остановить каким-либо образом, закончатся тем, что уничтожат их с лица земли через несколько поколений. Я предпочел бы, ради своего характера, своей мужественности, своей бессмертной души, я предпочел бы, говорю я, сто раз быть английским рабочим, борющимся за двенадцать шиллингов в неделю и навыкающим послушанию, самоотречению, самоуважению и упованию на Бога через то, что претерпел в этой тяжелой жизни здесь, дома, чем быть негром на тропических островах, откармливающим себя в лени под этим вечным солнцем и не думающим о Боге, потому что, бедный дурак, он может получить все, что хочет, без помощи Божьей.

Нет, мои дорогие юные друзья, это хорошо для человека. Это необходимо для человека, если он хочет быть человеком и ребенком Божьим, а не просто животным, — иметь необходимость тяжело работать, нравится ему это или нет. Хорошо человеку нести иго в юности своей, как говорил Иеремия иудеям, когда, поскольку они не хотели нести легкое иго Божье в своей юности, но пустились во все тяжкие в роскошь и распутство, и суеверия и идолопоклонство, которые происходят от этого, им пришлось нести тяжелое иго вавилонского плена в своей старости. Хорошо человеку быть сдерживаемым, перекрещиваемым, разочаровываемым, заставляемым чувствовать свое собственное невежество, слабость, глупость; заставляемым чувствовать свою нужду в Боге; чувствовать, что, несмотря на всю свою хитрость и самоуверенность, он не лучше в этом мире, чем потерянный ребенок в темном лесу, если у него нет Отца на Небесах, Который любит его вечной любовью, и Духа Святого на Небесах, Который даст ему правильное суждение во всем; Который вложит в его ум добрые желания и даст ему возможность привести эти желания к доброму результату; и Спасителя на Небесах, Который может сострадать немощам его, потому что Он тоже был усовершенствован страданиями; Он тоже был искушен во всем, подобно нам, кроме греха.

И поэтому, мои дорогие друзья, те слова, которые мы читаем в «Посещении больных» об этом предмете, — не просто добрые слова, призванные дать утешение на мгновение. Это истина, факт и здравая философия. Они так же верны для молодого парня в здравии и бодрости, как и для старых людей, ползущих к своим могилам. Это правда, и вы найдете это правдой, что болезни и всякого рода беды посылаются, чтобы исправить и изменить в нас все, что оскорбляет очи нашего Небесного Отца. Это правда, и вы найдете это правдой, что кого Господь любит, того наказывает, и бьет каждого сына, которого принимает. Это правда, и вы найдете это правдой (хотя Бог знает, что это достаточно трудный урок для изучения), что не должно быть большего утешения для христианских лиц, чем быть сделанными подобными Христу, терпеливо перенося не только тяжелую работу повседневной жизни, но и невзгоды, беды и болезни, и исправление нашего Небесного Отца, когда бы, каким бы образом невзгод, ни было угодно Его милостивой благости посетить их. Ибо Христос Сам не взошел в радость, но сначала претерпел боль; Он не вошел в Свою славу, прежде чем был распят.

Так поистине наш путь к вечной радости — трудиться и страдать здесь со Христом. Это правда, и вы найдете это правдой, когда спустя годы вы оглянетесь назад, как я верю, все вы будете, спокойно и разумно, на события ваших собственных жизней — вы обнаружите, говорю я, что те самые события в ваших жизнях, которые казались в то время наиболее тяжелыми, наиболее досадными, наиболее катастрофическими, были теми, которые были наиболее необходимы для вас, чтобы вызвать то, что было доброго в вас, и очистить то, что было плохого; что через те самые беды ваш Господь, Который знает цену страдания, потому что Он Сам страдал, делал из вас настоящих мужчин, настоящих женщин; закаляя ваши головы, в то время как Он смягчал ваши сердца; уча вас повиноваться Ему, в то время как Он учил вас не повиноваться вашим собственным прихотям и вашим собственным страстям; очищая и закаляя ваши характеры в горниле испытаний, как кузнец очищает мягкое железо в надежную сталь; уча вас, как говорит великий поэт —

«Что жизнь — не праздная руда, Но раскалена докрасна жгучими страхами, И омыта в ваннах шипящих слез, И избита ударами рока, Чтобы обрести форму и пользу».

Да, вы узнаете это, и больше того, и скажете в мире: «Прежде страдания моего я заблуждался, а ныне слово Твое храню». И к такой старости да приведет наш Господь Иисус Христос вас, и меня, и всех, кого мы любим. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XLI. ЖЕРТВА КЕСАРЮ ИЛИ БОГУ

Эверсли, 1869. Честерский собор, 1872.

Матфея 22:21. «Итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу».

Много проповедей было произнесено и много брошюр написано на этот текст, и (как слишком часто случалось со Священным Писанием), его заставляли означать самые противоположные доктрины и извращали во всех направлениях, чтобы соответствовать мнениям и суевериям людей. Некоторые находили в нем повеление повиноваться тиранам, захватчикам, любому и всякому правительству, справедливому или несправедливому. Другие находили в нем правила для проведения границы между властью Государства и Церкви, т.е. между тем, что Правительство имеет право приказывать, и тем, что Духовенство имеет право требовать; и многие другие вопросы, как им казалось, они обнаружили в тексте, которые, я не верю, вообще в нем есть.

Ибо чтобы понять первоначальный вопрос — «Позволительно ли давать подать кесарю, или нет?» — мы должны представить себе положение вещей в Иудее, совершенно отличное, слава Богу, от всего, что было в этих краях уже восемьсот лет. Кесарь, или Император Рима, получил путем завоевания власть над иудеями, очень похожую на ту, которую мы имеем над индусами в Индии. И то, что происходило в умах иудеев, было очень похоже на то, что происходило в умах индусов во время восстания сипаев — не является ли священным и религиозным долгом восстать против своих завоевателей и изгнать их. Мы знаем из Нового Завета, что и наш Господь, и Его апостолы снова и снова предупреждали их не восставать, предупреждали их, что они не преуспеют, но погубят себя этим; ибо те, кто возьмет меч, мечом погибнут. И мы знаем также, что иудеи не последовали совету нашего Господа, ни апостолов, но восставали снова и снова, как в Иудее, так и в других местах, достаточно храбро и отчаянно, бедные создания, в безумном бесполезном восстании, пока римляне почти не уничтожили их с лица земли. Но какое отношение это имеет к нам, свободным самоуправляющимся англичанам, в этой мирной и процветающей стране? В раннем средневековье, когда духовенство представляло и защищало римское чистое христианство и цивилизацию против полуязыческих и полуварварских тевтонов, которые завоевали Римскую империю, тогда, несомненно, текст снова стал полон смысла, и духовенству приходилось снова и снова защищать то, что принадлежало Богу, от алчности или своенравия многих варварских кесарей. Но какое отношение это, опять же, имеет к нам? Те, кто применяет текст к любым вопросам, которые могут в настоящее время возникнуть между Церковью и Государством, ошибаются одинаково, как мне кажется, в природе и функциях Государственной Церкви, и в природе и функциях свободного Правительства.

Значит ли это, что текст не имеет к нам никакого отношения? Упаси Бог! Я верю, что каждое слово нашего Господа имеет отношение к нам и к каждому человеку, ибо их смысл бесконечен, вечен и неисчерпаем. И то, какое отношение имеет к нам вторая половина текста, я попытаюсь показать вам, в то же время открыто говоря вам, что первая его половина, об отдаче кесарю того, что кесарево, не имеет к нам никакого отношения и никогда не должна иметь, кроме как из-за нашей собственной трусости, изнеженности или глупости.

У нас нет кесаря над нами в свободной Англии, и не будет, пока королева Виктория и ее дети после нее правят; но если когда-нибудь один или многие (чего Бог не допустит!) должны возникнуть и попытаться поставить себя деспотами над нами, я верю, что мы будем знать, как отдать им должное, будь они туземцы или иностранцы, той же монетой, которой наши предки всегда платили тиранам и захватчикам. Нет. Единственный кесарь, которого мы должны бояться — а он тиран, который, кажется, готов в наши дни противостоять и превозноситься выше всего, что называется Богом или почитается, — покровительствуя, конечно, Религии, как безобидной санкции для порядка и респектабельности, но диктуя мораль, в то же время говоря нам весь день напролет, тысячами голосов и тысячами перьев: «Право — это не вечный закон Божий. Все, что приносит мне прибыль, все, что мне нравится, все, за что я голосую — это и только это есть право, и вы должны делать это под страхом наказания». Знаете ли вы, кто этот кесарь, друзья мои? Его называют Общественное Мнение — огромный анонимный идол, которого мы сами помогаем создавать, а затем трепещем перед творением нашей собственной трусости; тогда как, если мы только встретим его лицом к лицу, в страхе Божьем и вере Христовой, решившись говорить то, что истинно, и делать то, что правильно, мы обнаружим, что современный кесарь — лишь призрак нашего собственного воображения; тиран, действительно, пока его боятся, но трус, как только ему бросают вызов.

Перед этим кесарем давайте никогда не преклонять колена. Отдайте ему все, что он заслуживает — дань обычной вежливости, обычной респектабельности, обычной благотворительности — не из почтения к его мудрости и силе, а из жалости к его невежеству и слабости. Но всегда отдавайте Богу то, что Божье. Этот долг, мои добрые друзья, лежит на нас, как и на всем человечестве до сих пор, от нашей колыбели до нашей могилы, и после этого через всю вечность. Давайте вернемся, или, скорее, давайте пойдем домой к вечным законам Божьим, которые были за века до нашего рождения и будут за века после нашей смерти — к вечному Камню, на котором мы все стоим, который есть воля и разум нашего Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, Которому дана вся власть (как Он сказал Сам) на небе и на земле. И нам необходимо это делать, ибо в такие времена перемен, как эти, всегда будет слишком много тех, кто воображает, что перемены в обществе и правительстве меняют их долг в отношении религии, и некоторые из них мучительно озадачены своим долгом перед Богом: а другие готовы воспользоваться переменой, чтобы сбросить свой долг перед Богом и пуститься в распущенность, раскол и фанатизм.

Теперь пусть все люди ясно поймут и утвердят в своих сердцах, что никакая перемена в Церкви или в Государстве не может ни на йоту изменить их долг перед Богом и перед человеком. Если бы мир перевернулся вверх дном, Бог все равно был бы там, где Он есть, а мы там, где мы есть — в Его присутствии. Право все равно оставалось бы правом, друзья мои, а неправо — неправым, хотя бы все громкие голоса в мире кричали, что неправо есть право, а право — неправо. Никакая перемена времени, места, общества, правительства, обстоятельств любого рода не может изменить наш долг перед Богу и нашу способность исполнять этот долг. Что бы кесарь часа сего ни требовал от нас отдать ему, то, что мы обязаны отдать Богу, остается тем же самым. Эти две вещи различны по роду, настолько различны, что они никогда не должны мешать друг другу.

Даже если, чего Бог не допустит, связь между Церковью и Государством была бы расторгнута; даже если, чего Бог не допустит, Церковь Англии была бы разрушена на время — если бы все Церкви были разрушены — да, если бы ни одного места поклонения не осталось на время в этой или любой другой стране; даже тогда, говорю я, мы могли бы все еще отдавать Богу то, что Божье, и приносить Ему духовные жертвы, более угодные Ему, чем самые великолепные церемонии, которые когда-либо изобретали преданность, искусство и богатство человека — жертвы, в силу которых Церковь восстала бы из своих руин, подобно Иудейской Церкви после плена, более чистой, более славной и более торжествующей, чем когда-либо.

Что я имею в виду? Я имею в виду следующее: что есть три жертвы, которые каждый мужчина, женщина и ребенок может принести и должен принести, как бы низко он ни стоял, как бы малообразован он ни был в том, что мир называет образованием в наши дни. Их они могут принести Богу, и ими они могут поклоняться Богу, и отдавать Богу то, что Божье, где бы они ни были, что бы они ни делали, каковы бы ни были законы их страны или состояние общества вокруг них. Ибо об этих жертвах Сам наш Господь сказал: «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе».

Теперь, что это за духовные жертвы?

Первая и главная, несомненно, жертва покаяния, о которой написано: «Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Несомненно, когда мы — даже лучшие из нас — оглядываемся на наши прошлые жизни; когда мы вспоминаем, если не великие и явные грехи и преступления, то возможности, которыми мы пренебрегли; время и часто деньги, которые мы растратили; низости, вспыльчивость, злобу, тщеславие, эгоизм, которым мы слишком часто предавались — когда мы думаем о том, чем мы были и чем могли бы быть, что мы есть и чем могли бы быть; когда мы измеряем себя не по ничтожному, низкому и часто нечистому стандарту мира вокруг нас, а по чистому, возвышенному, поистине героическому стандарту нашего Господа Иисуса Христа — что мы можем сказать, кроме того, что мы несчастны — то есть, жалкие и достойные жалости грешники, которые не сделали того, что должны были сделать, и сделали то, что не должны были делать, так что в нас нет здоровья?

И если вы спросите меня, как это является жертвой Богу — исповедовать Ему, что мы грешники? Ответ прост. Это жертва Богу, и жертва, благоугодная Ему, просто потому, что это Истина. Богу ничего не нужно от нас; мы не можем дать Ему ничего. Звери лесные — Его, и скот на тысяче холмов. Если Он проголодается, Он не скажет нам, ибо весь мир — Его и все, что в нем. Но чего Он просит, так это того, чтобы ради нас самих мы увидели истину о себе, увидели, что мы есть на самом деле, и принесли в жертву то самомнение, которое мешает нам видеть себя так, как видит нас Бог, наш Отец. И почему это угодно Богу? Просто потому, что это ставит нас в наше правильное состояние и на наше правильное место, где мы можем начать становиться лучшими людьми, какими бы плохими мы ни были. Если человек — дурак, лучшее, что может с ним случиться, — это то, что он должен обнаружить, что он дурак, и признаться, что он дурак, как первый и абсолютно необходимый первый шаг к тому, чтобы стать мудрым. Поэтому покаяние, сокрушение, смирение — это самый фундамент всей доброты, добродетели, святости, полезности; и Бог желает видеть нас сокрушенными просто потому, что Он желает видеть нас добрыми мужчинами и добрыми женщинами.

Далее — жертва благодарения, о которой написано: «Принесу Тебе жертву хвалы и имя Господне призову». И еще: «Через Него будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». О, друзья мои, если бы мы приносили эту жертву чаще, у нас реже возникала бы нужда приносить первую жертву — жертву покаяния. Я поражаюсь, когда смотрю в собственное сердце, по которому одному могу судить о сердцах других, видя, как неблагодарны мы бываем. Как мы принимаем как должное — без единого порыва благодарности нашему Отцу Небесному — как мы принимаем, повторяю, как должное жизнь, здоровье, разум, свободу, образование, комфорт, безопасность и все блага человечества и этой благословенной земли. Как мы никогда по-настоящему не чувствуем, что все это — незаслуженные и не заработанные нами милости Божьи; и затем, если мы привязываемся сердцем к чему-то, чего у нас нет, мы забываем обо всем, что уже имеем, и начинаем умолять Бога дать нам то, что, даже если бы мы получили, мы не знаем, пошло бы нам на пользу; подобно детям, капризно плачущим о сладостях после того, как родители дали им всю необходимую здоровую пищу. О, если бы мы приносили Богу более искренне жертву благодарения! Так мы воздали бы Богу должное, исповедуя все, чем мы Ему обязаны; и так, мы должны верить, мы угодили бы Богу; ибо если Бог поистине наш Отец Небесный, то, как родитель радуется любви и благодарности своего ребенка, так и наш Отец Небесный будет радоваться, когда увидит, что мы любим Его, возлюбившего нас первым.

Далее — жертва праведности, о которой написано: «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего». Быть добрым и делать добро, даже стремиться быть добрым и стремиться делать добро, алкать и жаждать правды — это лучшая и высочайшая жертва, которую любое человеческое существо может принести своему Отцу Небесному. Ибо так он чтит своего Отца наиболее истинно; ибо он стремится и старается быть подобным этому Отцу; быть добрым, как добр Бог, святым, как свят Бог, благодетельным и полезным, даже как Бог бесконечно благодетелен и полезен; будучи, одним словом, совершенным, как совершен Отец его Небесный. Это лучший и высочайший акт поклонения, истинное благочестие. Ибо чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом (говорит святой Иаков) состоит в том, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира.

Да — всякий раз, когда мы совершаем акт доброты по отношению к любому человеку, да, даже к бессловесному животному; всякий раз, когда мы побеждаем свою мирскую суету, любовь к удовольствиям, покою, похвале, честолюбию, деньгам ради того, чтобы делать то, что наша совесть называет нашим долгом, мы поистине поклоняемся Богу Отцу в духе и истине и приносим Ему жертву, которую Он непременно примет ради Своего возлюбленного Сына, чьим духом вдохновлены все добрые дела и мысли.

Размышляйте об этом, друзья мои, всегда, но, прежде всего, размышляйте об этом всякий раз, когда вы приходите — как хотелось бы Богу, чтобы все приходили — к алтарю Господню и к Святому Причастию Его Тела и Крови. Ибо там, поистине, вы воздаете Богу то, что Божье — а именно самих себя; там вы приносите Богу истинную жертву, которая есть жертва самих себя — жертва покаяния, жертва благодарения, жертва праведности или, по крайней мере, алкания и жажды правды; и там вы получаете взамен свою долю Божьей жертвы, жертвы, которую не вы принесли Ему, но которую Он принес за вас, когда не пощадил Своего Единородного Сына, но добровольно отдал Его за нас.

Это жертва всех жертв, чудо всех чудес, тайна всех тайн; и это также праведность всех праведностей, щедрость всех щедростей, благородство всех благородств, красота всех красот, любовь всех любовей. Размышляя об этом, созерцая в этом хлебе и вине знаки безграничной любви Божьей, тогда, несомненно, несомненно, наше покаяние за прошлые глупости, наша благодарность за нынешние благословения, наше стремление быть добрыми, чистыми, полезными, человечными, великодушными, высокомысленными — одним словом, быть святыми — должны подняться в нас, превратившись, так сказать, в страсть благородного стыда за наш собственный эгоизм и восхищения Божьим бескорыстием, в стремление следовать Его божественному примеру и жить не для себя, а для наших ближних. Если бы мы могли хоть раз понять полный смысл этих грозных, но славных слов: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?», тогда, поистине, мы поняли бы, что единственная непреодолимая причина быть бескорыстными и делать добро заключается в том, что мы — дети Божьи, и что Бог, наш Отец, совершенно бескорыстен и совершенно творит добро, даже ценой Самого Себя; и что поэтому, когда мы бескорыстны и творим добро, даже ценой самих себя, мы поистине, в духе и истине, «воздаем Богу Божье».

ПРОПОВЕДЬ XLII. НЕПРАВЕДНЫЙ УПРАВИТЕЛЬ

Эверсли, 1866. ДЕВЯТОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ ПОСЛЕ ТРОИЦЫ.

Луки xvi. 8. «И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил».

Ни одна из притч нашего Господа не была столь трудна для объяснения, как эта. Ученые и благочестивые люди во все века свободно признавали, что в этой притче есть многое, чего они не могут понять; и я обязан признаться в том же. Загадка, очевидно, в том, почему наш Господь, по-видимому, призывает нас подражать поведению плохого человека и мошенника. Ибо такова обычная интерпретация. Управитель уже обманывал своего господина. Когда его разоблачают и собираются уволить, он обманывает своего господина еще больше, приказывая его должникам обманывать, и тем самым снискивает их расположение.

Но призывает ли нас наш Господь подражать мошеннику? Я не могу в это поверить; и текст, как я должен был сказать, должен дать нам совершенно иное представление. Мы читаем, что господин — то есть хозяин управителя — похвалил неверного управителя. Что? Похвалил его за то, что он обманул его во второй раз и научил его должников обманывать его? Он должен был быть человеком странного характера — очень непохожим на любого человека, которого мы знаем, или, во всяком случае, на любого человека, которого мы хотели бы знать, — чтобы сделать это. Но сказано — он похвалил его за то, что тот поступил мудро. Теперь это слово «мудро» может просто означать благоразумно, здраво и со здравым смыслом. Но если хозяин думал, что обманывать или учить других обманывать — значит поступать мудро или благоразумно, то он был очень глупым и недальновидным человеком и совершенно заблуждался. Ибо будьте уверены и твердо знайте, что ни ложь, ни нечестность никогда не бывают ни мудрыми, ни благоразумными, но недальновидными, глупыми, неизбежно наказывающими самих себя. Такое учение совершенно противоречит собственному учению нашего Господа. Мирись с соперником твоим скорее, говорит Он, пока ты еще на пути с ним, чтобы он не предал тебя судье. Если ты поступил неправильно, исправь это как можно скорее; ибо грех твой непременно найдет тебя и отомстит за себя. Отдавай дьяволу должное, гласит старая добрая пословица. Заплати ему сразу и покончи с ним: но никогда не думай спастись из его когтей, как поступают слишком многие несчастные и глупые грешники, заводя с ним новый долг и пытаясь скрыть старые грехи новыми. Будьте уверены, что если управитель обманул своего господина во второй раз, то хозяин был глуп и ошибался, и, так сказать, стал соучастником греха управителя, похвалив его. Но если так, то почему наш Господь упоминает об этом? Какое дело нашему Господу, какое дело нам до мнения столь глупого человека?

Мне кажется, что единственная причина, по которой наш Господь использовал слова этого текста, должна заключаться в том, что хозяин был прав, а не неправ, хваля управителя. Но мне также кажется, что хозяин мог быть прав только в том случае, если и управитель был прав — если управитель наконец сделал правильное и справедливое дело и, вместо того чтобы обманывать своего господина во второй раз, сделал все возможное, чтобы возместить ущерб за свои собственные грехи.

Но как это могло быть? Мы ничего не знаем о том, кем были эти должники. Все, что мы знаем, это то, что один считал, что должен господину сто мер масла, а другой считал, что должен ему сто мер пшеницы; и что управитель сказал одному записать в расписке восемьдесят, а другому пятьдесят. Теперь предположим, что управитель обманывал и притеснял этих людей, как это было достаточно распространено в те дни с управителями, и было достаточно распространено с тех пор; предположим, что он взимал с них больше, чем они действительно были должны, и, возможно, клал излишек в свой собственный карман, и таким образом расточал имущество своего господина — что один действительно был должен только восемьдесят мер масла, а другой действительно был должен только пятьдесят мер пшеницы; что могло быть проще или даже более истинно мудрым, когда его разоблачили, чем сделать это — пойти к должникам и признаться: я взимал с вас лишнее; вы не должны того, что я с вас требовал; возьмите свою расписку и напишите восемьдесят, ибо это то, что вы действительно должны?

Это лишь догадка с моей стороны. Но все другие объяснения — тоже лишь догадки, потому что мы не знаем, как велись дела в те дни и в той стране. Мы не знаем, были ли эти должники арендаторами, платящими натурой, или торговцами, которым были выданы товары, или кем они были. Мы не знаем, был ли управитель агентом поместья, или домоправителем, или кем он был. Но мы знаем одно — что исправлять один акт злодейства совершением нового — это не мудрость, а глупость; и мы можем быть уверены, что наш Господь никогда не поставил бы неверного управителя нам в пример и не процитировал бы мнение его господина о нем, если бы все, что он сделал, — это совершил мошенничество за мошенничеством и сделал плохое еще хуже, тем самым рискуя своей собственной еще более полной гибелью. И этот взгляд на притчу, безусловно, согласуется с собственным уроком нашего Господа, который Он извлекает из нее. «И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным». Но что это значит? Мудрецы были озадачены этим текстом так же, как и притчей; но, несомненно, наш Господь Сам объясняет это в последующих стихах: «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом». Верный. Неверный управитель был похвален за то, что поступил мудро. Теперь кажется, что способ поступить мудро — это поступить верно, то есть честно. Наш Господь призывает нас подражать неверному управителю и приобретать себе друзей богатством неправедным. Теперь кажется, что Он говорит нам, что способ приобретать друзей с помощью денежных операций — это поступать с ними верно и честно. Это, возможно, и было причиной, по которой господин похвалил неверного управителя, потому что тот вовремя обратился и увидел свою истинную выгоду; и хотя бы раз в жизни стал справедливым. Он обнаружил, что, в конце концов, честность — лучшая политика; как дай Бог всем нам обнаружить, если кто-то из нас еще не обнаружил этого. Честность — лучшая политика. Верность, как называет ее наш Господь, — это истинная мудрость. И в этом, как говорит наш Господь, сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. Сыны века сего, простые мирские деловые люди, обнаруживают, что для ведения своих дел они должны быть верными, прилежными, пунктуальными, точными, осторожными, деловитыми. Они должны обладать практическим здравым смыслом, который сам по себе является своего рода честностью. Они должны быть людьми слова, справедливыми и правдивыми в своих сделках, иначе рано или поздно они потерпят неудачу. Их планы, их деньги, их кредит, их репутация подведут их, и они будут поглощены крахом.

И это как раз то, что слишком часто забывают сыны света. Сыны света имеют высший свет, более глубокое учение от Бога, чем сыны мира. Они имеют великое прозрение в то, что должно быть; они видят, что человечество могло бы быть гораздо мудрее, счастливее, лучше, святее, чем оно есть; они имеют благородные и высокие надежды на будущее; они желают благополучия и святости человечеству. Но они слишком склонны не иметь практического здравого смысла. И поэтому над ними смеются (и заслуженно) как над мечтателями, как над фанатиками, как над глупыми непрактичными людьми, которые растрачивают свои таланты на невозможные фантазии. Часто, пока их умы полны действительно полезных и благородных планов, они пренебрегают своими делами, своими семьями, своими обычными обязанностями, пока не причиняют страдания окружающим и позор себе. Часто, также, они искушаются быть фактически нечестными, воображать, что цель оправдывает средства; что законно делать зло, чтобы вышло добро; и поэтому, чтобы осуществить какой-то свой прекрасный план, говорить ложные вещи или делать подлые или жестокие вещи, не ради своей выгоды, а, как им кажется, ради дела Божьего: как будто Богу и делу Божьему когда-либо мог помочь дьявол и его дела. И так они бросают тень на религию и дают врагам Господним повод хулить. Так было, кажется, во времена нашего Господа — так было слишком часто с тех пор. Сыны света — те, кто должен был бы быть наиболее полезным своему поколению — иногда оказываются наименее полезными ему из-за своих собственных слабостей и глупостей. Они не хотят помнить, что тот, кто не верен в малом, в повседневных заботах жизни, вряд ли будет верен в великом; что если они не хотят быть верными в неправедном богатстве — то есть, если они не могут противостоять искушениям к подлости и несправедливости, которые приходят со всеми денежными операциями, Бог не вверит им истинные богатства — силу делать своих ближних мудрее, счастливее, лучше. Если они не хотят быть верными в том, что принадлежит другому человеку — на простом английском языке, если они не хотят честно платить свои долги, кто даст им то, что принадлежит им самим — вдохновение живущего в них Духа Божьего? Дай Бог, чтобы все высокорелигиозные исповедники помнили об этом и были справедливы и честны, прежде чем претендовать на более высокие благодати и советы совершенства.

Этот урок, я думаю, наш Господь хочет преподать нам. Я не говорю, что это единственный урок в притче; упаси Бог. Но я думаю, что собственные слова нашего Господа показывают нам, что это — один из уроков. Что, как бы благочестивы мы ни были, как бы просвещены мы ни были, как бы полезны мы ни хотели быть; одним словом, как бы сильно мы ни были, или ни воображали себя, сынами света, наш первый долг как христиан — это долг, который лежит ближе всего к нам — тот, о котором написано: «Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» И еще: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». Наш первый долг, говорю я, как христиан, — быть справедливыми и честными в денежных делах и повседневных делах; и сверх того, быть великодушными и щедрыми в них. Не просто платить — что делали даже мытари во времена нашего Господа, — но давать, великодушно, щедро; одалживая, если мы можем себе это позволить, как велит нам наш Господь, не ожидая ничего взамен; и помня, что дающий нищему дает взаймы Господу, и все, что он потратит, будет ему возвращено.

Да, друзья мои, мы все должны последовать совету нашего Господа — приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда вы обнищаете, приняли вас в вечные обители. Когда вы обнищаете — буквально, когда вы будете затмеваться, как затмевается солнце. Это должно случиться со всеми нами, с лучшими, мудрейшими, самыми знаменитыми. Каждый должен быть затмеваем и обойден в гонке жизни и забыт ради кого-то помоложе. Каждый в свою очередь должен потерпеть неудачу. Один может потерпеть неудачу в деньгах — богатство, ради которого он трудился, может отрастить крылья и улететь; или он может потерпеть неудачу в своих планах, благородных планах, и полезных, как они казались; и он может обнаружить, по мере того как стареет, что мир пошел не его путем, а совсем другим; или он может потерпеть неудачу в здоровье, и быть сломленным и искалеченным, и отложенным в сторону в разгар своей работы. И даже если он избежит всех этих бедствий, он должен в конце концов потерпеть неудачу, просто от старости, когда придут дни, «о которых вы будете говорить: нет мне удовольствия в них!»; когда солнце и свет померкнут, и облака возвратятся после дождя, когда дрожат стерегущие дом, и согнутся мужи силы, и помутится взор у смотрящих в окно; и он будет вставать по крику птицы, и страхи будут на пути, и миндаль расцветет, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется желание: ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его плакальщики по улицам. Подумайте сами. Каким бы вы хотели видеть свой конец — одиноким, несчастным, без любви, уважения, заботы ваших ближних; или окруженным друзьями, которые утешают ваше угасающее тело и душу на земле и принимают вас наконец в вечные обители?

Приобретайте друзей, приобретайте друзей к тому дню, независимо от того, приобретаете ли вы их на богатство неправедное или нет. Если вы были неправедны, верните друзей к себе, как сделал управитель, будучи справедливыми и честными, свободно признавая свои ошибки, делая все возможное, чтобы искупить их. И если у вас нет доли в богатстве неправедном, все равно приобретайте друзей. Приобретайте их правдой и справедливостью, приобретайте их великодушием и полезностью. Облегчить всякое бремя и отпустить угнетенных на свободу, накормить голодных, одеть нагих, и то, что может сделать даже самый бедный — утешить скорбящего; ухаживать за больными, посещать сирот и вдов в их скорбях, и так хранить себя неоскверненными от эгоизма мира — это и есть та истинная Религия, угодная пред Богом и Отцом — и счастлив тот, кто так служил Богу. Счастлив он, когда начинает угасать, видеть вокруг себя привязанные сердца и благодарные лица, руки, готовые ухаживать за ним, как он ухаживал за другими. И еще счастливее помнить, что на другой стороне темной реки смерти есть другие благодарные лица, другие любящие сердца, готовые приветствовать его в вечных обителях — и среди них, и превыше их всех, Тот, чей образ подобен Сыну Человеческому, Сам исполненный всякой человечности, любящий и вознаграждающий всякую человечность в Своих творениях, говорящий: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».

ПРОПОВЕДЬ XLIII. БОГАТЫЕ И БЕДНЫЕ

Королевская часовня, Уайтхолл, 1871.

Притчи xxii. 2. «Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь».

Меня попросили проповедовать здесь сегодня днем от имени Фонда приходских миссионерок. Я могу лучше всего описать цель, ради которой я прошу, как попытку цивилизовать и христианизировать женщин низших классов в более бедных районах Лондона и других больших городов с помощью женщин их собственного класса — женщин, которые прошли через те же трудности, что и они, и которым они будут доверять, зная, что они понимают их нужды и трудности и сочувствуют им. Эти миссионерки поддерживают связь с леди-суперинтендантами в каждом церковном округе. Это, как я понимаю, обычно жены мелких лавочников или клерков. Они, в свою очередь, поддерживают связь с дамами из Вест-Энда Лондона, которые готовы дать личную помощь и деньги на определенные цели, но не беспорядочную милостыню. И таким образом устанавливается ряд связей между наиболее процветающими и наименее процветающими классами, с помощью которых богатые и бедные могут встречаться друг с другом и узнать — к бесконечной пользе обоих — что Господь — создатель их всех. Рассматривая эту превосходную схему, я не мог не видеть в качестве фона к ней совершенно иную и гораздо более мрачную сцену. Я не мог не помнить, что в эти самые дни беднейшие классы другого великого города заняли позицию, полную грозных уроков для нас и для каждой цивилизованной страны на земле. Мы читали о ста тысячах вооруженных людей, расположившихся лагерем в пригородах Бельвиля и Монмартра, с пушками и митральезами, извергающих через свои органы угрозы, которые не оставляют сомнений в том, что смысл этого движения — как некоторые из них смело формулируют это — война бедных против богатых. Нет никакой ошибки в том, что это значит. Это безумие было остановлено на время, как нам говорят, главным образом (как и следовало ожидать) благодаря превосходному здравому смыслу их жен. Но только, боюсь, на время. Такие люди зайдут далеко, если не в этот раз, то в какой-то другой. Ибо они верят в то, что говорят, и знают, чего хотят. Они покончили с фразами, покончили с иллюзиями. Они больше не обмануты и не стеснены партийными криками против той или иной обиды, реальной или воображаемой, отмену которой рабочий класс требует время от времени в тщетной вере, что если бы только от нее избавиться, наступило бы тысячелетнее царство. Они давно покончили с половинчатыми мерами. Земельная аристократия, Государственная церковь, военные классы, привилегированные классы, ограниченное избирательное право и все остальное были отменены в их стране два поколения назад и более: но вот, бедняк обнаруживает себя (или воображает себя, что так же опасно) ничуть не богаче, не безопаснее, не счастливее в конце концов, и начинает видеть гораздо более простое средство от всех своих бед. У него слишком мало земных благ, в то время как у других их слишком много. Что может быть справедливее, проще, чем то, что он должен взять часть товаров богача, и если он сопротивляется, убить его, крича: «Ты говоришь: ешь, пей, ибо завтра умру. Тогда и я буду есть и пить, ибо завтра умру?» И так богатые и бедные встретятся друг с другом с лихвой, просто потому, что ни те, ни другие не усвоили, что Господь — создатель их всех.

Это ужасный вывод. Но это тот вывод, к которому будут стремиться бедные в каждой стране, где богатые — просто богатые, тратящие свое богатство на самонаслаждение, искупаемое толикой милостыни.

Я сказал толика милостыни. Я должен был сказать, любое количество милостыни, любое количество благотворительности. По всем великим городам Европы — в Лондоне так же, как и везде — сотни тысяч говорят: «Нам не нужна милостыня. Мы намерены переустроить общество, даже ценой крови, чтобы ни один мужчина, женщина или ребенок не нуждались в милостыне богача. Мы не хотим, ибо это несправедливо, чтобы он приписывал себе заслугу за то, что дает нам шиллинг, когда он должен нам фунт, десять, сто фунтов — должен нам, по сути, все, чем он и его класс богаче нас и нашего класса. И мы заставим его заплатить свой долг».

Я не говорю, что такие слова мудры. Я считаю их глупыми — самоубийственными. Я верю, что именно те, кто терпеливо ждет Господа, а не недовольные, которые терзают себя, пока не начнут творить зло, унаследуют землю и будут освежены в мире. Я верю, что все взявшие меч мечом погибнут; что те, кто взывает к грубой силе, всегда найдут ее — просто потому, что это грубая сила — всегда сильнейшей на стороне богатых, которые могут нанять ее для зла, как и для добра.

Я лишь говорю, что так думают сотни тысяч; так они говорят и будут говорить все громче и громче, пока сохраняется нынешний тон общества — добродушный и благонамеренный, но роскошный, алчный, низменный, легкомысленный, невежественный; верящий — все классы одинаково, не только в то, что деньги делают человека, но что гораздо хуже — что деньги делают и женщину; и все это время наполовину стыдящийся себя, наполовину не доверяющий себе и пытающийся откупиться от человека милостыней, а от Бога — суеверием.

До тех пор, пока огромная масса бедных любого города не знает ничего об огромной массе богатых этого города, кроме как то, что это люди, проезжающие мимо них в своих каретах, кажущиеся беззаботными, пока они борются, кажущиеся счастливыми, пока они несчастны, до тех пор богатые этого города будут считаться, как бы ложно это ни было, тем, что французские рабочие называли mangeurs d’hommes — exploiteurs d’hommes — что они получают свое богатство за счет бедности, свой комфорт за счет страданий своих ближних; и до тех пор они будут подвергаться той самой зависти и ненависти, которая всегда преследует более процветающих, пока в каком-нибудь национальном кризисе, когда богатые и бедные встретятся друг с другом, обе стороны будут слишком склонны вести себя, из-за взаимного страха и ненависти, так, как будто не Бог, а дьявол был создателем их всех.

Эти слова сильны. Как они могут быть слишком сильными перед лицом того, что сейчас происходит в соседней стране? Не слишком сильны они и ввиду фактического состояния огромных масс бедных в самом Лондоне, и, действительно, в любом из наших великих городов.

Об этом деле докладывали, проповедовали, говорили, пока все другие цивилизованные страны не стали упрекать Британию за уникальный контраст между чрезмерным богатством одних классов и чрезмерной бедностью других; пока мы, вместо того чтобы быть пораженными этим упреком, не стали принимать нынешнее положение вещей как должное, как физическую необходимость, как закон природы и общества, что в задних улицах каждого великого города должны быть орды, должен ли я сказать, дикарей? ни прилично цивилизованных, ни прилично христианизированных, неуверенных, большинство из них, в регулярном заработке, и поэтому беспечных и безрассудных, расточительных в процветании и в невзгодах сразу впадающих в нужду и нищету. Вы можете спросить любого священника, любого служителя религии любой конфессии, не так ли это. Или если вы хотите прочитать последние новости о деградации ваших сограждан, прочитайте маленькую книгу под названием «Восток и Запад» и судите сами, находится ли такое население, исчисляемое сотнями тысяч, в состоянии, угодном Богу, или безопасном для тех классов, о которых они знают только то, что они платят им заработную плату, и что эта заработная плата настолько мала, насколько их можно заставить принять. Прочитайте эту книгу; и затем спросите себя, удивительно ли, что в одном районе, до того как была основана миссия общества, от имени которого я прошу, бедные всерьез верили, что желание и стремление богатых — задавить их и держать в бедности. Мы, конечно, знаем, что бедные люди ошибались, но разве мы не знаем также — некоторые из нас — что в мире есть политические экономисты, которые, хотя они не хотели бы добровольно сделать бедных беднее, чем они есть, все же придерживаются мнения, что для нации в целом хорошо, чтобы нынешнее положение вещей продолжалось; что всегда должен быть резерв рабочей силы, на простом английском языке, огромное множество людей, у которых не совсем достаточно работы, чтобы жить, готовых быть призванными в любой чрезвычайной ситуации в бизнесе, и использованных, чтобы сбить своей конкуренцией заработную плату своих товарищей-рабочих? Является ли эта теория совершенно новой и неслыханной? Или также эта теория, что именно по этой причине Эмиграция, которая выглядит самым простым средством от большей части этой нужды — в то время как девять десятых щедрой земли ждут, чтобы быть покоренными и наполненными бедными несчастными, которые не могут до нее добраться — что Эмиграция, говорю я, является ненужным движением — что люди все нужны дома — чтобы быть такими, какими их находят священник и миссионерки?

И может быть, бедные люди слышали — ибо птица небесная может принести весть в эти дни свободной прессы — что некоторые богатые люди, по крайней мере, придерживаются этого мнения и переводят его свободно с деликатного языка политической экономии на более энергичный диалект, используемый в лихорадочных переулках и дворах, больных оспой, в которых бедных оставляют ждать работы. Но если в этой конгрегации есть богатые люди, которые придерживаются этих своеобразных экономических доктрин, позвольте мне порекомендовать им, больше, чем любым другим присутствующим, чтобы они поддержали общество, которое облегчает жесткое давление их системы; которое помогает сделать ее терпимой и благоразумной, обучая бедных экономить; обучая их, только в одном Лондоне, — как сэкономить 54 000 фунтов стерлингов за последние одиннадцать лет. Пусть они сердечно помогут этому обществу.

Сыны века сего — в своем роде — догадливее сынов света. Но как долго продлится их род, зависит главным образом (как нам говорят) от того, насколько они приобретают себе друзей богатством неправедным.

Но если, опять же, в этой конгрегации есть богатые люди, как я надеюсь, их много и много, которые возмущенно вздрагивают при таком обвинении и полностью отрицают его истинность — тогда — если это ложь, почему во имя Бога, и человечности, и здравого смысла, почему они не идут к этим людям и не говорят им об этом? Почему они не доказывают, что это не так, проявляя немного больше человеческого сочувствия, не просто к ним за их спиной, а сочувствие к ним лицом к лицу? Если они хотят знать, сколько можно сделать с помощью лишь небольшой активной доброты, им нужно только прочитать страницы той болезненной, и все же приятной книги — «Восток и Запад» — которую я только что процитировал; и прочитать также приложение к ней — документ, первоначально прочитанный на церковном конгрессе в Манчестере нынешним лордом-канцлером — документ, который было бы дерзостью с моей стороны рекомендовать или хвалить.

Смело вступайте в контакт с этими классами, и особенно в контакт с женщинами — с женами и матерями. Ибо именно через женщин, через них главным образом, если не полностью, цивилизация и религия могут быть привнесены в любой деградировавший класс. Так было в Средние века. Легенды, которые рассказывают нам, как женщина была тогда цивилизатором, смягчителем, очистителем, постоянным свидетелем для свирепых и грубых мужчин, что в жизни есть более благородные цели, чем удовольствие, и власть, и удовлетворение мести; что не самоутверждение, а самопожертвование было Божественным идеалом, к которому все должны стремиться. Эти старые легенды бессмертны; ибо они говорят о фактах и законах, которые будут существовать до тех пор, пока на земле есть женщины. Через женщину цивилизатор и христианизатор должен достичь мужчины. Через жену он должен достичь мужа. Через мать он должен достичь детей. Я говорю, он должен. Легко жаловаться, что духовенство во все времена и во всех странах пыталось получить влияние на женщин. Они были вынуждены делать это, потому что иначе они не могли бы получить никакого влияния вообще. И если в будущем возникнет священство, чьим призванием будет учить не религии, а безрелигиозности, не доброй вести о том, что есть добрый Бог и что мы можем знать Его; но дурной вести о том, что Бога нет, или, если Он есть, мы не можем знать Его; тогда это священство нашло бы необходимым взывать, как и все другие священства, к женщинам и учить их, как учить своих детей.

Но больше. Не только религии нужно учить через жен и матерей, но и здравой науке, и здравой экономии. Если вы намерены (как я надеюсь, некоторые здесь намерены) учить рабочие классы тем законам здоровья и жизни, от которых зависят комфорт, полезность, часто приличие и мораль дома бедняка, тогда вы должны учить этим законам сначала домохозяйку, которая приводит детей в мир и воспитывает их, которая укладывает их спать ночью и готовит им пищу днем. Если вы хотите привить привычки бережливости и здравые представления об экономии рабочим классам, вы должны сначала привить их домохозяйке, которая должна сделать так, чтобы еженедельный заработок покрывал, если возможно, расходы недели. Если вы хотите смягчить и очистить мужчину, вы должны сначала смягчить и очистить женщину, или, по крайней мере, поощрить ее не терять ту женственность, которая у нее осталась, среди зрелищ, звуков и привычек, которые постоянно стремятся разрушить ее женственность. Вы должны поощрять ее, говорю я, всегда помнить, что она все еще женщина, и позволить ей учить — как никто не может учить, как она — истинному мужеству своего мужа и своих сыновей.

И как вы можете лучше всего это сделать? Не давая ей шиллингов, не проповедуя ей, не ругая ее: но ведя себя с ней как с тем, кто она есть — женщина и сестра — и подбадривая ее тяжелое сердце простой человеческой добротой. Что ей нужно среди всей ее бедности и труда, ее деторождения и воспитания детей, что ей нужно, говорю я, чтобы оставаться храброй и сильной, — это знать при личном виде и разговоре, что она все еще не изгой; не одна; что она все еще член человеческой семьи, что ее ближняя женщина не забыла ее; и что, следовательно, может быть, Тот, Кто родился от женщины, тоже не забыл ее. Что у нее, в конце концов, есть Бог на небесах, Который может сострадать ее немощам и может помочь ей и тем, кого она любит, бороться со всеми их искушениями, видя, что Он тоже был искушаем во всем, как они, но без греха.

Только личное общение с ними — только встреча богатых и бедных вместе, в вере, что Бог — создатель их всех, сделает это. Но это сделает это.

Только личное общение примирит этих людей с их положением, насколько они должны быть примирены с ним. Но личное общение примирит их с ним, насколько это необходимо, но не более того. И я думаю, что система личного общения, предпринятая этим Обществом, в целом, лучшая из когда-либо придуманных. Она несовершенна, как все попытки сделать прямым то, что криво, и сосчитать то, чего не хватает — залатать, одним словом, радикально порочную систему общества — должны быть несовершенны; но это лучший план, который я пока видел. Я не нахожу вины в других планах, упаси Бог! Мудрость оправдана всеми своими детьми; и количество зла так велико, и (как я считаю, так опасно), что я должен пожелать удачи любым людям, которые сделают что-либо, всегда сохраняя и исключая беспорядочную раздачу милостыни.

Но мне кажется, что успокаивающий и цивилизующий, и в должное время христианизирующий эффект личного общения не может начаться лучше, чем через женщину, саму из рабочего класса, которая боролась так, как боролись эти бедные души, и победила, более или менее, там, где они терпят неудачу. Что через нее они должны быть приведены в контакт с женщинами более комфортного и культурного класса, которые являются их непосредственными работодателями, если не их непосредственными соседями; и через них, опять же, приведены в контакт с женщинами того класса, о которых я скажу только то, что если они не были предназначены для какой-то такой благородной работы, как эта — а не для простого удовольствия и простого показа, тогда для какой цели, на небе или на земле, они были созданы? и почему Провидение взяло на себя труд (как бы) разработать, долгими веками цивилизации, этот самый изысканный из всех продуктов природы и искусства — Леди?

О! что могли бы сделать леди Англии, и это без малейшего вмешательства в их обязанности жен и матерей, если бы они работали вместе, как класс! Если бы они работали так же хорошо и по-человечески, пока они в городах, как большинство из них работает, пока они в деревне; как некоторые из них работают, к их чести, в городах уже! Но сколько? какую долю те, кто делает добро, составляют по сравнению с теми, кто ничего не делает? Какое небольшое количество гуманизирующего и цивилизующего общения с некоторыми женщинами рабочего класса существует в случае жен богатых людей, которые приезжают в город, просто на сезон, и забывают, что именно их временное и неопределенное пребывание в Лондоне вызывает большую часть временной и неопределенной занятости лондонских бедных, и их последующее искушение к небережливости и безрассудству! Как мало гуманизирующего и цивилизующего общения с бедными осуществляется женами тех работодателей труда, которые, несомненно, несомненно, должны чем-то большим своим работникам, чем быть в курсе (по слухам), что им исправно платят каждую субботу вечером?

Но мне скажут: Нам нечего бояться — мы можем оправдать себя перед Богом и человеком. Мне напомнят обо всем, что было сделано, и сделано хорошо, для бедных за последнее поколение, и велят не клеветать на моих соотечественников. Правда, многое было сделано; и сделано хорошо. И правда также, что ни одна попытка заставить богатых и бедных встретиться вместе, привести различные классы общества в контакт друг с другом, не прошла даром — посеяла доброе семя — которое, я надеюсь, может принести добрый плод в день, когда каждое дерево будет судимо по своему плоду. События 1830 года, поразительные и предупреждающие, и события 1848 года, более чреватые, если возможно, предупреждением, чем первые, пробудили дух человечности в Англии, который был также духом благоразумия и здравого смысла.

Но я не могу скрыть от себя или от вас, что искренность, которая была пробуждена в те дни, угасает в этих. Более богатые классы каждой страны время от времени искушаются приступами лени — приступами легкомыслия и роскоши, пресыщения, в которых люди говорят, пожимая плечами и зевая: «Зачем быть очень искренними? Зачем брать на себя столько хлопот? Кто-то должен всегда быть богатым, почему не я? Кто-то должен наслаждаться деньгами, почему не я? Во всяком случае, вещи продержатся мое время». И то, что такое пресыщение пало на богатых этой земли, — факт; ибо то, что это тон сегодняшнего дня, и что тон усиливается, никто не может отрицать, кто знает то, что называет себя миром, и называет себя так только слишком правдиво; мир, о котором написано, что все, что в мире — похоть плоти, похоть очей и гордость житейская — не от Отца, но от мира. И мир проходит, и похоть его. Но тот, кто исполняет волю Божью, он один пребывает вовек.

Дай Бог, чтобы мы, которые только что видели самый хитро организованный и изящно разодетый образец мира, который когда-либо щеголял на земле с тех пор, как люди начали строить свои Вавилонские башни, рухнуть и рассыпаться от одного удара, могли принять намек Бога, что образ этого мира проходит. Пусть праздные, легкомысленные, чувственные, и те, кто, как Маркиз Фигаро, заработали все земное счастье, только взяв на себя труд родиться — пусть они оглянутся на это последнее ужасное Рождество и услышат, говорящий в фактах безошибочно, голос Господа. Думаете ли вы, что те, чью кровь Пилат смешал с их жертвами, были грешнее всех галилеян, потому что они пострадали такие вещи? Я говорю вам: «Нет: но если не покаетесь, все так же погибнете».

Есть те, кто услышит такие слова с улыбкой, даже с насмешкой, и скажет: Такие оптовые суды Божьи, даже допуская, что есть такие вещи, в конце концов, очень редки: очень редко целый класс, целая система общества наказывается массово — и зачем тогда нам беспокоиться о столь отдаленной вероятности?

Тогда знайте это — что так же верно, как Бог иногда наказывает оптом, так же верно Он всегда наказывает в деталях. Благодаря той бесконечной цепи моральных причин и следствий, которая делает весь мир одной массой особых Провидений, каждый наш грех накажет сам себя, и, вероятно, накажет сам себя в своем роде. Мы эгоистичны? Мы вызовем эгоизм в других. Мы пренебрегаем своим долгом? Тогда другие будут пренебрегать своим долгом по отношению к нам. Мы потакаем своим страстям? Тогда другие, которые зависят от нас, будут потакать своим, к нашему ущербу и несчастью. Мы расточаем свои деньги? Тогда наши дети и наши слуги будут расточать наши деньги за нас.

Делаем ли мы? — но какой смысл продолжать напоминать людям об истинах, в которые никто не верит, потому что они слишком болезненны и проницательны, чтобы верить в них в комфорте? Какой смысл говорить людям то, что они никогда не признают правдой — что каждым своим преступлением, глупостью, даже пренебрежением они вонзают шип в свою собственную плоть, который будет беспокоить их долгие годы, может быть, до самого смертного часа? И все же это так.

Хотя мельницы Божьи мелют медленно, но они мелют чрезвычайно мелко; Хотя с терпением Он стоит и ждет, с точностью мелет Он все.

Как те, кто пренебрегает своими ближними, обнаружат, самыми очевидными неоспоримыми доказательствами, в тот последний великий день, когда богатые и бедные встретятся вместе, и тогда, по крайней мере, обнаружат, что Господь — создатель их всех.

Сноски:

{1} Эти проповеди преподобного Чарльза Кингсли, магистра искусств, бывшего ректора Эверсли и каноника Вестминстера, были отредактированы преподобным У. Харрисоном, магистром искусств, ректором Брингтона. - DP.