«День всех святых и другие проповеди»

Вы спрашиваете с изумлением и отвращением, как это там оказалось? и вам отвечают, к вашему новому изумлению и отвращению, что это всего лишь место, куда слуги сметают мусор. Но притаившись за мусором, в самом темном углу, что-то шевелится. Вы подходите к нему, несмотря на мольбы вашего гида, и находите престарелую идиотку, бормочущую в своих лохмотьях.

Кто она? О, старая служанка — или ребенок, или, возможно, внучка какой-то старой служанки — ваш гид не помнит точно. Ей лучше быть подальше от глаз там, в углу. Во всяком случае, она может найти много еды среди кучи мусора; а что касается ее души, если она у нее есть, говорят, что священник приходит и навещает ее время от времени, так что, вероятно, она будет спасена.

Разве вы не отвернулись бы от этого дворца с презрительной мыслью: Цивилизованные? Изысканные? Цивилизация этих людей лишь поверхностна. Их изысканность — лишь внешнее шоу. Загляните в первую заднюю комнату, и вы обнаружите, что они все еще грязные варвары.

И все же такова, буквально такова и не лучше, изысканность современной Англии; такова и не лучше цивилизация наших больших городов. Такова, боюсь, судя по тому, что мне говорят, цивилизация Саутси, рядом с варварством, которое можно найти в Портси совсем рядом. Грязь и убожество, жестокость и невежество рядом с такой роскошью, какой мир не видел, может быть, со времен плохих дней Языческого Рима.

Но более того, если бы вы отвернулись, вы сказали бы себе, если бы вы были вдумчивыми людьми — не только какое варварство, но какое безумие. Владелец и его домочадцы находятся в ежедневной опасности. Идиотка в недовольстве или даже просто по глупости может схватить зажженную свечу, сжечь керосин, как она сделала в Париже недавно, и поджечь весь дворец. И более того, сама грязь по своей природе воспламеняема и способна, по мере гниения, к самовозгоранию. Сколько величественных домов сгорело до сих пор просто от нагревания жирных тряпок, засунутых в какой-нибудь заброшенный шкаф. Пусть владелец дома остерегается. Он живет добровольно над вулканом собственного создания.

Но более того — что, если бы вам сказали, что вина лежит не столько в небрежности слуг, сколько в небрежности самого владельца, что над хозяином того дворца есть Царь, для Которого все, что было грязным, небрежным, жестоким, было невыразимо ненавистно, настолько ненавистно, что Он однажды действительно сошел с престола вселенной, чтобы умереть за таких существ, как та бедная идиотка и ее забытые родители? Разве вы не усомнились бы, получили ли бы молитвы, возносимые в той часовне, какой-либо ответ от Него, кроме того ужасного ответа, который Он однажды дал? «Когда вы простираете руки ваши, Я закрываю очи Мои от вас: и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови».

О, мои друзья, вы, кто понимает мою притчу, неужели вас никогда не посещала ужасная мысль, что таким может быть ответ Божий на молитвы нации, которая оставляет в своей среде такое варварство, такое язычество, какое существует в каждом большом городе этого королевства? И что, если бы вам сказали далее, что законы Его царства вечны и неумолимы, и что один из Его кардинальных законов гласит: что человек посеет, то и пожнет; что каждый грех наказывает сам себя, даже если грешник не знает, что он согрешил; что тот, кто не знал воли господина своего и не делал ее, будет бит мало; что невинный младенец не избежит ожогов, потому что не знал, что огонь жжет; что добрый человек, который живет в малярийном переулке, не избежит лихорадки и холеры, потому что не знает, что грязь порождает эпидемию; что, одним словом, тот, кто не знал воли господина своего и не делал ее, будет бит мало; но что тот, кто знал волю господина своего и не делал ее, будет бит много? Тогда скольких и каких тяжелых ударов, как вы думаете, будет достоин житель того дворца, которого христианство учило последние пятнадцать сотен лет, а физическая наука и политическая экономия — последние пятьдесят лет, и который все же упорствует, вопреки собственному знанию, в том, чтобы оставить своих изношенных слуг, и их детей, и внуков после них, гнить телом, разумом и душой в самых пределах дворца, не имея другого оправдания для этого, кроме того, что слишком много хлопот обращаться с ними лучше, и что, в целом, он может делать деньги быстрее, выбрасывая эту человеческую грязь и оставляя ее гнить там, где она может, не заботясь о том, что она загрязняет и отравляет; точно так же, как производитель может делать деньги быстрее, не поглощая свой собственный дым, а позволяя ему струиться из трубы, чтобы отравить чернотой и запустением зеленые поля, где Бог предназначал маленьким детям собирать цветы?

Дамы, к вам я взываю, не просто как к женщинам, но как к Дамам, если (как меня уверяют те, кто знает вас), вы являетесь дамами в великом старом значении этого великого старого слова.

Если так — то вы знаете, что значит быть дамой, а что нет. Вы знаете, что это не значит ходить, подобно дочерям Сиона во времена Исайи, с семенящей походкой, заемными головными уборами и безвкусными украшениями, с головой почти пустой, сердцем, полным мало чего, кроме тщеславия и томления духа, занятой всю неделю дешевыми романами и дорогими платьями, а в воскресенье — немного дилетантской набожностью. Вы знаете, я принимаю как должное, что, что бы мир ни думал или ни говорил, быть этим — не значит быть дамой.

Ибо вы знаете, я принимаю как должное, что это слово «леди» означало вначале. Что оно означало ту, которая раздавала хлеб, хозяйку, которая обеспечивала едой и одеждой; управительницу своего дома и иждивенцев; пряху среди своих служанок; подательницу милостыни бедным; молящуюся в часовне, молящуюся за диких людей, ушедших на войну. Существо, от которого исходили все благодатные влияния мысли и порядка, щедрости и сострадания, чистоты и благочестия, цивилизующие и христианизирующие целую семью, целое владение. Вот что значило быть дамой в старые времена, когда слишком многие мужчины не имели забот, кроме как вести войну. И вот что значит быть дамой до сих пор, в новые времена, в которые слишком многие мужчины не имеют забот, кроме как делать деньги. Покажите же, что вы можете быть дамами до сих пор. Что дух — это дух ваших прабабушек, хотя форма, в которой он должен проявляться, изменилась с изменением общества.

К вам я взываю; ко всем в этой церкви, кто является дамами не только по имени, но в духе и в истине. Скажите своим отцам, мужьям, братьям, сыновьям, и скажите также, и смело, торговцам, с которыми вы имеете дело: Вы слышите это? Вы слышите, что есть дикари и язычники, поколения их, в пределах выстрела из винтовки от дома? И вы не можете истребить их; не можете прогнать их, тем более убить их. Вы должны обратить их, улучшить их, сделать их цивилизованными и христианскими, если не ради них самих, то по крайней мере ради нас и наших детей.

И если они ответят: Мои дорогие, это слишком верно. Но мы не создавали их и не помещали их туда, и они не в нашем приходе. Они не наша забота, и, кроме того, они не причинят нам вреда.

Ответьте им: Не по нашей вине созданы! Верно, наши руки более или менее чисты: но что с того? Они там. Если бы у вас было племя краснокожих индейцев на границе вашего поселения, стали бы вы меньше охранять себя от них, потому что не вы их туда поместили? Не в нашем приходе, и что с того? Они в нашем графстве; они в Англии. Имеет ли человек право, имеет ли человек власть в очах Божьих провести какую-либо воображаемую линию разграничения между англичанином и англичанином, особенно когда эта линия проведена между богатыми и бедными? Англия не знает линии разграничения, кроме берега великого моря; и даже ее щедрость переступает в этот момент по призыву простой человечности, в щедрости к пострадавшим от урагана в Вест-Индии и от пожара в Чикаго. Пошлете ли вы свою помощь через Атлантику; и откажете в ней страдальцам у ваших собственных дверей? По крайней мере, если богатые ограничены воображаемой линией поперек, бедные на другой стороне — нет; они пересекут ее достаточно свободно; и то, что они принесут с собой, будет нашей заботой. Разве не было бы нашей заботой, если бы среди них была оспа, скарлатина, холера? Разве мы не боялись бы, что это может повредить нам? Разве вы не зашевелились бы тогда? И разве вы не знаете, что именно среди таких людей, как эти, эпидемия всегда порождается? А если нет, то не является ли эпидемия души более тонкой и более заразной, чем любая эпидемия тела? Что такое распространяющаяся сила лихорадки по сравнению с распространяющейся силой порока, который перепрыгивает с языка на язык, с глаза на глаз, с сердца на сердце? Какая разница, находятся ли они в одной миле или в пяти? Разве они не развратят наших слуг; а те слуги снова наших детей?

И скажите им, если вы благоразумные и экономные хозяйки: Не говорите нам, что их состояние ничего вам не стоит. Даже в кармане вы страдаете сейчас — как страдает вся Англия — от существования язычников и дикарей, безрассудных, распутных, обнищавших. Ибо если вы не платите налоги на бедных для их поддержки, лавочники, с которыми вы имеете дело, платят налоги на бедных; и должны и действительно возмещают себе, из ваших карманов, в форме повышенных цен на свои товары.

И когда вы скажете все это, дамы, и больше — ибо большее подскажет ваш женский ум, — скажите им словами святого Павла: «И еще я покажу вам путь превосходнейший» — более благородный аргумент — и это Милосердие.

Не раздача милостыни. Я почти сказал: что угодно, только не это; делая плохое хуже, нерасчетливого — более нерасчетливым, лжеца — более готовым лгать, бездельника — более готовым бездельничать. Но Милосердие, которое есть Человечность, которое есть дух чистого сострадания, Дух Христа и Бога.

Скажите тогда: Даже если бы эти бедные существа не причиняли нам вреда, как они должны и будут делать — цивилизуйте и христианизируйте их ради них самих, просто потому, что они должны быть такими очень несчастными — несчастными слишком часто с острой и осознанной нищетой; слишком часто с худшей нищетой, тупой и неосознанной, которая не знает, одурманенная невежеством и пороком, что она несчастна и должна быть еще более несчастной. Ибо кто так достоин нашей жалости, как тот, кто не знает, что он достоин жалости? — кто принимает невежество, грязь, порок, страсть и нищету, которую приносят порок и страсть, как все в порядке вещей, как он принимает дождь и град, мороз и снег — как неизбежные необходимости смертной жизни, для которых единственным временным облегчением является — выпивка?

Если изысканная и чистосердечная дама не жалеет таких существ, как этот, я не знаю, из чего сделана ее изысканность. Если религиозная дама не зашевелится и не принесет жертвы, чтобы научить таких людей, что это не то, чем Бог хотел, чтобы они были — чтобы пробудить в них благородное самонедовольство, благородное самоотвращение, которое может быть началом покаяния и исправления жизни — я не знаю, из чего сделана ее религия.

Еще одно слово — я знаю, что такие мысли, которые я представил вам сегодня, болезненны. Я знаю, что мы все — я так же, как любой в этой церкви — искушаемы отложить их в сторону и сказать: Я буду думать о вещах прекрасных, а не о вещах уродливых; об искусстве, поэзии, науке — обо всем, что упорядочено, изящно, облагораживает; а не о грязи, невежестве, пороке, нищете, обо всем, что беспорядочно, унизительно. Более того, даже самые благочестивые временами искушаемы сказать: Я буду думать о небесах, а не о земле. Я вознесу свое сердце и попытаюсь созерцать славу и благость Божью, а не позор и грех человека.

Но лишь на время могут они так думать и говорить. Счастливы, если они могут, в моменты, вознести свои сердца к Господу и уловить один проблеск Его, восседающего в совершенном спокойствии и совершенном порядке, управляющего мирами с той всеобъемлющей справедливостью, которая в то же время является всеобъемлющей любовью, и так, воздавая Ему благодарность за Его великую славу, обрести сердце и надежду — к чему? Чтобы спуститься снова, даже если бы это было от самого божественного видения, на эту беспорядочную землю, чтобы поработать немного — и, увы, как мало — над уменьшением суммы человеческого невежества, человеческого порока, человеческой нищеты — точно так же, как их Господь и Спаситель склонился с престола вселенной и из лона Отца, чтобы трудиться и умереть за таких, как те, что проклинают на улицах снаружи.

ПРОПОВЕДЬ XXXVII. УДИВЛЕНИЕ ПРАВЕДНИКОВ

Прочитана в Саутси для миссии Доброго Пастыря. Октябрь 1871 г.

Мф. 25:34-37. «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?»

Давайте рассмотрим некоторое время эту великолепную притчу и рассмотрим ее внимательно, чтобы мы не ошиблись в ее значении. И давайте специально рассмотрим один момент в ней, который на первый взгляд озадачивает и который вызвал до сих пор у многих упущение (как я верю, вместе с некоторыми из лучших комментаторов) значения всего — а именно это: что праведники в притче не знали, что когда они делали добро своим ближним, они делали это Христу Господу.

Теперь есть два вида людей, которые знают это, потому что они были научены этому Священным Писанием, которые дали бы два очень разных ответа Господу, когда Он говорил такими словами к ним. По крайней мере, так мы можем предположить, ибо они готовы давать такие ответы здесь на земле; и поэтому мы можем предположить, что если бы они осмелились, они ответили бы так в день суда. Одна сторона — или, по крайней мере, могла бы сказать: «Да, Господи, я знал, что все, что я делал для бедных, я делал для Тебя; и поэтому я делал все, что мог, для бедных. Я открывал благотворительные учреждения, я выступал на миссионерских собраниях, я вписывал свое имя на крупные суммы в каждом подписном листе, я строил церкви и часовни, школы и больницы; я приобрел репутацию среди людей как ведущий филантроп, первый в каждом добром деле».

Какой ответ человек, который сказал это, получил бы от Господа, я не знаю; ибо кто я такой, чтобы вкладывать слова в уста моего Творца и моего Бога? Но я думаю, что ужасное величие самого лика Господа могло бы поразить такого человека немотой, прежде чем он успел бы сказать эти тщеславные гордые слова, и пронзить его совесть мыслью: Да, я был благотворителем: но был ли я человечным? Я был филантропом: но действительно ли я любил своих ближних? Не сделал ли я свой интерес к язычникам, которых я не видел, оправданием для того, чтобы презирать и ненавидеть своих соотечественников, которых я видел, если они осмеливались отличаться от меня в религии или в политике? Я давал крупные суммы на благотворительность: но жертвовал ли я когда-нибудь чем-нибудь ради своих ближних? Я вернул Христу фунт с каждой сотни — возможно, даже с каждой десяти, которую Он дал мне: но что я сделал с остальными девятью фунтами, кроме как потратил их на себя? Есть ли роскошь, в которой уважаемый человек мог бы безопасно предаваться, в которой я отказал себе? Кем я был в конце концов, со всей моей филантропией и благотворительностью, кроме как эгоистичной, роскошной, напыщенной особой? актером, делающим свою милостыню, чтобы видели люди? Я делал свои добрые дела как для Христа? — Нет; я делал их как для себя — чтобы получить честь от людей, пока я жил, и чтобы спасти свою эгоистичную душу, когда я умер. Боже, будь милостив ко мне, грешнику! Что такие мысли должны проходить через сердца слишком многих людей в этом поколении, я боюсь, слишком верно. Дай Бог, чтобы они сделали это, пока не стало слишком поздно. Но ясно, по крайней мере, что это не те овцы, о которых говорит Христос.

Опять же, есть другой и очень разный вид людей, которые, как мы имеем право вообразить, ответили бы Господу примерно так: «О Господи, не говори об этом. Может быть, я пытался сделать немного добра бедному страдающему существу здесь и там; накормить нескольких голодных, одеть нескольких нагих, посетить нескольких больных и заключенных. Но Господи, как я мог сделать меньше? после всего, что Ты сделал и выстрадал для меня; и после Твоего собственного благодатного изречения, что поскольку я делал что-либо для наименьшего из Твоих братьев, я делал это для Тебя. Что меньше я мог сделать, Господи? — и в конце концов, какое жалко малое количество я сделал! Ты алкал ради меня — для кого я когда-либо алкал? Ты страдал ради меня — для кого я когда-либо страдал? Ты умер ради меня — для кого я когда-либо умер? И я не — я боюсь в глубине своего сердца — делал то, что я делал, действительно для Тебя; но ради самого удовольствия делать это. Я начал делать добро из чувства долга перед Тобой; но через некоторое время я делал добро, я боюсь, только потому, что это было так приятно — так приятно видеть человеческие лица, смотрящие в мои с благодарностью; так приятно иметь маленьких детей, даже если они были не моими собственными, цепляющимися за меня в доверии; так приятно, когда я приходил домой ночью, чувствовать, что я сделал одно человеческое существо немного счастливее, немного лучше, даже только немного комфортнее; так приятно отказаться от собственного удовольствия, чтобы доставить удовольствие другим, что я боюсь, я забыл о Тебе в своем собственном наслаждении. Если я согрешил в этом, Господи, прости. Но по крайней мере, я получил свою награду. Моя работа среди Твоих бедных была сама по себе наградой, наградой внутреннего счастья, превышающего все, что может дать земля — и теперь Ты говоришь о вознаграждении меня сверх того, с не знаю чем из незаслуженного блаженства. Ты слишком добр, о Господи, как это Твой обычай от всей вечности. Позволь мне пойти и спрятаться — более чем негодный слуга, который не сделал сотой части того, что было моим долгом сделать».

Какой ответ Господь дал бы на скромные сомнения той милой души, я не могу сказать; ибо опять же, кто я такой, чтобы вкладывать слова в уста моего Творца и моего Бога? Но это я знаю, что я предпочел бы быть — чем я не являюсь и никогда не буду — такой душой в последний день, чем владеть всеми царствами мира и славой их. Тем не менее, ясно, что такие люди, как бы святы, как бы любящи они ни были, не являются теми, о ком наш Господь говорит в этой притче. Ибо они тоже знают и должны знать, что поскольку они проявили милосердие к одному из наименьших братьев Господа, они проявили его к Нему. Но особая особенность людей, о которых говорит наш Господь, заключается в том, что они не знали, что у них не было подозрения, что, проявляя доброту к людям, они проявляли доброту к Христу. «Господи», отвечают они, «когда мы видели Тебя?»

Это откровение для них, в самом строгом и глубоком смысле этого слова. Откровение, то есть снятие покрова, отдергивание покрова, который был перед их глазами и скрывал от них божественный и самый благословенный факт, о котором они не знали. Но кто они? Я думаю, мы должны согласиться с некоторыми из лучших комментаторов, среди прочих с тем превосходным богословом и превосходным человеком, ныне потерянным для Церкви на земле, покойным Деканом Кентерберийским, что это люди, которые до дня суда никогда не слышали о Христе; но которые тогда, впервые, как говорит Декан Элфорд, «поражены видом благодати, которая работала в них и для них, и славы, которая теперь является их благословенной долей». Такие люди, возможно, как те две бедные негритянки — чтобы напомнить вам историю, которая была известна во времена наших отцов — те две бедные негритянки, я говорю, которые нашли африканского путешественника, Мунго Парка, умирающего от лихорадки и голода, и спасли его жизнь, просто из человеческой любви — как они пели про себя у его постели —

«Пожалеем бедного белого человека; У него нет матери, чтобы постелить ему постель, Нет жены, чтобы смолоть его зерно».

Возможно, это такие, как те, кто помогал человеческим существам, они не знали почему, просто из божественного инстинкта, из голоса Христа внутри их сердец, которому они чувствовали, что должны повиноваться, хотя они не знали, чей это был голос. Возможно, я говорю, это такие, как те, кого Христос удивит в последний день словами: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира».

Если это истинное значение слов нашего Господа, какое утешение и надежду они могут дать нам, когда мы думаем, как мы обязаны думать, если у нас есть истинная человечность в нас, о сотнях миллионов язычников, ныне живущих, и о тысячах миллионов язычников, которые жили и умерли. Грешны они в целом. Грешат, может быть, без закона, но погибают без закона. Ибо возмездие за грех — смерть, и ничем иным быть не может. Но не может ли Христос иметь Своих избранных среди них? Не может ли Его Дух работать в некоторых из них? Не может ли Он иметь Своих овец среди них, которые слышат Его голос, хотя они не знают, что это Его голос? Они слышат голос внутри своих сердец, шепчущий им: «Будьте любящими, будьте милосердными, будьте человечными, одним словом, будьте справедливыми и поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами». И чей голос это может быть, как не голос Христа и Духа Божьего? Эти любящие инстинкты происходят не от плотской падшей природы, или естественного человека. Тот говорит нам: «Будьте эгоистичными; не будьте любящими. Поступайте с другими не так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами, но поступайте с другими так, как приятно и выгодно вам самим». И увы! язычники, и слишком многие, кто называют себя христианами, слушают этот плотский голос и живут жизнью эгоизма и удовольствия, гнева и мести, тирании и жестокости — конец которой — смерть.

Но если кто-либо среди тех язычников — слыша внутри своих сердец другой голос, благодатный голос, который говорит: «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами», — чувствует, что этот голос — хороший голос и правильная заповедь, которой нужно повиноваться, и которой прекрасно и восхитительно повиноваться, и поэтому повинуется ей; не можем ли мы надеяться тогда, что Христос, который призвал их, усовершит Свою собственную работу; и Своим собственным добрым путем, и Своим собственным добрым временем, избавит их от их греха и невежества, и дарует им наконец то познание истинного и святого Бога, Отца, Сына и Святого Духа, Которого истинно знать есть жизнь вечная? Они — потерянные овцы Христа: но они все еще Его овцы, которые слышат Его голос. Не может ли Он исполнить Свои собственные слова к ним и пойти и взыскать таких душ, и положить их на Свои плечи, и принести их домой; говоря Своей Церкви на земле и Своей Церкви на небесах: «Радуйтесь со Мною: ибо Я нашел Мою овцу, которая была потеряна»?

Теперь, если мы можем таким образом иметь надежду на некоторых среди язычников за рубежом, не будем ли мы иметь надежду также на некоторых среди язычников дома? на некоторых среди той массы человеческого разложения, которая бурлит вокруг стен многих наших городов? Я не собираюсь делать тщетные оправдания для них; и говорить, что они лишь жертвы обстоятельств. Подавляющее большинство из них — жертвы своих собственных низких инстинктов. Они выбрали широкую и легкую дорогу животности, которая ведет к погибели. Они сеяли в плоть, и они от плоти пожнут тление. Ибо законы Божьи неумолимы; и проклятие закона верно, а именно: «Возмездие за грех — смерть». Также я не смею питать слишком обширные надежды и говорить: Если бы у нас было достаточно денег, если бы у нас было достаточно механизмов, если бы у нас было достаточно рвения, мы могли бы обратить их всех и спасти их всех. Я не смею верить в это. Многие, я боюсь, всегда будут идти широкой дорогой; немногие — узкой. И все, что мы смеем сказать, это: если у нас достаточно веры, мы можем обратить некоторых. Мы можем по крайней мере исполнить наш обет рукоположения. Мы можем взыскать овец Христа, рассеянных по этому непослушному миру, и рассказать им о Его стаде, и попытаться привести их домой.

Но как мы узнаем овец Христа, когда увидим их? Как, если не по самому тесту, который Христос установил, как мне кажется, в этой самой притче? Есть ли в одном из них высокие инстинкты — даже желание совершить милосердный поступок? Давайте следить за этим: и когда в самом жестоком человеке, и — увы, что я должен использовать эти слова — в самой жестокой женщине, мы видим любое прикосновение благородства, справедливости, доброжелательности, жалости, нежности — одним словом, любое прикосновение, сколь бы мимолетным оно ни было, бескорыстия, — давайте ухватимся за это, зная, что там душа, которую мы ищем; там потерянная овца Христа; там Сам Христос, работающий неизвестно над человеческой душой; там душа, готовая для Евангелия, и недалеко от Царства Божьего. Но что мы скажем той потерянной овце? Устрашим ли мы ее угрозами ада? Привлечем ли мы ее даже обещаниями небес? Не так — не так, по крайней мере, сначала — ибо это значило бы взывать к телесному страху и телесному удовольствию, к самому эгоизму, от которого Христос пытается избавить ее; и пренебречь самой предваряющей благодатью, самой хваткой за душу, которую Сам Христос предлагает нам. Давайте решим со святым Павлом не знать ничего среди наших ближних, кроме Христа распятого. Давайте взывать именно к тому в душе, что бескорыстно; не к инстинктам потери и выгоды, а к тем более благородным инстинктам справедливости и милосердия; именно потому, что они не инстинкты мужчины или женщины; но Христа внутри них, свет Христа и Дух Христа, дух любви и справедливости, говорящий: «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами». Вы сомневаетесь в этом? Я надеюсь, нет. Ибо сомневаться в этом — значит сомневаться, является ли Бог истинно Даятелем всех благ. Сомневаться в этом — значит начать не верить великому изречению святого Павла: «Во мне, то есть в плоти моей, не живет доброе». Сомневаться в этом — значит открыть наши сердца и умы коварному яду той пелагианской ереси, которая, будучи принята под новыми формами и именами, становится кардинальной ересью современного неверия. Нет; мы будем иметь веру во Христа, веру в наши символы веры, веру в католическое учение; и скажем тому мужчине или той женщине, даже когда они валяются все еще в темноте и грязи: «Узрите вашего Бога! Тот кубок холодной воды, который вы дали, вы не знали почему, — Христос велел вам дать его, и Ему вы дали. Тот ночной дозор у постели женщины, такой же падшей, как вы сами, — Христос велел вам бодрствовать, и вы бодрствовали у Него. За того пьяного хулигана, которого вы, сами пьяный хулиган, прыгнули в море спасти, Христос велел вам прыгнуть, и, подобно святому Христофору древности, вы несли, хотя вы не знали этого, вашего Спасителя и вашего Бога на берег». И если они ответят: «И кто Он, что я не знал Его? кто Он, что я должен знать Его сейчас?» Давайте укажем им — а куда еще мы должны указать им на небесах или на земле? — на Христа на кресте и скажем: «Узрите вашего Бога! Это Он сделал, это Он снизошел, это Он осмелился, это Он выстрадал за вас и таких, как вы. Вот на что Он, Создатель вселенной, похож. Вот на что Он пытался сделать вас похожими, в вашей малой степени, каждый раз, когда благородная, щедрая, жалостливая, милосердная эмоция пересекала ваше сердце; каждый раз, когда вы забывали себя, даже на мгновение, и думали о благополучии ближнего».

Если эта история, если это зрелище, если это откровение и снятие покрова со Христа для бедной грешной души не производит в ней отвращения к прошлому греху, жажды будущей святости, восхищения и благоговения перед Самим Христом, что есть, ipso facto, спасительная вера; если эта душа не отвечает — это может быть не словами, а чувствами, слишком глубокими для слов, — «Да; это действительно благородно, действительно богоподобно, достойно Бога, и достойно поэтому быть одновременно подражаемым и обожаемым»: тогда, действительно, Крест Христов должен был потерять ту чудотворную силу, которой он обладал более восемнадцати сотен лет как высший «моральный идеал», который когда-либо был виден, или когда-либо может быть виден, разумом и сердцем человека.

ПРОПОВЕДЬ XXXVIII. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ

Виндзорский замок, 1867 г. Честерский собор, 1870 г.

Мф. 6:9, 10. «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе».

Давайте подумаем некоторое время над этими великими словами. Давайте помнить, что когда-нибудь они обязательно исполнятся. Давайте помнить, что Христос не велел бы нам использовать их, если бы Он не намеревался, чтобы они были исполнены. И давайте помнить также, что мы должны помочь исполнить их. Нам нужно напоминать об этом время от времени, ибо мы все склонны забывать это. Мы склонны забывать, что человечество имеет Отца на небесах, который правит, и направляет, и воспитывает нас, Его человеческих детей, к

«Одному далекому божественному событию, К которому движется все творение».

Мы склонны воображать, что мир всегда будет идти очень похоже на то, как он идет сейчас; что он будет направляем не волей Божьей, а волей человека; человеческим мастерством; человеческими амбициями; человеческим эгоизмом; человеческой жаждой роскоши и даже просто необходимостями этой жизни. Одним словом, мы склонны воображать, что человек, а не Бог, является хозяином этой земли, на которой мы живем, и что у людей нет царя над ними на небесах.

Молитва Господня говорит нам, что над людьми на небесах есть Царь, и что этот Царь — также и Отец; Отец, чье имя однажды будет святиться превыше всех имен. Что мир не всегда будет идти так, как идет сейчас, но что придет Царствие Отца. Что превыше воли человеческой есть воля Божья, которая должна быть исполнена, а значит, однажды будет исполнена. Одним словом, Молитва Господня говорит нам, что этот мир находится под Божественным правлением; что Господь, Иисус Христос, наш Спаситель, есть Царь, как бы люди ни были нетерпеливы. Что Он восседает между херувимами, владыка всех сил природы, как бы земля ни была неспокойна. Что Его сила любит справедливость. Что Он уготовал правосудие. Что Он совершил, а значит, будет совершать до конца суд и правду на земле. Что Христос царствует в справедливости и любви. Что для тех, кто нарушает Его законы, у Него есть самые страшные наказания; а для тех, кто соблюдает их, — благословения, которых не видел глаз, не слышало ухо и которые не приходили на сердце человеку. Что Он должен царствовать, доколе не низложит всех врагов под ноги Свои и не предаст Царство Богу и Отцу. Что в тот великий день Он явит Свое царское достоинство и царское достоинство Своего Отца пред очами всего неба и земли, и даст каждой человеческой душе осознать, так, что никто не сможет ошибиться, что Он — Господь и Царь. Таково послание, которое несет Молитва Господня — послание, в котором смешаны страх и радость.

Но это послание скорее радостное, чем грозное. Иначе почему наш Господь велит нам молиться о том, чтобы оно пришло? — молиться ежедневно, прежде чем мы даже попросим о хлебе насущном или о прощении наших грехов, — чтобы имя Его Отца святилось, чтобы пришло Царствие Его Отца, чтобы воля Его Отца была исполнена?

Он велит нам молиться об этом, потому что это принесет благословения. Благословения каждой человеческой душе, которая желает быть доброй и истинной. Потому что это удовлетворит всякое стремление, которое когда-либо поднималось из человеческого сердца к тому, что благородно, великодушно, справедливо, полезно и чисто. Несомненно, это так. Вдумайтесь в эти краткие слова моего текста и поразмыслите, каким стал бы мир, если бы они исполнились; каким на самом деле будет следующий мир, когда они исполнятся.

«Да святится имя Твое». Но какое имя? Имя Отца. Если бы это имя святилось людьми, настал бы конец всем суевериям. Корень всех суеверий, фанатизма и ложных религий в том, что они не святят имя Отца. Они не видят, что это Святое имя, имя прекрасное и нежное, а также грозное и почтенное. Они думают об отцах, как и слишком многие среди них самих, — гордых, своенравных, эгоистичных и жестоких. Они говорят в сердцах своих: «Каковы мы, отцы, таков и Бог». Поэтому они отворачиваются от Бога и обращаются к идолам, к Деве Марии, к святым или к любым другим существам, которые могут избавить их (как им кажется) от рук их Отца Небесного. Если бы люди однажды научились святить имя Отца, думать об отце как о том, кто не только обладает властью, но и чувствует любовь, кто не только имеет права, которые он будет отстаивать, и отдает приказы, которые должны быть исполнены, но кто чувствует глубокое сострадание к слабости своих детей, проявляет живой интерес к их воспитанию и готов трудиться ради своей семьи, жертвовать собой ради нее — это и значило бы по-настоящему святить имя Отца и смотреть на него как на нечто святое, будь то на небесах вверху или на земле внизу.

Святить имя Отца — значит упразднить все суеверия в мире. И точно так же пришествие Царствия Отца упразднило бы все беззаконие и анархию в мире. Ибо Царство Бога Отца — это царство совершенного порядка, совершенной справедливости, совершенной пользы. Несомненно, первыми последствиями пришествия этого Царства стало бы то, что каждый оказался бы точно на своем месте и каждый получил бы по заслугам. Это действительно было бы Царство Божье на земле. Перспектива такого Царства была бы достаточно мучительной для тех, кто оказался не на своем месте, для тех, кто не заслуживает этого. Все те, кто бесполезен, кто получает плату от людей или от Бога, не выполняя никакой работы взамен, — у всех них было бы слишком много причин страшиться пришествия Царствия Божьего.

Но те, кто искренне старается выполнять свою работу, пусть даже среди многих ошибок и неудач, — почему они должны страшиться пришествия Царствия Божьего? Почему они должны уклоняться от мысли о том, что, хотя Царство Божье еще не пришло в совершенстве и полноте, оно уже здесь, и они находятся в нем? Почему они должны бежать от этой мысли? Они найдут в ней утешение, силу и надежду, если только будут святить имя своего Отца и помнить факт всех фактов — что у них есть Отец на небесах. На земле тысячи людей, от самых высокопоставленных до самых простых, могут честно сказать — возьмем самый обычный пример, — каждый родитель может сказать это: «У меня есть тяжелая работа, тяжелая ответственность, которую нужно исполнить. Бог знает, я не искал ее, не навязывался; она была возложена на меня. Она пришла ко мне в ходе природы или общества, и обстоятельств, над которыми я не имел контроля. Одним словом, это был мой долг. Но теперь, когда у меня есть долг, который нужно исполнить, я вижу, что не могу этого сделать. Я стараюсь изо всех сил, но терплю неудачу. Я ежедневно не дотягиваю до своего собственного низкого стандарта долга. Насколько же больше до совершенного стандарта Божьего! И бремя ответственности, сожаление о неудаче — это больше, чем я могу вынести».

Таким мы можем ответить: святите имя вашего Отца и будьте мужественны. Ваш Отец дал вам вашу работу. Поскольку Он — Отец, Он, несомненно, воспитывает вас для вашей работы. Поскольку Он — Отец, Он, несомненно, не даст вам задачи, которую вы не в силах выполнить. Поскольку Он — Отец, Он поможет вам выполнить вашу задачу. Ваше положение и призвание — это Его воля; а поскольку это воля Отца, это благая воля.

А Судья вашей работы — Он не суровый надсмотрщик, не бесчувственный тиран, но Иисус Христос, ваш Господь, который умер за вас на Кресте. Он знает, что в человеке. Он помнит, что мы — лишь прах. Иначе дух пал бы пред Ним, и души, которые Он сотворил. Он может сострадать нашим немощам, видя, что Он был искушен во всем, подобно нам, кроме греха. Он может сочувствовать всецело; Он может сделать все справедливые скидки; Он будет судить не по внешним результатам, а по внутреннему волеизъявлению и желанию. Он будет судить не по слуху ушей и не по взору очей, как судит поверхностный жестокий мир, но Он будет судить судом праведным. Вверьте Ему свое дело и вверьте Ему себя. Верьте, что если Он может сочувствовать, Он может и помочь; ибо от Него, как и от Его Отца, исходит Дух Святой, Господь и Животворящий, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, и Он вдохновит вас видеть свой долг, исполнять свой долг и радоваться своему долгу, вопреки усталости, неудачам и всем тяготам плоти и духа.

«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Если бы это было исполнено, это упразднило бы весь порок в мире, а следовательно, и страдания, которые порождаются пороком. Ах, если бы воля Божья исполнялась на земле так же, как на материальном небе над головой, в совершенном порядке и послушании, как звезды движутся по своим путям, без отдыха, но без спешки; как все сотворенные вещи, даже самые грозные — огонь и град, снег и туман, бурный ветер — исполняют слово Божье, Который утвердил их вовек, дал устав, который не прейдет. Но выше них; выше божественного и чудесного порядка материальной вселенной, и ветров, которые суть ангелы Божьи, и пламени огня, которые суть Его вестники; выше всего, пророки и апостолы узрели иной божественный и чудесный порядок разумных существ, рас, более возвышенных и чистых, чем человек — ангелов и архангелов, престолов и господств, начал и властей, исполняющих волю Божью на небесах, как она, увы, не исполняется на земле.

И рядом с ними, рядом с бесчисленным множеством ангелов, разве нет духов праведников, достигших совершенства, освобожденных от оков грубого животного тела и теперь где-то в той безграничной вселенной, в которой эта земля — лишь крошечная пылинка, исполняющих волю Божью, как они жаждали исполнять ее на земле, с более ясным светом, более полной верой, более глубокой любовью, более могущественными силами для служения? Ах, если бы мы были подобны им! Ах, если бы мы могли исполнить хотя бы малую часть нашей дневной работы на земле так, как она исполняется святыми и ангелами вечно на небесах! Когда мы думаем о том, что представляет собой этот бедный запутанный мир, и затем о том, чем он мог бы быть, если бы воля Божья исполнялась в нем так, как она исполняется на небесах; чем он мог бы быть, если бы даже та малая часть воли Божьей, которую мы уже знаем, те немногие законы Божьи, которые уже доказаны как несомненные, исполнялись с какой-либо искренностью большинством человечества или даже одной цивилизованной нацией — когда мы думаем — если взять самую низшую точку зрения — о здоровье и богатстве, о мире и счастье, которые покрыли бы эту землю, если бы люди только исполняли волю Божью; тогда, если у нас есть человеческие сердца — если нас хоть сколько-нибудь заботит благополучие наших ближних — не должна ли это быть молитва всех наших молитв, и не должны ли мы приветствовать любое событие, сколь бы грозным оно ни было, которое привело бы человечество к разуму, к добродетели и к Богу, и упразднило бы грех и страдания этого несчастного мира?

Упразднить суеверие, беззаконие, порок, страдания этого мира. Это то, что Христос сделает в день, когда Он низложит всех врагов под ноги Свои. Это то, что Христос делал, шаг за шагом, с того самого дня, когда Он впервые пришел исполнить волю Своего Отца на земле в великом смирении. Поэтому это то, что должны делать мы, каждый на своем месте и в своем положении, если мы действительно Его подданные, соработники с Ним в улучшении человеческого рода, соратники с Ним в битве против зла.

Но то, что мы желаем сделать для наших ближних, мы должны сначала сделать для самих себя. Мы не можем дать им ничего, кроме того, что Бог уже дал нам. Мы должны стать добрыми, прежде чем сможем сделать их добрыми, и мудрыми, прежде чем сможем сделать их мудрыми. Будем же молиться Молитвой Господней в духе и истине. Будем молиться о том, чтобы мы святили имя Бога, нашего Отца. Будем молиться о том, чтобы Его Царство пришло в наши собственные сердца. Будем молиться о том, чтобы мы исполняли Его волю на земле, как те, кого мы любим и чтим, исполняют ее на небесах. Будем хранить это перед собой, день и ночь, как цель и смысл нашей жизни. Будем молиться о прощении наших неудач в этом; о помощи делать это лучше с годами. Так мы будем готовы к дню, в который Христос исполнит число Своих избранных и ускорит Свое Царство. Так мы будем найдены в тот страшный день не на стороне зла, а на стороне Бога; не на стороне тьмы, анархии и порока, а на стороне света, справедливости и добродетели, которая есть сторона Христа и Бога. И так мы, вместе со всеми теми, кто отошел в вере в Его святое имя, получим наше совершенное завершение и блаженство в Его вечной и нескончаемой славе, к которой да приведет Он нас всех по Своей великой милости. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XXXIX. РАССЕЯННЫЙ УМ

Эверсли. 1871.

Матфея 6:34. «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы».

Ученые скажут вам, что слова «не заботьтесь» не совсем точно выражают смысл нашего Господа в этом тексте. Что они должны были бы звучать как «не тревожьтесь о завтрашнем дне». И, несомненно, они в целом правы. Но правда в том, что в английском языке у нас нет слова, которое точно выражало бы греческое слово, используемое святым Матфеем в своем Евангелии, и которое, как мы обязаны верить, точно выражает смысл нашего Господа, на каком бы языке Он ни говорил. Ближайшее английское слово, я полагаю, — «рассеянный» (distracted). Не будьте рассеянны о завтрашнем дне. Я не имею в виду вульгарный смысл этого слова — потерю рассудка. Но старый и истинный смысл, который до сих пор используется теми, кто говорит на хорошем английском.

«Отвлекать» (to distract) буквально означает тянуть вещь в две разные стороны — даже разрывать ее. Мы говорим о том, что отвлекаем внимание человека, когда призываем его перестать смотреть на одно, чтобы заставить его смотреть на что-то другое, и мы называем все, что прерывает нас в наших делах или внезапно выбивает мысль из головы, отвлечением. Теперь, греческое слово, которое использует святой Матфей, означает очень близкое к этому — не будьте разделены в своих мыслях — не думайте о двух вещах сразу — не отвлекайте свое внимание от сегодняшней работы, боясь и надеясь на завтрашний день. Довольно для каждого дня своей заботы; и у вас будет достаточно хлопот, чтобы прожить сегодняшний день честно и хорошо, не беспокоя себя завтрашним днем, который может оказаться совсем не похожим на все, что вы можете себе представить. Это, я думаю, истинный смысл текста; и с ним, я думаю, согласуется другое слово нашего Господа, которое приводит святой Лука: «И не беспокойтесь» (be ye not of doubtful mind). Буквально: не будьте в воздухе — беспомощно раздуваемые туда и сюда каждым порывом ветра, вместо того чтобы стоять на твердой земле и идти прямо по своим делам, твердо и терпеливо, шаг за шагом. Не имейте тщетных страхов или тщетных надежд о будущем; но исполняйте свой долг здесь и сейчас. Это повеление нашего Господа, и в нем кроется секрет успеха в жизни.

Ибо разве мы не находим, разве мы не находим, друзья мои, на практике, что слова нашего Господа истинны? Кто те люди, которые выполняют больше всего работы в своей жизни, с наименьшим износом, не только для своего телесного здоровья, но и для своего темперамента и характера? Это тревожные люди? Те, кто воображает себе возможные несчастья и постоянно спрашивает: «Что, если случится это или то? Что тогда станет со мной? Как я смогу справиться с такой бедой? Где я найду друзей? Как мне обезопасить себя от случайностей и перемен жизни?» Разве мы не знаем, что именно эти люди выполняют мало работы, а часто и меньше, чем ничего, отвлекая свое внимание и свои силы от своего ежедневного долга, ежедневных дел? Что, пока они тревожно ищут будущих возможностей, они пренебрегают теми возможностями, которые у них уже есть. Пока они ищут расположения других, чтобы те помогли им, они забывают помочь себе. Что по мере того, как они теряют веру в Бога и Его благость, они теряют мужество и теряют бодрость; и слишком часто вынуждены искать ложное мужество и ложную бодрость, заглушая свои заботы в пьянстве или в подлой хитрости, интригах и планировании, что обычно заканчивается неудачей и позором?

Являются ли те, кто делает больше всего работы, интриганами или заговорщиками? Я не имею в виду низких, лживых людей. О них я здесь не говорю. Но действительно добрые и хорошие люди, честные сердцем, которые, однако, полны отвлечений другого рода; которые имеют раздвоенный ум — смотрят в две стороны сразу и боятся быть вполне открытыми, вполне прямолинейными — которые любят «достигать» своих целей, как говорится в старой поговорке, то есть идти окольными путями к тому, что они хотят, вместо того чтобы смело идти к этому; которые любят пробовать два или более способов сделать одно и то же дело; и, как гласит пословица, имеют много железа в огне; которые любят маленькие схемы, заговоры и тайны, даже когда в них нет нужды. Выполняют ли такие люди больше всего работы? Далеко, далеко нет. Они тратят больше усилий на то, чтобы сделать маленькое дело, чем более простые и храбрые люди тратят на то, чтобы сделать великие дела. Они изводят себя, утомляют себя, растрачивают свои мозги и сердца — а иногда и свою честность в придачу — и если они терпят неудачу, как в превратностях этой смертной жизни они слишком часто должны терпеть неудачу, у них нет ничего за все их интриги, кроме суеты и томления духа.

Но человек, который выполнит больше всего работы и сделает ее с наименьшими хлопотами, будь то для себя, для своей семьи или в призвании и долге, к которому призвал его Бог, будет тем человеком, который последует совету нашего Господа. Кто не заботится о завтрашнем дне и оставляет завтрашнему дну заботиться о себе. Этот человек будет верить, что этот мир — хорошо упорядоченный мир, каким он и должен быть, видя, что Бог сотворил его, Бог искупил его, Бог управляет им; и что Бог милостив в том, что Он воздает каждому человеку по делам его. Этот человек будет заботиться о сегодняшнем дне, искренне и усердно, даже временами тревожно, в страхе и трепете; но он не будет отвлекать, разделять и ослаблять свой ум, заботясь также и о завтрашнем дне. Каждый день он будет приступать к долгу, который лежит ближе всего к нему, всем сердцем и с единственным взором, отдаваясь ему на это время, как будто в мире нет ничего другого, что нужно сделать. Что касается того, что он должен делать дальше, он будет мало думать об этом. Мало даже он будет думать о том, удастся ли его работа или нет. Это должно быть так, как Бог пожелает. Все, что он обязан делать, — это делать все возможное; а лучшее он может сделать, только вложив всю свою душу в свою работу. Как день его, он верит, будет и сила его; и он не должен тратить силу, которую Бог дал ему на сегодня, на тщетные страхи или тщетные мечты о завтрашнем дне. Сегодняшний день достаточно полон тревог, забот, трудов, невежества. Довольно для каждого дня своей заботы. Да; и довольно для каждого дня своего блага. Сегодняшний день, и завтрашний тоже, могут закончиться совсем не так, как он надеялся. Да; но они могут закончиться и совсем не так, как он боялся. Пусть он вложит всю свою душу в то дело, которым он занят, и оставит остальное Богу.

Ибо только так он придет к концу дня в том здоровом и мужественном настроении, довольный, если не радостный, удовлетворенный работой, которую ему пришлось сделать, если не удовлетворенный тем, как он ее сделал, что оставит его ум свободным, чтобы помнить обо всех своих утешениях, обо всех своих благословениях, даже о тех самых обычных из всех благословений, о которых мы все слишком склонны забывать просто потому, что они так же необходимы, как воздух, которым мы дышим; что покажет ему, как много света даже в самый темный день.

У него, может быть, нет этой или той прекрасной вещи, о которой он мечтал: но у него есть, по крайней мере, его жизнь, по крайней мере, его разум, по крайней мере, его совесть, по крайней мере, его Бог. Разве этого недостаточно, чтобы обладать? Разве этого недостаточно, чтобы лечь спать ночью в мире и встать завтра, чтобы принять то, что придет завтра, так же, как он принял то, что пришло сегодня? И не будет ли он наиболее пригоден принять то, что придет завтра, как человек-христианин, будь то добро или зло, с духом, укрепленным и в то же время укрощенным честным и терпеливым трудом, вместо того чтобы быть ослабленным и раздраженным бездельем над сегодняшним днем, пока он мечтал и тревожился о завтрашнем?

Ах! Мне кажется, я слышу, как кто-то говорит — возможно, женщина: «Так легко проповедовать, но так трудно практиковать. Так трудно думать об одной вещи за раз. Так трудно не строить планы, не тревожиться, когда от тебя зависит целая семья детей! Что проповедник знает о женских заботах? О скольких вещах она должна думать день за днем, ни об одной из которых она не смеет забыть — и все же редко или никогда, несмотря на все свои воспоминания, не может ухитриться сделать их все? Как она может не отвлекаться мыслью о завтрашнем дне? Может ли он сочувствовать мне, слабой? Знает ли он, через что я прохожу?» Да. Я знаю; и я удивляюсь и восхищаюсь. Для меня вид любой бедной женщины, управляющей своей семьей достойно и экономно, — одно из самых удивительных зрелищ на земле, как и одно из самых прекрасных зрелищ на земле. Как она находит время для этого, ум для этого, терпение для этого, мужество для этого, я не могу постичь. Я часто удивлялся, почему многие женщины не ложатся и не умирают от чистой усталости тела и души. Я часто представлял, что Бог должен давать особую благодать всем хорошим матерям, чтобы позволить им делать все, что они делают, и нести все, что они несут. Но все же женщины, которые делают больше всего, которые лучше всего воспитывают свои семьи, — это, несомненно, те, кто повинуется повелению своего Господа, кто отдает всю свою душу работе каждого дня и думает как можно меньше о завтрашнем дне. Для них, несомненно, истинная мудрость — не тревожиться, не строить планы, делать долг, который лежит ближе всего к ним, и оставлять остальное Богу; оплачивать счета каждой недели, доверяя Богу послать деньги на неделю грядущую; каждый день отправлять своих детей в школу; исправлять в них каждый недостаток по мере его проявления, не заглядывая слишком далеко вперед, как ребенок проявит себя в конце концов. Для них, и для родителей всех сословий, самый мудрый план, я полагаю, — не строить далеко идущих планов на будущее своих детей, конечно, никаких амбициозных интриг для их брака: но просто воспитывать их — то есть, день за днем выявлять в них все самое чистое и лучшее, самое мудрое и способное, и оставлять остальное Богу; будучи уверенными, что если они чего-то стоят, их Отец на небесах найдет им работу и место за Своим столом, в этой жизни и в жизни грядущей.

Да, мои дорогие друзья, это истинная философия, философия, которую Христос проповедует нам всем — старым и молодым, богатым и бедным, пахарю и ученому, деве, жене и вдове, всем одинаково.

Не тревожьтесь. Не стройте планов. Не заглядывайте слишком далеко вперед.

Не тревожьтесь — чтобы вы не потеряли самообладание и не были побуждены к злу. Не стройте планов — чтобы вы не потеряли веру в Бога и не были побуждены к нечестности. Не заглядывайте слишком далеко вперед — лишь настолько, чтобы уберечь себя от явной и несомненной опасности — чтобы вы не увидели того, что грядет, прежде чем будете готовы к этому зрелищу. Если бы мы предвидели беды, которые могут грясти, возможно, это разбило бы наши сердца; и если бы мы предвидели счастье, которое грядет, возможно, это вскружило бы нам головы. Не будем вмешиваться в будущее и дела, которые слишком высоки для нас, но смирим наши души и будем держать их низко, как маленькие дети, довольные дневной пищей, дневным обучением и дневными часами игры, уверенные, что Божественный Учитель знает, что все правильно, и как нас обучать, и куда нас вести, хотя мы не знаем и не должны знать, кроме этого — что путь, по которому Он ведет каждого из нас — если мы только будем повиноваться и следовать, шаг за шагом — ведет к Жизни Вечной.

ПРОПОВЕДЬ XL. УРОК ЖИЗНИ

Пятое воскресенье Великого поста.

Честерский педагогический колледж, 1870. Виндзорский замок, 1871.

Евреям 5:7, 8. «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти, и услышан был за Свое благоговение; хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию».

Это урок жизни. Это Божий путь воспитания нас, делания нас мужчинами и женщинами, достойными имени мужчин и женщин, достойными имени детей Божьих. Как учился Христос, так должны и мы. Если это было необходимо для Того, Кто не знал греха, насколько более для нас, у которых грехов достаточно и с избытком. Хотя Он был вечным Сыном Божьим, однако Он навык послушанию через то, что претерпел. Хотя мы — усыновленные дети Божьи, мы должны навыкнуть послушанию через то, что претерпеваем. Ему пришлось приносить молитву с сильным воплем. Так и нам придется делать снова и снова, прежде чем мы умрем. Он был услышан за то, что боялся Бога и сказал: «Отче, не Моя воля, но Твоя да будет». И так будем и мы. Он был усовершенствован страданиями. Дай Бог, чтобы и мы были таковыми. Ему пришлось поступать как нам. Дай Бог, чтобы мы поступали как Он.

Дай Бог. Это все, что я могу сказать. Я не могу быть уверен в этом ни за себя, ни за кого-либо из вас. Я могу только надеяться и уповать на Бога. Жизнь — это тяжелая работа, по крайней мере, любая жизнь, которая достойна называться жизнью, которая не есть жизнь свиньи, думающей только о том, как бы накормить себя, или бабочки, думающей только о том, как бы насладиться собой. Это достаточно легкие жизни: но конец их — смерть. Свинья идет на убой. Бабочка умирает от мороза — и на этом им конец. Но мужественная жизнь, жизнь добрых дел и благородных мыслей, и полезности, и чистоты, жизнь, которая недовольна собой, и которая, чем лучше она становится, тем больше жаждет стать еще лучше; жизнь, которая продлится через этот мир в мир грядущий, и дальше и выше во веки веков. — Эта жизнь — не легкая жизнь; она очень часто не приятная жизнь; очень часто печальная жизнь — настолько печальная, что верно о ней то, что говорит великий поэт —

«Кто хлеб свой в слезах не едал, Кто в полночные часы, сидя на своей одинокой постели, не плакал, тот не знает вас, Небесные Силы».

Вы можете сказать, что это плохие новости. Я не верю, что это так. Я верю, что это хорошие новости, и самые лучшие из новостей: но если это плохие новости, я не могу с этим поделать. Я не сделал их такими. Бог сделал их такими. И Бог должен знать лучше. Бог есть любовь. И мы — Его дети, и Он любит нас. И поэтому Его пути с нами должны быть благими и любящими путями, и любые новости о них должны быть хорошими новостями, и благой вестью, хотя мы не можем видеть этого так поначалу.

В любом случае, если это так, лучше помнить, что это так. И Великий пост, и Страстная неделя, и Страстная пятница призваны напоминать нам об этом из года в год, потому что все мы слишком склонны забывать об этом и закрывать на это глаза. Великий пост и Страстная неделя, говорю я, призваны напоминать. И проповедник обязан напоминать вам об этом время от времени. Он обязан, может быть, не слишком часто, чтобы не обескуражить молодые сердца, но время от времени напоминать вам о старой греческой пословице, сами слова которой использует святой Павел в тексте, что τα παθηματα μαθηματα — страдания суть уроки; и что самыми поистине достойными жалости людьми часто являются те, у кого нет страданий и кто не просит ничьей жалости.