«Анализ религиозных верований»

Помимо этих общих объектов, существуют другие, эфемерного и особого рода, которые обычно вовлекаются в сферу молитвы. Дождь — обычный объект молитвы, и о других изменениях погоды также молятся, если они считаются важными. Каллауэй, например, был проинформирован «очень старым человеком» в Южной Африке, что «если дождя нет, главы деревень и мелкие вожди собираются и идут к черному вождю; они беседуют и молятся о дожде» (R. S. A., том i, стр. 59). Другой туземец описал способ мольбы более подробно. Некий вождь по имени Утшака «пришел и сделал свои молитвы более великими, чем те, что были до него». Когда он желал дождя, он пел следующую песню, которая «состоит из музыкальных звуков просто, без какого-либо смысла»:—

«Первая часть — I ya wu; a wu; o ye i ye.»

«Вторая часть или ответ — I ya wo.»

И эта молитва, столь трогательная в своей простоте, была столь же успешной, как и самое сложное сочинение еврейского пророка или христианского епископа; ибо рассказчик утверждает, что Утшака «пел песню и молился Господу небес; и просил своих предков молиться о дожде Господу небес. И пошел дождь» (R. S. A., том i, стр. 92). Эффективность молитвы явно не зависит от вероисповедания того, кто ее возносит.

Мексиканцы проводили важный ежегодный фестиваль в мае, главной целью которого было молить о воде с неба, так как это был сезон, в который была наибольшая потребность в дожде (H. I., кн. v, гл. 28). Они имели обыкновение обращать сложную молитву к богу по имени Тлалок, царю земного рая, чтобы получить избавление от засухи. Они умоляли его не посещать проступки, которые они совершили, с такой строгостью, чтобы продолжать лишения, от которых они страдали. [1] Таннезцы, когда испытывали большие неудобства от пыли, падающей с определенного вулкана, «имели обыкновение молиться своим богам об изменении ветра» (N. Y., стр. 75). Некоторые другие жители Южных морей имели обыкновение молиться своим богам, чтобы предотвратить предполагаемое бедствие лунного затмения. «По мере того как затмение проходит, они думают, что все это благодаря их молитвам», — способ рассуждения, который представляет собой точную параллель тому, что используется многими христианами.

Сэр Джон Дэвис дает очень интересный образец молитвы о дожде, использованной Тао-Куаном, императором Китая, в 1832 году, по случаю долгой засухи в этой стране (Chinese, том ii, стр. 75). Как и следовало ожидать от столь цивилизованного народа, эта молитва поднимается гораздо выше откровенного попрошайничества дикарских петиций, однако она по существу имеет точно такую же цель. Император описывает себя как «опаленного горем» и патетически спрашивает, не был ли он небрежен в жертвоприношении, был ли он горд или расточителен, непочтителен, несправедлив или лишен осмотрительности в осуществлении покровительства. Здесь мы видим вторжение теологической идеи о том, что бедствия посылаются как наказания за грех, которая играет немалую роль в христианской теологии; но это лишь служит для того, чтобы скрыть, не стирая, сущностный характер молитвы. Та же самая идея, что грех посещается неблагоприятной погодой, встречается в молитве Соломона, чей ум по этому вопросу, кажется, был на той же стадии мышления, что и у китайского императора. «Когда небо заключено и нет дождя, потому что они согрешили пред Тобою» (3 Царств viii. 35), — таков язык Соломона: «Мои грехи столь многочисленны, что безнадежно избежать их последствий», — так звучит покаянное признание Тао-Куана. Но какой бы ни была причина, которой приписывается засуха, молитва, произнесенная ли китайцем, евреем или христианином, все еще остается просто петицией к Амазулу, жителю Южных морей или коренному американцу — просьбой о том, чтобы Бог повлиял на явления небес так, чтобы они соответствовали нашему удобству. Идея о том, что эта цель может иногда быть достигнута нашими молитвами, не вымерла даже среди нас самих.

Другие особые случаи иногда считаются требующими молитвы. Таковы национальные бедствия; как эпидемия среди людей или скота, болезнь какого-либо выдающегося лица и другие подобные несчастья. О хорошем урожае очень часто молятся; так же как о победе во время войны. Древние арии, которые сочинили ведийские гимны за тысячу лет или более до Христа, постоянно молились об этом последнем благословении; и мы сами, когда участвуем в войне, благочестиво продолжаем тот же обычай.

Очень часто идея сделки между богом и его почитателем появляется в молитве. Почитатель утверждает, что оказал некоторую услугу, за которую бог должен по справедливости вознаградить его; или он выставляет прекращение своего прежнего благочестия как мотив, чтобы побудить к уступке своих желаний. Постоянное соединение хвалы с молитвой объяснимо на этом принципе взаимности выгод. Если почитатель получает много от бога, то и бог получает что-то от него, будучи адресованным в тоне безграничного панегирика. Его сила, его величие, его доброта, его достоинства всех видов восхваляются в ярких терминах, несомненно, искренне используемых почитателем, но повторяемых и накапливаемых до пресыщения из впечатления, что они приятны их объекту и могут расположить его к благодеянию. Титулы, таким образом дарованные их божествам, метко описываются Амазулу как «дающие хвалу имена» (R. S. A., том i, стр. 72, и том ii, стр. 149). В ведийских гимнах и в Псалмах божества, о которых идет речь, постоянно адресуются такими комплиментарными эпитетами. Один из гимнов Марутам начинается с объявления намерения поэта восхвалить «их древнее величие». И в заключение, после того как он сделал это, он говорит: «Пусть эта хвала, о Маруты, ... приблизится к вам (прося) о потомстве для нашего тела, вместе с пищей. Пусть мы найдем пищу и лагерь с проточной водой» (R. V. S., том i, стр. 197, 201). Псалмопевцы никогда не уставали превозносить необычайную мощь и величие Иеговы, смешивая прошения с панегириком; и большая часть поклонения христиан состоит в выражениях благочестивого восхищения необычайной добротой их Бога, особенно за его искупление мира, который он сам осудил. Все эти экстравагантные восхваления выдают скрытое впечатление, что Божество — это, в конце концов, очень произвольный персонаж, и может быть побуждено к более милосердному поведению, чем он следовал бы в противном случае, большими дозами лести.

Еще яснее идея коммерческих отношений с богами появляется у поэта, который стоит на более высоком интеллектуальном и моральном уровне, чем авторы еврейских Псалмов, а именно у Эсхила. В «Семеро против Фив» Этеокл умоляет Зевса, Землю и божеств-покровителей города защитить Фивы; и добавляет как мотив для согласия: «И я верю, что то, что я говорю, — наш общий интерес; ибо процветающий город чтит богов» (Aisch. Sept. c. Th. 76, 77 — Dindorf). И есть подобный призыв к божественному эгоизму далее в той же пьесе, где хор спрашивает богов, какую лучшую равнину они могут ожидать получить в обмен на эту, если они позволят ей перейти в руки врага (Aisch., Sept. c. Th. 304).

В «Хоэфорах» Зевса отчетливо спрашивают в молитве детей Агамемнона, откуда он может ожидать получить жертвоприношение и почести, которые были возданы ему Орестом и Электрой, если он позволит им погибнуть (Aisch., Choeph., 255). В то время как в «Электре» Софокла призывается обратный мотив благодарности: богу Аполлону желают помнить не то, что он может получить, а то, что он уже получил от благочестия своего просителя (Soph. El., 1376 — Schneidewin). И Иаков, который был хорош в сделках, устанавливает свои условия с Иеговой в совершенно деловом духе. «Если Бог будет со мною и сохранит меня в пути, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться, так что я вернусь в дом отца моего с миром; тогда Господь будет моим Богом: и этот камень, который я поставил как столп, будет домом Божьим: и из всего, что Ты дашь мне, я непременно дам десятую часть Тебе». Принятие Иеговы как Бога Иакова, таким образом, полностью зависит от выполнения этим Божеством своей доли в контракте (Быт. xxviii. 20-22).

Иногда причудливо предполагается, что если бы почитатель был на месте бога, он не пренебрег бы интересами своего приверженца. Так, автор гимна в Ригведа-Самхите, обращаясь к Богам Бури, восклицает: «Если бы вы, сыновья Пришни, были смертными, а ваш почитатель — бессмертным, то никогда ваш хвалитель не был бы нежеланным, как олень на пастбищной траве, и не пошел бы он по пути Ямы» (R. V. S., том i, стр. 65). Другой неискушенный поэт дает следующую подсказку богу Индре, индуистскому Юпитеру: «Если бы я, Индра, был подобен тебе, единственным владыкой богатства, певец моих хвал был бы богат скотом» (S. V., i. 2. i. 3. стр. 218). И того же бога спрашивают в другом месте в Ведах: «Когда ты сделаешь нас счастливыми? ибо именно это и желательно» (S. V., i. 5. i. 3. стр. 233). С такой же ясностью ожидание quid pro quo провозглашается в одном из самых древних гимнов, содержащихся в священных книгах парсов: — «Всякое обожание, о Истинный, состоит в действиях, посредством которых можно получить хорошие владения, полные безопасности, и счастье вокруг» (F. G. том ii, стр. 54. — Яма 51. i).

Еще более выразительно эта концепция взаимности выгод выражена в другом освященном действии — жертвоприношении. Жертвоприношение занимает важнейшее место во всех религиях. Оно берет начало на стадии человеческого разума, которая, если не совсем столь примитивна, как та, что дает начало молитве, тем не менее столь ранняя, что практически неотделима от нее. Везде, где мы находим молитву, мы находим жертвоприношение; но так как последнее обычно встречается организованным в определенных формах и ограниченным определенными указанными объектами, мы можем заключить, что в состоянии, в котором мы его признаем, оно подразумевает определенную степень регулирования и предусмотрительности со стороны религиозных властей, чего мы не встречаем в самых простых типах молитвы. Молитва часто является простым естественным излиянием наших потребностей перед силой, которая считается способной их исполнить: жертвоприношение, хотя, несомненно, в первом случае является столь же бесхитростным подношением даров существам, к которым относятся с почтением и благодарностью, вскоре превращается в формальное представление признанных долгов, совершаемое под церковным надзором. Несомненно, молитва также склонна принимать этот формальный характер; но мы до сих пор рассматривали ее в ее неиспорченном аспекте; ее рассмотрение в ее поздних развитиях принадлежит другой части этой главы.

Идея, которая главенствует над жертвоприношением, очевидна. Жертвователь рассуждает, что если он сможет сделать приемлемые подарки богам, они улыбнутся ему и будут расположены способствовать его целям; тогда как если он сохранит все свои владения для мирских целей, они будут смотреть на него с негодованием и откажут ему в своей помощи, когда он может случайно нуждаться в ней. В жертвоприношении также заключено чувство благодарности: боги дали нам плоды земли, и нам подобает сделать некоторое признание их щедрости.

Такие понятия, будучи однажды предложенными, были обречены быть плодотворными. Каждый мотив благочестия и интереса объединился бы, чтобы поддержать их. Благочестие почитателей, соединенное с их надеждами на преимущество, стимулировалось бы личным интересом священников, которые обычно участвуют в предлагаемых жертвоприношениях. Если какой-либо случай удачи происходил с тем, кто был благочестив и щедр в жертвоприношении, это приписывалось бы удовлетворению, испытываемому богами от его образцового поведения. Если несчастье постигало тех, кто пренебрегал жертвоприношением, это было бы столь же явным указанием их высокого неудовольствия. Как только, следовательно, был сделан шаг — и это был один из самых ранних в религиозной истории человека — по установлению жертвоприношений идолам или божествам, почитатели соревновались друг с другом в щедрости своих подношений. Принятое как способ умилостивления небесных существ спонтанными дарами, оно стало среди всех народов, чье религиозное верование пришло в состояние устойчивости и консолидации, позитивным долгом; подобно тому, как монархи часто требовали больших и обременительных взносов под видом добровольных подарков.

Иллюстрации этой концепции, что жертвоприношение — это своего рода оплата за услуги, оказанные или которые должны быть оказаны, можно было бы найти в изобилии во многих местах. Пожалуй, она редко выражается более причудливо, чем Амазулу, которые, отправляясь в битву, приносят жертву Аматонго, или теням своих предков, чтобы те, на их собственном языке, «не имели причины для жалоб, потому что они загладили свою вину перед ними и сделали их светлыми». Достигая врага, они говорят: «Может ли быть, раз мы загладили свою вину перед Амадлози, что они скажут, что мы обидели их чем-то?» И когда доходит до сражения, они наполняются доблестью, отмечая, что «Аматонго не повернутся к нам спиной без причины» (R. S. A., том ii, стр. 133).

Объекты жертвоприношения весьма разнообразны, но примечательно, что они почти неизменно являются вещами, пользующимися уважением среди людей и либо обладающими значительной стоимостью как товары, либо способными своими свойствами служить их удовольствию. Все жертвоприношения мяса, зерна или других съедобных продуктов принадлежат к первому классу; цветы — ко второму, ибо они, хотя и малоценны на рынке, все же доставляют большое удовольствие и весьма почитаемы. Исключение, действительно, представляют дикие орды на Камчатке, которые, согласно Стеллеру, не предлагают своим богам ничего, кроме того, что не имеет ценности для них самих (Kamtschatka, стр. 265). Если это утверждение не проистекает из недопонимания путешественника, факт должен быть обусловлен необычайно низкой религиозностью этих людей, которые, кажется, имеют мало почтения к самим объектам своего поклонения.

Самое ценное жертвоприношение, которое только может быть сделано — человеческих существ — всегда было обычным среди диких или нецивилизованных народов. Так, на некоторых островах Южных морей человеческие жертвоприношения были «пугающе обычными» (N. M. E., стр. 547). Они преобладали среди некоторых негритянских племен, известных миссионеру Ольдендорпу (G. d. M., стр. 329).

В Мексике, где туземцы достигли гораздо более высокого состояния, человеческие жертвоприношения все еще преобладали, хотя первоначальная жестокость обряда была смягчена тем фактом, что жертвами были враги. Действительно, Монтесума, будучи на вершине своего могущества, прямо отказался завоевать определенную провинцию, которую он мог легко добавить к своим владениям; называя своей первой причиной то, что он желал держать мексиканскую молодежь в практике; своей второй и главной — то, что он мог сохранить провинцию для снабжения жертвами для принесения в жертву богам (H. I., кн. v, гл. 20).

На великом мексиканском фестивале Юбилея, однако, не враг, а раб был принесен в жертву. Этот раб представлял идола в течение года и получал величайшую честь во время своего срока службы, по окончании которого его голова была отделена от тела священником, который затем держал ее так высоко, как мог, и показывал ее Солнцу и идолу (H. I., кн. v, гл. 28).

Следующими по ценности после человеческого рода являются скот, и они тоже часто приносятся в жертву в честь богов. Так, среди кафров «животные, предлагаемые в жертву, — исключительно крупный рогатый скот и козы. Самый большой бык в стаде специально резервируется для жертвоприношений по важным случаям; он называется Быком Духов и никогда не продается, кроме случаев крайней необходимости» (Kafirs, стр. 165). Здесь мы находим прямое утверждение, что это лучший бык, иными словами, самая ценная часть собственности жертвователя, которая посвящается богам. И принцип, который ведет в Натале к этому резервированию лучшего, будет найден преобладающим в жертвоприношениях по всему миру. Сусу, народ, населяющий западное побережье Африки, настолько осторожны в умилостивлении своего божества, что они «никогда не предпринимают никакого дела важности, пока не принесут ему в жертву быка» (N. A., том i, стр. 230).

Другие домашние и съедобные животные, будучи очень важными для человечества, считаются достойными чести жертвоприношения. Тот же автор, которому я обязан последней цитатой, говорит нам о западных африканцах, что «прежде чем они начинают сеять свои плантации, они приносят в жертву овцу, козу, птицу или рыбу ай-мину, чтобы просить, чтобы их урожай был обильным; ибо если бы этим пренебрегли, они убеждены, что там ничего бы не выросло» (Ibid., том i, стр. 223). Ольдендорп, который был особенно знаком с Карибскими островами, описывает жертвоприношения негров как состоящие из «быков, коров, овец, коз, кур, пальмового масла, бренди, ямса и т. д.» (G. d. M., стр. 329).

Помимо фарфоровых ожерелий, табака, маиса и шкур, американские индейцы имели обыкновение предлагать «целых животных, особенно собак, на границах трудных или опасных дорог или скал, или на стороне порогов». Эти подношения делались духам, которые председательствовали в этих местах. Великая ценность, придаваемая туземцами Америки собаке, хорошо известна, и заслуживает замечания, что собака была самой обычной жертвой, и что на военном фестивале, который был своего рода жертвоприношением, всегда предлагались собаки.

В Китае животные, которых убивают, — это «быки, телки, овцы и свиньи», которые должным образом очищаются в течение определенного периода заранее (C. O., том ii, стр. 192). Среди евреев свиньи, чье мясо рассматривалось как нечистое, не предлагались; быки, козы и овцы были главными жертвенными животными; и крайняя осторожность была проявлена в их законе, чтобы они были полностью без порока; то есть, чтобы, подобно быку кафров, они были лучшими из возможных (Лев. xxii. 17-25). Это замечательная иллюстрация тенденции предлагать Богу только статьи, ценные в человеческой оценке; ибо здесь то, что было бы достаточно хорошо для людей, рассматривается как непригодное для Иеговы. Животные меньшего размера иногда предлагаются; как, например, перепела, которых мексиканцы имели обыкновение приносить в жертву (H. I., кн. v, гл. 18). Птицы нередко выбираются как подходящие объекты для представления богам. Среди ибу, негритянского племени, существует обычай для женщин, через шесть недель после родов, представлять пару кур в качестве подношения, которые, однако, не убиваются, а освобождаются после определенных церемоний. Подобным образом еврейской женщине после ее родов было предписано принести ягненка и голубя или горлицу; или, если она была неспособна принести ягненка, двух молодых голубей или двух горлиц (Лев. xii. 6-8). В дополнение к животным, значительное разнообразие объектов приносится в жертву, обычно плоды земли или цветы. Однако нет предела количеству вещей, которые могут быть сочтены подходящими для представления богам. Так, на Самоа (в Полинезии) подношениями была «главным образом приготовленная пища» (N. Y. стр. 241). На других островах «первые плоды представляются богам» (Ibid., стр. 327), практика, которая соответствует, как справедливо отмечает миссионер, который ее записывает, практике древних израильтян. Красные индейцы имели обыкновение предлагать своим духам «петун, табак или птиц». В честь Солнца и даже подчиненных духов они бросали в огонь все, что имели обыкновение использовать и что признавали как полученное от них (N. F., том iii, стр. 347, 348). Акоста делит жертвоприношения мексиканцев и перуанцев на три класса: первый — неодушевленных объектов; второй — животных; третий — людей. В первый класс включены какао, маис, цветные перья, морские раковины, золото и серебро и тонкий лен (H. I., кн. v, гл. 18). Среди жертвоприношений, предлагаемых инками солнцу, самыми почитаемыми, согласно Гарсиласо де ла Вега, были ягнята, затем овцы, затем бесплодные овцы. Помимо этого, они приносили в жертву ручных кроликов, всех съедобных птиц (заметьте ограничение) и жир зверей, а также все зерна и овощи вплоть до какао и тончайший лен (заметьте снова заботу о том, чтобы он был тонким) (C. R., кн. ii, гл. 8). На определенном индуистском фестивале, описанном Уилсоном, богиня по имени Варада Чатурти «почитается подношениями цветов, благовоний или огней, с блюдами сахара и имбиря, или молока или соли, с алыми или шафраново-окрашенными нитями и золотыми браслетами» (W. W., том ii, стр. 184, 185). Среди парсов жертвоприношения состоят из маленьких хлебцев и Хаомы, священного растения. Индийские парсы время от времени посылают в Кирман, чтобы получить ветви Хаомы из этой священной территории (Z. A., том ii, стр. 535). Парсы также предлагают цветы, фрукты, рис, благовонные зерна, духи, молоко, корни определенных деревьев и мясо. Евреи, подобно им, предлагали произведения почвы в жертвоприношение.

Красота и даже полезность, когда они не сопровождаются значительной стоимостью в обмене, не достаточны для того, чтобы составить пригодность для религиозного жертвоприношения. Обычные растения и кустарники, ветви деревьев, дикие птицы или насекомые — некоторые из них являются одними из самых красивых произведений природы; однако они не приносятся в жертву. Камни и дерево оба полезны, но они получаются, как правило, с небольшими затратами; и они не приносятся в жертву. Цветы, которые, конечно, не имеют высокой стоимости, иногда предлагались идолам в форме венков и гирлянд: они едва ли составляют исключение из правила, ибо они ценятся как украшения людьми, и процесс срывания и плетения их в соответствующие формы налагает труд — эквивалент стоимости — на почитателя. Очевидно, не из-за какого-либо случайного обстоятельства высокоценные объекты были выбраны всеми народами земли как единственно подходящие для религиозного жертвоприношения. Две причины могут быть назначены для этого выбора. Во-первых, общее уподобление божеств человечеству идет далеко к тому, чтобы объяснить это. Везде и во все времена — как мы будем иметь случай часто наблюдать в этой работе — люди рассуждали о божественной природе из своего знания о своей собственной. Примечательный пример этого можно увидеть у Малахии, который не стесняется сказать евреям, что их Бог чувствует тот же вид обиды на бедность их подношений, как чувствовал бы человеческий правитель. «И если, — говорит этот пророк, — вы предлагаете слепое в жертву, не зло ли это? и если вы предлагаете хромое и больное, не зло ли это? предложи это теперь твоему правителю; будет ли он доволен тобою или примет твое лицо? говорит Господь Саваоф». Несколько стихов спустя он возвращается к печали, испытываемой Иеговой от таких оскорблений. «И вы приносите то, что украдено, и хромое, и больное; так вы приносите подношение: должен ли я принять это из вашей руки? говорит Господь. Но проклят обманщик, у которого в стаде есть самец, и он дает обет и приносит в жертву Господу плохое женское». Было бы трудно найти теорию сходства Бога с человеком, выраженную в более грубой форме. Точно так же, как правитель окажет величайшую милость тем, кто приближается к нему с самыми дорогими подарками, так и рупор еврейского божества объявляет от его имени, что он должен иметь отбор из стад своего слуги — самцов, а не самок, здоровых и совершенных, а не болезненных или увечных. В точно таком же духе предписано в одной из священных книг буддистов, что никакие испорченные съестные припасы или напитки не могут быть использованы в жертвоприношении (Wassiljew, стр. 211).

Представление людей о своем боге часто проистекало, подобно представлению Малахии, не только из человеческой природы, но и из тех, кто отнюдь не был лучшим образцом человеческой природы, — из правителей. Религиозное чувство, проникнутое таким представлением о своих божествах, из чувства благочестия страшилось непочтительного и, как казалось, святотатственного акта подношения им чего-либо, кроме самого лучшего. Но была и другая причина, которая, несомненно, имела свой вес. Подношение должно было быть не только приемлемым для бога, которому оно предназначалось, но и требовать определенных затрат от верующего. Религиозное чувство настоятельно требовало, чтобы это было действительное жертвоприношение чего-то, что владелец ценил и расставание с чем было для него обременительным. Это, по-видимому, подразумевалось в самом понятии жертвоприношения. Его смысл и цель заключались в том, что верующий, приходя к своему богу и желая получить от него какую-либо милость, должен был показать, какое большое значение он придает ей, расставаясь с частью своего имущества. И, очевидно, эта часть должна была быть такой, чтобы по своему характеру указывать на почтение и благоговение, испытываемые верующим к существу, которому он поклонялся. Чтобы указать на это, это должно было быть нечто такое, от чего он неохотно отказался бы, если бы не его религиозные чувства. Следовательно, особая часть плодов земли была бы подходящим подношением. Это повлекло бы за собой реальное уменьшение богатства верующего, реальный отказ от чего-то полезного и ценного для человечества. К этим двум причинам можно добавить третью, которая, несомненно, должна была иметь свой вес. Во многих случаях часть жертвоприношений была собственностью жрецов. Как будет более подробно показано далее, жречество часто ухитрялось переносить на себя благочестие, которое испытывалось по отношению к богам. Отсюда жертвоприношения, первоначально приносимые божественным существам, частично присваивались их служителями; и для них было очевидно важно, чтобы приносимое в жертву было таким, чем они могли бы воспользоваться и насладиться.

Иногда случается, что жертвоприношение или его часть потребляется либо верующими в целом, либо их жрецами. Случай первого рода упоминается Ольдендорпом. Когда молодые люди среди тембу (негров) собираются на битву, старики приносят в жертву овец и кур своему богу Зиоо ради успеха; кровь и внутренности они отдают Зиоо, а мясо съедают сами (G. d. M., стр. 330). Иногда приносимое в жертву само по себе рассматривается как идол или бог и съедается религиозно, под влиянием веры в то, что это пища особой эффективности. Таков случай с христианским таинством; и так же обстояло дело с замечательным обычаем, наблюдавшимся среди мексиканцев на празднике Вицилипуцли, где идол, состоящий из кукурузы и меда, торжественно освящался, а затем раздавался для поедания людям, которые принимали его с крайним почтением, благоговением и слезами как плоть и кости самого бога (H. I., кн. V, гл. 24). Однако это исключение, когда миряне участвуют в потреблении жертвоприношений; обычно они предназначаются для жрецов. У евреев привилегией жрецов было есть определенные части животных, принесенных в жертву; и подобным же образом парсийский жрец, или Заота, ест хлеб и пьет Хаому (Av., том II, стр. lxxii). И заслуживает особого упоминания то, что Хаома, растение, сок которого таким образом пьют в определенных обрядах как в индийской, так и в парсийской религиях, в обеих считается как богом, так и растением; точно так же, как вино христианского таинства является одновременно соком винограда и кровью Искупителя (Av., том I, стр. 8).

В вышеуказанных случаях пища, освященная для богов, поедается людьми. Обратная практика, состоящая в том, чтобы отдавать богам часть обычной человеческой пищи, также распространена. Обычай древних совершать возлияния хорошо известен. Но та же практика преобладала или преобладает до сих пор во многих различных частях света. Путешественник, посетивший Татарию в тринадцатом веке, утверждает, что у татарских вождей тысячи или сотни людей был обычай перед тем, как что-либо съесть или выпить, предлагать часть этого идолу, которого они всегда держали в центре своего жилища (Bergeron, Voyage de Carpin, art. iii., p. 30). На Самоа, когда устраивался семейный пир в честь домашних богов, «чаша их опьяняющего напитка ава выливалась в качестве возлияния» (N. Y., стр. 239). Среди сусу, на западном побережье Африки, преобладает обычай, «который напоминает древнюю практику совершения возлияния: они редко или никогда не пьют спиртное, вино и т. д., не пролив немного на землю и не смочив гри-гри или фетиш, висящий на шее: в то же время они бормочут нечто вроде короткой молитвы» (N. A., стр. 123). Далее, в Сьерра-Леоне, «когда они хотят сделать своего дьявола благосклонным к какому-либо предприятию, они обычно запасаются спиртным: ему совершается очень маленькое возлияние, а остальное они выпивают перед его алтарем» (S. L., стр. 66). В то время как в Тибете «исполнение ламой не требуется для обычных возлияний личным гениям, ни гениям дома, страны и т. д., в честь которых существует обычай выливать на землю немного питья или пищи и наполнять один из жертвенных сосудов, расставленных перед их изображениями, прежде чем есть или пить самому» (B. T., стр. 247).

Во всех религиях жертвоприношению придается большое значение. Повсеместно считается, что оно примиряет, смягчает или умилостивляет божество, в честь которого оно приносится. Иногда даже полагают, что оно обладает собственной реальной материальной силой, причем духи получают положительную пользу от пищи, подносимой им. Шпигель утверждает, что подчиненные гении в парсийской иерархии ангелов получают от жертвоприношений силу и бодрость для выполнения своих обязанностей (Av., том II, стр. lxiii). В целом, однако, представление о влиянии жертвоприношения менее материалистично. Амазулу наивно выражают общее чувство, говоря, что в преддверии битвы они приносят жертвы своим предкам, чтобы у тех «не было повода для жалоб». Гораздо более мистическими были взгляды на этот счет у древних индусов, среди которых теория жертвоприношения была, вероятно, более высоко разработана, чем у любого другого народа. Относительно определенной жертвенной церемонии утверждается, что боги, совершив ее, «обрели небесный мир. Точно так же и жертвователь, совершив то же самое, обретает небесный мир» (A. B., том II, стр. 22). И добавляется, что жертвователь, совершающий этот обряд, «преуспевает в обоих мирах и обретает твердую почву в обоих мирах» (A. B., том II, стр. 25). В то время как к другому обряду прилагается следующее обещание: «Тот, кто, зная это, приносит жертву согласно этому обряду, рождается (заново) из чрева Агни и подношений, и участвует в природе Рик, Яджус и Саман, Веды (священного знания), Брахмы (священного элемента) и бессмертия, и поглощается божеством» (A. B., том II, стр. 51). Часто именно прощения какого-либо проступка стремятся добиться, умиротворяя разгневанное божество даром. В еврейском законе большая часть предписанных жертвоприношений имеет эту цель. Они называются жертвами за грех или жертвами повинности.

Общая идея, ведущая к жертвоприношению, во всех религиях одна и та же. Почтение должно быть выражено божеству, в честь которого совершается жертвоприношение, путем лишения себя какого-либо ценного имущества и дарования его ему. Удовольствие, которое, как предполагается, испытывает Бог при получении таких подарков, несколько грубо, но выразительно передано в еврейской Библии утверждением, что когда Аарон принес жертву в пустыне, сошел огонь от Господа и поглотил мясо, которое было положено на жертвенник (Лев. IX, 24).

Христианство предлагает лишь кажущееся исключение из правила всеобщего преобладания этой идеи. Мы, действительно, не находим среди христиан периодических и установленных подношений, будь то животных или продуктов земли, которые существуют в других местах. Тем не менее, идея жертвоприношения сохраняется среди них во всей своей силе. Более того, это фундаментальная концепция самой христианской религии, в которой жертвоприношение основателя на кресте воплощает все те понятия, которые считаются оправдывающими обычай принесения жертв среди языческих народов. У нас есть, во-первых, понятие о гневном и требовательном божестве, которое может стать умилостивленным по отношению к человечеству только путем передачи ему чего-то ценного; у нас есть, следовательно, жертвоприношение самой ценной вещи, которую только можно предложить, а именно жизни человеческого существа; у нас есть, наконец, вера в то, что эта жертва была принята и что в результате человеческому роду были даны обещания милосердия. Благодаря особому возвышению этой идеи, жизнь, отданная таким образом, объявляется жизнью его собственного сына — концепция, с помощью которой ценность жертвы и, следовательно, преимущества, которые она способна принести, бесконечно возрастают.

Таким образом, идея жертвоприношения доведена до своих крайних пределов в религии христианского мира. Если бы не абсолютная необходимость принесения какой-либо жертвы Богу, то — согласно теории христианской веры — не было бы абсолютно никаких причин для казни Христа. Он мог бы преподать каждое учение, связанное с его именем, совершить каждое чудо, описанное в Евангелиях, привлечь к себе каждого ученика, названного в них, и все же умереть, подобно Будде, в спокойствии почитаемой и безмятежной старости. Он был обязан претерпеть эту мучительную и печальную смерть, если мы принимаем общее верование христианского мира, исключительно потому, что Бог требовал жертвы, и потому что без этой жертвы он не мог простить прегрешения человечества.

Простая молитва и жертвоприношение — это, таким образом, самые примитивные и самые общие методы, с помощью которых человек приближается к тем, кому его природа побуждает его поклоняться. Но поскольку эти действия повторяются время от времени, и поскольку их частое повторение считается в высшей степени приятным для их объектов, естественно происходит так, что какой-то определенный способ их выполнения начинает предпочитать другим. Постепенно способ поклонения, обычно принятый, становится привычным; и привычка, однажды сформировавшись, будет укрепляться каждым повторением рассматриваемых действий. Не только определенные формы молитвы, определенные способы жертвоприношения, определенные позы, определенные жесты и определенный порядок действий станут установленными как обычные и регулярные, но они будут рассматриваться как единственно подобающие и уважительные формы, и любая попытка отойти от них будет рассматриваться как святотатственное новшество. Форма будет считаться не менее существенной, чем содержание.

Отсюда Ритуал, который мы не находим в самых примитивных религиях, но который обнаруживается во всех тех, что продвинулись к более высокому типу. Даже в самых ранних ведийских гимнах — гимнах Ригведы-Самхиты — мы видим ясные следы установленного ритуала в том, как говорится о жертвоприношениях, которые были должным образом принесены. В Авесте даются подробные ритуальные указания для определенных целей, особенно для очищения после любого осквернения. Древнейшие книги еврейской Библии подобным же образом полны инструкций для должного соблюдения ритуала. Как буддисты, отделившиеся от брахманизма, так и христиане, совершившие раскол от иудаизма, установили свой собственный ритуал; и этот ритуал вскоре стал считаться не менее священным, чем тот, от которого они отказались. Везде, когда религия выходит из своего первого неустойчивого состояния, мы находим фиксированный ритуал, и его неизменность является одной из его самых поразительных черт. Догмы, несмотря на усилия жреческих орденов, неизбежно меняются. Если слова, в которых они выражены, остаются неизменными, то смысл, придаваемый им, постоянно варьируется. Но ритуал не меняется или меняется только тогда, когда какое-то великое потрясение вырывает с корнем устоявшиеся институты страны. Из века в век остаются одни и те же формы и одни и те же молитвы, иногда долго после того, как их первоначальный смысл был забыт.

Таким образом, молитва, переставая быть спонтанной и нерегулярной, становится формальной, церемониальной и регулярной. И поскольку существует много поводов, помимо жертвоприношения, по которым люди желают молиться, так будет много и других, по которым стремление к порядку и готовность верить, что Богу более приятна одна форма преданности, чем другая, приведут к установлению ритуала.

Обряды могут совершаться ежедневно, еженедельно или с любым другим интервалом. Иногда, действительно, они еще более часты, преследуя повседневную жизнь верующего и вторгаясь в его самые обычные действия. Так, парсы обязаны повторять определенные молитвы при вставании, до и после еды, перед сном, при стрижке ногтей или волос и по нескольким другим естественным поводам, помимо молитвы солнцу три раза в день (Z. A., том II, стр. 564-567). Евреи окружены обязательствами, которые, если и менее детальные, носят столь же обременительный характер. Набожный еврей должен повторять определенную молитву при вставании; он должен носить одежду определенного рода, а также умываться и одеваться в определенном порядке (Rel. of Jews, стр. 1-8). Мусульманам предписано молиться пять раз в день, обращая свои лица в сторону Мекки (Sale, prel. discourse, стр. 76, 77).

Ритуал, однако, не всегда носит этот чисто личный характер, но обычно совершается общиной, к нуждам которой он относится, или жрецами от их имени. И в этом случае, опять же, между повторением обрядов может пройти более или менее длительный интервал. В мексиканских храмах, например, служившие жрецы имели обыкновение совершать службу перед своими идолами четыре раза в день (H. I., кн. V, гл. 14). «Постоянное занятие жрецов», — говорит Акоста, рассказывая об этих храмах, — «состоит в том, чтобы предлагать благовония идолам». Ритуал Католической церкви, подобно ритуалу древних мексиканцев, повторяется каждый день. Утренние и вечерние службы Церкви Англии были составлены с тем же намерением; и ритуалистическое духовенство, правильно понимая учение своей Церкви, ввело практику их использования таким образом. Еженедельные или двухмесячные обряды преобладают среди индусов, сингалов, евреев и христиан. У индусов седьмой лунный день, как в течение двух недель растущей луны, так и в течение двух недель ее убывания, является праздником, причем первый седьмой день месяца является особенно священным и соблюдается с очень особыми обрядами. Более того, им известен еженедельный период; ибо, согласно Вильсону, «некоторая святость приписывается или приписывалась даже воскресенью, и пост в этот день считался обязательным или достойным похвалы» (W. W., том II, стр. 199). На Цейлоне люди посещают богослужения дважды в неделю, по средам и субботам; помимо этого, в каждом месяце есть четыре дня, посвященные религиозным актам — 8-й, 15-й, 23-й и 30-й (A. I. C., стр. 222, 223; H. R. C., стр. 76). Еврейский ритуал в субботу отличается от того, который используется в будние дни; и такая торжественность придается этому празднику, что квази-личность приписывается самому дню, который превозносится в службе на вечер пятницы как невеста Бога, и который община приглашается искать и встретить (Rel. of Jews, стр. 128). Подобная святость, как считают многие христиане, присуща воскресенью, в то время как все они соблюдают его как важный праздник и отмечают его особыми обрядами. Пятница также рассматривается большинством христиан как день, который следует соблюдать с отличительными обрядами, из которых пост является главным.

Когда интервал, соблюдаемый между совершением определенных обрядов, превышает какой-либо очень короткий период — например, день или неделю — это, как правило, год. В этом случае время, будь то месяц, неделя, несколько дней или любой другой период, отведенный для их совершения, принимает характер Праздника. Под общим термином Праздник я включаю любой ежегодно повторяющийся сезон, будь то время траура или радости, поста или пиршества, который освящен соблюдением особых церемоний религиозного порядка. Во всех религиях выше низшей стадии такие праздники имеют место. Время их наступления обычно отмечается сезонами года. Середина зимы, или сезон посева; весна, или время, когда семена находятся в земле или начинают прорастать; и осень, когда собран урожай, — являются самыми естественными сезонами для праздников; и именно в это время они обычно происходят. Например, Ольдендорп утверждает, что почти все гвинейские народы имеют ежегодный праздник урожая, на котором торжественные благодарственные подношения преподносятся Богам (G. d. M., стр. 332). В Китае эта связь с сезонами очевидна. «В каждое новолуние и при смене сезона бывают праздники». Из них «самым внушительным» является «пахота императором священного поля. Это происходит, когда солнце входит в пятнадцатый градус Водолея». Но точный день определяется астрологами. Это зимний праздник, или праздник посева. «Лей-чунь, в начале весны, продолжается десять дней». А осенью праздник урожая отмечается с большим весельем (C. O., том II, стр. 195-199). У парсов есть многочисленные праздники, перечислять которые подробно было бы утомительно (Z. A., том II, стр. 574-581). После Гаханбаров, которые относятся к творению, два главных — это Ноуруз и Мехерджан, и об этих Анкетиль-Дюперрон прямо заявляет, что первый первоначально соответствовал весне, а второй — осени (Ibid., том II, стр. 603). Из индуистских праздников, описанных Вильсоном, самыми большими являются Понгал, в начале года, и Холи, в середине марта (W. W., том II, стр. 151). По сравнению с ними остальные незначительны; и они явно относятся к процессам природы. То, что великие праздники евреев имели ту же отсылку, не нуждается в доказательствах; ибо пасха происходила весной, а праздник Пятидесятницы, так же как и праздник кущей, после сбора урожая. Наше Рождество и Пасха соответствуют Понгалу и Холи индусов по времени; и даже обряды, обычные на Рождество, имеют, как отметил Вильсон, большое сходство с обрядами Понгала.

На Цейлоне есть пять ежегодных праздников, из которых один, приходящийся на начало года (в апреле), отмечен тем необычным обстоятельством, что «перед Новым годом каждый человек получает от астролога запись, фиксирующую счастливые часы наступающего года, в которые следует начинать дела или церемонии». Из пяти праздников самым важным был Парахерра, который длился от новолуния до полнолуния в июле и состоял главным образом из серии религиозных процессий, завершавшихся той, в которой ларец, содержащий Даладу, или зуб Будды, несли на слоне. Пятый праздник, называемый праздником «Нового риса», проводился в начале большого урожая и был поводом для подношений, сделанных с целью получения хорошего урожая (E. Y., том I, стр. 314-318).

Освященные действия, с помощью которых люди стремятся расположить к себе своих богов в эти особые сезоны, очень разнообразны. Было бы бесполезно пытаться перечислять их подробно. О том, как наблюдается Новый год среди китайцев (C. O., том II, стр. 194, 195), начало года среди индусов (W. W., том II, стр. 158 сл.) и Рождество среди нас, говорить вообще нет необходимости, ибо в этих праздниках мало религиозного характера. Действительно, Новый год в Китае кажется чисто светским праздником; в то время как рождественский сезон в европейских странах, хотя и покрыт религиозным глянцем, в действительности является явно праздником народной радости, перешедшим от наших языческих предков и поставленным в легендарную связь с рождением Христа. Религиозные обряды, которые могут сопровождать этот праздник, имеют поэтому второстепенное значение. Те, что соблюдаются в другое время, относятся либо к состоянию ума, вызванному сезоном, либо к конкретной легенде, которую они чтят; либо они могут быть чисто произвольными и предписанными церковной властью. Примером первого рода является еврейский праздник кущей, когда урожай был собран и евреям было предписано носить ветви деревьев и радоваться семь дней (Лев. XXIII, 40). Примеры второго класса обычны. Легенды часто рассказываются для того, чтобы объяснить праздники, в то время как иногда праздники могут быть установлены вследствие легенды. Так, необычайная история о явлении Шивы в виде бесконечного Лингама рассказывается индусами, чтобы объяснить их поклонение этому органу двадцать седьмого февраля (W. W., том II, стр. 211). В этом случае обряды имеют отношение к легенде; установка Лингама в своих домах, освящение и подношение ему — это церемонии, которые относятся к событию, присутствующему в умах верующих; но более естественно предположить, что существование обрядов привело к изобретению легенды, чем то, что легенда побудила к установлению обрядов. «Три существенных обряда», — говорит Вильсон, — «это пост в течение всего Титхи, или лунного дня, и проведение бдения и поклонение Лингаму в течение ночи; но ритуал нагружен огромным количеством указаний, не только для представления подношений различных видов Лингаму, но и для жестикуляций, которые должны быть использованы, и молитв, которые должны быть обращены к различным подчиненным божествам, связанным с Шивой, и к самому Шиве в различных формах» (Ibid., том II, стр. 212). На другом индуистском празднике сжигается чучело Камы, чтобы увековечить тот факт, что этот бог был превращен в пепел пламенем от Шивы и впоследствии возвращен к жизни по заступничеству супруги Шивы (W. W., том II, стр. 231). Подобным же образом шутки греческих женщин на Фесмофориях объяснялись ссылкой на смех Деметры (Bib., i. 5. 1.). Еврейская пасха поедалась с обрядами, которые были символичны состоянию нации непосредственно перед ее бегством из Египта, времени, к которому их традиция относила первоначальную пасху; и ритуал, используемый среди христиан на Пасху, имеет отношение к истории воскресения Христа, которая в этом случае, несомненно, предшествовала установлению праздника. Третий класс обрядов — те, которые являются чисто произвольными или имеют лишь теологическое значение — являются самыми обычными из всех. Они, как сразу станет очевидно, могут варьироваться бесконечно. Пост — одно из самых обычных таких соблюдений. Он практикуется индусами на многих их праздниках, мусульманами в течение месяца Рамадан и христианами в Великий пост. Купание также является обычной религиозной практикой индусов на их праздниках. Использование святой воды католиками при входе в свои церкви — это церемония подобного рода, и, несомненно, имеющая то же намерение, а именно очищение. Евреи должны были приносить жертвы на всех своих праздниках, а на одном из них — смирять свои души (Лев. XXIII, 27). Христиане, среди которых очень много праздников, варьируют свой ритуал в зависимости от характера дня.

Одного или двух примеров обрядов, соблюдаемых в праздничные дни, будет достаточно в качестве иллюстрации. Перуанцы в свои языческие дни имели праздники каждый месяц: величайшим из них был праздник Троицы, отмечавшийся в декабре. «В этот праздник», — говорит Акоста, — «они приносили в жертву большое количество овец и ягнят, и они сжигали их с обработанным и благовонным деревом; и некоторые овцы несли золото и серебро, и они помещали на них три статуи Солнца и три статуи Грома; отца, брата и сына, которых, как они говорили, имели Солнце и Гром. В этот праздник они посвящали детей Инков и помещали на них Гуакас, или знаки отличия, и старики хлестали их пращами и помазывали их лица кровью, все в знак того, что они должны быть верными рыцарями Инки. Ни один чужестранец не мог оставаться в течение этого месяца и праздника в Куско, и в конце все те, кто был снаружи, входили; и они давали им те куски маиса с кровью жертвы, которые они ели в знак конфедерации с Инкой» (H. I., кн. 5, гл. 27). Столь же любопытны обряды, предписанные Католической церковью для Великой субботы. Они слишком длинны, чтобы описывать их полностью, но следующий отрывок передаст представление об их характере: «В надлежащий час алтари покрываются, и часы прочитываются, свечи на алтаре гасятся до начала мессы. Тем временем огонь высекается из камня у церковных дверей, и угли разжигаются им. После прочтения ноны священник, надевая амикт, альбу, пояс, столу и фиолетовую плувиалу, или без своей капсулы, служители стоят рядом с ним с крестом, со святой водой и благовониями, перед воротами церкви, если удобно, или в церковном притворе, он благословляет новый огонь, говоря: Господь с вами; и служители отвечают: И со духом твоим». Далее следуют молитвы. «Затем он благословляет пять зерен ладана, которые должны быть помещены на воск, произнося свою молитву». После молитвы ладан кладется в кадило и окропляется водой. «Тем временем все огни в церкви гасятся, чтобы они могли быть впоследствии зажжены от благословенного огня». Свечи зажигаются со многими церемониями. Ладан был предварительно благословлен, «диакон закрепляет пять зерен благословенного ладана на воске в форме креста». Этот воск затем зажигается. Когда «благословение восковой свечи» закончено, читаются пророки, и оглашенные во время чтения готовятся к крещению. [2] Эти действия, в которых понятие святости огня — понятие, разделяемое римскими католиками с парсами и другими — очевидно, особенно интересны, так как показывают общность чувств и обрядов между Римской церковью и ее языческими предшественниками.

В приведенных до сих пор примерах освященные действия совершались всем телом верующих на благо всех. Они являются средствами, с помощью которых укрепляется их религиозный союз друг с другом, а также торжественно выражается их отношение к божеству, которому они поклоняются. Но существует другой класс освященных действий, которые приносят пользу не общине или секте в целом, а конкретному индивиду, ради блага которого они совершаются. В жизни индивида есть определенные моменты, в которые он, по-видимому, особенно нуждается в защите Бога. Если бы эти моменты были оставлены без внимания в единичном случае, казалось бы, как будто тот, чья жизнь была таким образом не затронута религией, стоит вне рамок общей веры, неосвященный и неблагословленный. И полное пренебрежение всеми этими периодами, даже среди дикарей, если и не совсем неизвестно, то, по крайней мере, настолько редко, что не требует особого внимания в общем анализе религиозных систем. С необычайным единодушием эти системы выделили четыре эпохи как требующие освящения путем соблюдения особых обрядов. Две из них освящаются таким образом везде, где вообще существует определенная религия. Две другие обычно освящаются, хотя в их случае исключения встречаются чаще. Четыре момента, или периода жизни, к которым я отношусь, это

1. Рождение.

2. Половая зрелость.

3. Супружество.

4. Смерть.

Из них первые и четвертые никогда не остаются без религиозных обрядов или, по крайней мере, обрядов, которые по своей торжественности и обязательному характеру приближаются к религиозному. Вторые обычно отмечаются каким-либо видом обряда в случае мужчин; в случае женщин это часто оставляют без внимания. Третьи всегда ставятся под религиозную санкцию, за исключением дикарей очень низкого порядка.

Давайте перейдем к иллюстрации этих положений на примере рождения. Церемонии, сопровождающие это событие, не обязательно должны происходить сразу после него; они могут быть отложены на несколько дней, недель или месяцев; они все равно подпадут под ту же категорию, как предназначенные отметить вступление ребенка в мир. Их форма будет естественно варьироваться в зависимости от состояния цивилизации народа, соблюдающего их; но, несмотря на это, между ними существует странное сходство. На Самоа, например, «если маленький пришелец был мальчиком, пуповину перерезали на дубинке, чтобы он вырос храбрым на войне. Если другого пола, это делалось на доске, на которой они отбивали кору, из которой делают свою туземную ткань. Изготовление ткани — это работа женщин; и их желание было, чтобы маленькая девочка выросла и оказалась полезной семье в своем надлежащем занятии» (N. Y., стр. 175). Я добавил наблюдение мистера Тернера, чтобы сделать природу этой церемонии более понятной. Она кажется едва ли религиозной; однако, когда мы рассматриваем символические средства, с помощью которых достигается цель, и то, что среди дикарей, столь грубых, как полинезийцы, религия не имела бы более высоких практических целей, чем сделать мальчиков хорошими воинами, а женщин — трудолюбивыми ткачихами, мы можем признать, что даже этот элементарный обряд имеет в себе нечто от религиозного освящения. Когда светские цели достигаются мистическими церемониями, которые не имеют прямого стремления произвести желаемый результат, мы можем, как правило, заключить, что в их основе лежит религиозная вера. В данном случае этот вывод еще более подкрепляется описанием, данным тем же автором аналогичной церемонии на другом острове Полинезийской группы. Там, когда рождается мальчик, «жрец перерезает пуповину на особом камне из Лифу, чтобы юноша мог быть каменным сердцем в битве. Жрец также в момент операции должен иметь перед собой сосуд с водой, окрашенной в черный цвет, как чернила, чтобы мальчик, когда вырастет, мог быть достаточно смелым, чтобы идти куда угодно на битву в кромешной тьме, и таким образом, с самого рождения, маленький малый освящается для войны» (N. Y., стр. 423, 424). Здесь религиозная природа операции явно доказывается присутствием жреца, неизбежного агента в таких сообщениях между Богом и человеком. Другой миссионер среди той же расы — полинезийских островитян — сообщает нам, что среди этих людей матери посвящали свое потомство различным божествам, но главным образом Хиро, богу воров, и Оро, богу войны. «Большинство родителей, однако, были обеспокоены тем, чтобы их дети стали храбрыми и прославленными воинами», и с этой целью они посвящали их, с помощью церемоний, начинающихся до родов и заканчивающихся после них, богу Оро. Основная церемония после рождения состояла в том, что жрец ловил дух бога с помощью особого процесса и передавал его ребенку. Здесь опять же присутствие жреца и формальное посвящение богу — даже если он бог сомнительной морали — делают религиозный элемент в натальных церемониях этих очень примитивных дикарей совершенно ясным (N. M. E., стр. 543).

Крещение, или омовение при рождении, является обычным процессом и встречается в странах, наиболее широко разделенных на лице земли и наиболее не связанных в религиозной генеалогии. Азия, Америка и Европа одинаково представляют нам примеры этого обряда. По-видимому, это грубая форма его, которая преобладает в Фанти в Африке, где отец на восьмой день после рождения, поблагодарив богов за рождение своего ребенка, брызгает на него крепкими спиртными напитками изо рта, а затем произносит его имя, в то же время молясь о его будущем благополучии и «чтобы он мог дожить до старости и стать опорой и поддержкой своей семье», и если его тезка жив, чтобы он мог оказаться достойным имени, которое получил (Asha, стр. 226). Обряд крещения при рождении, говорит Бринтон, «был незапамятной древности среди чероки, ацтеков, майя и перуанцев», и этот обряд был «связан с наречением имени, совершаемым открыто с целью освобождения от врожденного греха, как полагали, производящим духовное возрождение, более того, не в одном случае, называемым местным словом, означающим 'родиться заново'» (M. N. W., стр. 128). Мексика обладала сложными обрядами для освящения рождения. Когда мексиканскому младенцу было четыре дня от роду, его несли голым повитухой во двор дома матери. Здесь его купали в сосуде, приготовленном для этой цели, и трех мальчиков, которые были заняты поеданием особой пищи, повитуха просила произнести его имя вслух, причем это имя было предписано им ею. Младенец, если мальчик, нес с собой символ профессии своего отца; если девочка, прялку и веретено, с маленькой корзиной и горстью метел, чтобы указать на ее будущее занятие. Пуповина затем предлагалась с символами; и в случае младенца мужского пола эти предметы закапывались в месте, где могла произойти война; в случае младенца женского пола — под камнем, где мололась мука. [3] Вышеуказанные утверждения основаны на авторитете коллекции Мендосы. Еще более полное повествование об этих крестильных церемониях дается Бернардино де Саагуном, который записывает условия молитв, обычно используемых совершающей обряд повитухой. Их чрезвычайный интерес для изучения сравнительной религии оправдает меня в извлечении некоторых из них, тем более что они никогда (насколько мне известно) не были опубликованы на английском языке. [4]

Предположим, что младенец, которого нужно крестить, был мальчиком. После того, как символический военный аппарат был приготовлен и все родственники собрались во дворе дома родителей, повитуха поместила его головой на Восток и помолилась о благословении от бога Кетцалькоатля и богини воды, Чалчиуитликуэ. Затем она дала ему попробовать воду, смочив пальцы, и произнесла следующее: «Прими, получи; ты видишь здесь то, с чем тебе предстоит жить на земле, чтобы ты мог расти и процветать: это то, чему мы обязаны предметами первой необходимости, чтобы мы могли жить на земле: прими это». После этого, коснувшись его груди пальцами, окунутыми в воду, она продолжила: «Омиктомх! О дитя мое! прими воду Господа мира, которая есть наша жизнь и благодаря которой наше тело растет и процветает: она для того, чтобы мыть и очищать; пусть эта небесно-голубая и светло-голубая вода войдет в твое тело и там живет. Пусть она уничтожит и отделит от тебя все зло, которое начиналось в тебе до начала мира, поскольку все мы, люди, подвержены его власти, ибо наша мать — Чалчиуитликуэ». После этого она вымыла все тело ребенка водой и продолжила просить все вещи, которые могли бы повредить ему, удалиться от него, «чтобы теперь он мог жить снова и родиться заново: теперь во второй раз он очищен и омыт, и во второй раз наша мать Чалчиуитликуэ формирует и рождает его». Затем, подняв ребенка обеими руками к небу, она сказала: «О Господь, ты видишь здесь свое дитя, которое ты послал в этот мир боли, страдания и покаяния: дай ему, о Господь, свои дары и свое вдохновение, ибо ты великий Бог, и велика также богиня». После этого она положила младенца на землю, а затем, подняв его во второй раз к небу, умоляла «мать небес» наделить его своей добродетелью. Затем, снова положив его и в третий раз подняв, она предложила эту молитву: «О Господи, боги небес! вот это дитя; будьте довольны вдохновить его вашей благодатью и вашим духом, чтобы он мог жить на земле». После окончательного опускания она подняла его в четвертый раз к небу и в молитве, обращенной к солнцу, торжественно поместила его под защиту этого божества. Взяв оружие, она продолжила далее умолять солнце от его имени о военных добродетелях: «Даруй ему дар, который ты обычно даешь своим солдатам, чтобы он мог идти полным радости в твой дом, где доблестные солдаты, которые умирают на войне, отдыхают и счастливы». Пока все это происходило, большой факел из свечного дерева горел; и по завершении молитв повитуха дала младенцу какое-нибудь имя предков. Пусть это будет Яутль (что означает доблестный человек): затем она обратилась к нему так: «Яутль! возьми ты щит! возьми дротик! ибо это твое развлечение и радости солнца». Завершение религиозного служения было ознаменовано тем, что юноши деревни пришли группой в дом и захватили пищу, приготовленную для них, которую они называли «пуповиной ребенка». Пока они шли с этой пищей, они выкрикивали нечто вроде военного призыва новорожденному мальчику и призывали солдат прийти и съесть (так называемую) пуповину. Когда все закончилось, младенца отнесли обратно в дом, впереди которого шел пылающий факел. Почти таким же был процесс крещения девочки, за исключением того, что одежда и инструменты соответствовали ее полу. В ее случае определенные формулы бормотались повитухой во время мытья, низким, неслышным тоном, к различным частям ее тела: так она приказывала рукам не красть, тайным частям не быть плотскими и так далее с каждым членом, пока она мыла его. Более того, молитва к колыбели, которая, по-видимому, в некотором роде олицетворяет универсальную мать-землю, была введена при крещении женщин (C. N. E. кн. 6, гл. 37, 38).