«Анализ религиозных верований»

Гадание, как хорошо известно, регулярно практиковалось древними, которые читали волю богов во внутренностях животных и которые использовали в качестве помощи в предвидении будущего и руководстве своим поведением класс профессиональных прорицателей, известных как авгуры.

Другой метод, с помощью которого часто предполагалось, что Бог вступает в общение с человеком, — это движения звезд и планет. Отсюда псевдонаука астрология, которая так сильно культивировалась в средние века до ее вытеснения астрономией. В Индии, отмечает Карл Твестен, звезды очень рано консультировались как оракулы. Ману исключает астрологов из жертвоприношений; и в более поздние времена астрология стала очень распространенной. Согласно Твестену, почти в каждой индуистской общине есть астролог, с которым часто советуются и который определяет благоприятный момент для каждого важного начинания (R. I., стр. 285). Древность, широкое распространение и большая устойчивость — все это может быть приведено в защиту представления о том, что земные события предвещаются системой небесных сигналов. Есть оттенок астрологического верования в евангельском повествовании о том, что рождение Христа было возвещено волхвам звездой на востоке.

Иногда, когда желательно было не узнать будущие события, а решить между виной и невиновностью, правдой и ложью, само божественное Существо призывалось в качестве судьи и, как предполагалось, выражало свое суждение поворотом событий в заранее подготовленном деле. Такова теория тех сообщений от Бога человеку, которые делаются посредством испытаний (ордалий). Испытания были различных видов, в зависимости от природы дела, которое нужно было рассудить. Если один человек обвинял другого в каком-то постыдном поведении, обвинителя вызывали подвергнуть свои слова испытанию поединком, в котором истина, как считалось, была на стороне победителя; если старуху подозревали в колдовстве, ее бросали в ближайший пруд со связанными большими пальцами рук и ног, где ее плавание на поверхности рассматривалось как верное доказательство ее вины. Невиновность в законном преступлении, или, в случае женщин, в прелюбодеянии, очень часто устанавливалась методом испытаний. Несколько авторов отмечали испытания, используемые среди туземцев на западном побережье Африки. Один из них, пишущий о Сьерра-Леоне, сообщает нам, что если обвиняемый может найти вождя, который будет покровительствовать ему, ему разрешается оправдаться, согласившись либо на прикладывание раскаленного железа к его коже, либо на погружение руки в кипящее масло, чтобы вытащить какой-то предмет, положенный в него, либо на то, чтобы его язык погладили раскаленным медным кольцом. Поскольку его ожог считается доказательством вины, не похоже, чтобы шансы на спасение были велики. «На Золотом Берегу испытание состоит в жевании коры дерева с молитвой, чтобы она вызвала его смерть, если он не невиновен». В окрестностях Сьерра-Леоне практикуется очень своеобразное испытание, а именно питье воды, приготовленной из коры определенного дерева и называемой «красной водой». Перед тем как принять ее, пьющий повторяет молитву, содержащую проклятие самому себе, если он виновен. Если этот отвар вызывает очищение или боли в кишечнике, это доказательство вины; если, напротив, он вызывает рвоту и не производит никакого эффекта на кишечник в течение двадцати четырех часов, наступает оправдание, и человек, который таким образом успешно прошел испытание, пользуется большим уважением, чем до этого (N. A., том i, стр. 129-133). Иногда этот необычный способ суда применяется в случаях, когда труп, как предполагается, обвинил какого-то человека в причинении смерти его бывшему владельцу (S. L., стр. 124-127). На Золотом Берегу «каждый человек, вступающий в какое-либо обязательство, обязан выпить присяжную жидкость». Таким образом, если одна нация намеревается помочь другой, «все главные лица обязаны выпить эту жидкость с проклятием, что их фетиш может наказать их смертью, если они не помогут им с предельной энергией искоренить их врага». Поскольку, однако, право на освобождение от таких клятв осуществляется жрецами, некоторые негры соблюдают предосторожность перед принятием клятв, заставляя жреца сначала поклясться, а затем выпить красную воду с проклятием, что фетиш может наказать его, если он отпустит кого-либо без согласия всех сторон, заинтересованных в контракте (D. C. G., стр. 124, 125).

Санкция Писания дается испытанию именно такого рода в случае женщин, обвиняемых в прелюбодеянии; и любопытно обнаружить, что один и тот же способ проверки верности жен используется как древними евреями, так и современными неграми. Закон Моисея гласил, что если муж подозревал свою жену в неверности и на него находил «дух ревности», он мог отвести ее к священнику (конечно, с приношением) и оставить его разбираться с ней следующим образом: взяв святую воду в глиняный сосуд, священник должен был смешать в ней немного пыли с пола скинии и поставить женщину с непокрытой головой и приношением ревности в руках «пред Господом». Затем он должен был «заклясть ее клятвой», говоря, что если она чиста, то она будет свободна от горькой воды, вызывающей проклятие, но если нет, то Господь сделает ее проклятием и клятвой среди своего народа, заставив ее бедра (или чресла) опасть, а живот распухнуть. Вода должна была войти в ее внутренности, чтобы произвести эти эффекты. После этого женщина должна была сказать: «Аминь, аминь». В соответствии с воздействием горькой воды на ее организм судились ее вина или ее невиновность (Чис. v. 11-31).

Теперь процедура негров в подобных случаях является почти точным воспроизведением (это едва ли может быть подражанием) той, что предписана Иеговой. Вместо «горькой воды» дается «красная вода»; но за этим исключением применяется точно такой же метод и в основе использования испытания лежит точно такая же доктрина. Ожидается, что Бог, как иудеями, так и неграми, проявит истину там, где человеческое мастерство некомпетентно обнаружить ее. Негры, согласно Босману, верят, что когда красную воду пьет тот, кто делает ложное заявление, он либо «раздуется от этой жидкости, пока не лопнет», либо «вскоре умрет от изнурительной болезни; первое наказание они считают более характерным для женщин, которые принимают это питье, чтобы оправдаться от любого обвинения в прелюбодеянии»: верование, которое любопытно напоминает нам старое еврейское суеверие, что бедра опадут, а живот распухнет в случае прелюбодейной жены, которая приняла горькую воду под ложным предлогом. Босман сам правильно заметил поразительное сходство двух процедур (D. C. G., стр. 125).

Несколько иной способ испытания подозреваемых прелюбодеек посредством ордалии преобладает среди остяков (в Северной Азии). Если остяк питает сомнения в верности своей жены, он отрезает горсть шерсти с медвежьей шкуры и приносит ее ей. Если она невиновна, она принимает ее без колебаний; но если виновна, она не решается прикоснуться к ней и, соответственно, отвергается. Среди этих людей царит убеждение, что если бы женщина солгала при этих обстоятельствах, медведь, которому принадлежала шерсть, ожил бы через три дня и пришел бы пожирать ее (Bernard, том viii, стр. 44, 45).

Более важным, однако, и более универсальным, чем любые из вышеперечисленных средств общения Бога с человеком, является метод общения через чудеса. Вероятно, нет великой религии в мире, установление которой было бы полностью отделено от чудес. Они составляют самое поразительное, самое неоспоримое, самое понятное доказательство божественной воли. Не то чтобы существовала какая-то тесная логическая связь между совершением чуда и истинностью доктрин чудотворца; но народное воображение легко перескакивает к выводу, что человек, которого молва или традиция наделили сверхъестественными силами над природой, должен также обладать правильными мнениями или даже сверхчеловеческим знанием по таинственным вопросам, с которыми имеет дело религия. Отсюда церковные историки всех веков и стран стремились показать, что те, от кого они выводили системы, в которые хотели заставить верить своих читателей, были либо сами одарены чудотворными способностями, либо были объектами особых чудес, совершенных над ними. Такие чудеса всегда служили их верительными грамотами, указывая на их высокий характер и давая им право требовать повиновения человечества командам, которые они приносили.

Установление буддизма, например, сопровождалось совершением необычайных чудес. Не только сам Будда часто совершал сверхъестественные подвиги; не только его ученики, когда достигали определенной степени святости, получали способность летать и делать другие чудесные вещи; но он фактически доказал превосходство своих притязаний над притязаниями других в генеральном сражении в области чудотворства. Некоторые тиртхьи, или еретические учителя, имели дерзость бросить ему вызов состязаться с ними в совершении чудес, и испытание мастерства закончилось, конечно, их позорным поражением (H. B. I., стр. 162-189). Почти таким же образом Моисей вступил в соперничество с магами фараона, которые были побеждены его превосходящими чудесами, как тиртхьи — чудесами Гаутамы Будды. Как иудейские пророки и христианские святые получили по духовному наследству силу совершать чудеса, так же поступали и отцы буддизма. Об одном из величайших из них, по имени Нагарджуна, рассказывается, что брахман, вступивший с ним в спор, создал магический пруд, посреди которого был лотос с тысячью листьев, но что Нагарджуна создал магического слона, который уничтожил магический пруд (Wassiljew, стр. 231). Это опять же может напомнить нам змея Моисея, который поглотил змеев магов; или огонь, низведенный с небес Илией в его споре с пророками Ваала. Другой выдающийся буддист, Ашвагхоша, был замечателен как проповедник. Чиновники при дворе определенного царя упрекали его в том, что он слишком высоко ценит этого святого человека. Царь тогда взял семь лошадей, держал их шесть дней без пищи, а затем привел их на место, где Ашвагхоша проповедовал, чтобы накормить. Лошади не притронулись к предложенной пище, но проливали слезы от слов проповедника (Wassiljew, стр. 232).

История монголов записывает некоторые столь же чудесные выступления со стороны ламы (или жреца) по имени Богдо. Когда некоторые посланники пришли встретить его, он поднял руку угрожающим образом на реку, воды которой немедленно начали течь вверх, а не вниз; «каковым чудом», — замечает историк, — «непоколебимая вера была установлена во всех умах». Неудивительно. Разделение Красного моря и Иордана были детской игрой по сравнению с этим. Тот же человек заставил многих других поверить, внезапно создав источник в сухом месте. В другой стране, которую он посетил, он подчинил своей воле всех драконов и других пагубных существ (G. O. M., стр. 227).

Если основатель мусульманской религии не претендовал на какую-либо прямую силу совершения чудес, то сообщение ему сур, которые составляют Коран, было постоянным чудом. Он исповедовал, что впадает в экстатическое состояние, в котором получал прямые наставления своего Бога; и его осторожность, при входе в комнату больного друга, чтобы избежать наступления на крылья ангелов, которые он видел распростертыми во всех направлениях, указывает на претензию на более чем человеческие способности. Нынешние приверженцы магометанской веры верят в силу своих святых совершать чудеса, ибо мы читаем о больных, которых приносят к своему шейху, чтобы их исцелили возложением его ног (Dervishes, стр. 347).

То, что христианская религия была в значительной степени обязана чудесам своим успехом в течение первых лет, едва ли стоит отмечать. Не только сам Христос совершал чудеса самого необычайного рода, но эта сила была, если не полностью, то в некоторой степени передана его апостолам и часто проявлялась святыми и отцами ранней Церкви. Сам Иисус, согласно традиции, в значительной степени полагался на свои чудеса как на доказательства своей божественной миссии; ибо когда Иоанн Креститель послал учеников спросить, кто он, он ответил, велев им доложить своему учителю, что слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, и нищим проповедуется Евангелие. Таким образом, обладание этим необычным даром исцеления и оживления рассматривалось им (или, точнее, его биографами) как достаточный ответ на сомнение, которое питал Иоанн, является ли он действительно Мессией или должен прийти другой.

Насколько большое значение придавалось обладанию чудотворными силами ранней христианской Церковью, можно судить по отрывку, в котором Ириней пытается покрыть некоторых еретиков замешательством, утверждая, что они не способны делать вещи, которые обычно делаются приверженцами истинной веры. «Ибо они не могут ни даровать зрение слепым, ни слух глухим, ни прогнать всякого рода демонов — [никто, действительно], кроме тех, которые посланы в других ими самими, если они могут сделать даже столько. Не могут они исцелить слабых, или хромых, или паралитиков, или тех, кто страдает в какой-либо другой части тела, как это часто делалось в отношении телесных немощей. Не могут они предоставить эффективные средства для тех внешних несчастных случаев, которые могут произойти. И настолько они далеки от того, чтобы быть способными воскрешать мертвых, как Господь воскрешал их, и апостолы делали посредством молитвы, и как часто делалось в братстве по причине какой-либо необходимости — вся Церковь в той конкретной местности умоляла [о милости] с большим постом и молитвой, дух умершего человека возвращался, и он был дарован в ответ на молитвы святых — что они даже не верят, что это возможно сделать, [и держатся того], что воскресение из мертвых — это просто знакомство с той истиной, которую они провозглашают». [7] Таким образом, исцеление немощей и болезней сверхъестественными средствами были повседневными достижениями ранних христиан; и даже мертвые иногда возвращались к жизни, когда прилагалось достаточно усилий, чтобы получить благоприятное внимание Всевышнего. «Невозможно», — замечает тот же автор в другом месте, — «назвать число даров, которые Церковь [рассеянная] по всему миру получила от Бога во имя Иисуса Христа, который был распят при Понтии Пилате, и которые она проявляет день за днем на благо язычников». [8]

Отсюда мормоны, которые претендуют на обладание в настоящее время силами, которые отошли от христиан в целом, полностью согласны с Иринеем в том, что знамения, подобные этим, неизменно сопровождают царство Божие. Откровения, видения, силы пророчества, исцеления, говорения на языках, изгнания дьяволов и совершения других чудес являются (они утверждают) прерогативами тех, кто принадлежит к этому царству. История, рассказывая сначала о чудесах иудейских патриархов и пророков, затем о чудесах христианских отцов, мощно поддерживает эту теорию. Писание в нескольких недвусмысленных отрывках полностью подтверждает ее. И ежедневный опыт Святых последних дней, если мы примем их утверждения, свидетельствует о ее истинности, представляя обильные примеры фактического осуществления таких сверхъестественных даров внутри их собственного общества. Так, один человек исцеляется от слепоты; другой от вывиха бедра; у третьего восстанавливается сломанный позвоночник; в четвертом случае это грыжа, которая исцеляется; в пятом — судорожные припадки, которые прекращаются. [9] Я сам присутствовал на собрании мормонов для публичного богослужения и слышал, как святые, которые были собраны вместе, рассказывали с полной торжественностью и кажущейся добросовестностью о чудесных исцелениях, которые они сами испытали или свидетелями которых они лично были. Один за другим они вставали, чтобы дать свое свидетельство о каком-то случае такого рода, который попал в их непосредственное знание. Для этих необразованных и фанатичных людей священные события все еще были тем, чем они давно перестали быть для обычного христианского мира — живыми реальностями; и мы все еще можем изучать в них психическое состояние тех, кто мог принять как явления, происходящие в их собственные дни, восстановление зрения, слуха или речи; изгнание дьяволов; и воскресение мертвых.

ГЛАВА II. СВЯЩЕННЫЕ МЕСТА.

«Не подходи сюда», — сказал обитатель горящего куста Моисею; «сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. iii. 5). Этот стих воплощает универсальную теорию священных мест. Это места, занятые особым и своеобразным образом божеством или его представителем; и где ему легче общаться с человечеством, чем где-либо еще. Отсюда те, кто надеется или желает получить какое-то небесное внушение, прибегают к таким священным местам. Оракулы древнего мира и храм в Иерусалиме являются примерами священных мест, где соответствующие боги, которым поклонялись те, кто посещал их, давали ответы или проявляли свое присутствие. Священные места — это не всегда освященные места. Иногда — как в случае с Дельфийским оракулом — освящение является делом природы; божество каким-то безошибочным образом дает понять свое присутствие в святилище, которое оно выбрало само; и людям ничего не остается, как смиренно принимать такие сообщения, которые оно может пожелать сделать. Часто, однако, священные места становились священными только актом освящения; местный бог не занимал их, пока они не были должным образом подготовлены для него человеческим трудом. С другой стороны, освященные места — это всегда священные места. Не то чтобы там всегда были заметные намеки на божественное присутствие; но, тем не менее, смутно предполагается, что оно обитает в зданиях, где предлагается поклонение и совершаются обряды, больше, чем в остальном мире.

Начнем с нескольких примеров священных мест, которые не подвергались освящению. На побережье Гвинеи «почти каждая деревня имеет небольшую отведенную рощу». В этих рощах делаются приношения, и они рассматриваются как настолько священные, что никто не решается повредить деревья, срывая, срезая или ломая их ветви. «Всеобщее проклятие» было бы одним из последствий такого неправомерного поведения (D. C. G., стр. 128). Мистер Тернер заявляет, что «как и в древности в Ханаане, священные рощи для языческого поклонения, с храмами и без них, были весьма обычны на островах Тихого океана» (N. Y., стр. 329). Это примеры священности, так часто приписываемой лесам и рощам примитивными народами.

"The groves were God's first temples. Ere man learned

To hew the shaft, and lay the architrave,

And spread the roof above them; ere he framed

The lofty vault, to gather and roll back

The sound of anthems,—in the darkling wood,

Amidst the cool and silence he knelt down.

And offered to the Mightiest solemn thanks

And supplication."[10]

Природные характеристики таким же образом определяют качество святости, приписываемой определенным местам туземцами Африки. Священные места среди них — это те, где бог обитает либо видимо, либо невидимо; конкретные здания, хижины или холмы; или деревья, которые примечательны своим возрастом, размером и силой. У них также есть священные рощи, в которые ни один негр, не будучи жрецом, не решается вторгнуться. Одно из племен утверждает, что их бог имеет свое местопребывание в пещере скалы, которая расположена в кустах (G. d. M., стр. 326).

Своеобразным примером священного места в более развитой религии является окрестность дерева Бо, или дерева Богаха, на Цейлоне, под тенью которого люди поклоняются на великом празднике. Это дерево получает свою святость от обстоятельства того, что оно укрывало Будду в поворотный момент его жизни. Рядом с ним погребено девяносто царей; вокруг него воздвигнуты хижины для использования преданными, которые приходят к нему; и поскольку «всякого рода нечистота и пыль должны быть удалены со священного места», подходы постоянно подметаются лицами, назначенными для этой цели. Помимо дерева Бо и пагод — или общественных храмов — многие сингалы имеют частные священные места в своих собственных домах. Они «строят в своих дворах частные часовни, которые представляют собой маленькие домики, похожие на чуланы», и в них они помещают изображение Будды, которому поклоняются (H. R. C., стр. 73).

Могилы умерших, которых мы любили, склонны становиться священными местами для всех нас; и в некоторых религиозных верованиях, таких как ислам и христианство, это почитание распространяется на гробницы лиц, которые отличались своей святостью. Мусульмане «молятся у гробницы тех, кого они считают святыми»; и ожидают, принося обеты в таких местах, получить «облегчение через их святое заступничество от болезней, несчастий, бесплодия и т. д.». Чудеса происходят у этих гробниц, и сверхъестественные огни плавают над ними (Dervishes, стр. 79, 80). Считается также, что «заслуги усопших обеспечат благоприятный прием молитв, которые они возносят в таких освященных местах» (Dervishes, стр. 272).

Иногда, опять же, место, где произошло какое-либо примечательное событие в истории религии, обретает собственную святость. Так, Scala Santa в Риме обладает выдающейся святостью, имея заслугу дарования значительного отпущения наказания тем, кто выполняет задачу восхождения по ней на коленях.

Оракул Кларийского Аполлона в Колофоне, упомянутый Тацитом, является примером обширного и важного класса священных мест, которые не были освященными местами. Здесь, как отмечает Тацит, ответы давала не женщина, как в Дельфах, а жрец, который спускался в пещеру и пил воду из тайного источника (Tac. Ann., ii. 54). В еврейской истории мы встречаем примечательный пример места, изначально освященного самим явлением Бога, — это Вефиль, «дом Божий», где Иаков был удостоен своего удивительного сна. «Как страшно сие место!» — воскликнул патриарх, пробудившись. — «это не иное что, как дом Божий, это врата небесные» (Быт. xxviii. 17). В месте, чья святость была таким образом явлена, Иаков приступил к совершению освящающих ритуалов; однако, вопреки обычному порядку, святость предшествовала освящению и послужила его причиной.

В более общем смысле освящение представляет собой своего рода приглашение божеству обитать в месте, которое таким образом было подготовлено для его пребывания. Среди священных мест, которые также являются освященными, видное место занимает храм Соломона; в его посвящении четко воплощена только что изложенная теория. Соломон, или его историки, осознавали трудность того, чтобы столь трансцендентно могущественное существо, как Иегова, обитало в пределах определенной местности. Монарх в своей освящающей молитве объясняет, что он прекрасно понимает: даже небо небес не может вместить Его, тем более этот дом, который он построил. Тем не менее он не может отказаться от мысли, что этот дом может в некоторой степени быть особо отмечен тем, что на него будет направлено особое внимание Бога. Его очи, по крайней мере, могут быть открыты к нему, и если Он не может присутствовать там Сам, то может присутствовать Его имя. Более того, когда в храме возносятся молитвы, Он может внимать им более милостиво, чем другим прошениям; и когда утверждения спорящих сторон подтверждаются клятвами, принесенными перед находящимся там алтарем, Он может приложить особые усилия для свершения правосудия между ними. Иегова полностью одобряет предложения Своего слуги. В ответ Он решительно заявляет, что освятил этот дом, который построил Соломон, чтобы пребывало там имя Его вовек; и что очи Его и сердце Его будут там во все дни (3 Цар. viii. 22-ix. 3).

Очень примитивные народы придерживаются схожих взглядов на отношение своих божеств к их храмам. Точно так же, как в еврейском храме был «оракул», где «слава Господня наполнила дом Господень», подобно тому как она наполняла соответствующее место в скинии, так и в большинстве храмов на Фиджи есть святилище, куда, как предполагается, спускается бог для общения со жрецами; там также есть длинный кусок местной ткани, подвешенный с одного конца здания прямо от потолка, который также связан с прибытием и отбытием призываемого бога (Viti, p. 393). По-видимому, в храмах этих островов существовало общее правило иметь какой-либо предмет, специально связанный с божеством, через который оно могло бы проявить свое присутствие в этом месте. Так, в одном из них была раковина, в которую, «как полагали, бог трубил, когда хотел, чтобы люди поднялись на войну» (N. Y., p. 240). Более того, на одном из островов был даже воздвигнут алтарь Иегове и Иисусу Христу, «к которому приносили людей, страдающих всякого рода болезнями, чтобы они исцелились; и столь велика была репутация, которую приобрел этот мараэ, что сила Иеговы и Иисуса Христа стала великой в глазах народа» (N. M. E., p. 28). Здесь алтарь, воздвигнутый, разумеется, человеком, еще не обращенным в христианство, получил благословение, не менее заметное, чем то, что было даровано в древние времена храму Соломона.

Мексиканцы и перуанцы придерживались точно такого же верования, какое мы наблюдали у фиджийцев и евреев. Отец Акоста описывает руины очень большого здания в Перу, которое было местом поклонения, откуда христиане вывезли огромную добычу. В этом храме существовало твердое предание, что «дьявол» говорил и давал ответы через своего оракула. Тот факт, что дьявол говорит и отвечает в этих ложных святилищах, по словам ученого отца, является очень обычным делом в Америке; но отец лжи умолк с тех пор, как знак креста был воздвигнут в тех краях, где он прежде обладал властью (H. I., b. v. ch. 12). В Перу священными были не только храмы, но и весь имперский город Куско, резиденция Инков, обладал исключительной святостью. Доходило до того, что если два туземца равного ранга встречались на дороге, один идущий из Куско, а другой направляющийся в него, то идущий из него получал уважение и почтение от идущего в него, которые возрастали в еще большей степени, если он был уроженцем Куско (C. R., b. iii. ch. 20). При приближении к великому храму в Куско существовали определенные границы, где все проходящие были обязаны снимать обувь: это тот же самый знак почтения к священным местам, который Моисей должен был соблюдать у неопалимой купины; который практикуется жрецами парсов при служении в своих храмах и мусульманами в отношении своих мечетей (Ibid., b. iii. ch. 23).

Запрет на вход в священные места всем, кроме священных лиц, встречается нередко. В святая святых еврейского храма не мог входить никто, кроме первосвященника, и евреи испытывали величайший ужас при осквернении их святилища Помпеем. Европейский путешественник в Африке, обнаружив рощу с повешенным перед ней матом, пожелал войти, но негры умоляли его не делать этого, сообщив, что внутри обитает великий дух, который может убить его, если будет недоволен. Он, однако, вошел и обнаружил восхитительное место; это было одно из тех мест, куда допускались только жрецы (G. d. M., p. 326). Подобным образом у парсов в Атешгях, или священное место, где совершается богослужение, могут входить только жрецы, за исключением особых обстоятельств, когда миряне могут войти туда после надлежащего соблюдения подготовительных обрядов и с закрытым лицом. Такой случай мог бы возникнуть, если бы не было жреца для поддержания священного огня (Z. A., vol. ii. p. 569). В Мексике, где было два важных священных места — Ку, или великий храм Вицилипуцли, и храм Тескатлипоки, — право входа в последний имели только жрецы (H. I., b. 5, ch. 13).

Таким образом, мы находим среди различных народов мира последовательную и всепроникающую теорию священных мест. Они не всегда являются местами божественных откровений или поразительных событий, вызванных божественным вмешательством; но они гораздо чаще удостаиваются такой чести, чем другие места, и если общение с божеством явно ищется, то обычно это делается путем обращения к таким местным святилищам, которые общепризнанно считаются подходящими для этой цели. Там, где откровение не дается и не ожидается, священное место все равно остается постоянным домом божества, чье поклонение совершается в его пределах. И хотя христиане могут считать своего Бога присутствующим везде, входя в церковь, они осознают, что в особом смысле приходят в Его присутствие; и они выражают это осознание тем, что снимают головные уборы, если это мужчины, и остаются с покрытой головой, если это женщины. Ибо таково внешнее проявление уважения, которое, как предполагается, христианский Бог требует от тех, кто ступает в Его священные места.

ГЛАВА III. СВЯЩЕННЫЕ ПРЕДМЕТЫ.

В то время как высоковозвышенная концепция Первопричины природы видела бы Его одинаково во всем и верила бы, что весь мир в равной степени естественен и божественен, ни одна реальная религия, в которую верит сколько-нибудь значительное число людей, никогда не достигала столь абстрактной идеи. Для всех них одни вещи более священны, чем другие; в более примитивных формах веры эти вещи являются либо сами по себе разновидностью божеств, либо обителью какого-либо божества; в более развитых типах они считаются освященными силой Божьей или земными представителями Его невидимого величия. К классу священных предметов относятся все амулеты, обереги, фетиши, священные животные и другие вещи любого рода, которые, как полагают в любой стране, обладают иным порядком сил, нежели те, что обнаруживает в них научное исследование.

Теория, лежащая в основе использования таких предметов у негров — а она практически совпадает с теорией более цивилизованных народов, — хорошо объяснена немецким миссионером. «Фетиши, или Шамбу», по его словам, «это священные вещи, которые, как предполагается, получили особую силу от Бога, как для изгнания злых духов, так и для пользы при всех болезнях и опасностях, особенно против колдовства». Они покрывают фетишами как себя, так и своих богов. Они передаются от отца к сыну и сохраняются с величайшей заботой. Некоторые хранятся в собственных святилищах. Среди этих негров (маву) существует класс профессиональных изготовителей фетишей, которые в основном являются старухами и носят особую одежду. Человек, у которого внизу лестницы были фетиши, сообщил автору, что их назначение — не дать дьяволу проникнуть в его дом. Другое племя негров предпочитает брать для своих фетишей предметы, пораженные молнией: удар молнии, как справедливо заключает миссионер, является признаком того, что божественная сила соединилась с этими объектами (G. d. M., pp. 322, 323).

О туземцах Сьерра-Леоне пишут, что они питают безграничную веру в «григори», или амулеты. Они сделаны из козьей кожи; на них написаны тексты Корана, и их носят на различных частях тела. Они имеют четкие функции, каждая из которых предназначена для защиты владельца от определенного вида зла или опасности (S. L., p. 132).

В Перу было множество священных предметов. Реки, источники, большие камни, холмы, вершины гор упоминаются Акостой как объекты поклонения перуанцев; более того, он говорит, что они поклонялись любому природному объекту, который казался сильно отличающимся от остальных, признавая в нем какое-то особое божество.

Например, определенное дерево, которое было срублено испанцами, долгое время было объектом поклонения индейцев из-за своей древности и размера (H. I., b. 5, ch. 5). В другой части американского континента, в окрестностях Акадии, путешественник рассказывает нам о почтенном дереве, которое также было священным. О нем рассказывали много чудес, и оно всегда было нагружено подношениями. Море смыло почву вокруг его корней, и оно долгое время держалось «почти в воздухе», что укрепило дикарей в их представлении, что это «седалище какого-то великого духа»; и даже после того, как оно упало, его ветви, пока они были видны над поверхностью воды, продолжали получать поклонение народа (N. F., vol. iii. p. 349).

Нередко священным объектом является животное, и тогда его можно рассматривать либо как самого бога, либо как священное для какого-то бога, который либо делает его в некотором смысле своей обителью, либо относится к нему с благоволением и берет под свою опеку. Среди животных нет ни одного, которому поклонялись бы чаще, чем змее; и высказывалось предположение, с некоторой долей правдоподобия, что еврейская легенда о грехопадении была направлена против змеепоклонства. Как бы то ни было, это поклонение ясно прослеживается в истории о медном змее, который исцелял болезни израильтян в пустыне (Чис. xxi. 8). Это представляется смутным преданием о времени, когда поклонение змее все еще практиковалось народом Иеговы. Многие другие страны дают примеры такого же поклонения. Возьмем один случай: шевалье де Марше, путешествовавший в прошлом веке, рассказывает, что в Гвинее поклонялись змеям определенного вида. Однако была одна, которую называли отцом этих богов и которая, по слухам, была чудовищных размеров. Ее держали в собственном помещении, где у нее были «тайные покои», и никому, кроме главного жреца, не разрешалось входить в это святая святых. Сам король мог видеть ее только один раз, когда через три месяца после своей коронации он приходил принести свои подношения (V. G., vol. ii. p. 169).

Даже христианство не положило конец поклонению змее; ибо раннехристианский писатель в трактате против всех ересей упоминает секту офитов, которые (по его словам) «возвеличивают змея до такой степени, что предпочитают его даже самому Христу; ибо именно он, говорят они, дал нам начало познания добра и зла. Его силу и величие (говорят они) Моисей, прозрев, воздвиг медного змея; и всякий, кто взирал на него, обретал здоровье. Сам Христос (говорят они далее) подражает священной силе змея Моисея, говоря: "И как Моисей вознес змея в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому". Его они призывают благословить свои евхаристические [элементы]» (Adv. omn. haereses., II.—A. N. L., vol. 18, p. 262).

Священные предметы очень часто связаны с каким-либо выдающимся человеком, от отношения к которому они получают свою святость. Таковы все бесчисленные реликвии святых, которым придается столь большое значение в католических странах. Такова та превосходно священная реликвия — зуб Будды, столь бережно сохраняемый и охраняемый на Цейлоне. Когда майор Форбс был свидетелем фестиваля зуба в Канди, прошло пятьдесят три года с момента последней демонстрации этой глубоко почитаемой части тела основателя веры. Он хранился в своем храме в шести ларцах; из которых три больших были сначала удалены, а три внутренних, содержащих его, были помещены «на спину богато украшенного слона». Его показывали народу на временном алтаре, окруженном богатыми драпировками; фестиваль посещали толпы благочестивых верующих, которые считали, что привилегия увидеть зуб, столь редко выставляемый на всеобщее обозрение, является достаточным доказательством заслуг, которые они обрели в прошлых жизнях (E. Y, vol. i. p. 290-293).

У мусульман есть свои священные предметы, состоящие из стихов Корана, подвешенных или написанных на их жилищах, которые, как предполагается, обеспечивают их защиту. Такие стихи, или короткие суры, иногда носят при себе, выгравированными на камнях (Dervishes, p. 313).

Видное место среди священных предметов из-за приписываемых им необычайных достоинств занимают хлеб и вино Вечери Господней. Христиане верят, что они либо являются, либо представляют (в соответствии с их различными доктринами) действительную плоть и кровь Иисуса; и сам факт их вкушения с верой считается оказывающим мистическое воздействие на жизнь причастника. Едва ли можно привести более своеобразный пример святости, приписываемой актом воображения материальным вещам. Другой любопытный случай того же представления — вера в святую воду; которая обладает столь великой силой, что несколько капель, брызнутых на лоб младенца, способствуют обеспечению его вечного счастья; в то же время она обладает даром приносить некоторую пользу верующим, которые, входя в церковь, окропляют ею себя.

Изображения богов или святых, которым поклоняются в стране, образуют большой и важный класс священных предметов. Такими были «терафимы», или «боги», украденные Рахилью у своего отца, которые она спрятала в убранстве своего верблюда (Быт. xxxi. 19, 30-35). Подобные изображения используются татарами, которые помещают их в изголовье и в ногах своих кроватей в определенных фиксированных положениях и носят их с собой, куда бы они ни направлялись (Bergeron, Voyage de Rubruquis, ch. 3, p. 9).

ГЛАВА IV. СВЯЩЕННЫЕ ЧИНЫ.

Ритуалы, акты поклонения и жертвоприношения, первоначально совершаемые каждым индивидом по своему усмотрению или каждым домохозяйством по-своему, с развитием (как мы видели) переходят в руки профессиональных лиц, освященных для этой особой цели. Этим освященным лицам придается очень большое значение. Место, которое они занимают во всех обществах выше уровня варварства, является местом особого почета; и их влияние на ход человеческой истории во все века, с которыми эта история знакома, было заметным и глубоким. Однажды посвященные своим религиозным обязанностям, они становятся уполномоченными представителями божества на земле. Рассматривая их освящение, мы считаем их каналами связи от земли к небу; теперь нам предстоит рассмотреть их как каналы связи от неба к земле.

Наделенные общим желанием всего человеческого общества особым правом передавать свои прошения божественным существам, которым они поклоняются, они не преминут заявить для себя коррелятивное право передавать людям повеления, намерения, упреки и желания этих божественных существ. Только жрецы могут претендовать на знание их ума. Только жрецы могут правильно истолковать их часто загадочный язык. Только жрецы, через которых они обычно изволят беседовать со смертными.

Такова церковная теория во всем мире; и, как общее правило, она принимается сообществами, для руководства которыми она создана. Исключения, конечно, встречаются, прежде всего в случае с замечательными людьми, чьими карьерами мы займемся в следующей главе, которые основали новые религии независимо от, или даже вопреки, очень мощным существующим жречествам. И, говоря в общем, священный класс не всегда совпадает с освященным классом. Мы заметим далее важный орден среди евреев, которые повсеместно принимались как священные, не будучи освященными. Более того, часто существовал вид людей, которые без регулярного освящения тем не менее служили каналом связи от Бога или от низших духов к человеку. Таковы были маги, астрологи, «et hoc genus omne» в древние времена; таковы так называемые медиумы в наши дни. И наоборот, освящение, хотя по самой своей природе подразумевает святость как свой коррелят, подразумевает ее все меньше и меньше по мере нашего подъема по шкале культуры. Так, в более развитых формах протестантизма, таких как пресвитерианство или унитарианство, священник едва ли больше, чем просто учитель; он имеет мало или вовсе не имеет больше власти передавать повеления или указания от Бога, чем любой член его общины. Так что мы получили бы грубое приближение к истине, если бы сказали, что на низших ступенях религиозной культуры мы имеем священные чины без освящения; в то время как на высших ступенях мы имеем освященные чины без святости.

Между этими крайностями лежит огромная масса регулярных и квалифицированных жрецов, назначенных для общения вверх и имеющих право общаться вниз. Вторжения в их авторитет со стороны нерегулярных претендентов являются исключением, а не правилом. Обычный порядок вещей таков, что решения жрецов по вопросам, касающимся религии, должны приниматься с покорной верой обществами, к которым они принадлежат. Там, где, как в случае с Иисусом из Назарета, какой-то смелый индивид успешно отбрасывает притязания церковных каст, теория лишь модифицируется, чтобы соответствовать индивидуальному случаю. Церковные касты, выводящие свой титул от самого новатора, возникают снова сразу же; и отличаются лишь постольку, поскольку Бог, чью волю они излагают, является либо другим Богом, либо новой модификацией того же Бога.

Жрецам обычно предоставляются многочисленные привилегии. Иногда они пользуются освобождением от действия обычных законов; иногда им разрешается непропорционально большая доля в управлении своей страной; иногда, не обладая признанными законодательными полномочиями, они контролируют судьбы наций выражением своих взглядов. Часто вся физическая сила правительства находится в их распоряжении для распространения и поддержки системы, которую они отстаивают; иногда, когда их авторитет достигает высшей точки, одного лишь торжественного провозглашения их повелений достаточно, чтобы обеспечить согласие монархов и повиновение их подданных. Соответственно этим значительным правам они выполняют значительное разнообразие функций, которые рассматриваются обществами, использующими их, как не только полезные, но и незаменимые. Мы находим их во всех примитивных сообществах действующими как признанные врачи народа, лечащие их болезни методом сверхъестественного вдохновения. Поднимаясь немного выше, они предсказывают тот класс событий, который так интересен каждому индивиду, а именно перспективы его или ее жизни. Другими словами, они становятся предсказателями судьбы, астрологами или (какими бы то ни было средствами) чтецами будущего. Или они контролируют погоду, вызывая с неба необходимый дождь. Они вдохновлены божеством, на службе у которого они состоят, и они объявляют его волю. От его имени они угрожают злодеям наказанием и обещают награды верным и послушным. Блага свыше объявляются уделом тех, кто воздает им почести. Они провозглашают тот факт, что их присутствие существенно для совершения важных ритуалов и что их помощь при этом должна быть должным образом вознаграждена. Иногда они обладают знанием, которое разрешено передавать только их собственной касте. Они во все времена являются уполномоченными толкователями теологической догмы и уполномоченными хранителями общественного ритуала.

Давайте перейдем к более подробному изложению этих различных характеристик жреческого ордена.

Во-первых, следует отметить, что дифференциация этого ордена от остального общества в примитивных сообществах очень неполна. Отцы семейств или любые почтенные и уважаемые люди действуют как жрецы и выполняют требования божественного поклонения в соответствии со своими собственными представлениями о приличиях. Так, на Самоа, г-н Тернер говорит нам, что «отец семейства был первосвященником и обычно возносил короткую молитву во время вечерней трапезы, чтобы все они были убережены от штрафов, болезней, войны и смерти». Он также указывал, по каким случаям должны проводиться религиозные праздники, и предполагалось, что бог иногда говорит через отца или другого члена семьи (N. Y., p. 239). Так и в ранний период истории израильтян не было формального и регулярного жречества и не было установленного ритуала. Левиты не были посвящены функциям, которые они впоследствии выполняли, до тех пор, пока в ходе Исхода они не доказали свою квалификацию святым рвением, с которым они перебили своих братьев. Именно за совершение этой резни им была обещана Моисеем благословение Божье (Исх. xxxii. 25-29). С развитием культуры всегда ощущается необходимость отделения жрецов от мирян. Служения неквалифицированных рук не считаются достаточными. Ритуал становится фиксированным; а для фиксированного ритуала должно быть специальное ученичество. Церемонии множатся; и первоначальная семейная молитва, переросшая в более сложную систему поклонения, занимает больше времени и требует внимания класса, который делает это и связанные с этим вопросы своим исключительным занятием.

Однако, хотя служители богов таким образом дифференцируются от народа в целом, они не дифференцируются до более поздней стадии от служителей человеческого тела. Медицина и жречество долгое время являются объединенными искусствами. По поводу этой связи Бринтон совершенно справедливо замечает, что «когда болезнь рассматривается как следствие гнева бога или как злонамеренное причинение колдуна, естественно искать помощи у тех, кто берется контролировать невидимый мир и влиять на указы Всемогущего» (M. N. W., p. 264). Так, в Америке туземных жрецов европейские колонисты называли «знахарями». Новозеландские жрецы были «искусными фокусниками», и, будучи вызванными к больному, приписывали некоторые болезни куску дерева, застрявшему в желудке; это они делали вид, что извлекают, и предъявляли его в качестве доказательства своего утверждения. Знакомый автора, у которого я заимствую этот факт, видел, как один из этих врачей разорвал ногу ревматического больного и (по-видимому) вынул из нее узловатый кусок дерева (N. Z., p. 80). На островах Фиджи они иногда используют свои медицинские способности злонамеренно, а не благожелательно. На Танне существовал класс людей, называемых «создателями болезней», которых народ очень боялся, полагая, что эти люди могут осуществлять власть жизни и смерти, причем бедствие смерти было результатом сжигания мусора, принадлежащего страдальцу. Когда таннец был болен, он верил, что создатель болезней сжигает его мусор, и посылал большие подарки, чтобы побудить его остановиться; ибо если бы он был сожжен весь, он бы умер (N. Y. p. 89-91). Самоанцы верили, что болезнь является результатом божественного гнева, и искали исцеления от нее у рук первосвященника деревни. Все, что он мог потребовать, было дано; в некоторых случаях, однако, он не просил ничего, а просто приказывал семье пациента «исповедаться и выбросить». Исповедь и выбрасывание состояли из заявления каждого члена семьи о преступлениях, которые он совершил, или о зле, которое он навлек на пациента или его близких, сопровождаемого церемонией выплевывания воды изо рта в его сторону (N. Y., p. 224). Подобно фиджийцам, туземцы Австралии нанимают жрецов для лечения своих болезней. Их церковные практики «совершают заклинания над больными», а также делают вид, что высасывают болезнь, предъявляя кусок кости, который они объявляют ее причиной (S. L. A., p. 226). Африканцы имеют точно такую же веру во влияние фетиша на болезнь. Рид отмечает, что эпилептические припадки (как это естественно из-за их таинственного характера) приписываются демонической одержимости и что для их лечения вызывают фетиш-менов. Это они пытаются осуществить с помощью сложных танцев и празднеств, «за счет ближайших родственников», которые иногда заканчиваются тем, что больного загоняют в кусты в состоянии полного безумия. Когда он исцелен, он «строит маленький домик для фетиша, избегает определенных видов пищи и выполняет определенные обязанности» (S. A., p. 251). Негры на побережье Гвинеи, когда больны, обращаются к своему жрецу, который сообщает им, какие подношения требуются для обеспечения их выздоровления (D. C. G., p. 213). Когда амазулу обеспокоен дурными снами, он обращается к прорицателю, который рекомендует определенные церемонии, с помощью которых дух, вызывающий сны, как предполагается, изгоняется. Если он болен, его друзья обращаются к прорицателю, который обнаруживает источник болезни и, вероятно, требует жертвоприношения быка. Замечательная чувствительность в области плеч указывает на духовный характер врача. Если ему не удается устранить болезнь, говорят, что в нем нет «Итонго», или духа (R. S. A., pt. ii. pp. 159, 160, 172). Негры фида посылали консультироваться со своей божественной змеей через жреца, когда были больны, и жрец (если только он не объявлял, что болезнь будет фатальной) получал вознаграждение за указание средств, которые должны быть использованы. Более того, жрецы были врачами негров. Среди народа преобладали две теории относительно происхождения болезней. Некоторые племена считали их следствием злых духов, которых, соответственно, изгоняли предписанной системой вооруженного преследования. Но жрецы в других местах рассматривали их как следствие раздора между духом и душой и требовали от пациента в первую очередь исповедать свои грехи. Когда это было сделано, они получали от своего божества указание на подношения, которые должны быть сделаны, или обеты, которые должны быть исполнены, чтобы восстановить душевную гармонию. Затем они приступали к лечению тела физическими средствами (G. d. M., pp. 335, 336). В Сьерра-Леоне, как и в других частях Африки, «практика медицины и искусство изготовления григри и фетишей, другими словами, амулетов... обычно является прерогативой одного и того же лица». Те, кто практикует медицину, рассматриваются как ведьмы и, как полагают, не только беседуют со злыми духами, но и осуществляют контроль над ними (N. A., vol. i. p. 251). В Новой Франции в восемнадцатом веке основным занятием туземных жрецов была медицина (N. F. vol. iii. p. 364). В Мексике люди приходили со всех сторон к жрецам, чтобы быть помазанными особым мазью, используемой при специальном освящении, упомянутом выше (Supra, p. 116). Это они называли «божественным лекарством» и считали средством от своих болезней (H. I., b. 5, ch. 26).

Такие грубые представления, как эти, подразумевающие сверхъестественную, в противоположность естественной, теорию физических состояний тела, не полностью вымерли даже среди нас. Они существуют, подобно многим грубым концепциям дикаря, в форме уважаемых пережитков, совершенно несовместимых с нашими практическими привычками. Правда, мы не вызываем священника для помощи или руководства у постели больного. Но мы просим его вознести молитвы о выздоровлении больного; и в случае с королевскими особами духовенство по всей стране приводится в действие, чтобы побудить божественное Существо дать их болезням благоприятный оборот. Теперь, это действие, как бы оно ни было замаскировано под утонченными и внушительными формами, практически находится на одном уровне с действием амазулу, который стремится умилостивить оскорбленного духа, поразившего его болью, жертвоприношением быка; или с действием фиджийца, который, когда его друг болен, часами трубит в раковину как призыв к создателю болезней прекратить сжигать мусор больного человека и как знак того, что подарки скоро попадут в его руки. Более того, сам миссионер, который рассказывает об этом обычае фиджийцев, дает по крайней мере одно доказательство своей способности понимать ум туземца в отрывке, показывающем, что в отношении подобных верований его собственное было почти на одном уровне с ним. Война, которую миссионеры не одобряли, продолжалась четыре месяца, «и конец ее был в том, что война была поднята против нас самих. После того как они месяцами сражались между собой, вопреки всем нашим мольбам, Бог начал наказывать их смертельной эпидемией в форме дизентерии». Теперь, убеждение, что болезни являются наказаниями, посланными каким-то богом, или, во всяком случае, прямыми результатами намерения со стороны какого-то бога причинить вред страдальцу, лежит в основе жреческого, в противоположность научному, лечения. Ибо если Бог наказывает смертельной эпидемией, то очевидный вывод состоит в том, что способ лечения и предотвращения состоит не в том, чтобы принимать физические средства и соблюдать физические меры предосторожности, а в том, чтобы избегать греха, за который дается наказание. И это общий вывод дикаря и христианина, хотя превосходная информированность христианина делает его поведение самопротиворечивым и запутанным там, где поведение дикаря логично и просто.

Близко связанным с предполагаемым влиянием жрецов на физические страдания является их предполагаемая способность предсказывать будущее. Здесь, однако, ряд несанкционированных и раскольнических жречеств часто вступает в конкуренцию с теми, которые санкционированы государством. Технически их вообще не назвали бы жрецами; но, проверенные истинным признаком жречества — даром, утверждаемым ими самими и признаваемым другими, формирования каналов связи от небесных сил к человеку, — они имеют право на это имя, и это несмотря на то, что они, возможно, не получают регулярного освящения на свою должность. Римский Сенат во время Империи часто вступал в столкновения с этими нерегулярными жрецами. Он время от времени пытался бороться с растущей верой в неортодоксальные практики астрологов и магов, декретируя их изгнание из Италии, а иногда подвергая некоторых из них более суровым наказаниям; но такие попытки остановить прилив народных суеверий естественно бесполезны (Tac. Ann., ii. 32; xii. 52). Магия того или иного описания универсальна. В Новой Зеландии жрец «по-видимому, соединяет в своем лице должности жреца, колдуна, фокусника и врача». Он предсказывает жизнь или смерть членов своего племени (N. Z., p. 80). У кафров к пророку обращаются по всем видам домашних случаев, и (в то время как люди бьют по земле в знак согласия с тем, что он говорит) считается, что он видит в видении событие, которое привело к консультации (K. N., p. 167 ff). Жители Сьерра-Леоне имеют другие методы гадания. Их прорицатели делают точки и линии на песке, рассыпанном на козьей шкуре, которые точки и линии они впоследствии расшифровывают; или они кладут пальмовые орехи в кучи на козью шкуру и, перемещая их, предполагают, что получен ответ (N. A., vol. i. p. 134). Языческий мексиканец имел обычай при рождении ребенка консультироваться с прорицателем, чтобы узнать его будущее. Прорицатель, узнав от родителей ребенка час, в который он родился, перелистывал свои книги, чтобы обнаружить знак, под которым произошло его рождение. Если этот знак оказывался благоприятным, он говорил родителям: «Ваш ребенок родился под хорошим знаком; он будет сеньором, или сенатором, или богатым, или храбрым», или будет иметь какое-то другое отличие. В противоположном случае он говорил: «Ребенок не родился под хорошим знаком; он родился под катастрофическим знаком». В некоторых обстоятельствах была надежда, что зло может быть исправлено; но если знак был совсем плохим, они предсказывали, что он будет порочным, плотским и вором; или что он будет тупым и ленивым; или, возможно, что он будет великим пьяницей; или что его жизнь будет короткой. Третьей альтернативой было, когда знак был безразличным, и ожидаемая судьба была поэтому частично хорошей и частично плохой. Прорицатель в этом случае и в случае плохого, но не безнадежно плохого знака, помогал родителям, указывая благоприятный день для крещения младенца (A. M., vol. v. pp. 479, 480).

Предсказание грядущих событий практиковалось жрецами в Северной Америке, как и везде. Они убеждали толпу, говорит Шарлевуа, что страдают от экстатических трансов. Во время этих состояний они говорили, что их духи дают им обширное знакомство с отдаленными вещами и с будущим (N. F., vol. iii. p. 347). Более того, они практиковали магию, и с таким эффектом, что Шарлевуа чувствовал себя вынужденным приписать их выступления их союзу с дьяволом. Они даже делали вид, что родились сверхъестественным образом, и находили верующих, готовых думать, что только благодаря какому-то виду колдовства и иллюзии они прежде воображали, что пришли в мир, как другие люди. Когда они входили в состояние экстаза, они напоминали Пифию на треножнике; они принимали тона голоса и совершали действия, которые казались за пределами человеческих способностей. В этих случаях они страдали так сильно, что трудно было побудить их, даже за щедрую плату, таким образом отдаться духу. Так часто они пророчествовали верно, что Шарлевуа может прибегнуть снова только к своей гипотезе о реальном общении между ними и «отцом соблазна и лжи», который проявлял свою связь с ними, говоря им правду. Так, дама по имени мадам де Марсон, отнюдь не «esprit faible», беспокоилась о своем муже, который командовал на французском аванпосте в Акадии и который задержался сверх времени, назначенного для его возвращения. Туземная женщина, узнав причину ее беспокойства, сказала ей не расстраиваться, ибо ее муж вернется в определенный день в определенный час, надев серую шляпу. Видя, что дама не верит ей, она вернулась в день и в час, названные ею, и спросила ее, не пойдет ли она встретить мужа. После долгих уговоров она побудила даму сопровождать ее к берегу реки. Едва они прибыли, как М. де Марсон появился в каноэ, надев серую шляпу на голову. Писателю сообщил об этом факте зять мадам де Марсон, в то время генерал-губернатор французских владений в Америке, который слышал это от нее самой (N. F., vol. iii. p. 359-363). Жрецы татар также являются их прорицателями. Они предсказывают затмения и объявляют удачные и неудачные дни для всякого рода дел (Bergeron, Voyage de Rubruquis, ch. 47).