«Анализ религиозных верований»

Среди буддийского жречества Тибета есть класс лам, которые являются астрологами, отличающимися особой одеждой и делающими своим делом предсказание судьбы, изгнание злых духов и так далее. Астрологи «считаются имеющими общение с Садагом», духом, который, как предполагается, является «владыкой земли», в которой погребены тела, и который, наряду с другими духами, требует умилостивления амулетами и ритуалами, известными только этим жрецам. Чтобы предотвратить их причинение вреда мертвым, родственники предлагают цену в скоте или деньгах Садагу; и астрологи, когда удовлетворены суммой, предпринимают необходимое заклинание (B. T., pp. 156, 271).

В Ветхом Завете этот класс неофициальных жрецов упоминается с порицанием, вдохновленным соперничеством. Еврейский законодатель един с Римским Сенатом в своем желании изгнать их из земли. «Не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего» (Втор. xviii. 10-12). Сам запрет свидетельствует о существовании объектов, против которых он направлен; и доказывает, что наряду с признанным поклонением Иегове существовало непризнанное обращение к практикам, которые более суровые приверженцы этого поклонения не допустили бы.

В дополнение к своей претензии на обладание специальными средствами установления оккультных причин явлений (как при болезни) и специальными ухищрениями для проникновения в будущее (как в астрологии или гадании), жречества претендуют на более прямое вдохновение свыше, квалифицирующее их либо объявлять волю своего бога по исключительным случаям, либо указывать его цель в делах более обычного происхождения. Это вдохновение даровалось туземным североамериканским жрецам в критическом возрасте полового созревания. «Оно открывалось его обладателю характером видений, которые он воспринимал при испытании, которое он проходил по достижении половой зрелости; и северными народами говорилось, что оно является проявлением более мощного личного духа, чем обычный. Это была не способность, а вдохновение; не врожденная сила, а духовный дар» (M. N. W., p. 279). Так в Индии; среди нескольких значений слова Брахман есть значение лица, «избранного особой божественной милостью для получения дара вдохновения» (O. S. T., vol. i. p. 259). Миссионер Тернер, у которого есть глаз на параллели, отмечает, среди других справедливых размышлений, что «способ, которым самоанские жрецы объявляли, что боги говорят через них, поразительно напоминает нам способ, которым Бог в древности возвещал Свою волю человеку через еврейских пророков» (N. Y., p. 349). Хотя левиты, как говорили, принадлежали Господу и были освящены Им вместо всех первенцев Израиля, однако не представляется, что они в общем были наделены каким-либо высоким порядком вдохновения. Первосвященник, без сомнения, получал сообщения от Бога через Урим и Туммим. Жрецы были также судьями, которых выбирал Господь и чей приговор в суде должен был исполняться под страхом смерти; но вдохновение, которое было приспособлено для руководства израильтянами, поставлялось не столько ими, сколько пророками, своего рода дополнительным жречеством, члены которого, иногда жрецы, иногда освященные другими пророками, были, как правило, неосвященными, получая свое назначение непосредственно от Иеговы. Поэтому, хотя оно достигалось несколько необычным способом, общая потребность в вдохновленном ордене удовлетворялась не менее совершенно среди израильтян, чем где-либо еще. Христианские жрецы пользуются двумя видами вдохновения. Во-первых, они вдохновлены специально, когда собраны на общие соборы, чтобы объявить истину в вопросах доктрины, или, другими словами, издать дополнительные откровения; во-вторых, они вдохновлены в общем прощать или удерживать грехи, их приговор — согласно общей доктрине католиков и епископальных протестантов — всегда ратифицируется в Суде свыше.

В соответствии с этой возвышенной концепцией своего авторитета, жреческие ордена угрожают наказанием правонарушителям и объявляют будущую судьбу душ. Так, мексиканские жрецы предупреждали своих кающихся после исповеди не впадать снова в грех, выставляя перспективу мучений ада, если они пренебрегут увещеванием (A. M., vol. v, p. 370). Жрецы в некоторых частях Африки знают судьбу каждой души после смерти и могут сказать, ушла ли она к Богу или к злому духу (G. d. M., p. 335).

Иногда жрецы считаются защищенными от вреда особой заботой небес. Отнять жену брахмана — это преступление, влекущее за собой ужасные бедствия, в то время как короли, которые возвращают ее брахману, наслаждаются «изобилием земли» (O. S. T., vol. i. p. 257). Король, который съел бы корову брахмана, предупреждается торжественным языком об ужасных последствиях такого поведения, как в этом мире, так и в следующем (Ibid., vol. i. p. 285). Священные тома объявляют, что «всякий раз, когда король, воображая себя могущественным, стремится пожрать брахмана, то царство, в котором брахман угнетен, разрушается» (Ibid., vol. i. p. 287). «Никто, кто съел корову брахмана, не продолжает наблюдать (т.е. править) над страной». Индийские боги, более того, «не едят пищу, предложенную королем, у которого нет... Пурохиты», или домашнего капеллана (A. B., p. 528). Убийство короля, который чтил и обогащал буддийское жречество, как говорят, повлекло за собой разрушение власти и силы царства Тибета и погасило счастье и благополучие его народа (G. O. M., p. 362). И еврейская история дает обильные примеры того, как успех или слава правителей связывались жреческим классом с уважением, проявляемым к ним самим как к служителям Иеговы, и с строгостью, проявляемой при преследовании или подавлении служителей любой другой веры. То, что та же предвзятость была проявлена христианским жречеством и их приверженцами в интерпретации истории, не нуждается в доказательствах.

Присутствие жреца или жрецов при важных ритуалах считается незаменимым всеми религиями. У негров, посещенных Олдендорпом, жрец был востребован на похоронах; ибо только он мог помочь душе попасть к Богу и удержать злого духа, который стремился бы получить над ней власть (G. d. M., p. 327). «Для большинства церемоний» (в Тибете) «исполнение ламой считается незаменимым для ее должного эффекта; и даже там, где это не так, эффективность ритуала увеличивается помощью ламы» (B. T., p. 247). Почти то же самое можно сказать здесь. Для определенных церемоний, таких как конфирмация, совершение таинства, ведение богослужения по воскресеньям, жрец является необходимым должностным лицом. Для других, таких как брак, большинство людей предпочитают нанимать его и, без сомнения, верят, что «эффективность ритуала увеличивается» тем фактом, что он читает слова службы. И это неудивительно, если мы учтем, что до самого недавнего времени в Англии нельзя было произвести на свет законного ребенка без помощи жреца.

Церковная каста не только требуется для того, чтобы сделать религиозные ритуалы приемлемыми для божества, но они часто наделены атрибутом способности изменять ход природы. На Танне, одном из островов группы Фиджи, «есть вызыватели дождя и грома, и вызыватели мух и комаров, и множество других "священных людей";» и на другом острове «есть класс жрецов, вызывающих дождь» (N. Y., pp. 89, 428). В христианских странах все жрецы являются вызывателями дождя, чтение молитв о хорошей или дождливой погоде является частью их установленных обязанностей.

Естественно, члены класса, чьи функции имеют столь высокую ценность для сообщества, пользуются большой властью, считаются чрезвычайно священными и, прежде всего, хорошо вознаграждаются. Во-первых, что касается власти, которой они пользуются. Она предоставляется им в равной степени дикими племенами и культурными европейцами. Согласно Бринтону, все североамериканские племена «по-видимому, контролировались» тайными обществами жрецов. «Притом», говорит тот же авторитет, «не было класса лиц, который столь широко и глубоко влиял бы на культуру и формировал судьбу индейских племен, как их жрецы» (M. N. W., p. 285). Над неграми Карибских островов жрецы и жрицы осуществляли почти неограниченное господство, пользуясь величайшим почтением. Ни один негр не осмелился бы нарушить распоряжения, сделанные жрецом (G. d. M., p. 327). На побережье Гвинеи существует, или существовал, институт, посредством которого определенные женщины становились жрицами; и такие женщины, даже будучи рабынями прежде, пользовались, получив это достоинство, высоким положением и даже осуществляли абсолютную власть именно в той области, где она должна была быть сладостнее всего для их ума, а именно над своими мужьями (D. C. G., p. 363). Пиша о талапойнах в Сиаме, Жерве говорит, что они освобождены от всех общественных повинностей; они никого не приветствуют, в то время как все простираются перед ними; они содержатся за общественный счет и так далее (H. N. S., troisième partie, chs. 5, 6). Об огромной власти, которой обладал церковный орден в Европе, особенно в Средние века, говорить нет необходимости. Унижение Феодосия Амвросием было одним из самых заметных, как оно было одним из самых благотворных, осуществлений их обширных прав.

Во-вторых, святость, приписываемая их особам, как правило, весьма значительна и часто может для честолюбивых умов служить весомой компенсацией за утрату (если таковая требуется) некоторых видов мирских удовольствий. Упомянутые африканские жрицы «пользуются таким же уважением, как и жрец, или даже большим» и называют себя «детьми Божьими». Когда в Цейлоне за мятеж были казнены некоторые буддийские священнослужители, народ выразил крайнее изумление дерзостью короля, так обошедшегося с «такими святыми и преподобными особами. И никто доселе, — добавляет летописец, — не был так наказан; ибо они почитались и назывались сынами Боддона» (H. R. C., стр. 75), или Будды; титул, в точности соответствующий тому, что был дарован жрицам — «дети Божьи». В Сиаме «талапоины», или жрецы, бывают двух видов: мирские, живущие в миру, и регулярные, живущие в лесу без общения с людьми. Почитание, оказываемое сиамцами последним, не знает границ; они видят в них полубогов (H. N. S., troisième partie, стр. 184). «Брахманская каста», согласно священным книгам индусов, «происходит от богов» (O. S. T., том I, стр. 21); и исключительный почет, всегда оказываемый им, находится в гармонии с этой теорией их происхождения. Титул «преподобный» (reverend), означающий человека, достойного почитания, даваемый духовенству в Европе, подразумевает существование, по крайней мере изначально, сходного чувства уважения.

Наконец, услуги жрецов, как правило, хорошо вознаграждаются, и они сами всячески заботятся о поощрении щедрости по отношению к своему сословию. Оплата производится им либо в форме прямого вознаграждения, либо в форме исключительных денежных привилегий, либо в форме освобождения от повинностей. Прямое вознаграждение может быть, и часто бывает, предоставлено в виде фиксированной доли, изымаемой из имущества мирян в пользу духовенства. Таковы десятины, дарованные законом последним у евреев, парсов и христиан. Либо прямое вознаграждение может состоять из платы за оказанные услуги и добровольных даров. Такие подношения и дары всегда преподносятся жречеством как в высшей степени выгодные для дающих. Если родственники умершего парса не дадут жрецу, совершающему погребальный обряд, четыре новых одеяния, покойный предстанет нагим перед престолом Божьим во время воскресения и будет опозорен перед всем собранием (Av., том II, стр. xli; III, стр. xliv). Более того, те парсы, которые желают жить счастливо и иметь детей, которые будут чтить их, должны заплатить четырем жрецам, которые в течение трех дней и трех ночей совершают для них Ясну (Z. A., том II, стр. 564). В Тибете великой заслугой считается посвящение домашнего животного определенному богу, причем животное через некоторое время «передается ламам, которые могут его съесть» (B. T., стр. 158). Раздача милостыни монахам — это долг, наиболее усердно внушаемый буддизмом, и буддийские писания изобилуют примерами преимуществ, извлекаемых из этой практики. Сходные выгоды получает духовенство от обычая, распространенного на Цейлоне, делать подношения в храмах для исцеления от болезней; ибо когда сингалы оставляют свой дар на алтаре, «жрец представляет его со всей должной церемонией богу; а после того, как его цель таким образом достигнута, весьма благоразумно обращает его в свою пользу» (A. I. C., стр. 205). О левитах во Второзаконии торжественно провозглашается, что они «не имеют части и удела с Израилем» и что «Господь есть их удел». Но вскоре становится ясно, что «Господь» — это весьма существенный удел. От тех, кто приносит в жертву вола или овцу, жрецы должны получать «плечо, две щеки и желудок»; в то время как начатки зерна, вина и масла, а также первые шерсти овец должны быть отданы им (Втор. XVIII, 1-5). Более того, даяние жрецу объявляется тем же самым, что и даяние Господу (Чис. V, 8). Сходное представление, всегда поддерживаемое церковным влиянием, привело к огромным пожертвованиям, сделанным благочестивыми монархами и состоятельными лицами в пользу христианского духовенства.

Иногда жрецы пользуются освобождением от налогов или других повинностей, налагаемых на простых людей. Уникальный пример этого обнаруживается в привилегии парсийских жрецов не платить своим врачам (J. A., том II, стр. 555). Обширными иммунитетами пользовались церковники среди нас, особенно привилегией освобождения от юрисдикции обычных судов.

Хотя жизнь жреца часто сопряжена с определенными лишениями, он, тем не менее, часто поддерживается мыслью о том, что в совершаемых им жертвоприношениях есть заслуга. Так, согласно буддийскому авторитету, заслуга, обретаемая при вступлении в духовный орден, очень велика; и неизмерима заслуга того, кто либо позволяет сыну, дочери или рабу вступить в него, либо вступает в него сам (W. u. T., стр. 107).

Жречество может быть либо наследственным, либо выборным. Брахманы в Индии и левиты в Иудее являются примечательными типами наследственных, а буддийское и христианское духовенство — выборных жреческих орденов. Любопытные модификации наследственного принципа были обнаружены у американских индейцев. Так, «среди не-персе в Орегоне» жреческая должность «передавалась в одной семье от отца к сыну и дочери, но всегда с условием, что дети в надлежащем возрасте сообщали о снах удовлетворительного характера». Шони «ограничивали ее одним тотемом»; но точно так же, как еврейские пророки не обязательно должны были быть левитами, «величайший из их пророков... не был членом этого клана». У чероки «одна семья была выделена для жреческой должности», и когда они «злоупотребили своим правом первородства» и были все перебиты, их места заняла другая семья. У другого племени, чокто, должность верховного жреца оставалась в одной семье, переходя от отца к сыну; «и весьма влиятельные пиаче племен карибов очень часто передавали свой ранг и положение своим детям». Более важным случаем наследственного жречества является случай инков Перу, которые монополизировали высшие должности как в Церкви, так и в Государстве. «В древнем Анауаке» существовала двойная система наследования и выбора. Жрецы Уицилопочтли, «и, возможно, некоторых других богов», были наследственными; а верховный жрец этого бога, по отношению к которому весь орден был обязан соблюдать полное послушание, был «наследственным великим понтификом». Но остальные посвящались церковной жизни с раннего детства и тщательно обучались для этой профессии (M. N. W., стр. 281-291).

Христианство полностью отказалось от наследственного принципа, преобладавшего среди его духовных предков, евреев, и выбирало для своих служителей религии тех, кто чувствовал или заявлял, что чувствует внутреннее призвание к этой карьере. Несомненно, это наиболее эффективный план для обеспечения могущественного жречества. Те, кто принадлежит к нему, вкладывают в свою работу гораздо больше души, чем это возможно в том случае, когда она достается им по праву рождения. Именно наиболее склонные к жречеству члены общества становятся жрецами; и гораздо большее ощущение рвения и святости присуще ордену, поддерживаемому таким образом, чем тому, многие члены которого не обладают никакой квалификацией, кроме принадлежности к семье, племени или касте.

Ничто не может быть более иррациональным, чем осуждение жрецов и поповщины, которому часто предаются либеральные писатели и политики. Если верно, что жрецы проявили значительную хитрость, то также верно и то, что народ поощрял эту хитрость своей доверчивостью. И если духовенство выдвигало весьма большие претензии на вдохновение, божественный авторитет и скрытое знание, то столь же верно и то, что миряне требовали таких качеств от них. Орден едва ли можно винить, если он стремится удовлетворить требования, которые предъявляет к нему народная религия. Просвещения с небес во все времена и во всех странах требовали настоятельно. Жертвоприношения всегда приходилось совершать; и когда было найдено более удобным делегировать функцию их принесения особому сословию, это сословие естественным образом установило свои собственные ритуальные правила и столь же естественно утверждало (и, без сомнения, верило), что все жертвоприношения, совершенные не по этим правилам, неугодны Богу. И они не могли претендовать на вдохновение, которое от них ожидалось, не требуя при этом послушания божественным повелениям. Жрецы, по сути, являются лишь результатом религиозного верования в том виде, в каком оно обычно существует; и отчасти служат этому верованию путем преднамеренного обмана, отчасти сами разделяют его и честно принимают признанный взгляд на свою собственную высокую миссию.

Божественное вдохновение ведет посредством весьма логического процесса к непогрешимости. Церковь, основанная на откровении, нуждается в живых учителях, чтобы сохранить правильное толкование этого откровения. Без таких живых учителей сама открытая истина становится (как это всегда было среди протестантов) поводом для раздора и раскола. Но толкователи откровения, в свою очередь, должны иметь возможность апеллировать к какому-то единственному и верховному авторитету как к арбитру между различными мнениями и как к руководству, которому следует следовать через все хитросплетения догмы. Нигде такой арбитр и такое руководство не могут быть найдены более естественно, чем в самом главе Церкви. Если Бог говорит с человечеством через Свою Церковь, то логическим выводом является лишь то, что внутри этой Церкви должен быть один, через которого Он говорит с абсолютной уверенностью и чей пророческий голос должен, следовательно, быть непогрешимым. Не может быть более последовательного применения общей теории жречества; и нет более рокового знака для перспектив христианства, чем неспособность многих его сторонников принять столь полезную доктрину и бездумное негодование некоторых из них против единственной Церкви, у которой хватило мудрости провозгласить ее.

ГЛАВА V. СВЯЩЕННЫЕ ОСОБЫ.

Хотя для обычных и регулярных сообщений от божественного Существа человеку установленного жречества могло быть достаточно, все же возникают случаи, когда есть потребность в полномочном представителе с более высоким авторитетом и более обширными полномочиями. Что требуется от этих исключительных послов, так это не просто повторение доктрин старой религии, но установление новой. Иными словами, они являются первоначальными основателями великих мировых религий. Таких основателей существует лишь весьма ограниченное число.

Начиная с Китая и двигаясь с Востока на Запад, мы находим шестерых:

1. Конфуций, или Кун-фу-цзы, основатель конфуцианства.

2. Лао-цзы, основатель даосизма.

3. Шакьямуни, или Гаутама Будда, основатель буддизма.

4. Заратустра, или Зороастр, основатель парсизма.

5. Мухаммед, или Магомет, основатель исламизма.

6. Иисус Христос, основатель христианства.

Все эти люди, которых для удобства я предлагаю называть пророками, занимают совершенно исключительное положение в истории человеческого рода. Характеристики, или признаки, по которым их можно отличить от других великих людей, отчасти внешние, принадлежащие к взглядам других на них; отчасти внутренние, принадлежащие к их собственному взгляду на самих себя.

1. Первый внешний признак, по которому они различаются, заключается в том, что внутри своей собственной религии каждый из них признается высшим известным авторитетом. Только они одни считаются имеющими право изменять то, что установлено. В то время как все другие учителя апеллируют к ним за санкцией своих доктрин, нет никакой апелляции от них к кому-либо еще. То, что они сказали, окончательно. Они находятся в совершенном обладании истиной. Другие обладают ею лишь постольку, поскольку согласуются с ними. Без сомнения, священные книги столь же непогрешимы, как и пророки; но священные книги религий, основанных пророками, черпают свой авторитет в конечном счете от них и всегда считаются лишь письменным изложением их учения. Так, священные книги Китая отчасти являются непосредственным авторством Конфуция; отчасти — других, которые признают его своим главой. Единственная священная книга Лао-цзы написана самим их основателем. Священные книги буддистов являются предполагаемыми беседами Будды. Авеста — это признанное произведение Заратустры. Коран — это подлинное произведение Мухаммеда. И, наконец, Новый Завет весь написан в явном подчинении авторитету Христа, к которому он постоянно апеллирует. Эти книги, таким образом, непогрешимы, потому что они содержат доктрины своих основателей.

То же самое верно и там, где есть непогрешимая Церковь. Церковь никогда не претендует на тот же абсолютный авторитет, который она уступает своему пророку. Ее непогрешимость заключается в ее способности правильно толковать разум того, кем она была основана. Именно он принес послание свыше, которое никакая человеческая сила не могла бы открыть. Функция Церкви — объяснить это послание миру; и, где необходимо, вывести из него такие умозаключения, которые, по ее сверхъестественному вдохновению, она воспринимает как справедливые. За пределами этого власть Церкви не распространяется.

Второй внешний признак, тесно связанный с первым, заключается в том, что пророк каждой религии является, в пределах этой религии, объектом более или менее мифического описания своей личности. Его историческая форма в некоторой степени вытесняется формой, приданной ему догматической легендой. Согласно этой легенде, в его природе было нечто большее, чем человеческое. Он был в некотором роде необычайным. Рассказываемые мифы варьируются от простого возвеличивания общих черт человечества до изобретения полностью сверхъестественных атрибутов. Но их цель одна: представить своего пророка более одаренным, чем другие смертные. Даже там, где мало абсолютного мифа, представление, которое мы получаем, односторонне; мы ничего не знаем о недостатках пророка, кроме как в той мере, в какой мы можем обнаружить их против воли биографов. Для них он кажется всецело добродетельным. Эти замечания будут обильно проиллюстрированы, когда мы перейдем к рассмотрению жизни Иисуса и сравним ее с жизнью его собратьев.

2. Внутренний признак соответствует первому внешнему признаку, субъективным аналогом которого он, по сути, является. Эти пророки считают себя уполномоченными учить вере, и они фактически не признают при выполнении этой миссии никакого человеческого авторитета, превосходящего их собственный. На словах, возможно, они и признают какой-то установленный авторитет; но на деле они отбрасывают его. Никакая Церковь или жречество не имеют для них ни малейшего веса по сравнению с тем интенсивным внутренним убеждением, которое представляется им вдохновением. Отсюда об Иисусе было замечено, что он учил с властью, а не как книжники. Не будучи в состоянии сами дать какое-либо объяснение этому факту, они чувствуют себя наделенными полнотой власти для реформ. И это не, как у других реформаторов, во имя другого они делают это; они реформируют по своему собственному праву и с иным титулом, кроме их собственного глубокого сознания того, что они не только имеют разрешение, но и призваны делать это.

Тем не менее, не следует воображать, что пророки сметают все, что находят в существующей религии. Напротив, при рассмотрении обнаружится, что они всегда сохраняют какой-то важный элемент или элементы старой веры. Без этого они не имели бы влияния на народный ум своей страны, от которого они были бы слишком далеки, чтобы быть понятыми. Так, Аллах уже признавался Богом арабами во времена Мухаммеда, чья реформа состояла в учении о том, что он — единственный Бог. Так, Мессия уже ожидался евреями во времена Иисуса, чья реформа состояла в применении этого ожидания к самому себе. Пророки пользуются уже существующей верой и, делая ее фундаментом новой религии, возводят на ней более специфические истины, которые они вдохновлены провозгласить.

Ни один пророк не может сконструировать религию целиком из собственного мозга. Если бы он это сделал, он не смог бы привести никаких причин, почему она должна быть принята. В умах его слушателей не было бы чувства, к которому он мог бы апеллировать. Религия, чтобы быть принятой кем-либо, кроме ничтожной доли, должна найти отклик не только в интеллекте, но и в эмоциях тех, для кого она предназначена.

Это, как мне кажется, слабое место позитивизма. Огюст Конт, упразднив все, что в общем сознании вообще составляет религию, попытался сочинить веру для своих учеников путем чисто произвольного упражнения собственной изобретательности. Он, возможно, не учел, что во всей истории нет примера религии, изобретенной отдельным мыслителем. Это похоже на попытку продать товар, на который нет спроса. Даже если его философские принципы будут приняты всей Европой, не может быть причин, почему рекомендуемые им особые обряды должны быть приняты или особые святые, которых он помещает в календарь, должны быть почитаемы. Те, кто принимает его философию, не будут нуждаться в его церемониях. В то время как даже если от церемоний нельзя полностью отказаться, не сам факт одинокого мыслителя, планирующего их в своем собственном уме, может когда-либо обеспечить принятие ритуала.

Совершенно иным был образ действий пророков, о которых мы сейчас будем говорить. Интеллектуально они, несомненно, были гораздо ниже основателя позитивной философии. Но эмоционально они были приспособлены для той роли, которую он безуспешно пытался играть. Они вошли в религиозные чувства своих соотечественников и дали этим чувствам более высокое выражение, чем то, которое было найдено для них до сих пор. Инстинктивно фиксируясь на какой-то заметной части старой религии, они делали ее отправной точкой для развития новой. Они реформировали, но реформация связывала себя с каким-то убеждением, которое уже было глубоко укоренено в природе их новообращенных. Они присваивали себе безграничный авторитет; но это был авторитет провозглашать уже существующую истину, а не выплетать из своих чисто личных идей о пригодности систему, совершенно оторванную от прошлой эволюции религии, и навязывать эту систему остальной части человечества.

Раздел I. — Конфуций. [11]

Жизнь пророка Китая не богата событиями. Она не обладает ни очарованием философского спокойствия и ухода от мира, которое принадлежит жизни Лао-цзы, ни романтическим интересом более разнообразных карьер Шакьямуни, Христа или Мухаммеда. Ибо Конфуций, хотя и был философом, не возражал, более того, скорее желал принять некоторое участие в управлении своей страной, но его желания получили весьма мало удовлетворения. Правители отказывались соглашаться с его принципами управления, и он был вынужден полагаться для их распространения главным образом на устное наставление, передаваемое своим ученикам. Его жизнь, следовательно, в некоторой степени несет на себе аспект неудачи, хотя в этом появлении он сам не виноват. Другая причина, которая несколько уменьшает интерес, который мы могли бы иначе испытывать к нему, — это его чрезмерное внимание к приличиям, церемониям и обрядам. Мы не можем не чувствовать, что по-настоящему великий человек, даже в Китае, освободил бы себя от оков таких пустяков. Тем не менее, после того как сделаны все вычеты, остается достаточно, чтобы сделать карьеру и характер Конфуция заслуживающими внимания, а во многих отношениях и восхищения.

Происходя из семьи, которая ранее была могущественной и знатной, но теперь находилась в сравнительно скромных обстоятельствах, он родился в 551 г. до н.э., имя его отца было Шу-лян Хэ, а матери — Чжэн-цзай. Легенды, рассказываемые о его рождении, я пока опускаю. Его отец, который был стариком, когда он родился, умер, когда ребенку было три года; а его мать — в 528 г. до н.э. В девятнадцать лет Конфуций женился; а в двадцать один год он выступил как учитель. Ученики привязались к нему, и на протяжении его долгой карьеры философа мы находим его постоянно сопровождаемым некоторыми верными друзьями, которые принимают все, что он говорит, с безграничным почтением и предлагают вопросы для его решения как авторитету, против которого не может быть никакой апелляции. Максимы Конфуция не относились исключительно к этике или религии; они в значительной степени касались искусства управления, и он желал, если возможно, применить их на практике в управлении общественными делами. Китай, однако, находился в состоянии великого смятения в его дни; шли мятежи и войны: и характер правителей, от которых он мог бы получить работу, был таков, что он не мог, в соответствии с высокими стандартами чести, на которых он всегда действовал, принимать милости из их рук. Один из них предложил даровать ему город с его доходами; но Конфуций сказал: «Благородный муж получит вознаграждение только за услуги, которые он оказал. Я давал советы герцогу Дину (см. ниже), но он не послушался их, а теперь он хотел бы наделить меня этим местом! очень далек он от того, чтобы понимать меня» (C. C., том I, Пролегомены, стр. 68). В 500 году средства были наконец предоставлены в его распоряжение для осуществления его взглядов на практике. Он был сделан «главным магистратом города» в государстве Лу; и это первое назначение сопровождалось назначением «помощником-суперинтендантом работ», а впоследствии — «министром преступлений». На этой должности он, как говорят, положил конец преступности вообще; но д-р Легг справедливо предостерегает нас от доверия «неразборчивым панегирикам» его учеников. Более существенной услугой, приписываемой ему, является достижение демонтажа двух укрепленных городов, которые были убежищем опасных и воинственных вождей. Но его реформаторское правление было положено конец через несколько лет слабостью его суверена, герцога Дина, который был пленен подарком из восьмидесяти красивых и искусных девушек и ста двадцати лошадей от соседнего государства. Поглощенный этим подарком, герцог пренебрег общественными делами, и философ счел себя обязанным уйти в отставку.

Нам не нужно следовать за ним во время долгих странствий по различным частям Китая, которые последовали за этим разочарованием. После путешествия из государства в государство в течение многих лет он вернулся на шестьдесят девятом году жизни в Лу, но не на должность. В 478 году его печальная и беспокойная жизнь была завершена смертью.

Наша информация относительно характера Конфуция обширна. Из книги, которую д-р Легг озаглавил «Конфуцианские аналекты», собрания его изречений, сделанного (как он полагает) учениками его учеников, мы получаем самые подробные сведения как о его личных привычках, так и о характере его учения. Впечатление, полученное из этих отчетов, — это впечатление мягкого, добродетельного, благожелательного и в высшей степени достойного человека; человека, который, подобно Сократу, был равнодушен к вознаграждению, полученному за свое обучение, хотя и не отказываясь от оплаты вовсе; который никогда не пожертвовал бы ни одним принципом ради своей личной выгоды; однако который стремился, если возможно, принести пользу королевству путем установления администрации, проникнутой теми этическими максимами, которые он считал самыми важными. И все же, сколь безупречен ни был его моральный характер, в нем есть недостаток той смелой оригинальности, которая характеризовала величайших пророков других народов. Шакьямуни восстал против ограничений касты, которые доминировали над всеми умами в Индии. Иисус смело провозгласил для морального поведения ранг, гораздо более высокий, чем ранг любого церемониального обязательства, даже тех, которые считались самыми священными его соотечественниками. Мухаммед, морально гораздо ниже китайского мудреца, проявил гораздо более независимый гений своей атакой на преобладающее идолопоклонство Мекки. Конфуций не делал ничего подобного. Его ум был умом, который с тоской оглядывался на древность и воображал, что обнаружил в древних правителях и древних способах действий модели совершенства, которым должны стремиться следовать все более поздние времена. И это было не все. Он был настолько глубоко под влиянием китайских способов мышления, что придавал почти смехотворное значение точному соответствию определенным правилам приличия и рассматривал точность, с которой выполнялись церемонии, как дело высочайшей важности. Фактически, он не мог освободить себя от традиций своей страны; и его принципы привели бы скорее к тому, чтобы сделать его последователей идеальными китайцами, чем идеальными людьми.

Гораздо более серьезное обвинение действительно выдвигается против него д-ром Леггом — обвинение в неискренности (C. C., том I — Пролегомены — стр. 101). Я колеблюсь оспаривать мнение столь компетентного ученого; однако доказательства, которые он представил, не кажутся мне достаточными, чтобы поддержать обвинение. Допуская, что он дал нежеланному посетителю оправдание болезнью, что было неправдой, все же, поскольку мы не знаем причин, которые побудили его отказаться видеть лицо, о котором идет речь, мы не можем оценить силу мотивов, которые побудили его выдвинуть оправдание в соответствии с вежливыми обычаями своей страны. Не похоже, кроме того, что он практиковал преднамеренный обман. И хотя однажды он мог нарушить клятву, вырванную мятежниками, которые имели его в своей власти, действуя при этом неправильно (как я думаю), всегда остается открытым вопрос, насколько обещания, данные при таких обстоятельствах, обязательны для совести. Какими бы недостатками, однако, ни было необходимо признать, не может быть вопроса о превосходной чистоте как его жизни, так и доктрины. Его характер — это характер, который, каковы бы ни были его несовершенства, мы не можем не любить; и было мало, действительно, тех, кто не получил бы пользы от попытки достичь даже того стандарта добродетели, который он держал перед восхищением своих учеников.

Несколько цитат из работ, в которых сохранены его слова и действия, проиллюстрируют эти замечания. В десятой книге Аналектов (C. C., том I, стр. 91-100) его манеры, его одежды, его способ поведения при различных обстоятельствах описаны подробно. В истории не так много персонажей, о которых мы имеем столь подробные знания. Мы узнаем, что «в своей деревне» он «выглядел простым и искренним, и как будто он не был способен говорить». Его почтение к своим начальникам кажется глубоким. «Когда присутствовал принц, его манера демонстрировала уважительное беспокойство; она была серьезной, но уверенной в себе». Отправляясь на аудиенцию к принцу, «он поднимался на помост, поддерживая свою одежду обеими руками, и его тело было согнуто; задерживая дыхание также, как будто он не смел дышать. Когда он выходил с аудиенции (курсив здесь и далее — в Легге), как только он спускался на одну ступеньку, он начинал расслаблять свое лицо и имел удовлетворенный вид. Когда он добирался до низа ступенек, он быстро продвигался к своему месту, с руками, как крылья, и, занимая его, его манера все еще демонстрировала уважительное беспокойство». Он был довольно привередлив в отношении своей еды, отвергая мясо, если оно не «нарезано должным образом» и с «его надлежащим соусом».

Что бы он ни ел, однако, «он предлагал немного этого в жертву». «Когда кто-либо из его друзей умирал, если у покойного не было родственников, на которых можно было положиться для необходимых служб, он говорил: 'Я похороню его'». «В постели он не лежал, как труп». И приятно узнать о том, кто был таким почитателем формальностей, что «дома он не принимал никакого формального вида». Несмотря на это, он не кажется, что был в очень близких отношениях со своим сыном, которому, как сообщается, он сказал, что если он не выучит «оды», он не будет пригоден для разговора; и что если он не выучит «правила приличия», его характер не может быть установлен. Ученик, который был проинформирован самим сыном, что он никогда не слышал от своего отца никакой другой особой доктрины, вероятно, был прав, заключая, что «благородный муж поддерживает далекую сдержанность по отношению к своему сыну» (Лунь Юй, XVI, 13).

Но со своими любимыми учениками Конфуций был в отношениях нежной близости, которая, кажется, не была испорчена «правилами приличия». По смерти одного из них, по крайней мере, он скорбел так горько, что навлек на себя упреки тех, кто остался (Там же, XI, 9). Картина Учителя, сопровождаемого во все времена своими верными друзьями, которые висят на его губах и жадно собирают каждое его высказывание, в целом приятная. «Думаете ли вы, мои ученики, — спрашивает он, — что у меня есть какие-то сокрытия? Я ничего не скрываю от вас. Нет ничего, что я делаю, что не было бы показано вам, мои ученики; — это мой путь» (Там же, VII, 23). И при всем том почтении, которое он постоянно получает, Конфуций никогда не бывает высокомерным. Он никогда не говорит как человек, который хочет навязать свои взгляды в авторитарном стиле другим; никогда не угрожает наказанием ни здесь, ни в будущем тем, кто не согласен с ним.

«Было четыре вещи, — говорят нам его ученики, — от которых Учитель был полностью свободен. У него не было предвзятых выводов, никаких произвольных предопределений, никакого упрямства и никакого эгоизма» (Лунь Юй, IX, 4). И его поведение полностью гармонирует с этим утверждением. Он рассматривает себя скорее как ученика, чем как учителя. «Учитель сказал: 'Когда я иду вместе с двумя другими, они могут служить мне как мои учителя. Я выберу их хорошие качества и буду следовать им; их плохие качества и буду избегать их'» (Там же, VII, 21). Или снова: «Мудрец и человек совершенной добродетели, как смею я причислять себя к ним? Можно просто сказать обо мне, что я стремлюсь стать таким без пресыщения и учу других без усталости» (Там же, VII, 33). «В письмах я, возможно, равен другим людям, но характер благородного мужа, осуществляющего в своем поведении то, что он исповедует, — это то, чего я еще не достиг» (Там же, VII, 32).

Несмотря на эту скромность, есть следы — немногие, действительно, но не неясные — того убеждения в особой миссии, которое питали все великие пророки и без которого даже Конфуций едва ли был бы причислен к ним. Самым отчетливым из них является следующий отрывок: — «Учитель был в страхе в Кване. Он сказал: 'После смерти короля Ваня, разве причина истины не была заключена здесь во мне? Если бы Небо пожелало позволить этой причине истины погибнуть, тогда я, будущий смертный, не получил бы такого отношения к этой причине. Пока Небо не позволяет причине истины погибнуть, что могут сделать мне люди Квана?'» (Лунь Юй, IX, 5). Эти замечательные слова были бы окончательными, если бы они стояли одни. Но они не стоят одни. В другом месте мы находим его так оплакивающим боль от того, что его обычно неправильно понимают, что склонно так остро ощущаться возвышенными и чувствительными натурами. «Учитель сказал: 'Увы! нет никого, кто знает меня'. Цзе-гун сказал: 'Что вы имеете в виду, говоря так — что никто не знает вас?' Учитель ответил: 'Я не ропщу против Неба. Я не жалуюсь на людей. Мои исследования лежат низко, а мое проникновение поднимается высоко. Но есть Небо; — оно знает меня!'» (Там же, XIV, 37). Люди могли отвергать его труды и презирать его учение, но он не жаловался ни на Небо, ни на них. Если его не знали люди, его знало Небо, и этого было достаточно. В другом случае, «Учитель сказал: 'Небо произвело добродетель, которая есть во мне, Хуань Туй — что он может сделать мне?'» [12]

Эти отрывки тем более замечательны, что Конфуций не был в обычном смысле верующим в Бога. То есть он никогда, на протяжении всех своих наставлений, не говорит ни единого слова, подразумевающего признание личного Божества; Творца мира; Существа, Которому мы обязаны поклоняться как автору наших жизней и правителю наших судеб. Его даже подозревали в исключении из своей редакции Шу-цзина и Ши-цзина всего, что могло бы поддержать сравнительно теистическую доктрину его современника, Лао-цзы (В. фон Штраус, T. T. K., стр. xxxviii). Что его высокое уважение к древности позволило бы такую процедуру, это, по меньшей мере, очень маловероятно; и д-р Легг, без сомнения, прав, оправдывая его от любого преднамеренного подавления или добавления к древним статьям китайской веры (C. C., том I, Пролегомены, стр. 99). Для нашей нынешней цели достаточно отметить, что он избегал всех дискуссий по высшим проблемам религии; и довольствовался тем, что говорил, и то редко, о расплывчатом и едва ли личном Существе, которое он называл Небом. Так, в книге, приписываемой (возможно, ошибочно) его внуку, сообщается, что он сказал: «Искренность — это самый путь Неба» (Чжун Юн, XX, 18). О короле Ву и герцоге Чжоу, двух древних достойных мужах, он говорит: «Церемониями жертвоприношений Небу и Земле они служили Богу» (где он, кажется, различает Небо и Бога, Которого, я полагаю, он никогда не упоминает, кроме как здесь); «и церемониями храма предков они приносили жертвы своим предкам. Тот, кто понимает церемонии жертвоприношений Небу и Земле и значение различных жертвоприношений предкам, нашел бы управление королевством таким же легким, как посмотреть на свою ладонь» (Там же, XIX, 6). В другом месте он отмечает, что «тот, кто в высшей степени добродетелен, обязательно получит назначение неба» (Там же, XVII, 5). Снова: «Небо, в производстве вещей, конечно, щедро к ним, согласно их качествам» (Там же, XVII, 3). Ничего очень определенного нельзя почерпнуть из этих отрывков относительно его мнений о природе силы, о которой он говорил так неясно. И все же было бы опрометчиво винить его за это. Его язык мог быть, и по всей вероятности был, правильным выражением его чувств. Его ум не был догматического типа; и если он не учит своих учеников никаким очень понятным принципам относительно духовных материй, это просто потому, что он честно осознает, что ему нечему учить.

Существуют, действительно, указания, которые можно было бы принять как подразумевающие существование эзотерической доктрины. «Тем, — говорит он, — чьи таланты выше посредственности, высшие предметы могут быть объявлены. Тем, кто ниже посредственности, высшие предметы не могут быть объявлены» (Лунь Юй, VI, 19). Нам далее говорят, что Цзе-гун сказал: «Личные проявления Учителем своих принципов и обычные описания их могут быть услышаны. Его дискурсы о природе человека и пути Неба не могут быть услышаны» (Там же, V, 12). Этот последний отрывок, кажется, означает, что они не были открыты для неразборчивого множества, ни, возможно, для всех учеников. Но мы можем разумно предположить, что близкие друзья, которые записывали его изречения, считались им выше посредственности и были хранителями всего, что он имел им сказать по религиозным вопросам.

И все же это, как бы мало это ни было, не всегда могло быть правильно понято. Однажды, например, он говорит ученику: «Синь, моя доктрина — это доктрина всепроникающего единства». Это интерпретируется учеником (в отсутствие Учителя) как означающее только то, что его доктрина — «быть верным принципам нашей природы и благожелательному осуществлению их по отношению к другим» (Там же, IV, 15). Я едва ли могу поверить, что Конфуций учил бы такому простому уроку под такой неясной фигурой; и возможно, что сдержанность, которую он обычно практиковал в отношении своей религиозной веры, могла предотвратить более полное объяснение. «Предметы, о которых Учитель не говорил, были — необычайные вещи, подвиги силы, беспорядок и духовные существа» (Лунь Юй, VII, 20). И хотя в «Учении о середине» (работе, которая, возможно, менее аутентична, чем Аналекты) мы находим его свободно рассуждающим о духовных существах, которые, по его словам, «обильно демонстрируют силы, которые принадлежат им» (Чжун Юн, 16), есть части Аналектов, которые подтверждают впечатление, что он не охотно отваживался в эти внеземные регионы. Само Небо, он однажды указал чрезмерно любопытному ученику, сохраняет непрерывное молчание (Лунь Юй, XVII, 19). Допрошенный «о служении духам умерших», он дал этот поразительный ответ: «Пока вы не способны служить людям, как вы можете служить их духам?» И когда «Ке Лу добавил: 'Я осмеливаюсь спросить о смерти?', ему ответили: 'Пока вы не знаете жизни, как вы можете знать о смерти?'» (Там же, XI, 11). Другой пример подобной сдержанности представлен его поведением во время болезни. «Учитель, будучи очень больным, Цзе-Лу попросил разрешения молиться за него. Он сказал: 'Может ли такая вещь быть сделана?' Цзе-Лу ответил: 'Может. В молитвах сказано: Молитва была вознесена духам верхнего и нижнего миров'. Учитель сказал: 'Моя молитва была в течение долгого времени'» (Там же, VII, 34). Я не могу увидеть «удовлетворение Конфуция самим собой», которое д-р Легг обнаруживает в этом ответе. Мне это кажется просто указывающим на благочестивое отношение его ума, которое проявляется во многих других отрывках его разговоров. Короче говоря, хотя мы можем жаловаться на неопределенный характер веры, которой он учил, и желать, чтобы он выразил себя более полно, едва ли может быть сомнение, что Конфуций имел глубоко религиозный ум; и что он смотрел с трепетом и почтением на ту силу, которую он называл именем «Небо», которая контролировала ход событий и не позволила бы причине истины погибнуть совсем.

Верно, однако, что он ограничивался главным образом, и действительно почти исключительно, моральным учением. Его главной целью, несомненно, было внушить своим друзьям и, если возможно, внедрить среди народа в целом те великие принципы этики, которые, как он думал, восстановят добродетель и благополучие древних времен. Эти принципы метко суммированы в следующем стихе: «Обязанностей всеобщего обязательства пять, и добродетелей, с которыми они практикуются, три. Обязанности — это те, что между сувереном и министром, между отцом и сыном, между мужем и женой, между старшим братом и младшим, и те, что принадлежат общению друзей. Эти пять — обязанности всеобщего обязательства. Знание, великодушие и энергия, эти три — добродетели, всеобщие обязательные; и средства, которыми они осуществляют обязанности на практике, — это единство» (Чжун Юн, XX, 7). В Аналектах «Гравитация, щедрость души, искренность, серьезность и доброта» называются составляющими совершенную добродетель (Лунь Юй, XVII, 6).

Именно как серьезный и преданный учитель, как примером, так и наставлением, этих и других добродетелей, Конфуций должен быть судим. И чтобы помочь формированию такого суждения, давайте возьмем его доктрину Взаимности, к которой я вернусь в другом месте. «Цзе-гун спросил, говоря: 'Есть ли одно слово, которое может служить правилом практики для всей жизни?' Учитель сказал: 'Разве Взаимность не является таким словом? Чего вы не хотите, чтобы делали вам, не делайте другим'» (Лунь Юй, XV, 23). На родственную тему он так выразил свое мнение: «Кто-то сказал: 'Что вы скажете относительно принципа, что вред должен быть вознагражден добротой?' Учитель сказал: 'Чем тогда вы вознаградите доброту? Вознаграждайте вред справедливостью, а вознаграждайте доброту добротой'» (Там же, XIV, 26).

Если в вышеприведенном предложении можно подумать, что он не достигает высочайшего возвышения, есть некоторые среди его афоризмов, точка и превосходство которых, возможно, никогда не были превзойдены. Возьмем, например, эти: — «Благородный муж католичен и не партизан. Средний человек — партизан и не католичен». «Обучение без мысли — это потерянный труд; мысль без обучения опасна» (Там же, II, 14, 15). Или эти: — «Я не буду огорчен тем, что люди не знают меня; я буду огорчен тем, что я не знаю людей» (Там же, I, 16). «Ученый, чей ум настроен на истину и который стыдится плохой одежды и плохой еды, не пригоден для того, чтобы с ним беседовали» (Там же, IV, 9). «Благородный муж любезен, но не льстив; средний — льстив, но не любезен» (Там же, XIII, 23). «Где твердые качества в избытке над достижениями, мы имеем грубость; где достижения в избытке над твердыми качествами, мы имеем манеры клерка. Когда достижения и твердые качества одинаково смешаны, мы тогда имеем человека совершенной добродетели» (Лунь Юй, VI, 16). Наконец, я процитирую одно, которое, с небольшим изменением терминов, могло бы исходить из-под пера Томаса Карлайла: «Есть три вещи, которых благородный муж боится: — Он боится постановлений неба; он боится великих людей; он боится слов мудрецов. Средний человек не знает постановлений неба и, следовательно, не боится их. Он неуважителен к великим людям. Он делает спорт из слов мудрецов» (Там же, XVI, 8).

Эти и различные другие записанные изречения во многом объясняют, если не оправдывают, безграничное восхищение его верного последователя, Цзе-гуна: «Нашего Учителя нельзя достичь, точно так же, как небеса нельзя взойти по ступеням лестницы. Если бы наш Учитель был в положении принца государства или главы семьи, мы нашли бы подтвержденным описание, которое было дано правлению мудреца: — он посадил бы людей, и немедленно они были бы установлены; он повел бы их, и немедленно они последовали бы за ним; он сделал бы их счастливыми, и немедленно множества прибегали бы к его владениям; он стимулировал бы их, и немедленно они были бы гармоничны. Пока он жил, он был бы славным. Когда он умер, его горько оплакивали бы. Как возможно достичь его?» (Там же, XIX, 25.)

Раздел II. — Лао-цзы. [13]

Относительно жизни Лао-цзы, основателя наименьшей из трех сект Китая (конфуцианцев, буддистов и даосов), мы имеем только самую скудную информацию. Едва ли что-либо известно как о его личном характере, так и о его доктрине, кроме как через его книгу. Год его рождения нам неизвестен и может быть определен лишь приблизительно с помощью даты, назначенной для его знаменитого интервью с его великим современником, Конфуцием. Это произошло в 517 г. до н.э., когда Лао-цзы был очень стар. Он мог, следовательно, родиться около 600 г. до н.э. [14] Все, что мы можем сказать о его карьере, — это то, что он занимал должность в государстве Цехеу, должность «писателя (или историка) архивов». Когда его посетил Конфуций, который был мастером соперничающей школы, он, как говорят, обратился к нему в таких выражениях: — «Те, о ком вы говорите, мертвы, и их кости превратились в пыль; только их слова остаются. Когда благородный муж получает свое время, он поднимается ввысь; но когда время против него, он движется, как будто его ноги запутаны. Я слышал, что хороший купец, хотя у него есть богатые сокровища, глубоко спрятанные, выглядит так, как будто он беден; и что благородный муж, чья добродетель совершенна, все еще внешне кажется глупым. Отбросьте свой гордый вид и многие желания; свою вкрадчивую привычку и дикую волю. Они не приносят вам никакой пользы. Это все, что я должен сказать вам». После этого интервью Конфуций так выразил свое мнение о старшем философе своим ученикам: — «Я знаю, как птицы могут летать, как рыбы могут плавать и как животные могут бегать. Но бегущий может быть пойман в ловушку, пловец может быть пойман на крючок, а летящий может быть подстрелен стрелой. Но есть дракон. Я не могу сказать, как он поднимается на ветер сквозь облака и поднимается к небу. Сегодня я видел Лао-цзы и могу только сравнить его с драконом» (C. C., том I, Пролегомены, стр. 65. — T. T. K., стр. liii. — L. T., стр. iv).

Неурядицы в государстве, где он занимал должность, побудили его уйти в отставку и отправиться к границе. Там командующий офицер попросил его написать книгу, результатом чего стало появление «Дао дэ цзин». «Никто не знает, — говорит китайский историк, — где он умер. Лао-цзы был скрытым мудрецом» (T. T. K., стр. lvi).

К этим весьма скудным историческим сведениям мы можем добавить те указания на свою личность, которые дал нам сам Лао-цзы. Одно из них содержится в двадцатой главе его труда, где он говорит нам, что в то время как другие люди сияют от удовольствия, он спокоен, подобно ребенку, который еще не улыбается. Он колеблется из стороны в сторону, как тот, кто не знает, куда повернуть. У других людей есть достаток; он же словно лишен всего. Он похож на глупца, настолько растерянным он себя чувствует. Обычные люди просвещены; он же темен и встревожен духом. Подобно морю, он забыт и гоним, словно человек, не имеющий верного пристанища. Все остальные люди приносят пользу; он один выглядит нелепо, как крестьянин. Он один не похож на других людей, но он чтит кормящую мать (T. T. K., гл. xx).

Очевидно, что столь пренебрежительную оценку не следует воспринимать буквально. Чтобы понять ее полное значение, ее стоит сравнить с великолепным описанием внешнего облика философа в «Теэтете» Платона, который в присутствии практичных людей становится посмешищем как для «фракийских служанок», так и для «толпы»; который «не знаком со своим соседом»; который «не знает, что у него перед носом, и всегда в недоумении»; и который столь неловок и бесполезен, когда его призывают выполнить какую-либо черную работу, такую как «упаковка сумки, приправа соуса или льстивая речь». И все же этот философ, подобно Лао-цзы, «чтит свою кормящую Мать»; он движется в сфере мысли, где люди мира сего не могут последовать за ним, и где они, в свою очередь, теряются («Теэтет», 174-176). По-видимому, Лао-цзы был именно таким персонажем, каким его изобразил Платон. Живя в уединении и посвятив себя философии, он казался своим современникам эксцентричным и некомпетентным человеком. И все же он говорит, что они называли его великим (гл. lxvii), что, по-видимому, подразумевает, что его репутация сложилась еще при его жизни.

Нельзя упустить еще одно упоминание о нем самом, ибо оно свидетельствует о том, как он осознавал природу своей работы в мире. «Мои слова, — пишет он в своей парадоксальной манере, — очень легко понять, очень легко исполнить, — никто в мире не способен их понять, никто не способен их исполнить. У слов есть автор, у дел есть тот, кто их предписывает; но его не понимают, поэтому и меня не понимают» (гл. lxx). По этому поводу Станислас Жюльен замечает: «Нет ни одного слова Лао-цзы, которое не имело бы прочного основания. На самом деле, их истоком и основой являются Дао и Добродетель» (L. V. V., стр. 269, прим. 2). Эти выражения, таким образом, достаточны, чтобы показать, что Лао-цзы не был лишен того чувства вдохновения, которое столь глубоко осознавали другие великие пророки.

Раздел III. — Гаутама Будда. [15]

Подраздел 1. Исторический Будда. Если бы мы писали историю Будды по обычаю буддийских историков, нам пришлось бы начать наш рассказ за несколько эпох до его рождения. Ибо теория его учеников заключается в том, что в течение многих миллионов лет, через почти бесчисленную череду различных жизней, он готовил себя к великому служению спасителя человечества, которое в конце концов принял. Только путем практики невероятного самоотречения и безграничной добродетели на протяжении всей долгой череды человеческих рождений, которые ему суждено было пройти, мог он стать пригодным для этого завершенного долга, исполнение которого в конечном итоге навсегда освободило его от оков существования. Ибо полное угасание сознательной жизни, а не ее продолжение в лучшей сфере, является, или, во всяком случае, было, целью благочестивого буддиста. И высшей заслугой Будды было то, что он не только искал этой награды для себя, но и подготовил себя веками терпения, чтобы просветить других относительно того, каким образом ее можно заслужить.