«Анализ религиозных верований»

Там, где связь была тесной и постоянной; где мы привыкли делиться своими мыслями и выражать свои чувства; где, следовательно, мы привычно переплетали не только наши нынешние жизни, но и наши надежды и желания на будущее вокруг личности умершего, этот отказ разума осознать свою утрату наиболее силен. Эмоция вступает тогда в странный конфликт с Разумом. Разум может сказать нам слишком отчетливо, что всякая надежда на возвращение любимого к жизни тщетна и глупа. Но Эмоция говорит с нами на другом языке. Едва ли она позволяет нам поверить даже в ужасные реалии, свидетелями которых наши несчастные глаза были вынуждены стать. Глубоко внутри нас возникает жажда присутствия нашего друга, а вместе с ней и непреодолимая мысль, что он может еще вернуться к тем, кто едва может вынести жизнь без него. Если бы эти неизбежные стремления не сдерживались ясным осознанием того, что они происходят из наших собственных разбитых сердец, мы бы вообразили, что видим фигуру ушедшего и слышим его голос. В этом случае воскресение произошло бы для нас и для тех, кто поверил нашему рассказу. Столь далеко от того, чтобы повторное появление хорошо знакомого образа казалось странным, именно его неспособность появиться вновь кажется нам странной в эти времена скорби. Мы нежно полагаем, что каким-то образом умершие должны все еще существовать; и если так, может ли тот, кто был так нежен прежде, услышать наш крик боли и отказаться прийти? может ли тот, кто утешал нас в меньших бедах нашей жизни, смотреть, пока мы страдаем от величайшей агонии из всех, и не утешить? Этого не может быть. Воображение отказывается рисовать долгое будущее одиночества, которое лежит перед нами. Мы не можем понять, что никогда больше не услышим тонов знакомого голоса; никогда не почувствуем прикосновения нежной руки; никогда не будем ободрены теплым объятием, которое говорит нам, что нас любят, или не найдем убежища от жалких мыслей и мирских тревог в любящем и всегда открытом сердце. Все это слишком тяжело для нас. Мы жаждем воскресения; мы поверили бы в него, если бы могли; мы верим в него во сне, когда наши чувства свободны бродить по желанию, не сдерживаемые леденящим присутствием материального мира. Во сне старая жизнь повторяется снова и снова. Иногда потерянный рядом с нами, как прежде, и мы совершенно не обеспокоены мыслью о расставании. Иногда возникает странное и сбивающее с толку сознание, что великое бедствие произошло или, как казалось, произошло, но что теперь мы снова вместе и что новая жизнь сменила смерть. Или сон принимает менее определенную форму. Мы соединены теперь; но вместе с нашим счастьем в союзе есть гнетущее чувство какого-то таинственного ужаса, омрачающего наше наслаждение. Мы боимся, что это несущественное, призрачное существо, которое с нами; малейшее прикосновение может рассеять его неопределенное существование; малейшая болезнь может погасить его слабое дыхание. Допуская лишь сильную эмоцию и живую фантазию, мы можем сразу понять, как во многих землях, для многих скорбящих образы их снов могут также стать видениями их часов бодрствования. Они видят его снова; они знают, что он не ушел; он все еще рядом с ними.

Но для нас, живущих в более спокойную эпоху и смотрящих научными глазами, нет такого утешения. Не нам могут телесные формы тех, кто ушел перед нами в могилу, явиться снова во всей прелести жизни. В первом шоке от нашей утраты мы, возможно, и предаемся некоторой такой призрачной надежде; но по мере того, как день за днем проходит и оставляет нас в одиночестве, которое лишь углубляется с течением времени, мы учимся понимать слишком хорошо, что мы лишились навсегда. Надежда, постепенно уменьшающаяся до все более слабого остатка, в конце концов сокрушается жалким осознанием глубокого отчаяния. И все же даже тогда разум человека отказывается принять свою судьбу. Сцена воссоединения, которой мы не можем не желать так страстно, откладывается на другое время и в лучший мир. Многие из тех, для кого эта последняя надежда является непреходящим утешением, но если даже она подведет нас в час тьмы, как примитивная и более простая надежда подвела прежде нее; если здесь снова эмоция неохотно вынуждена уступить разуму; тогда остается еще одно убежище в унынии, и убежище, которого мы никогда не можем быть лишены. Это мысль о том, что смерть, столь жестокая сейчас, однажды посетит нас с более добрым прикосновением; и что гробница, которая уже держит самых близких и дорогих в своих объятиях, откроется, чтобы принять и нас в свою очередь к своему вечному покою.

Подраздел 3. — Идеальный Иисус. Евангелие, приписываемое текущей легендой св. Иоанну, отличается от трех других Евангелий почти во всем, в чем возможно отличие. Записанные события другие. Порядок событий другой. Разговоры Иисуса другие. Его проповеди другие. Его мнения другие. Теории автора о нем другие. Если бы не имя и несколько главных эпизодов, мы были бы вынуждены сказать, что сам субъект биографии другой. Более заметное несходство, чем у синоптического и иоанновского Иисуса, трудно представить в двух повествованиях, которые изображают одного и того же героя. В синоптических Евангелиях Иисус прост, прям, легок для понимания и любит иллюстрировать свое значение короткими и простыми притчами. У Иоанна он неясен, мистичен, символичен, и от его любимого метода обучения через притчи нет и следа. Оба описания не могут быть истинными. Было бы чудовищно предполагать либо то, что синоптические Евангелия опустили некоторые из его самых необычайных чудес и некоторые из его самых замечательных бесед, либо что Евангелие от Иоанна обошло молчанием всю ту сторону его характера, которая изображена в этических максимах, притчах и увещеваниях его предшественников. Если бы это было так, ни одно из четырех нельзя было бы принять иначе как крайне однобокую и несовершенную биографию, и каждое из них явно рассматривается его автором как завершенное само по себе. Ни одно из них не ссылается на посторонние источники, чтобы дополнить свои собственные недостатки. Заключительный стих четвертого Евангелия действительно намекает на многие незаписанные действия Иисуса, которые, если бы были все записаны, заполнили бы больше книг, чем может вместить мир. Но, не полагаясь на тот факт, что последняя глава является подложной, эти слова не содержат намека на то, что метод обучения, совершенно отличный от здесь записанного, когда-либо использовался Иисусом. И это тот пункт, в котором повествование Иоанна своеобразно. Опять же, обращаясь к синоптикам, в них нет ни тени намека на то, что между тайной вечерей и арестом Иисус обратился к своим ученикам с длинной и замечательной речью, полной самых интересных откровений. Можем ли мы предположить, что они могли забыть ее, произнесенную в такой момент, как этот, самый последний перед осуждением их учителя, когда он был способен говорить с ними? Такое предположение совершенно несостоятельно. Две традиции, воплощенные в этих версиях его жизни, поэтому не дополняют, как полагали некоторые ученые — Эвальд, например, — а исключают друг друга.

Давайте подробно остановимся на некоторых характерных чертах Иисуса у Иоанна. Прежде всего, мы можем отметить, что его чудеса совершенно новые. Одно из них, по крайней мере, настолько поразительно, что ни один биограф, слышавший о нем, не мог бы пройти мимо. Воскрешение Лазаря — величайший подвиг, который когда-либо совершал Иисус. В других случаях он возвращал к жизни людей, которые считались только что умершими, но скептически настроенные иудеи могли подозревать, что они на самом деле вовсе не умирали. В случае с Лазарем были приняты достаточные меры предосторожности против таких придирок. Этот человек жил в Вифании, а его сестры, Мария и Марфа, были преданными почитательницами Иисуса. Эти женщины послали весть Иисусу, который удалился «за Иордан», чтобы сказать, что их брат болен. Он ответил, что эта болезнь к славе Божией. После того как он услышал об этом, он оставался два дня на том же месте. Затем, не обращая внимания на отговоры учеников, которые напоминали ему, что иудеи недавно пытались побить его камнями, он направился в Иудею. Он сообщил им в той неясной манере, которую он почти неизменно использует в этом Евангелии, что Лазарь уснул; но когда они не поняли его, согласился говорить прямо и сказать, что он умер. Он добавил, что ради них рад, что его там не было, чтобы они могли уверовать — вера учеников, по-видимому, все еще нуждалась в подтверждении. Придя в Вифанию, он обнаружил, что Лазарь был погребен четыре дня. Марфа, которая вышла ему навстречу, заметила, что если бы он был там, ее брат не умер бы, и что даже теперь все, что он попросит у Бога, будет дано. Иисус сказал ей, что ее брат воскреснет; изречение, которое она истолковала как относящееся к общему воскресению; но он ответил, что всякий, верующий в него, никогда не умрет, и потребовал от нее явного исповедания ее веры в эту догму. Марфа уклонилась от ответа исповеданием своей убежденности в том, что он есть Христос, и пошла позвать Марию. Она тоже заметила, что если бы он был там, Лазарь не умер бы. Огорченный ее горем, Иисус сам прослезился. Подойдя к гробнице, он приказал убрать камень, закрывавший ее, несмотря на возражение Марфы, что началось разложение. Последовала любопытная сцена. «Иисус возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, стоящего кругом, чтобы поверили, что Ты послал Меня». Мы должны предположить, что эти последние слова были сказаны вполголоса, ибо «народ, стоящий кругом», вряд ли поверил бы в него, если бы знал, что благодарение Богу было лишь благочестивым притворством, вознесенным с целью впечатлить их воображение событием, которое должно было последовать. Зная, что отец всегда слышит его, он, конечно, не имел повода благодарить его в этот единственный раз; если, конечно, его вообще можно было правильно благодарить за принятие необходимых мер для обеспечения доверия к его собственному сыну, в которого он хотел, чтобы человечество верило, и который снова и снова описывается как одно с ним. Это, пожалуй, единственный случай в любом из Евангелий, в котором Иисусу приписывается нечто вроде лицемерия; в котором он представлен сознательно играющим роль ради присутствующих и говорящим просто ради эффекта. К счастью для его репутации, мы не обязаны верить в точность его биографа. После этого он громко воззвал: «Лазарь, иди вон». Умерший соответственно воскрес и вышел из гробницы, облаченный в погребальные пелены (Ин. xi. 1-46). Его возвращение к жизни было постоянным, ибо мы находим его впоследствии среди гостей на ужине, на который был приглашен Иисус (Ин. xii. 2).

Другое необычное чудо, о котором нет упоминания ни в одном другом Евангелии, — это то, которое здесь объявлено первым: превращение воды в вино. Иисус был на свадьбе в Кане Галилейской, и когда вино, приготовленное для угощения, было все выпито, его мать сообщила ему о положении дел. Он дал ей отталкивающий ответ; но она сказала слугам делать то, что он им велит. Затем он приказал наполнить шесть водоносов водой и зачерпнуть содержимое. Оказалось, что они содержали вино высшего качества, чем то, что было предоставлено вначале (Ин. ii. 1-11).

Второе чудо, согласно Иоанну, не похоже на некоторые из тех, что записаны в других местах. Оно состояло в исцелении одним лишь словом, без посещения места, сына царедворца, который был при смерти. В этот раз Иисус также был в Кане, хотя больной лежал в Капернауме (Ин. iii. 46-54). Другое исцеление было совершено у купальни Вифезда, целебные свойства которой известны только этому Евангелию. Человеку, который долго лежал на ее ступенях, будучи слишком немощным, чтобы спуститься в нужный момент, было велено встать и ходить, что он и сделал (Ин. v. 1-9). Удивительно, что хотя «великое множество больных» ждали у купальни, многие из которых должны были ждать долго, так как только один мог быть исцелен каждый раз, когда вода возмущалась, этот человек один был выбран для объекта чуда. Почему не все они были исцелены сразу?

Не только самые удивительные доказательства божественности Христа, содержащиеся в этом Евангелии, неизвестны остальным, но и его действующие лица во многих отношениях совершенно новы. Нафанаил, чьи трудности по поводу мысли о том, что из Назарета может быть что-то доброе, преодолеваются в разговоре с Иисусом (Ин. i. 45-51); Никодим, тайный приверженец, который пришел ночью и получил наставление в доктрине возрождения (Ин. iii. 1-21), который позже поддерживал его против нападок фарисеев (Ин. vii. 51) и, наконец, принес благовония к его погребению (Ин. xix. 39); Лазарь, брат Марии и Марфы, который был обязан ему своей жизнью (Ин. xi. 44; xii. 2); самарянка, которой было сделано важное пророчество и чью прошлую жизнь он знал интуитивно (Ин. iv. 1-30); — все это новые персонажи, и они занимают не последнее место в истории. Непосредственные спутники его личности, несомненно, те же самые; но утверждение, что был один ученик, «которого Иисус любил» больше остальных и которому была позволена большая близость (Ин. xiii. 23), не подтверждается ничем в других Евангелиях и указывает на твердую цель возвысить апостола Иоанна над его сверстниками.

В то время как место действия, персонажи и сюжет таким образом разнообразны, стиль главного действующего лица находится в поразительном контрасте с тем, который он использует в других местах. Его наиболее заметной характеристикой является постоянное возвращение к символам. Это правда, что в других Евангелиях Иисус часто меняет прямое объяснение своих взглядов на косвенный метод иллюстрации. Но иллюстрация служит для прояснения смысла говорящего, символ — для его маскировки. Иллюстрации проливают свет на главный тезис; символы лишь затемняют его. И в этом разница между синоптическим и иоанновским Иисусом. Один стремится быть понятым; другой, по крайней мере по видимости, стремится запутать. Отсюда замена притчи символом. Число таких символов у Иоанна значительно. Иисус постоянно изобретает новые. В начале Евангелия он объясняет Никодиму, что необходимо родиться свыше; утверждение, которым Никодим сильно озадачен (Ин. iii. 3, 4). Но его символы более обычно применяются к нему самому или его отношениям с Отцом. Он — хлеб жизни или хлеб Божий (Ин. vi. 33-48); опять же, он — живая вода (Ин. iv. 10), или он дает воду, которая предотвращает всякую будущую жажду (Ин. iv. 14); он — истинная виноградная лоза, его Отец — виноградарь, а его ученики — ветви (Ин. xv. 1-5); в другом месте он — и добрый пастырь, и дверь, через которую овцы входят в загон (Ин. x. 7-16); он — путь, истина и жизнь (Ин. xiv. 6); он — свет, который пришел в мир (Ин. xii. 46; iii. 19); или он — Воскресение и Жизнь (Ин. xi. 25). Иоанн Креститель также, в отличие от Иоанна из других Евангелий, принимает ту же манеру. Христос упоминается им как Агнец Божий, который берет на себя грехи мира (Ин. i. 29); или как Жених, голос которого он радовался слышать, в то время как сам он был лишь другом Жениха (Ин. iii. 29). Иногда «иудеи», как их называют в этом Евангелии, озадачены загадочным стилем Иисуса, смысл которого они не могут разгадать. Так, когда он говорит им, что если они разрушат храм, он восстановит его в три дня, они, естественно, не могут понять, что он говорит о храме своего тела (Ин. ii. 19-21). Они роптали, потому что он говорил о себе как о Хлебе, сошедшем с небес, и никакого объяснения им не было предложено, кроме повторения того же утверждения (Ин. vi. 41-51). Не только иудеи, но и многие из его собственных сторонников были безнадежно озадачены утверждением, что никто не может иметь жизни в себе, кто не ест его плоти и не пьет его крови (Ин. vi. 53, 60), утверждение, которое существенно отличается от сделанного на пасху (в других Евангелиях), где хлеб и вино были фактически предложены как знаки его плоти и крови, и только апостолы (которые присутствовали) должны были принять их. В другое время он запутывал их таинственными намеками на то, что он идет куда-то, куда они не могут прийти, и что они будут искать его и не смогут найти (Ин. vii. 33-36; viii. 21, 22). Однажды его слушатели не смогли понять его утверждение, что он должен быть вознесен, и попросили его объяснить это. Единственным ответом была другая загадка, а именно, что свет с ними лишь на короткое время и что они должны верить в него, пока имеют его (Ин. xii. 32-36). На такой язык они вполне могли бы возразить, что то, что они получили от него, — это не свет, а сумерки, в которых ни один предмет не может быть отчетливо виден и которые никогда не приближаются к ясному дневному свету.

Тесно связанной с этой склонностью говорить неясными образами была его приверженность к спорам с иудеями на отвлеченные богословские темы. В других Евангелиях он учит людей, которые окружают его, и предметом его учения обычно являются правила морального поведения; сравнительно редко — богословие. У Иоанна он не столько учит, сколько спорит, и предметом спора является не мораль — область, в которую он почти никогда не входит, — а его личные притязания. По поводу них он ведет постоянную перепалку, подкрепляя свои требования своими своеобразными взглядами на божественную природу и на свое отношение к ней (Ин. v. 16-47; vi. 41-59; vii. 14-36; viii. 12-29; ix. 39-41; x. 19-37). В том же духе слепой, которого он исцеляет, вступает в дискуссию с фарисеями о характере того, кто вернул ему зрение (Ин. ix. 24-34). Иудеи изображены постоянно занятыми этим вопросом. Даже их собственные служители получают от них упрек за то, что сделали хвалебное замечание о нем (Ин. vii. 47, 48), в то время как Никодима, который вмешивается, чтобы остановить суд, резко спрашивают, не из Галилеи ли он тоже (Ин. vii. 51-52).

Самое лучшее наставление Иисуса дается не множеству, как в других Евангелиях, а приберегается для избранного круга его собственных последователей. Именно в 14-й, 15-й и 16-й главах он поднимается до самых возвышенных высот своего учения, и вся эта замечательная беседа произносится ученикам после того, как Иуда покинул ужин, чтобы предать его. Суть его учения не менее своеобразна, чем его поводы. Автор представляет его как занимающего совершенно исключительное отношение к Отцу, и это отношение он представляет своего Христа постоянно разъясняющим и настаивающим на нем как на жизненно важном моменте. Сам евангелист начинает свою работу с краткого изложения своей доктрины по этому пункту. Логос, говорит он, был с Богом в начале; Логос был Бог. Все вещи были сделаны им, и ничто не было сделано без него. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. Этот Свет пришел в мир, но мир не познал его. Даже свои, кем бы они ни были, не приняли его. Тем, кто принял его, он дал власть стать сынами Божьими; и они родились не от крови, ни от желания плоти, ни от желания человека, но от Бога. Логос стал плотью и обитал среди нас, и мы видели славу его, как единородного от Отца (Ин. i. 1-14).

Язык Христа должным образом приспособлен к этой весьма спекулятивной теории. Так, он шокирует иудеев смелым утверждением, что он и его Отец — одно; и добавляет к их ужасу, далее утверждая, что он в Отце, а Отец в нем (Ин. x. 30, 38). В другом месте Филипп должен верить в ту же истину. В ответ на его невежественную просьбу показать ему Отца, ему говорят, что видеть Иисуса равносильно тому, чтобы видеть Отца. Более того, Отец, который обитает во Христе, совершает дела, которые, по-видимому, делаются одним лишь Христом (Ин. xiv. 9-11). Ученики также включены в это мистическое единство, ибо они в Иисусе в том же смысле, в каком он в Боге (Ин. xiv. 20; xvii. 21, 23). Его Отец, тем не менее, больше его (Ин. xiv. 28). Иисус был прославлен с Отцом до того, как мир существовал, и с нетерпением ждет возвращения к этой славе. Он желает, чтобы те, кто был дан ему на земле, могли быть с ним, чтобы видеть славу, которую Бог, возлюбивший его прежде основания мира, дал ему. Эту славу он дал им, и они должны быть одно, так же как он и его Отец — одно; он в них, а Бог в нем (Ин. xvii. 5, 22-24).

После этих предварительных наблюдений нам не нужно долго останавливаться на исторических событиях Евангелия, которых немного. Встреча Иисуса с Андреем и Симоном и его прием Нафанаила, описанные в первой главе, уже были отмечены. Остается только сказать, что Нафанаил был обманут пророчеством, которое не исполнилось; ибо в конце беседы Иисус, ссылаясь на его изумление тем, что он был обнаружен под смоковницей, что совершенно выбило его из равновесия, говорит ему, что он увидит больше этого, и особенно упоминает среди них отверстые небеса и сошествие ангелов на Сына Человеческого. Нафанаил никогда не видел ничего подобного (Ин. i. 35-51).

Затем следует превращение воды в вино. Своеобразие в представлениях этого автора проявляется в утверждении, что его мать и братья пошли с ним в Капернаум, ибо его семья не сопровождает его, согласно любому другому утверждению, в то время как здесь его мать не только с ним, но и знает, что он способен совершить чудо (Ин. ii. 1-12). Иисус, после посещения Капернаума, направился на пасху в Иерусалим, где, как говорят, многие уверовали в него из-за его чудес. Его изгнание менял, однако, привело его к столкновению с властями его народа, которые попросили у него знамения; вопрос, на который он ответил обязательством восстановить храм, если он будет разрушен, в три дня (Ин. ii. 13-25). Но один из иудейских начальников, по имени Никодим, был склонен верить в его притязания. Этот человек пришел к нему ночью и услышал от него длинное богословское рассуждение (Ин. iii. 1-21). Затем Иисус пошел в Иудею и оставался там со своими учениками, крестя своих новообращенных. Иоанн Креститель вынужден дать решительное свидетельство о его превосходстве (Ин. iii. 22-36). Посещение Самарии является поводом для интересного диалога с самаритянкой, которая пришла черпать воду у колодца; и ее рассказ побуждает жителей выйти и увидеть пророка, которым она была так впечатлена.

Этот эпизод воспроизведен с любопытной точностью в буддийской истории. Ананда, один из учеников Шакьямуни, встретил женщину матанги, одну из низшей касты, которая черпала воду, и попросил ее дать ему немного попить. Точно так же, как самарянка удивлялась, что Иисус, иудей, просит пить у нее, представительницы народа, с которым у иудеев не было общения, так и эта молодая девушка матанги предупредила Ананду о своей касте, которая делала незаконным для нее приближаться к монаху. И как Иисус, тем не менее, продолжал беседовать с женщиной, так и Ананда не уклонился от этой отверженной девицы. «Я не спрашиваю тебя, сестра моя, — ответил он, — ни твою касту, ни твою семью; я прошу у тебя только воды, если ты можешь дать мне немного». Сам Будда, которому девушка матанги впоследствии представилась, отнесся к ней с такой же добротой. Он сумел отвлечь мирскую любовь, которую она питала к Ананде, в святую любовь к религии; почти так же, как Иисус привел самарянку от мысли о ее пяти мужьях и о том, кто не был ее мужем, к концепции всеобщего Отца, которому надлежало поклоняться «в духе и истине». И как ученики «удивились», что Иисус беседовал с этим членом презираемой расы, так и почтенные брамины и домохозяева, придерживавшиеся буддизма, были шокированы, узнав, что молодая матанги была принята в орден нищенствующих (Ин. iv. 1-42; H. B. I., стр. 205, 206).

После двух дней, проведенных в Самарии, Иисус отправился в Галилею, где исцелил сына царедворца (Ин. iv. 43-54). Вернувшись в Иерусалим на другой праздник, он исцелил немощного в субботу, что подвергло его жизнь опасности со стороны возмущенных иудеев и побудило его произнести длинное оправдание (Ин. v). Насыщение пяти тысяч сопровождалось попыткой сделать его царем, от которой он благоразумно уклонился. Ученики сели в лодку, чтобы отправиться в Капернаум, и Иисус присоединился к ним, идя по воде. На следующий день он проповедовал людям, которые следовали за ним, и шокировал даже некоторых учеников возвышенностью притязаний, которые он выдвигал. Многие из них, как говорят, покинули его в это время (Ин. vi).

Далее упоминается один примечательный эпизод. Побуждаемый своими братьями, которые все еще не верили ему, отправиться в Иерусалим на праздник Кущей, он отказался, сославшись на то, что его время еще не пришло. Когда они ушли, он также отправился туда, хотя и тайно (Ин. vii. 1-10). Причина этого небольшого маневра не указана, и вскоре он вышел из своего инкогнито и начал открыто проповедовать в храме. Общественное мнение сильно разделилось относительно его личности: одни утверждали, что он — Христос, другие же возражали, что Христос может произойти только из семени Давидова и из города Вифлеема. Попытка арестовать его провалилась из-за того впечатления, которое он произвел на стражу (Ин. vii. 11-53). Дискуссия с иудеями закончилась тем, что они схватили камни, чтобы бросить в него, — опасность, которой он избежал, по-видимому, чудом (Ин. viii. 12-59; стихи 1-11 являются подложными). Дальнейшее негодование вызвало исцеление слепого в субботу (Ин. ix). Беседа о его праве на власть спровоцировала разногласия, и на празднике Обновления его прямо спросили, является ли он Христом. Его ответ снова привел к попытке побить его камнями, от чего он скрылся в места за Иорданом, где прежде крестил Иоанн (Ин. x). Воскрешение Лазаря и помазание Марией — следующие зафиксированные события (Ин. xi. 1-xii. 9). Пасха последовала через шесть дней после последнего инцидента, и его проповедь на этом празднике была прервана необычным образом. Иисус произнес слова: «Отче! прославь имя Твое», после чего с небес раздался голос, сказавший: «И прославил и еще прославлю». На это Иисус заметил, что голос этот раздался не ради него, а ради присутствующих. Однако, по-видимому, это произвело на них мало впечатления, ибо несколько стихов спустя мы находим жалобу на то, что, несмотря на множество чудес, они не верили в него (Ин. xii. 12-50). За последней вечерей с учениками последовала прощальная беседа необычайной красоты, проникнутая возвышенным тоном; последние минуты его свободы были посвящены молитве, пафос которой редко имел себе равных (Ин. xiii-xvii).

Остальная часть его жизненного пути — суд, казнь и предполагаемое воскресение — были подробно рассмотрены в другом месте.

Подраздел 4. — Что думали о нем иудеи? Одержав в тот момент победу над Иисусом Христом, иудейская нация с раннего периода христианской истории, в свою очередь, оказалась под властью его последователей. Их государственность, раздавленная железной пятой Веспасиана и развеянная по ветру Адрианом, исчезла вскоре после того, как успешно расправилась с основателем новой веры. Их религия, терпимая язычниками-римлянами лишь на унизительных и оскорбительных условиях, преследуемая христианами почти до полного истребления, до новейшего времени претерпевала столь ужасные и жестокие притеснения, что, если бы не глубокая и непоколебимая привязанность ее приверженцев, она никогда не смогла бы пережить эти опасности. Таким образом, ход событий сложился так, что этот несчастный народ до самого недавнего времени не пользовался свободой, необходимой для того, чтобы представить свою точку зрения в деле Иисуса, сына Иосифа; в то же время постепенное угасание вражды, которую прежде питали к ним, хотя и дает им свободу, делает для них менее важным выступать в защиту того, что все еще остается непопулярным делом. Так случилось, что была адекватно услышана только одна сторона в этом споре — христианская. Они, безусловно, не уклонялись от изложения своих взглядов. Каждый эпитет, который могли подсказать презрение, ненависть или негодование, был обрушен на поколение иудеев, ставших непосредственными инициаторами казни Иисуса, в то время как все последующие страдания их народа рассматривались — той партией, которая находила удовольствие в их причинении, — как проявление божественного возмездия за тот единственный преступный акт. Даже свободомыслящие не удержались от осуждения иудеев как виновных в грубом и непростительном преследовании, причем направленном против того, кто, если они и не считают его Богом, тем не менее представляется им удивительно свободным от вины. С одной стороны, согласно господствующему представлению, стоит невинная жертва, с другой — кровожадный иудейский народ. Все добро — на стороне одного, все зло — на стороне другого. Предполагается, что только их жестокосердие, их отвращение к чистому учению Искупителя, их решимость закрыть глаза на свет и уши на слова истины могли побудить их к совершению столь великого преступления.

Верна эта теория или нет, она, по крайней мере, страдает тем недостатком, что была принята без должного рассмотрения. Мнение не может покоиться на прочном основании, если его противоположность не была должным образом подкреплена компетентными защитниками. В данном случае этого не произошло. В силу причин, упомянутых выше, христианская точка зрения оставалась практически неоспоримой, и писатель за писателем подхватывали и повторяли ее тем бездумным образом, каким мы все повторяем утверждения, не вызывающие споров. Однако даже самое краткое размышление покажет, что столь простое объяснение этого события не имеет, по крайней мере, никакой априорной вероятности в свою пользу. То, что целый народ может быть полностью неправ, а лишь несколько индивидов — правы, является предположением, которое можно принять только при наличии самых убедительных доказательств. И чтобы оправдать даже попытку допустить это на мгновение, мы должны располагать отчетом об обстоятельствах дела как от защитников нации, так и от защитников тех лиц, которые пострадали от ее действий. Одностороннее заявление сторонников осужденного никогда не может быть достаточным для того, чтобы позволить нам вынести окончательный вердикт против его судей. Самые обычные правила справедливости запрещают это. Тем не менее, именно так обычно и поступают. До нас не дошло никакого отчета о суде над Иисусом со стороны обвинения. Иосиф Флавий, который мог бы пролить свет на это, молчит. С другой стороны, сторона защиты предоставила нам свою собственную версию произошедшего, и из этих несовершенных материалов мы должны постараться по мере сил разобраться в ситуации. Чтобы сделать это справедливо, мы должны помнить, что даже если обвинения, выдвинутые против Иисуса, не кажутся оправдывающими негодование его обвинителей, маловероятно, что это негодование было совсем без разумных оснований. И как бы ни было больно осознавать, что Иисус был неправ, было бы, безусловно, — если бы долгая привычка не извратила наши естественные чувства, — столь же больно верить, что огромное множество людей, движимых лишь злобой против добродетельного гражданина, вступило в сговор, чтобы предать его смерти по обвинениям, которые были абсолютно беспочвенны. На кону здесь честь героического и, прежде всего, глубоко религиозного народа. Это не пустяковое дело — выдвигать огульные обвинения в судебном убийстве против них. Безусловно, было бы более счастливым решением, если бы можно было показать, что осужденный индивид не был абсолютно невиновен. Но, возможно, мы сможем избежать обеих альтернатив. Подобно тому, как, согласно убедительным рассуждениям Грота, праведный характер Сократа может быть совместим с чувством справедливости со стороны афинян, приговоривших его к смерти, так вполне мыслимо, что невиновность Иисуса может сочетаться с тем фактом, что иудеи, которые предали его распятию, были не совсем без оправдания.

Исследование этого вопроса должно проводиться с тщательным учетом наследственных чувств ортодоксальных евреев в вопросах религии; с вниманием к концепциям, которые они сформировали о святости и, следовательно, о богохульстве как ее отрицании; с желанием, если возможно, воздать должное самим предрассудкам, которые затуманивали их видение, и осознать интенсивность чувства, которое управляло их национальной жизнью и обязывало их поддерживать свой закон во всей его суровой целостности. Мы должны помнить, что иудеи были прежде всего монотеистами. С тех пор как после плена они отбросили всякий остаток идолопоклонства, они цеплялись за единство и величие Иеговы с суровой цепкостью, которую не могли сломить никакие заманчивые искушения и никакие крайности страданий. Если теперь они были готовы преследовать за эту веру, то они, по крайней мере, доказали, что способны — и вскоре доказали, что способны снова — терпеть преследования ради нее. Их закон, с его монотеистическими догмами и практическими предписаниями, был для них священным. Любая попытка нарушить его заповеди или поставить под сомнение его авторитет вызывала у них величайший ужас. Устанавливать любой иной объект поклонения, кроме того, который он признавал, проповедовать любую иную веру, кроме той, что покоилась на этом основании, было в их глазах богохульством. Счастье, более того, само существование нации было связано с его строгим соблюдением. Это могло быть заблуждением, но таким, за которое существующее поколение не несло ответственности. Оно было передано от их предков и дошло до них со всей святостью почтенного возраста. Если это и было заблуждение, то такое, которое в основном культивировали составители Пятикнижия; Иосия со своими реформаторскими мерами; Ездра со своим очистительным рвением; пророки и священники древних времен, которые боролись и трудились ради религии Иеговы. Они слишком успешно внушили народу глубокое убеждение в том, что для обеспечения божественного благоволения они должны соблюдать каждую йоту полученной ими откровения истины и что его гнев непременно последует, если они допустят, чтобы она была хоть в малейшей степени искажена или подвергнута пренебрежению.

Тем не менее, величайшие усилия народа по охране чистоты веры до сих пор вознаграждались почти одними лишь страданиями. Их избавление от бед не продлилось долго после восстановления храма. Став добычей то Селевкидов, то Птолемеев, а их родная земля — ареной непрекращающихся войн, они пользовались лишь кратким периодом независимости и хорошего управления при Асмонейских царях. Их государственность получила тяжелый удар после захвата Иерусалима Помпеем; сохраняла лишь тень свободы при тирании Ирода; и в конце концов — незадолго до публичного появления Христа — пала под прямое управление несимпатичных им римлян. Трудно было представить себе более невыносимую судьбу. Римляне не проявляли ни нежности к их чувствам, ни сострадания к их сомнениям, ни понимания их своеобразных обычаев. Отсюда постоянные столкновения между правителями и управляемыми. Нет необходимости подробно останавливаться на жалких распрях между теми, кто был силен материальной силой, и теми, кто был силен силой совести. Достаточно сказать, что провокация следовала за провокацией, пока, наконец, не наступило неизбежное восстание, которое завершилось не менее неизбежным подавлением с сопутствующими жестокостями. Но во времена Иисуса кризис еще не наступил. Все находилось в состоянии крайнего напряжения. Для народа было крайне важно, и их власти хорошо это осознавали, чтобы не было сделано ничего, что могло бы вызвать гнев их правителей. Римляне, конечно, знали, что в Палестине к ним не испытывают никакой лояльности. И малейшего признака сопротивления было достаточно, чтобы спровоцировать их на самые суровые меры. Все, что оставалось у иудеев от независимости — свобода поклоняться по-своему; их национальное единство; владение храмом; сама их жизнь — зависело от успеха в снискании благосклонности прокуратора, который оказывался поставлен над ними. Утверждение кем-либо прав, которые могли показаться противоречащими правам Рима, даже глупое желание толпы почествовать кого-то, кто не претендовал на них, были чреваты величайшей опасностью. Правителям необходимо было доказать, что они не потворствуют ни малейшему признаку желания создать соперничающую власть.

Их задача была тем более трудной, что народ постоянно искал какого-то великого национального героя, который избавил бы их от подчинения. Концепция «Мессии», Помазанника, Царя или Первосвященника, который восстановит, и даже более чем восстановит, древнюю славу их нации, который поведет их к победе над врагами, а затем будет править ими в мире, была неискоренимо укоренена в их умах. Следовательно, они были слишком готовы — особенно в те дни перенапряженных нервов и лихорадочного возбуждения под ненавистным правлением — приветствовать любого, кто давал шанс на избавление. Риск не был воображаемым. Пророки и Мессии, если они не добивались успеха, не могли принести ничего, кроме вреда. Февда, лидер, который даже не претендовал на мессианство, вверг своих последователей в гибель. Бар-Кохба, которого позднее многие приняли за Мессию, принес своим соотечественникам не только огромную резню, но и величайшее несчастье — изгнание из Иерусалима. Теперь, хотя первосвященники и старейшины, несомненно, разделяли народное ожидание Мессии, они были обязаны, как благоразумные люди, проверять претензии тех, кто выступал в этом качестве, и, если они ставили под угрозу общественный мир, пресекать их деятельность. Не им, назначенным наставникам народа, было поддаваться каждому порыву народного энтузиазма. Они были бы совершенно недостойны своего положения, если бы позволили блуждающим слухам о чудесах и знамениях или восторженному шуму поклонников обмануть их суждение. Спокойно и после изучения фактов — таков был их долг.

Иисус претендовал на то, чтобы быть Мессией. Это бесспорно. Мог ли быть признан его титул? Прежде всего, центральной концепцией мессианского служения было то, что его носитель должен обладать светской властью. От него не ожидали, что он будет учителем религиозных доктрин, ибо это не было тем, что требовалось. Свод теологических истин был, насколько знали иудеи, завершен. Откровение, которым они обладали, никогда не намекало, от начала до конца, что оно несовершенно в какой-либо своей части или что оно нуждается в дополнительном Откровении, чтобы заполнить пустоту, которую оно содержало. Что бы ни думали христиане, наставленные Евангелием, в последующие века, верующие в еврейскую Библию ни установили, ни, возможно, могли установить, что Иегова намеревался послать своего Сына на землю, чтобы просветить их по вопросам, касающимся их религиозных верований. Они считали, что это давно решено, и тот, кто пытался либо отнять что-то от него, либо добавить что-то к нему, был в их глазах нечестивым преступником. С такими людьми, как они знали, сурово расправлялись в лучшие дни еврейского государства, и пример их наиболее почитаемых пророков и наиболее благочестивых царей оправдал бы самые суровые меры, которые могли быть приняты против них. Духовный реформатор, таким образом, был не тем, кто им был нужен: им нужен был светский лидер. И они имели полное право ожидать, что Мессия будет именно таким. Само слово — Помазанник, слово, обычно применяемое к царю, — указывает на обладание властью управления. Все их пророчества указывали на эту концепцию Мессии. Все их народные традиции подтверждали ее. Все их политические нужды поощряли ее. Сами ученики держались ее, как и остальная часть их нации, ибо когда они встретили Иисуса после его воскресения, мы находим их спрашивающими: «Не в сие ли время, Господи, восстанавливаешь Ты царство Израилю?» (Деян. i. 6). Разговор может быть воображаемым, но состояние ума, которое указывает такой вопрос, было, несомненно, реальным. Автор представил их говорящими так, как, он знал, они чувствовали. Теперь, если даже они, наслаждавшиеся близкой дружбой с Иисуса, все еще могли смотреть на него как на того, кто восстановит Израилю нечто от ее былого величия, можно ли было ожидать, что менее привилегированные иудеи, унаследовавшие от своих предков твердую веру в это светское восстановление, внезапно откажутся от нее по требованию Иисуса из Назарета? Ибо он, по крайней мере, не соответствовал господствующим представлениям о том, каким должен быть Мессия. Для светского правления он был явно непригоден, да и не похоже, чтобы он когда-либо требовал его. Существовала, несомненно, опасность, что его восторженные последователи могли навязать его ему, и что, таким образом побуждаемый, он мог поддаться искушению принять его. Но его общий характер исключает предположение, что он когда-либо мог быть пригоден стоять во главе национального движения. Более того, отсутствие всякого политического энтузиазма в его учении доказывало, что он не тот Спаситель, которого они искали. Его утверждения, что он Сын Божий, хотя они могли спровоцировать мятеж и поставить под угрозу безопасность его соотечественников, не могли принести им никакого соответствующего блага.

Христиане утверждали, что иудеи были совершенно неправы в своем представлении о характере Мессии и что Иисус своей удивительной жизнью принес в мир более высокий и совершенный идеал, чем их. Они восхищаются им за то, что он не претендовал на светское господство, и превозносят его смирение, кротость, покорность, терпение, с которым он переносил свои страдания, и весь каталог подобных добродетелей. Именно слепота иудеев, согласно им, помешала им признать в нем гораздо более великого Мессию, чем они ошибочно ожидали. Более того, они говорят нам, что еще одной ошибкой, совершенной этим грубым народом, было ожидание земного царства, в котором должен был править Христос, тогда как он пришел учредить лишь духовное царство. Но кто должен был быть судьями характера Мессии, если не иудеи, к которым он должен был прийти? Сама мысль о Мессии была сугубо их собственной. Она выросла в ходе их национальной истории и была воплощена в их национальных пророчествах. Только они были ее уполномоченными толкователями; только они могли сказать, исполнилась ли она в случае с тем или иным лицом. Это, безусловно, проявление самого поразительного высокомерия со стороны наций языческого происхождения — претендовать на то, что они более компетентны, чем сами иудеи, в понимании значения еврейского термина; термина, который, более того, не имел и не мог иметь до времени Иисуса никакого смысла, кроме того, который придавали ему сами иудеи. Христиане, которые черпают не только свое представление о характере Мессии, но и само знание этого слова из одного лишь случая с Иисусом, берутся поучать иудеев, среди которых это было ходовым понятием за столетия до того, как он был зачат во чреве своей матери!

Допуская, однако, что эта трудность могла быть преодолена, предполагая, что древние пророки под грубыми образами имели в виду духовное царство, остается вопрос, исполнил ли Иисус в других отношениях условия, требуемые Писанием. Для этой цели самым справедливым методом будет ограничиться обсуждением только тех пророчеств, которые цитируются евангелистами и, следовательно, на которые они полагаются как на доказательство своей правоты. Там, однако, где они процитировали лишь часть пророчества, а остальная часть придает несколько иной оттенок извлеченному отрывку, справедливость по отношению к их оппонентам требует, чтобы мы рассмотрели все целиком.

Возьмем сначала обстоятельства рождения Христа. Ожидалось, что Мессия будет из рода Давидова и родится в Вифлееме Ефрафовом. Теперь, согласно двум нашим авторитетам, он выполнил оба этих условия. Но, не обсуждая вовсе вопрос о том, верно ли их утверждение, для оправдания иудеев вполне достаточно заметить, что они ничего не знали и не могли знать ни о его царском происхождении, ни о его рождении в Вифлееме. Ибо он сам никогда не заявлял ни об одном из двух главных фактов, которым Матфей и Лука придают такое большое значение, и не похоже, чтобы кто-либо из его учеников упоминал о них при его жизни. О нем обычно говорили как об Иисусе из Назарета. Матфей, пытаясь объяснить это имя путем неверного цитирования пророчества, свидетельствует о том факте, что оно выражало общее убеждение. Лука заставляет его говорить о Назарете как о своей родине. Нигде не видно, чтобы он отвергал подтекст, содержащийся в его обычном титуле. Еще меньше он когда-либо утверждал — что его слишком усердные биографы утверждали за него, — что он был из семени Давидова. Совсем наоборот. Он спорит с фарисеями, что Мессия вовсе не должен быть потомком Давида. Диалог, как он приведен у Матфея, гласит: «Что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?» (Мф. xxii. 42-46). Фарисеи не дали ответа, и Иисус не дал им никакого объяснения этого парадокса. В отсутствие, таким образом, какого-либо дальнейшего разъяснения мы можем придать его аргументу только одно толкование. Он явно был предназначен показать не только то, что Мессия не должен, но и то, что он не может быть из дома Давидова. В противном случае Давид не назвал бы его Господом. Фарисеи, возможно, были мало впечатлены силой этого аргумента, но в одном они вряд ли могли сомневаться. Иисус хотел, чтобы думали, что он — Мессия. Он также хотел, чтобы думали, что Мессия — не сын Давидов. Следовательно, он сам, безусловно, не был сыном Давидовым. Но если бы потребовалось что-то еще, чтобы оправдать невежество — если предположить, что оно таковым было — иудейских правителей относительно места рождения и семьи Иисуса, мы находим это даже в избытке в труде одного из его собственных приверженцев — четвертого евангелиста. Не то чтобы этот писатель должен считаться авторитетом в фактах, но он является авторитетом в том, какие взгляды были распространены, по крайней мере, в части его собственной секты, и в том, что он сам — записывая это спустя долгое время после смерти Христа — получил по преданию. Теперь, в начале своего Евангелия, он описывает Филиппа, ученика, который идет к Нафанаилу и говорит: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета». На это Нафанаил скептически спрашивает: «Из Назарета может ли быть что доброе?», а Филипп отвечает: «Пойди и посмотри» (Ин. i. 45, 46). Согласно этому отчету, значит, сами ученики Иисуса верили в его назарейское происхождение, как также (между прочим) в его рождение от земного отца. И это не все доказательства. В другой главе представлена активная дискуссия, происходящая среди иудеев о том, был ли Иисус Христом или нет. Мнения расходились. Однако главным среди аргументов против была ссылка на декларацию Писания, что Христос должен быть из семени Давидова и произойти из города Вифлеема (Ин. vii. 42). Ответа на это со стороны сторонников Иисуса не последовало, и евангелист его не предлагает. Из его молчания можно сделать только один рациональный вывод. Он либо не слышал, либо намеренно игнорировал историю о рождении Христа в Вифлееме и генеалогии, которые связывали его с Давидом. Его ум (если он когда-либо был иудеем) был в немалой степени освобожден от иудейских ограничений, и с его высоко утонченными взглядами на Логос он не верил в необходимость этих материальных условий. Для него ничего не значило, что они не были выполнены. Более ортодоксальным верующим в пророчества Ветхого Завета можно простить, если они не могли так легко отбросить их. Но что сказать о поведении Иисуса? Если он действительно был потомком Давида, рожденным в Вифлееме, и ошибочно принят за назарея, можем ли мы оправдать его в непростительном обмане иудеев, не доводя эти факты до их сведения? Безусловно, нет. Если, зная, как он знал, какой вес они будут иметь в общественном сознании, он скрыл их; зная, что они преодолеют некоторые из самых серьезных возражений, которые выдвигались против его претензий, он не привел их в ответ; зная в конце своей жизни, что его обвиняют в необоснованном присвоении власти, он не представил их хотя бы как часть своих верительных грамот, — он сыграл роль, которую трудно заклеймить так сурово, как она того заслуживает. Он верил, что его принятие нацией будет огромным благом для них самих, однако он не произнес слова, которое могло бы помочь им принять его. Он думал, что у него есть миссия от Бога, однако он не сумел использовать один веский аргумент в пользу истинности этой идеи. Наконец, он видел, что его приговаривают к смерти за предполагаемое нечестие, однако он позволил Синедриону взять на себя вину за его осуждение, не использовав ни одного из своих сильнейших аргументов в свою защиту. К счастью, мы не обязаны подозревать его в этом беззаконии. Противоречивые истории, с помощью которых пытаются установить его царское происхождение и рождение в Вифлееме, достаточно выдают свое происхождение, чтобы позволить нам верить в честь и честность Иисуса.

Еще одно мессианское пророчество, которое он якобы исполнил, — это рождение от девы, необходимость которого была выведена из выражения Исаии. Что автор четвертого Евангелия не знал об этом девственном рождении, мы уже показали, и что иудейский народ в целом принимал его за сына Иосифа, достаточно очевидно из их упоминаний о его отце (Мк. vi. 3; Мф. xiii. 55, 56; Лк. iv. 22; Ин. vi. 42). Здесь опять-таки он никогда не опровергал распространенное предположение. Но даже если бы они знали о чудесном зачатии, иудеи могли бы отрицать, что отрывок из Исаии допускает какое-либо толкование, подобное тому, которое придает ему Матфей. Он переводит его так: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына» (Мф. i. 23). Но более правильным переводом было бы: «Дева зачнет и родит сына», ибо слово, переведенное Матфеем как «дева», не исключает молодых женщин, которые потеряли свою девственность. Более того, как ни странно, оно случается быть использованным в другом месте по отношению к девицам, занятым именно тем поведением, при котором они, безусловно, были бы ее лишены.

Более того, два пророчества, процитированные Матфеем, которые, несомненно, были знакомы иудеям, никак не могли быть применены ими к человеку с характером Иисуса. Даже небольшие фрагменты, вырванные из контекста евангелистом, изобличают его в неправильном применении. В первом фрагменте сын Девы назван Еммануилом — именем, которое Иисус никогда не носил (Мф. i. 23). Во втором он описан как «правитель, который будет пасти народ Мой Израиля», чем Иисус никогда не был (Мф. ii. 6). Но несходство предсказанного лица с Иисусом еще более показано сравнением обстоятельств, как они были задуманы пророком, с фактическими обстоятельствами того времени. За рождением Еммануила должно последовать, пока он еще слишком мал, чтобы выбирать между добром и злом, страшное опустошение земли. Полчища, описанные как мухи и пчелы, должны прийти из Египта и Ассирии и расположиться в долинах, в расщелинах скал, в живых изгородях и на лугах. Обрабатываемая земля будет производить только тернии и волчцы. Возделанные холмы будут отданы под скот из страха перед терниями и волчцами (Ис. vii. 14-25). Ничего из этого не произошло во времена Иисуса. Но пророчество Михея еще более неуместно. «Правитель», который должен родиться в Вифлееме, должен привести Израиль к победе над всеми ее врагами. Он должен избавить свой народ от ассирийца. Остаток Иакова должен быть среди язычников, как лев среди зверей лесных, как молодой лев среди овец. Его рука должна быть поднята против его противников, и все его враги должны быть истреблены (Михей v).

Эти ссылки на пророчества, безусловно, не были удачными. Упоминание Матфеем слов «народ, ходящий во тьме, увидит свет великий» не намного более уместно, ибо Исаия в рассматриваемом отрывке продолжает описывать ребенка, который принесет им это счастье, как того, на чьих плечах будет власть, кто будет на престоле Давида, чтобы утвердить и укрепить его судом и правдою вовек (Мф. iv. 15, 16; Ис. ix. 1-7). Другой отрывок из Исаии, начинающийся словами «Се, Отрок Мой, Которого Я держу за руку», и изображающий более кроткий характер, более уместен, но слишком расплывчат, чтобы его можно было легко ограничить каким-либо одним индивидом.

Сам Иисус, как сообщается одним из его биографов, полагался на определенные слова из псевдо-Исаии как на подтверждение своей миссии. Если этот отчет верен, обстоятельство имеет большое значение, показывая взгляд, который он сам имел на свое служение, и средства, которые он использовал, чтобы убедить иудеев в своем праве занимать его. Войдя в синагогу в Назарете, он получил свиток пророка Исаии и начал читать из шестьдесят первой главы следующее: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным свободу и узникам открытие темницы; проповедовать лето Господне благоприятное». Здесь Иисус прервал чтение посреди стиха и объявил, что в этот день исполнилось это писание (Лк. iv. 16-21). Но давайте продолжим наше изучение пророческого видения немного дальше. «...и день мщения Бога нашего; утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его. И застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины и возобновят города разоренные, опустевшие в роды родов. И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями. А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете есть богатство народов и славою их хвалиться» (Ис. lxi. 1-6). Если бы Иисус закончил отрывок, который начал, он вряд ли мог бы сказать: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами». Контраст между предсказанием и фактом был бы слишком вопиющим.

Пожалуй, наиболее поразительное кажущееся сходство с Иисусом обнаруживается в человеке, описанном столь прекрасным языком неизвестным пророком в пятьдесят третьей главе Исаии. Но эти слова вряд ли могли быть применены к нему иудеями; во-первых, потому что они не могли быть истолкованы как относящиеся к нему до его распятия, видя, что они описывают притеснение, тюрьму, суд и казнь; во-вторых, потому что не было оснований полагать, что он понес их болезни и взял на себя их скорби. И хотя знакомые слова — вдвойне знакомые благодаря великолепной музыке Генделя — «Он был муж скорбей и изведавший болезни», могут показаться нам, знающим его конец, идеально описывающими его, они вряд ли могли описывать его иудеям, которые видели его в его повседневной жизни. В ней, по крайней мере, не было ничего особенно несчастного.

Не имея пророчеств, которые были явно обоюдоострыми мечами, Иисус мог апеллировать к своим замечательным чудесам. Он и его ученики, очевидно, считали их демонстрацией божественного поручения. Но, во-первых, ясно, что доказательство самых удивительных из них состояло лишь из слухов, циркулирующих среди невежественных крестьян, которые более образованная часть нации совершенно справедливо игнорировала. Их требование знамения (Мф. xii. 38) доказывает, что они не были удовлетворены этими народными сообщениями, если вообще когда-либо слышали их. И во-вторых, те чудеса, которые были лучше засвидетельствованы, не были убедительны из-за того факта, что другие могли совершать их. Иисус, обвиненный в изгнании бесов силой Веельзевула, князя бесовского, ловко парировал фарисеям, спросив, если это так, то чьей силой их сыновья изгоняют их? (Мк. iii. 22; Мф. xii. 24-30; Лк. xi. 14-24). Но тем самым он признал, что не был уникален в своем ремесле. Чудеса, короче говоря, не рассматривались иудеями как какое-либо доказательство мессианства. Их собственные пророки совершали их. Их собственные ученики теперь совершали их. Другие могли, возможно, совершать их с помощью дьявольского вмешательства. Египетские маги были очень искусны в своем состязании с Моисеем, хотя Моисей победил их и совершил гораздо более поразительные чудеса, чем те, что совершал Иисус, насколько последние были известны фарисеям.